नैतिक भावनाओं का
सिद्धांत ; या, उन सिद्धांतों के विश्लेषण पर एक निबंध जिसके द्वारा लोग स्वाभाविक रूप से आचरण और चरित्र के संबंध में निर्णय लेते हैं , पहले अपने पड़ोसियों के , और बाद में स्वयं के । जिसमें भाषाओं की उत्पत्ति पर एक शोध प्रबंध जोड़ा गया है।
सामग्री.
| भाग I | |
| कार्रवाई के औचित्य के बारे में . | |
| खंड I | |
| औचित्य की भावना का | पृष्ठ 1 । |
| बच्चू। I. सहानुभूति का | उक्त. |
| बच्चू। द्वितीय. आपसी सहानुभूति की खुशी का | 9 |
| बच्चू। तृतीय. जिस तरीके से हम दूसरे पुरुषों के स्नेह के औचित्य या अनौचित्य का आकलन, हमारे अपने प्रेम संबंधों के साथ उनके सामंजस्य या असंगति के आधार पर करते हैं। | 14 |
| बच्चू। चतुर्थ. वही विषय चलता रहा | 19 |
| बच्चू। वी. मिलनसार और सम्मानजनक गुणों का | 27 |
| खंड II. | |
| विभिन्न जुनूनों की डिग्री जो औचित्य के अनुरूप हैं | 33 |
| बच्चू। I. उन जुनूनों का जो शरीर से उत्पन्न होते हैं | 34 |
| बच्चू। द्वितीय. उन जुनूनों में से जो कल्पना के किसी विशेष मोड़ या आदत से उत्पन्न होते हैं | 41 |
| बच्चू। तृतीय. असामाजिक वासनाओं का | 46 |
| बच्चू। चतुर्थ. सामाजिक जुनून का | 54 |
| बच्चू। वी. स्वार्थी जुनून की | 58 |
| खंड III. | |
| कार्य के औचित्य के संबंध में मानव जाति के निर्णय पर समृद्धि और प्रतिकूलता के प्रभाव के बारे में; और एक राज्य में दूसरे की तुलना में उनकी स्वीकृति प्राप्त करना अधिक आसान क्यों है | 64 |
| बच्चू। I. हालांकि दुख के प्रति हमारी सहानुभूति आम तौर पर खुशी के साथ हमारी सहानुभूति की तुलना में अधिक जीवंत अनुभूति होती है, यह आमतौर पर मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति द्वारा स्वाभाविक रूप से महसूस की जाने वाली हिंसा की तुलना में बहुत कम होती है। | उक्त. |
| बच्चू। द्वितीय. महत्वाकांक्षा की उत्पत्ति और रैंकों के भेद के बारे में | 74 |
| बच्चू। तृतीय. कट्टर दर्शन का | 89 |
| भाग द्वितीय। | |
| गुण और दोष का; या इनाम और सज़ा की वस्तुओं का। | |
| खंड I | |
| गुण-दोष की भावना का | 97 |
| बच्चू। I. जो कुछ भी कृतज्ञता का उचित उद्देश्य प्रतीत होता है, वह पुरस्कार का पात्र प्रतीत होता है; और इसी प्रकार, जो भी आक्रोश का उचित उद्देश्य प्रतीत होता है, वह दण्ड का पात्र प्रतीत होता है | 98 |
| बच्चू। द्वितीय. कृतज्ञता और नाराजगी की उचित वस्तुओं में से | 102 |
| बच्चू। तृतीय. जहां लाभ प्रदान करने वाले व्यक्ति के आचरण की कोई स्वीकृति नहीं है, वहां लाभ प्राप्त करने वाले के प्रति कृतज्ञता के प्रति थोड़ी सहानुभूति है: और इसके विपरीत, जहां ऐसा करने वाले व्यक्ति के उद्देश्यों की कोई अस्वीकृति नहीं है जो उत्पात करता है, उसे सहने वाले के आक्रोश के साथ किसी प्रकार की सहानुभूति नहीं होती | 106 |
| बच्चू। चतुर्थ. पूर्वगामी अध्यायों का पुनर्पूंजीकरण | 109 |
| बच्चू। वि. पाप-पुण्य के भाव का विश्लेषण | 112 |
| खंड II. | |
| न्याय और उपकार का | 119 |
| बच्चू। I. उन दो गुणों की तुलना | उक्त. |
| बच्चू। द्वितीय. न्याय की भावना का, पश्चाताप का, और योग्यता की चेतना का | 126 |
| बच्चू। तृतीय. प्रकृति के इस संविधान की उपयोगिता का | 132 |
| खंड III. | |
| कार्यों के गुण-दोष के संबंध में मानव जाति की भावनाओं पर भाग्य के प्रभाव का | 145 |
| बच्चू। I. भाग्य के इस प्रभाव के कारणों में से | 148 |
| बच्चू। द्वितीय. भाग्य के इस प्रभाव की सीमा का | 154 |
| बच्चू। तृतीय. भावनाओं की इस अनियमितता का अंतिम कारण | 167 |
| भाग III. | |
| हमारी अपनी भावनाओं और आचरण और कर्तव्य की भावना से संबंधित हमारे निर्णयों की नींव का। | |
| बच्चू। I. योग्य प्रशंसा या दोष की चेतना | 173 |
| बच्चू। द्वितीय. किस तरह से हमारे अपने निर्णय इस बात का उल्लेख करते हैं कि दूसरों के निर्णय क्या होने चाहिए: और सामान्य नियमों की उत्पत्ति के बारे में | 180 |
| बच्चू। तृतीय. नैतिकता के सामान्य नियमों के प्रभाव और अधिकार के बारे में, और यह कि उन्हें उचित रूप से देवता के कानून के रूप में माना जाता है | 207 |
| बच्चू। चतुर्थ. किन मामलों में कर्तव्य की भावना हमारे आचरण का एकमात्र सिद्धांत होना चाहिए; और किन मामलों में इसे अन्य उद्देश्यों से सहमत होना चाहिए | 223 |
| भाग IV. | |
| अनुमोदन की भावनाओं पर उपयोगिता के प्रभाव का। | |
| बच्चू। I. उस सुंदरता के बारे में जो उपयोगिता की उपस्थिति कला की सभी प्रस्तुतियों को प्रदान करती है, और सौंदर्य की इस प्रजाति के व्यापक प्रभाव के बारे में | 237 |
| बच्चू। द्वितीय. उस सुंदरता की जो उपयोगिता की उपस्थिति मनुष्यों के चरित्रों और कार्यों को प्रदान करती है; और इस सौंदर्य की धारणा को किस हद तक अनुमोदन के मूल सिद्धांतों में से एक माना जा सकता है | 250 |
| भाग V. | |
| नैतिक अनुमोदन और अस्वीकृति की भावनाओं पर रीति-रिवाज और फैशन का प्रभाव। | |
| बच्चू। I. सुंदरता और विकृति के बारे में हमारी धारणाओं पर रीति-रिवाज और फैशन का प्रभाव | 261 |
| बच्चू। द्वितीय. नैतिक भावनाओं पर रीति-रिवाज और फैशन के प्रभाव का | 271 |
| भाग VI. | |
| नैतिक दर्शन की प्रणालियों का. | |
| खंड I | |
| उन प्रश्नों में से जिनकी जांच नैतिक भावनाओं के सिद्धांत में की जानी चाहिए | 291 |
| खंड II. | |
| सद्गुण की प्रकृति के बारे में जो विभिन्न विवरण दिए गए हैं | 294 |
| बच्चू। I. उन प्रणालियों में से जो सद्गुण को औचित्य में समाहित करती हैं | 295 |
| बच्चू। द्वितीय. उन प्रणालियों में से जो सद्गुण को विवेकपूर्ण बनाती हैं | 311 |
| बच्चू। तृतीय. उन प्रणालियों में से जो सद्गुण को परोपकार में समाहित करती हैं | 321 |
| बच्चू। चतुर्थ. लाइसेंसधारी प्रणालियों का | 331 |
| खंड III. | |
| अनुमोदन के सिद्धांत के संबंध में जो विभिन्न प्रणालियाँ बनाई गई हैं | 345 |
| बच्चू। I. उन प्रणालियों में से जो आत्म-प्रेम से अनुमोदन के सिद्धांत को प्राप्त करती हैं | 346 |
| बच्चू। द्वितीय. उन प्रणालियों में से जो तर्क को अनुमोदन का सिद्धांत बनाती हैं | 350 |
| बच्चू। तृतीय. उन प्रणालियों में से जो भावना को अनुमोदन का सिद्धांत बनाती हैं | 356 |
| खंड IV. | |
| जिस तरह से विभिन्न लेखकों ने नैतिकता के व्यावहारिक नियमों का इलाज किया है | 367 |
| भाषाओं के प्रथम गठन और मूल तथा मिश्रित भाषाओं की विभिन्न प्रतिभाओं के संबंध में विचार | 389 |
भाग I.
कार्रवाई के औचित्य का.
खंड I. औचित्य की भावना
का ।
बच्चू। I. सहानुभूति
का ।
मनुष्य कितना भी स्वार्थी क्यों न हो, उसके स्वभाव में स्पष्ट रूप से कुछ सिद्धांत हैं, जो उसे दूसरों के भाग्य में रुचि रखते हैं, और उनकी खुशी को उसके लिए आवश्यक बनाते हैं, हालांकि उसे इसे देखने की खुशी के अलावा इससे कुछ भी प्राप्त नहीं होता है। इस प्रकार की दया या करुणा है, वह भावना जो हम दूसरों के दुख के लिए महसूस करते हैं, जब हम या तो इसे देखते हैं, या बहुत जीवंत तरीके से इसकी कल्पना करते हैं। हम अक्सर दूसरों के दुःख से दुःख प्राप्त करते हैं, यह इतनी स्पष्ट बात है कि इसकी कोई आवश्यकता ही नहीं है2इसे साबित करने के उदाहरण; क्योंकि यह भावना, मानव स्वभाव के अन्य सभी मूल जुनूनों की तरह, किसी भी तरह से धार्मिक और मानवीय तक ही सीमित नहीं है, हालांकि वे शायद इसे सबसे उत्कृष्ट संवेदनशीलता के साथ महसूस कर सकते हैं। सबसे बड़ा बदमाश, समाज के कानूनों का सबसे कठोर उल्लंघनकर्ता, इसके बिना बिल्कुल भी नहीं है।
चूँकि हमें इस बात का तत्काल कोई अनुभव नहीं है कि दूसरे पुरुष क्या महसूस करते हैं, हम इस बारे में कोई अंदाज़ा नहीं लगा सकते हैं कि वे किस तरह से प्रभावित होते हैं, लेकिन हम यह कल्पना कर सकते हैं कि ऐसी स्थिति में हमें खुद क्या महसूस करना चाहिए। यद्यपि हमारा भाई रैक पर है, जब तक हम स्वयं आराम में हैं, हमारी इंद्रियाँ हमें कभी नहीं बताएंगी कि उसे क्या पीड़ा हुई है। उन्होंने कभी ऐसा नहीं किया और न ही कभी हमें हमारे अपने व्यक्तित्व से परे ले जा सकते हैं, और केवल कल्पना के द्वारा ही हम कोई धारणा बना सकते हैं कि उसकी संवेदनाएँ क्या हैं। न ही वह संकाय हमें किसी अन्य तरीके से इसमें मदद कर सकता है, सिवाय इसके कि यदि हम उसके मामले में होते तो हमारा क्या होता। यह केवल हमारी अपनी इंद्रियों के प्रभाव हैं, उनकी नहीं, जिनकी हमारी कल्पनाएँ नकल करती हैं। कल्पना के द्वारा हम अपने आप को उसकी स्थिति में रखते हैं, हम अपने आप को सभी समान पीड़ाओं को सहन करने की कल्पना करते हैं, हम उसके शरीर में प्रवेश करते हैं और कुछ हद तक उसके बन जाते हैं, और वहां से उसकी संवेदनाओं के बारे में कुछ विचार बनाते हैं और यहां तक कि कुछ महसूस भी करते हैं जो कमजोर होते हुए भी डिग्री में, उनसे बिल्कुल भी भिन्न नहीं है। उसकी पीड़ाएँ, जब वे इस प्रकार हमारे पास आती हैं, जब हम इस प्रकार अपना लेते हैं और उन्हें अपना बना लेते हैं, अंततः हम पर प्रभाव डालने लगती हैं, और फिर वह जो महसूस करता है उसके बारे में सोचकर हम कांप उठते हैं और कांप उठते हैं। क्योंकि किसी भी प्रकार का दर्द या कष्ट होना अत्यधिक दुःख को उत्तेजित करता है, इसलिए यह सोचना या कल्पना करना कि हम इसमें हैं, कुछ हद तक उसी भावना को उत्तेजित करता है,3गर्भाधान की जीवंतता या नीरसता के अनुपात में।
यह दूसरों के दुख के प्रति हमारी सहानुभूति का स्रोत है, कि पीड़ित के साथ स्थान बदलने से हम या तो गर्भधारण करते हैं या वह जो महसूस करता है उससे प्रभावित होते हैं, कई स्पष्ट टिप्पणियों द्वारा प्रदर्शित किया जा सकता है , यदि इसे अपने आप में पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं समझा जाना चाहिए। जब हम किसी अन्य व्यक्ति के पैर या बांह पर पड़ने वाले आघात को देखते हैं, तो हम स्वाभाविक रूप से सिकुड़ जाते हैं और अपना पैर या अपनी बांह पीछे खींच लेते हैं; और जब यह गिरता है, तो कुछ हद तक हम इसे महसूस करते हैं, और पीड़ित के साथ-साथ इससे आहत भी होते हैं। भीड़, जब वे ढीली रस्सी पर एक नर्तक को देख रहे होते हैं, तो स्वाभाविक रूप से तड़फते हैं, अपने शरीर को मोड़ते हैं और संतुलित करते हैं, जैसा कि वे उसे करते देखते हैं, और जैसा कि उन्हें लगता है कि यदि उसकी स्थिति में उन्हें स्वयं ऐसा करना चाहिए। नाजुक तंतुओं और कमजोर शरीर संरचना वाले व्यक्तियों की शिकायत होती है कि सड़कों पर भिखारियों द्वारा उजागर किए गए घावों और अल्सर को देखकर, उन्हें अपने शरीर के संबंधित हिस्से में खुजली या बेचैनी महसूस होने की संभावना होती है। उन दरिंदों के दुःख को देखकर वे जिस भय की कल्पना करते हैं, वह किसी अन्य की तुलना में उनके उस विशेष हिस्से को अधिक प्रभावित करता है; क्योंकि यह भय इस बात की कल्पना करने से उत्पन्न होता है कि वे स्वयं क्या भुगतेंगे, यदि वे वास्तव में वे अभागे होते जिन्हें वे देख रहे हैं, और यदि उनका वह विशेष भाग वास्तव में उसी दयनीय तरीके से प्रभावित होता। इस अवधारणा की शक्ति ही, उनके कमज़ोर ढाँचे में, उस खुजली या असहज अनुभूति को उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त है जिसकी शिकायत की गई है। सबसे हृष्ट-पुष्ट पुरुषों ने देखा है कि दुखती आँखों को देखने पर उन्हें अक्सर अपने आप में एक बहुत ही समझदार दर्द महसूस होता है, जो आगे बढ़ता है4उसी कारण से; सबसे मजबूत आदमी में वह अंग शरीर के किसी भी अन्य अंग की तुलना में सबसे अधिक नाजुक होता है।
न ही वे परिस्थितियाँ ही, जो दर्द या दुःख पैदा करती हैं, हमारी साथी-भावना को जन्म देती हैं। मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति में किसी भी वस्तु से जो भी जुनून पैदा होता है, उसकी स्थिति के बारे में सोचते ही, प्रत्येक चौकस दर्शक के दिल में एक समान भावना उभर आती है। त्रासदी या रोमांस के उन नायकों की मुक्ति के लिए हमारी खुशी, जिनमें हमारी रुचि है, उनके संकट के लिए हमारे दुःख के समान ही ईमानदार है, और उनके दुख के साथ हमारी सहानुभूति उनकी खुशी से अधिक वास्तविक नहीं है। हम उन वफादार मित्रों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हैं जिन्होंने कठिनाइयों में उनका साथ नहीं छोड़ा; और हम दिल से उन विश्वासघाती गद्दारों के प्रति उनके आक्रोश के साथ चलते हैं जिन्होंने उन्हें घायल किया, त्याग दिया या धोखा दिया। प्रत्येक जुनून में, जिसके प्रति मनुष्य का मन संवेदनशील होता है, दर्शक की भावनाएँ हमेशा उसी से मेल खाती हैं, जो मामले को अपने पास लाकर वह कल्पना करता है, पीड़ित की भावनाएँ होनी चाहिए।
दया और करुणा ऐसे शब्द हैं जिनका उपयोग दूसरों के दुःख के साथ हमारी सहानुभूति दर्शाने के लिए किया जाता है। सहानुभूति, हालांकि इसका अर्थ, शायद, मूल रूप से वही था, अब, हालांकि, बिना किसी अनुचितता के, किसी भी जुनून के साथ हमारी साथी-भावना को दर्शाने के लिए उपयोग किया जा सकता है।
कुछ अवसरों पर सहानुभूति केवल किसी अन्य व्यक्ति में एक निश्चित भावना के दृष्टिकोण से उत्पन्न होती प्रतीत हो सकती है। कुछ अवसरों पर, जुनून एक आदमी से दूसरे आदमी में स्थानांतरित होता हुआ प्रतीत हो सकता है,5तुरंत, और मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति में किस चीज़ ने उन्हें उत्साहित किया, इसकी किसी भी जानकारी से पूर्व। उदाहरण के लिए, दुख और खुशी, किसी के रूप और हाव-भाव में दृढ़ता से व्यक्त होते हैं, तुरंत दर्शक को कुछ हद तक दर्दनाक या सुखद भावना से प्रभावित करते हैं। एक मुस्कुराता हुआ चेहरा, इसे देखने वाले हर व्यक्ति के लिए, एक प्यारी वस्तु है; दूसरी ओर, एक उदास चेहरा, एक उदासी भरा चेहरा है।
हालाँकि, यह सार्वभौमिक रूप से या हर जुनून के संबंध में लागू नहीं होता है। कुछ जुनून ऐसे होते हैं जिनकी अभिव्यक्तियाँ किसी भी प्रकार की सहानुभूति नहीं जगाती हैं, लेकिन इससे पहले कि हम इस बात से परिचित हों कि उन्हें किस चीज़ ने मौका दिया, वे हमें घृणा करने और उनके खिलाफ भड़काने का काम करते हैं। एक क्रोधी व्यक्ति का उग्र व्यवहार हमें उसके शत्रुओं की तुलना में स्वयं के विरुद्ध अधिक क्रोधित करता है। चूँकि हम उसके उकसावे से अनभिज्ञ हैं, हम उसके मामले को अपने सामने नहीं ला सकते हैं, न ही उस जुनून जैसी किसी चीज़ की कल्पना कर सकते हैं जो उसे उत्तेजित करती है। लेकिन हम स्पष्ट रूप से देखते हैं कि जिन लोगों से वह क्रोधित है उनकी स्थिति क्या है, और इतने क्रोधित प्रतिद्वंद्वी से उन्हें किस प्रकार की हिंसा का सामना करना पड़ सकता है। इसलिए, हम तुरंत उनके डर या आक्रोश के प्रति सहानुभूति रखते हैं, और तुरंत उस आदमी के खिलाफ भाग लेने के लिए तैयार हो जाते हैं जिससे वे इतने खतरे में दिखाई देते हैं।
यदि दुःख और खुशी की उपस्थिति हमें कुछ हद तक समान भावनाओं से प्रेरित करती है, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि वे हमें कुछ अच्छे या बुरे भाग्य का सामान्य विचार सुझाते हैं जो उस व्यक्ति के साथ हुआ है जिसमें हम उन्हें देखते हैं: और इन जुनूनों में यह होता है हम पर थोड़ा प्रभाव डालने के लिए पर्याप्त है। जिस व्यक्ति पर दुःख और खुशी का प्रभाव समाप्त हो जाता है6उन भावनाओं को महसूस करता है, जिनकी अभिव्यक्तियाँ, नाराजगी की तरह, हमें किसी अन्य व्यक्ति के विचार का सुझाव नहीं देती हैं जिसके लिए हम चिंतित हैं, और जिनके हित उसके विपरीत हैं। अच्छे या बुरे भाग्य का सामान्य विचार, इसलिए, उस व्यक्ति के लिए कुछ चिंता पैदा करता है जिसने इसे प्राप्त किया है, लेकिन उत्तेजना का सामान्य विचार उस व्यक्ति के क्रोध के प्रति कोई सहानुभूति नहीं जगाता है जिसने इसे प्राप्त किया है। ऐसा प्रतीत होता है कि प्रकृति हमें सिखाती है कि हमें इस जुनून में शामिल होने से अधिक विमुख होना चाहिए, और जब तक इसके कारण के बारे में पता न चले, तब तक इसके खिलाफ भाग लेने के बजाय तैयार रहना चाहिए।
यहां तक कि किसी दूसरे के दुःख या खुशी के प्रति हमारी सहानुभूति, किसी भी कारण के बारे में सूचित होने से पहले, हमेशा बेहद अपूर्ण होती है। सामान्य विलाप, जो पीड़ित की पीड़ा के अलावा कुछ भी व्यक्त नहीं करते हैं, किसी भी वास्तविक सहानुभूति की तुलना में उसकी स्थिति के बारे में पूछताछ करने की जिज्ञासा पैदा करते हैं, साथ ही उसके साथ सहानुभूति रखने के लिए कुछ स्वभाव भी पैदा करते हैं जो बहुत समझदार है। पहला प्रश्न जो हम पूछते हैं वह यह है कि तुम्हें क्या हुआ है? जब तक इसका उत्तर नहीं दिया जाता, तब तक हम उसके दुर्भाग्य के अस्पष्ट विचार से असहज हैं, और यह क्या हो सकता है इसके बारे में अनुमानों के साथ खुद को यातना देने से भी अधिक, फिर भी हमारी साथी-भावना बहुत अधिक नहीं है।
इसलिए, सहानुभूति जुनून की दृष्टि से उतनी उत्पन्न नहीं होती, जितनी उस स्थिति से उत्पन्न होती है जो उसे उत्तेजित करती है। हम कभी-कभी दूसरे के प्रति ऐसा जुनून महसूस करते हैं, जिसके लिए वह स्वयं पूरी तरह से असमर्थ प्रतीत होता है; क्योंकि जब हम अपने आप को उसके मामले में रखते हैं, तो वह जुनून हमारे सीने में कल्पना से पैदा होता है, हालांकि यह वास्तविकता से नहीं होता है। हम दूसरे की निर्लज्जता और अशिष्टता पर शरमाते हैं, यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि उसे स्वयं इसकी कोई समझ नहीं है7अपने स्वयं के व्यवहार की अनुचितता; क्योंकि हम यह महसूस किए बिना नहीं रह सकते कि यदि हमने इतना बेतुका व्यवहार किया होता तो हम स्वयं किस भ्रम में पड़ जाते।
उन सभी आपदाओं में से जिनमें मृत्यु की स्थिति मानव जाति को उजागर करती है, तर्क की हानि उन लोगों के लिए प्रकट होती है जिनमें मानवता की सबसे कम चिंगारी है, अब तक की सबसे भयानक है, और वे किसी भी अन्य की तुलना में अधिक गहरी संवेदना के साथ मानवीय विपदा के उस अंतिम चरण को देखते हैं। . परन्तु वह बेचारा अभागा, जो उसमें है, शायद हँसता और गाता है, और अपने दुःख के प्रति पूरी तरह से संवेदनहीन है। इसलिए, ऐसी वस्तु को देखकर मानवता जो पीड़ा महसूस करती है, वह पीड़ित की किसी भी भावना का प्रतिबिंब नहीं हो सकती है। दर्शक की करुणा पूरी तरह से इस विचार से उत्पन्न होनी चाहिए कि अगर वह खुद भी उसी दुखी स्थिति में पहुंच जाए तो उसे क्या महसूस होगा, और, जो शायद असंभव है, उसी समय वह अपने वर्तमान कारण और निर्णय के साथ इस पर विचार करने में सक्षम था।
एक माँ की पीड़ा क्या होती है जब वह अपने शिशु की कराह सुनती है जो बीमारी की पीड़ा के दौरान व्यक्त नहीं कर सकती कि वह क्या महसूस करती है? यह क्या झेलता है, इसके अपने विचार में, वह इसकी वास्तविक असहायता, उस असहायता की अपनी चेतना और इसके विकार के अज्ञात परिणामों के लिए अपने स्वयं के भय से जुड़ती है; और इन सभी में से, अपने दुःख के लिए, दुख और संकट की सबसे पूर्ण छवि बनाता है। हालाँकि, शिशु को केवल वर्तमान क्षण की बेचैनी महसूस होती है, जो कभी भी बड़ी नहीं हो सकती। भविष्य के संबंध में यह पूरी तरह से सुरक्षित है, और अपनी विचारहीनता और दूरदर्शिता की कमी के कारण इसमें भय और चिंता के खिलाफ मारक क्षमता मौजूद है।8मानव स्तन के महान उत्पीड़क, जिनसे मनुष्य के बड़े होने पर तर्क और दर्शन उसे बचाने का व्यर्थ प्रयास करेंगे।
हम मृतकों के प्रति भी सहानुभूति रखते हैं, और उनकी स्थिति में जो वास्तविक महत्व रखता है, उस भयानक भविष्य को जो उनका इंतजार कर रहा है, उसे नजरअंदाज करते हुए, हम मुख्य रूप से उन परिस्थितियों से प्रभावित होते हैं जो हमारी इंद्रियों पर प्रहार करती हैं, लेकिन उनकी खुशी पर कोई प्रभाव नहीं डाल सकती हैं। हम सोचते हैं, सूर्य की रोशनी से वंचित रहना दुखद है; जीवन और बातचीत से अलग कर दिया जाना; ठंडी कब्र में डाल दिया जाना, भ्रष्टाचार और पृथ्वी के सरीसृपों का शिकार; इस दुनिया में अब उनके बारे में सोचा भी नहीं जाएगा, बल्कि थोड़े ही समय में स्नेह से और लगभग अपने सबसे प्यारे दोस्तों और रिश्तेदारों की यादों से भी मिटा दिया जाएगा। निश्चित रूप से, हम कल्पना करते हैं, हम कभी भी उन लोगों के लिए बहुत अधिक महसूस नहीं कर सकते हैं जिन्होंने इतनी भयानक आपदा झेली है। हमारी साथी-भावना की श्रद्धांजलि अब उनके कारण दोगुनी हो गई है, जब उन्हें हर शरीर द्वारा भुला दिए जाने का खतरा है; और, उन व्यर्थ सम्मानों के द्वारा जो हम उनकी स्मृति को देते हैं, हम अपने स्वयं के दुख के लिए, कृत्रिम रूप से उनके दुर्भाग्य की उदासीपूर्ण स्मृति को जीवित रखने का प्रयास करते हैं। यह कि हमारी सहानुभूति उन्हें कोई सांत्वना नहीं दे सकती, यह उनकी विपत्ति में अतिरिक्त वृद्धि प्रतीत होती है; और यह सोचना कि हम जो कुछ भी कर सकते हैं वह व्यर्थ है, और वह, जो अन्य सभी संकटों को कम करता है, उनके दोस्तों का अफसोस, प्यार और विलाप, उन्हें कोई आराम नहीं दे सकता है, केवल उनके दुख के बारे में हमारी भावना को उत्तेजित करने का काम करता है। हालाँकि, मृतकों की ख़ुशी, निश्चित रूप से, इनमें से किसी भी परिस्थिति से प्रभावित नहीं होती है; न ही यह इन चीज़ों का विचार है जो कभी हो सकता है9उनके विश्राम की गहन सुरक्षा को भंग करें। उस नीरस और अंतहीन उदासी का विचार, जिसे कल्पना स्वाभाविक रूप से उनकी स्थिति के लिए जिम्मेदार ठहराती है, पूरी तरह से हमारे उस परिवर्तन से जुड़ने से उत्पन्न होती है जो उन पर उत्पन्न हुआ है, उस परिवर्तन की हमारी अपनी चेतना, हमारे खुद को उनकी स्थिति में डालने से, और से हमारा आवास, यदि मुझे ऐसा कहने की अनुमति दी जाए, हमारी अपनी जीवित आत्माएं उनके निर्जीव शरीरों में हैं, और इसलिए यह कल्पना करना कि इस मामले में हमारी भावनाएं क्या होंगी। कल्पना के इसी भ्रम से पता चलता है कि हमारे लिए अपने विघटन की दूरदर्शिता कितनी भयानक है, और उन परिस्थितियों का विचार, जो निस्संदेह हमें मरने पर कोई दर्द नहीं दे सकते, हमें जीवित रहते हुए दुखी कर देते हैं . और यहीं से मानव स्वभाव में सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक उत्पन्न होता है, मृत्यु का भय, खुशी के लिए महान जहर, लेकिन मानव जाति के अन्याय पर महान संयम, जो व्यक्ति को पीड़ित और अपमानित करता है, उसकी रक्षा करता है और उसकी रक्षा करता है। समाज।
बच्चू। द्वितीय.
आपसी सहानुभूति की खुशी का.
लेकिन सहानुभूति का कारण चाहे जो भी हो, या चाहे वह कितना ही उत्तेजित क्यों न हो, अन्य मनुष्यों में अपने हृदय की सभी भावनाओं के साथ सहानुभूति देखने से अधिक हमें कुछ भी प्रसन्न नहीं करता; न ही हम कभी इतने अधिक चौंके हैं जितना इसके विपरीत की उपस्थिति से। जो लोग हमारी सारी भावनाओं को आत्म-प्रेम के कुछ परिष्कारों से निकालने के शौकीन हैं,10अपने स्वयं के सिद्धांतों के अनुसार, इस खुशी और इस दर्द दोनों के लिए खुद को कोई नुकसान नहीं समझें। वे कहते हैं, मनुष्य अपनी कमज़ोरी और दूसरों की सहायता की आवश्यकता के प्रति सचेत होता है, जब भी वह देखता है कि वे उसके अपने जुनून को अपनाते हैं, तो उसे खुशी होती है, क्योंकि तब उसे उस सहायता का आश्वासन दिया जाता है; और जब भी वह इसके विपरीत देखता है तो दुखी होता है, क्योंकि तब वह उनके विरोध के प्रति आश्वस्त हो जाता है। लेकिन खुशी और दर्द दोनों हमेशा इतने तुरंत और अक्सर ऐसे तुच्छ अवसरों पर महसूस होते हैं, कि यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि उनमें से कोई भी ऐसे किसी भी स्वार्थी विचार से उत्पन्न नहीं हो सकता है। एक व्यक्ति तब निराश हो जाता है जब, कंपनी को विचलित करने का प्रयास करने के बाद, वह चारों ओर देखता है और देखता है कि उसके मज़ाक पर उसके अलावा कोई और नहीं हंसता है। इसके विपरीत, कंपनी की ख़ुशी उसे बेहद पसंद आती है, और वह अपनी भावनाओं के साथ उनकी भावनाओं के इस पत्राचार को सबसे बड़ी प्रशंसा मानता है।
न तो उसका आनंद पूरी तरह से उस अतिरिक्त जीवंतता से उत्पन्न होता प्रतीत होता है जो उसके आनंद को उनके प्रति सहानुभूति से प्राप्त हो सकता है, न ही उसका दर्द उस निराशा से उत्पन्न होता है जो उसे इस आनंद से चूकने पर मिलती है; हालाँकि एक और दूसरे दोनों, इसमें कोई संदेह नहीं, कुछ हद तक ऐसा करते हैं। जब हम किसी किताब या कविता को इतनी बार पढ़ लेते हैं कि उसे अकेले पढ़ने में हमें कोई आनंद नहीं मिलता, तब भी हम उसे किसी साथी को पढ़कर आनंद ले सकते हैं। उनके लिए इसमें नवीनता के सभी गुण हैं; हम उस आश्चर्य और प्रशंसा में प्रवेश करते हैं जो स्वाभाविक रूप से उसे उत्तेजित करती है, लेकिन अब वह हमें उत्तेजित करने में सक्षम नहीं है; हम उन सभी विचारों पर विचार करते हैं जो वह प्रस्तुत करता है, न कि उस प्रकाश में जिसमें वे उसे दिखाई देते हैं, न कि उस प्रकाश में जिसमें वे प्रकट होते हैं11अपने लिए, और हम उसके मनोरंजन के साथ सहानुभूति से चकित होते हैं जो इस प्रकार हमारे मनोरंजन को जीवंत बनाता है। इसके विपरीत, यदि उसे इससे मनोरंजन नहीं हुआ तो हमें नाराज़ होना चाहिए, और हम उसे इसे पढ़कर कोई आनंद नहीं ले सकते। यहां भी वैसा ही मामला है. इसमें कोई संदेह नहीं है कि कंपनी का उल्लास, हमारे स्वयं के उल्लास को सजीव कर देता है, और उनकी चुप्पी, निस्संदेह, हमें निराश करती है। लेकिन यद्यपि यह उस आनंद में योगदान दे सकता है जो हम एक से प्राप्त करते हैं, और उस दर्द में जो हम दूसरे से महसूस करते हैं, यह किसी भी तरह से किसी का भी एकमात्र कारण नहीं है; और अपनी भावनाओं के साथ दूसरों की भावनाओं का यह मेल आनंद का कारण प्रतीत होता है, और इसकी चाह दुख का कारण प्रतीत होती है, जिसका इस तरह से हिसाब नहीं किया जा सकता है। सहानुभूति, जो मेरे मित्र मेरी खुशी के साथ व्यक्त करते हैं, वास्तव में, उस खुशी को पुनर्जीवित करके मुझे खुशी दे सकती है: लेकिन जो वे मेरे दुःख के साथ व्यक्त करते हैं वह मुझे कुछ नहीं दे सकता, अगर यह केवल उस दुःख को पुनर्जीवित करने के लिए काम करता है। हालाँकि, सहानुभूति खुशी को बढ़ाती है और दुःख को कम करती है। यह संतुष्टि का एक और स्रोत प्रस्तुत करके आनंद को जीवंत करता है; और यह हृदय में लगभग एकमात्र स्वीकार्य अनुभूति उत्पन्न करके दुःख को कम करता है जिसे वह उस समय प्राप्त करने में सक्षम होता है।
तदनुसार, यह देखा जाना चाहिए कि हम अभी भी अपने दोस्तों को अपने अनुकूल जुनून की तुलना में अप्रिय बातें बताने के लिए अधिक उत्सुक हैं, कि हम पहले वाले के साथ उनकी सहानुभूति से दूसरे के साथ की तुलना में अभी भी अधिक संतुष्टि प्राप्त करते हैं, और हम अभी भी अधिक हैं। इसकी चाहत से हैरान हूं.
जब दुर्भाग्यशाली लोगों को कोई ऐसा व्यक्ति मिलता है जिसे वे अपने दुःख का कारण बता सकते हैं तो उन्हें कैसे राहत मिलती है? उसकी सहानुभूति पर12ऐसा प्रतीत होता है कि वे अपने संकट के एक हिस्से से स्वयं को मुक्त कर रहे हैं: उसे उनके साथ इसे साझा करने के लिए अनुचित रूप से नहीं कहा गया है। वह न केवल उसी प्रकार का दुःख महसूस करता है जो वे महसूस करते हैं, बल्कि जैसे कि उसने इसका एक हिस्सा अपने लिए प्राप्त कर लिया हो, वह जो महसूस करता है वह उनके महसूस किए गए भार को कम करता प्रतीत होता है। फिर भी अपने दुर्भाग्य को बताकर, वे कुछ हद तक अपने दुःख को ताज़ा करते हैं। वे अपनी स्मृति में उन परिस्थितियों की याद जगाते हैं जो उनके दुःख का कारण बनती हैं। तदनुसार, उनके आँसू पहले की तुलना में अधिक तेज़ बहते हैं, और वे दुःख की सभी कमज़ोरियों के लिए खुद को छोड़ देते हैं। हालाँकि, वे इस सब में आनंद लेते हैं, और, यह स्पष्ट है, इससे उन्हें समझदारी से राहत मिलती है; क्योंकि उसकी सहानुभूति की मिठास उस दुःख की कड़वाहट की भरपाई से कहीं अधिक है, जिसे, उस सहानुभूति को उत्तेजित करने के लिए, उन्होंने इस प्रकार जीवंत और नवीनीकृत किया था। इसके विपरीत, सबसे क्रूर अपमान, जो दुर्भाग्यशाली लोगों को दिया जा सकता है, वह है उनकी विपत्तियों को हल्के में लेना। अपने साथियों की ख़ुशी से प्रभावित न होना विनम्रता की कमी है; लेकिन जब वे हमें अपनी पीड़ा बताते हैं तो गंभीर चेहरा न दिखाना वास्तविक और घोर अमानवीयता है।
प्रेम एक स्वीकार्य है, नाराजगी एक अप्रिय जुनून है; और तदनुसार हम इतने भी चिंतित नहीं हैं कि हमारे मित्र हमारी मित्रता को अपनाएँ, बल्कि वे हमारी नाराज़गी में शामिल हों। हम उन्हें माफ कर सकते हैं, भले ही वे हमारे द्वारा प्राप्त किए गए उपकारों से थोड़ा प्रभावित हों, लेकिन यदि वे हमें लगी चोटों के प्रति उदासीन लगते हैं तो अपना सारा धैर्य खो देते हैं: न ही हम प्रवेश न करने के कारण उनसे आधे भी नाराज हैं। हमारी कृतज्ञता में, हमारे प्रति सहानुभूति न रखने के लिए13क्रोध। वे आसानी से हमारे दोस्तों के दोस्त बनने से बच सकते हैं, लेकिन जिनके साथ हमारा मतभेद है, उनके दुश्मन बनने से शायद ही बच सकते हैं। हम शायद ही कभी पहले वाले के साथ उनकी शत्रुता पर नाराज़ होते हैं, हालाँकि उस कारण से हम कभी-कभी उनके साथ एक अजीब झगड़ा करने के लिए प्रभावित हो सकते हैं; लेकिन अगर वे अंतिम लोगों के साथ दोस्ती में रहते हैं तो हम उनसे ईमानदारी से झगड़ते हैं। प्रेम और आनंद की अनुकूल भावनाएं बिना किसी सहायक आनंद के हृदय को संतुष्ट और सहारा दे सकती हैं। दुःख और आक्रोश की कड़वी और दर्दनाक भावनाओं को सहानुभूति की उपचारात्मक सांत्वना की अधिक दृढ़ता से आवश्यकता होती है।
जिस प्रकार किसी घटना में मुख्य रूप से रुचि रखने वाला व्यक्ति हमारी सहानुभूति से प्रसन्न होता है, और उसकी कमी से आहत होता है, उसी प्रकार हम भी तब प्रसन्न प्रतीत होते हैं जब हम उसके प्रति सहानुभूति रखने में सक्षम होते हैं, और जब हम असमर्थ होते हैं तो आहत होते हैं। ऐसा करने के लिए। हम न केवल सफल लोगों को बधाई देने के लिए दौड़ते हैं, बल्कि पीड़ितों के प्रति संवेदना व्यक्त करने के लिए भी दौड़ते हैं; और जो आनंद हमें उस व्यक्ति की बातचीत में मिलता है जिसके प्रति हम उसके हृदय की सभी भावनाओं के साथ पूरी तरह से सहानुभूति रख सकते हैं, वह उस दुःख की पीड़ा की भरपाई करने से कहीं अधिक है जिसके साथ उसकी स्थिति का दृश्य हमें प्रभावित करता है। इसके विपरीत, यह महसूस करना हमेशा अप्रिय होता है कि हम उसके प्रति सहानुभूति नहीं रख सकते हैं, और सहानुभूतिपूर्ण दर्द से इस छूट से प्रसन्न होने के बजाय, हमें यह जानकर दुख होता है कि हम उसकी बेचैनी को साझा नहीं कर सकते हैं। यदि हम किसी व्यक्ति को अपने दुर्भाग्य पर जोर-जोर से विलाप करते हुए सुनते हैं, हालांकि, मामला हमारे सामने लाने पर, हमें लगता है कि, हम पर ऐसा कोई हिंसक प्रभाव नहीं पड़ सकता है, तो हम उसके दुःख पर स्तब्ध हो जाते हैं; और, क्योंकि हम इसमें प्रवेश नहीं कर सकते, इसे कायरता और कमजोरी कहें। दूसरी ओर, यह हमें दूसरे को बहुत खुश देखने का अवसर देता है14या बहुत अधिक उन्नत, जैसा कि हम इसे कहते हैं, सौभाग्य के किसी छोटे टुकड़े के साथ। हम उसके आनंद से भी वंचित हैं, और, क्योंकि हम उसके साथ नहीं चल सकते, इसे तुच्छता और मूर्खता कहते हैं। यदि हमारा साथी किसी चुटकुले पर जितना हम सोचते हैं उससे अधिक जोर से या अधिक देर तक हंसता है तो हम हास्य से बाहर हो जाते हैं; यानी, हमें लगता है कि हम खुद इस पर हंस सकते हैं।
बच्चू। तृतीय.
जिस तरीके से हम अन्य पुरुषों के स्नेह के औचित्य या अनौचित्य को, उनके अपने प्रेम के साथ सामंजस्य या असंगति के आधार पर आंकते हैं।
जब मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति की मूल भावनाएं दर्शकों की सहानुभूतिपूर्ण भावनाओं के साथ पूर्ण सामंजस्य में होती हैं, तो वे आवश्यक रूप से अंतिम रूप से न्यायसंगत और उचित और उनकी वस्तुओं के लिए उपयुक्त दिखाई देती हैं; और, इसके विपरीत, जब, मामले को अपने पास लाने पर, वह पाता है कि वे जो वह महसूस करता है उससे मेल नहीं खाता है, तो वे आवश्यक रूप से उसे अन्यायपूर्ण और अनुचित लगते हैं, और उन कारणों के लिए अनुपयुक्त होते हैं जो उन्हें उत्तेजित करते हैं। इसलिए, दूसरे के जुनून को उनकी वस्तुओं के लिए उपयुक्त मानना, यह देखने के समान है कि हम उनके प्रति पूरी तरह से सहानुभूति रखते हैं; और उन्हें इस रूप में स्वीकार न करना, यह देखने के समान है कि हम उनके प्रति पूरी तरह से सहानुभूति नहीं रखते हैं। वह आदमी जो मुझ पर लगी चोटों से नाराज़ है, और15वह देखता है कि मैं उनसे ठीक उसी तरह नाराज़ हूँ जैसे वह करता है, अनिवार्य रूप से वह मेरी नाराज़गी को स्वीकार करता है। वह व्यक्ति जिसकी सहानुभूति मेरे दुःख के प्रति समय रखती है, वह मेरे दुःख की तर्कसंगतता को स्वीकार किये बिना नहीं रह सकता। जो एक ही कविता, या एक ही चित्र की प्रशंसा करता है, और मेरी तरह ही उनकी प्रशंसा करता है, उसे निश्चित रूप से मेरी प्रशंसा के औचित्य की अनुमति देनी होगी। जो एक ही चुटकुले पर हंसता है और मेरे साथ हंसता है, वह मेरी हंसी के औचित्य से इनकार नहीं कर सकता। इसके विपरीत, जो व्यक्ति, इन विभिन्न अवसरों पर, या तो ऐसी कोई भावना महसूस नहीं करता जैसा कि मैं महसूस करता हूँ, या ऐसी कोई भावना महसूस नहीं करता जिसका मेरे जैसा कोई अनुपात हो, वह अपनी भावनाओं के साथ असंगति के कारण मेरी भावनाओं को अस्वीकार करने से बच नहीं सकता है। यदि मेरी शत्रुता मेरे मित्र के आक्रोश से आगे बढ़ जाती है; यदि मेरा दुःख उससे अधिक बढ़ जाए तो उसकी सबसे कोमल करुणा भी साथ आ सकती है; यदि मेरी प्रशंसा या तो उसकी प्रशंसा से मेल खाने के लिए बहुत अधिक या बहुत कम है; अगर मैं जोर से और दिल खोलकर हंसता हूं जब वह केवल मुस्कुराता है, या, इसके विपरीत, केवल तभी मुस्कुराता हूं जब वह जोर से और दिल से हंसता है; इन सभी मामलों में, जैसे ही वह वस्तु पर विचार करके आता है, यह देखने के लिए कि मैं उससे कैसे प्रभावित होता हूं, क्योंकि उसकी भावनाओं और मेरी भावनाओं के बीच कम या ज्यादा असमानता है, मुझे उसकी अस्वीकृति की अधिक या कम डिग्री का सामना करना पड़ेगा: और सभी अवसरों पर उसकी अपनी भावनाएँ ही वे मानक और माप हैं जिनके द्वारा वह मेरा मूल्यांकन करता है।
किसी अन्य व्यक्ति की राय का अनुमोदन करना उन विचारों को अपनाना है, और उन्हें अपनाना उनका अनुमोदन करना है। यदि वही तर्क जो आपको आश्वस्त करते हैं, वे मुझे भी आश्वस्त करते हैं, तो मैं अनिवार्य रूप से आपके दृढ़ विश्वास का अनुमोदन करता हूँ; और यदि वे ऐसा नहीं करते हैं, तो मैं अनिवार्य रूप से इसे अस्वीकार कर दूंगा: न ही मैं संभवतः यह कल्पना कर सकता हूं कि मैं16एक को दूसरे के बिना करना चाहिए। इसलिए, दूसरों की राय को स्वीकार या अस्वीकार करने का मतलब हर निकाय द्वारा स्वीकार किया जाता है, इसका मतलब हमारे साथ उनकी सहमति या असहमति का पालन करना है। लेकिन यही बात दूसरों की भावनाओं या जुनून के प्रति हमारी स्वीकृति या अस्वीकृति के संबंध में भी समान रूप से लागू होती है।
वास्तव में, ऐसे कुछ मामले हैं जिनमें हम बिना किसी सहानुभूति या भावनाओं के पत्राचार के अनुमोदन करते प्रतीत होते हैं, और जिसके परिणामस्वरूप, अनुमोदन की भावना इस संयोग की धारणा से भिन्न प्रतीत होती है। हालाँकि, थोड़ा सा ध्यान हमें यह विश्वास दिलाएगा कि इन मामलों में भी हमारी स्वीकृति अंततः इस प्रकार की सहानुभूति या पत्राचार पर आधारित होती है। मैं बहुत ही तुच्छ प्रकृति की चीजों का एक उदाहरण दूंगा, क्योंकि उनमें मानव जाति के निर्णयों को गलत प्रणालियों द्वारा विकृत किए जाने की संभावना कम होती है। हम अक्सर मजाक को स्वीकार कर लेते हैं, और संगत की हँसी को बिल्कुल उचित और उचित समझते हैं, हालाँकि हम स्वयं नहीं हँसते, क्योंकि, शायद, हम गंभीर हास्य में होते हैं, या हमारा ध्यान अन्य वस्तुओं में लगा होता है। हालाँकि, हमने अनुभव से सीखा है कि अधिकांश अवसरों पर किस प्रकार की प्रसन्नता हमें हँसाने में सक्षम होती है, और हम देखते हैं कि यह उसी प्रकार में से एक है। इसलिए, हम कंपनी की हंसी का अनुमोदन करते हैं, और महसूस करते हैं कि यह स्वाभाविक है और उसके उद्देश्य के लिए उपयुक्त है; क्योंकि, यद्यपि हमारी वर्तमान मनोदशा में हम आसानी से इसमें प्रवेश नहीं कर सकते हैं, हम समझदार हैं कि अधिकांश अवसरों पर हमें इसमें बहुत दिल से शामिल होना चाहिए।
यही बात प्रायः अन्य सभी वासनाओं के सम्बन्ध में भी घटित होती है। एक अजनबी हमारे पास से गुज़रता है17सबसे गहरी पीड़ा के सभी निशानों वाली सड़क; और हमें तुरंत बताया गया कि उसे अभी-अभी अपने पिता की मृत्यु का समाचार मिला है। यह असंभव है कि, इस मामले में, हम उसके दुःख को स्वीकार न करें। फिर भी यह अक्सर हो सकता है, हमारी ओर से मानवता के किसी भी दोष के बिना, कि, उसके दुःख की हिंसा में प्रवेश करने से दूर, हमें उसके बारे में चिंता के पहले आंदोलनों की कल्पना भी नहीं करनी चाहिए। वह और उसके पिता दोनों, शायद, हमारे लिए पूरी तरह से अज्ञात हैं, या हम अन्य चीजों के बारे में नियोजित होते हैं, और हमारी कल्पना में संकट की विभिन्न परिस्थितियों को चित्रित करने के लिए समय नहीं लेते हैं जो उसके साथ घटित होनी चाहिए। हालाँकि, हमने अनुभव से सीखा है कि इस तरह का दुर्भाग्य स्वाभाविक रूप से इस हद तक दुःख को उत्तेजित करता है, और हम जानते हैं कि अगर हमने उसकी स्थिति पर पूरी तरह से और उसके सभी हिस्सों पर विचार करने के लिए समय लिया, तो हमें निस्संदेह, पूरी ईमानदारी से सहानुभूति व्यक्त करनी चाहिए उनके साथ। यह इस सशर्त सहानुभूति की चेतना पर है, कि उसके दुःख की हमारी स्वीकृति आधारित है, यहां तक कि उन मामलों में भी जिनमें वह सहानुभूति वास्तव में नहीं होती है; और हमारी भावनाएं आमतौर पर किससे मेल खाती हैं, इसके बारे में हमारे पिछले अनुभव से प्राप्त सामान्य नियम, कई अन्य अवसरों की तरह, हमारी वर्तमान भावनाओं की अनुचितता को सही करते हैं।
हृदय की भावना या स्नेह जिससे कोई भी कार्य आगे बढ़ता है, और जिस पर उसका पूरा गुण या दोष अंततः निर्भर होना चाहिए, उसे दो अलग-अलग पहलुओं के तहत, या दो अलग-अलग संबंधों में माना जा सकता है; सबसे पहले, उस कारण के संबंध में जो इसे उत्तेजित करता है, या उस उद्देश्य के संबंध में जो इसे अवसर देता है; और दूसरा, उस लक्ष्य के संबंध में जिसे वह प्रस्तावित करता है, या उस प्रभाव के संबंध में जो वह उत्पन्न करता है।
18उपयुक्तता या अनुपयुक्तता में, उस अनुपात या असंगतता में जो स्नेह उस कारण या वस्तु के प्रति प्रतीत होता है जो उसे उत्तेजित करता है, इसमें परिणामी कार्रवाई की औचित्य या अनुचितता, शालीनता या अशोभनीयता शामिल होती है।
स्नेह का उद्देश्य या उत्पन्न करने वाले प्रभावों की लाभकारी या हानिकारक प्रकृति में कार्य के गुण या दोष शामिल होते हैं, वे गुण जिनके द्वारा वह पुरस्कार पाने का हकदार होता है, या दंड का पात्र होता है।
हाल के वर्षों में, दार्शनिकों ने मुख्य रूप से स्नेह की प्रवृत्ति पर विचार किया है, और उस संबंध पर बहुत कम ध्यान दिया है जिसमें वे उस कारण से जुड़े हैं जो उन्हें उत्तेजित करता है। हालाँकि, सामान्य जीवन में, जब हम किसी व्यक्ति के आचरण और उसे निर्देशित करने वाली भावनाओं का मूल्यांकन करते हैं, तो हम लगातार इन दोनों पहलुओं के तहत उन पर विचार करते हैं। जब हम किसी अन्य व्यक्ति में प्रेम, दुःख, आक्रोश की अधिकता को दोष देते हैं, तो हम न केवल उन विनाशकारी प्रभावों पर विचार करते हैं जो वे उत्पन्न करते हैं, बल्कि उस छोटे से अवसर पर भी विचार करते हैं जो उनके लिए दिया गया था। हम कहते हैं, उसके पसंदीदा की योग्यता इतनी महान नहीं है, उसका दुर्भाग्य इतना भयानक नहीं है, उसकी उत्तेजना इतनी असाधारण नहीं है, जो इतने हिंसक जुनून को उचित ठहरा सके। हमें शामिल होना चाहिए था, हम कहते हैं; शायद, उन्होंने उसकी भावनाओं की हिंसा को मंजूरी दे दी है, अगर इसका कारण किसी भी तरह से आनुपातिक होता।
जब हम किसी भी स्नेह के बारे में इस तरह से निर्णय लेते हैं, जो उसे उत्तेजित करने वाले कारण के अनुपात में या असंगत है, तो यह संभव नहीं है कि हम अपने आप में संबंधित स्नेह के अलावा किसी अन्य नियम या सिद्धांत का उपयोग करें। यदि, मामला लाने पर19हमारे अपने स्तन का घर, हम पाते हैं कि जिन भावनाओं को यह अवसर देता है, हमारे साथ मेल खाता है और मेल खाता है, हम आवश्यक रूप से उन्हें उनकी वस्तुओं के लिए आनुपातिक और उपयुक्त मानते हैं; यदि अन्यथा, हम आवश्यक रूप से उन्हें असाधारण और अनुपातहीन मानकर अस्वीकार कर देते हैं।
एक व्यक्ति में प्रत्येक क्षमता वह माप है जिसके द्वारा वह दूसरे में समान क्षमता का आकलन करता है। मैं तुम्हारी दृष्टि को अपनी दृष्टि से, तुम्हारे कान को अपने कान से, तुम्हारी बुद्धि को अपनी बुद्धि से, तुम्हारे आक्रोश को अपनी नाराजगी से, तुम्हारे प्रेम को अपने प्रेम से आंकता हूं। मेरे पास उनके बारे में निर्णय करने का कोई अन्य तरीका न तो है और न ही हो सकता है।
बच्चू। चतुर्थ.
वही विषय चलता रहा.
हम दो अलग-अलग अवसरों पर किसी अन्य व्यक्ति की भावनाओं के औचित्य या अनौचित्य का आकलन उनके पत्राचार या अपने स्वयं की असहमति से कर सकते हैं; या तो, सबसे पहले, जब जो वस्तुएं उन्हें उत्तेजित करती हैं, उन्हें बिना किसी विशेष संबंध के माना जाता है, या तो खुद से या उस व्यक्ति से जिसकी भावनाओं का हम आकलन करते हैं; या, दूसरे, जब उन्हें हममें से किसी एक या दूसरे को विशेष रूप से प्रभावित करने वाला माना जाता है।
201. उन वस्तुओं के संबंध में, जिनका हमसे या उस व्यक्ति से, जिसकी भावनाओं का हम मूल्यांकन करते हैं, बिना किसी विशेष संबंध के विचार किया जाता है; जहां कहीं भी उसकी भावनाएं पूरी तरह से हमारी भावनाओं से मेल खाती हैं, हम उसे स्वाद और अच्छे निर्णय के गुणों का श्रेय देते हैं। एक मैदान की सुंदरता, एक पहाड़ की महानता, एक इमारत के आभूषण, एक चित्र की अभिव्यक्ति, एक प्रवचन की रचना, एक तीसरे व्यक्ति का आचरण, विभिन्न मात्राओं और संख्याओं का अनुपात, विभिन्न दिखावे जो कि ब्रह्मांड की महान मशीन लगातार प्रदर्शित हो रही है, गुप्त पहियों और स्प्रिंग्स के साथ जो उन्हें उत्पन्न करते हैं; विज्ञान और स्वाद के सभी सामान्य विषयों को हम और हमारे साथी मानते हैं, जिनका हम दोनों से कोई विशेष संबंध नहीं है। हम दोनों उन्हें एक ही दृष्टिकोण से देखते हैं, और हमारे पास सहानुभूति के लिए, या उन स्थितियों में काल्पनिक परिवर्तन के लिए कोई अवसर नहीं है जिनसे यह उत्पन्न होता है, ताकि इनके संबंध में, भावनाओं और स्नेह का सबसे उत्तम सामंजस्य उत्पन्न हो सके। . अगर, इसके बावजूद, हम अक्सर अलग-अलग तरह से प्रभावित होते हैं, तो यह या तो ध्यान की विभिन्न डिग्री से उत्पन्न होता है, जो हमारे जीवन की विभिन्न आदतें हमें उन जटिल वस्तुओं के कई हिस्सों को आसानी से देने की अनुमति देती हैं, या प्राकृतिक तीक्ष्णता की विभिन्न डिग्री से उत्पन्न होती हैं। मन का संकाय जिससे उन्हें संबोधित किया जाता है।
जब इस तरह की चीजों में हमारे साथी की भावनाएं हमारे साथ मेल खाती हैं, जो स्पष्ट और आसान हैं, और जिसमें, शायद, हमें कभी भी एक भी व्यक्ति नहीं मिला जो हमसे भिन्न हो, हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है, हमें उनका अनुमोदन करना चाहिए, फिर भी ऐसा प्रतीत होता है कि वह उनके कारण किसी प्रशंसा या प्रशंसा का पात्र नहीं है। लेकिन जब वे न केवल हमारे साथ मेल खाते हैं21अपना, लेकिन नेतृत्व और निर्देशन अपना; जब उन्हें बनाते समय ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने कई चीज़ों पर ध्यान दिया है जिन्हें हमने अनदेखा कर दिया था, और उन्हें उनकी वस्तुओं की सभी विभिन्न परिस्थितियों में समायोजित किया है; हम न केवल उनका अनुमोदन करते हैं, बल्कि उनकी असामान्य और अप्रत्याशित तीक्ष्णता और व्यापकता पर आश्चर्यचकित भी होते हैं, और ऐसा प्रतीत होता है कि वह बहुत उच्च स्तर की प्रशंसा और प्रशंसा के पात्र हैं। आश्चर्य और आश्चर्य से बढ़ी हुई प्रशंसा, उस भावना का गठन करती है जो उचित रूप से प्रशंसा की जाती है, और जिसकी तालियां स्वाभाविक अभिव्यक्ति होती हैं। उस व्यक्ति का निर्णय जो यह निर्णय करता है कि उत्कृष्ट सुंदरता सबसे बड़ी विकृति के लिए बेहतर है, या कि दो दो चार के बराबर हैं, निश्चित रूप से पूरी दुनिया द्वारा अनुमोदित किया जाना चाहिए, लेकिन निश्चित रूप से, बहुत अधिक प्रशंसा नहीं की जाएगी। यह रुचिकर व्यक्ति की तीव्र और नाजुक समझ है, जो सुंदरता और विकृति के सूक्ष्म और दुर्लभ बोधगम्य अंतरों को अलग करती है; यह अनुभवी गणितज्ञ की व्यापक सटीकता है, जो सबसे जटिल और उलझे हुए अनुपातों को आसानी से सुलझा लेता है; यह विज्ञान और स्वाद में महान नेता है, वह व्यक्ति जो हमारी अपनी भावनाओं को निर्देशित और संचालित करता है, संपूर्ण प्रतिभाओं की सीमा और श्रेष्ठ न्यायशीलता हमें आश्चर्य और आश्चर्य से चकित करती है, जो हमारी प्रशंसा को उत्तेजित करती है और हमारी प्रशंसा के योग्य लगती है: और इस आधार पर प्रशंसा का बड़ा हिस्सा बौद्धिक गुणों पर आधारित होता है जिसे बौद्धिक गुण कहा जाता है।
ऐसा सोचा जा सकता है कि उन गुणों की उपयोगिता ही सबसे पहले हमें उनकी अनुशंसा करती है; और, निस्संदेह, जब हम इसमें भाग लेने आते हैं तो इस पर विचार करना, उन्हें एक नया मूल्य देता है। हालाँकि, मूल रूप से,22हम किसी अन्य व्यक्ति के निर्णय को किसी उपयोगी चीज़ के रूप में नहीं, बल्कि सही, सटीक, सत्य और वास्तविकता के अनुकूल मानकर स्वीकार करते हैं: और यह स्पष्ट है कि हम उन गुणों को किसी अन्य कारण से नहीं बल्कि इसलिए मानते हैं क्योंकि हम पाते हैं कि वह हमारे निर्णय से सहमत है। . उसी तरह, स्वाद को भी मूल रूप से अनुमोदित किया जाता है, उतना उपयोगी नहीं, बल्कि उतना ही न्यायपूर्ण, उतना ही नाजुक और अपनी वस्तु के बिल्कुल अनुकूल। इस प्रकार के सभी गुणों की उपयोगिता का विचार, स्पष्ट रूप से एक बाद का विचार है, न कि वह जिसने सबसे पहले उन्हें हमारे अनुमोदन के लिए अनुशंसित किया था।
2. उन वस्तुओं के संबंध में, जो हमें या उस व्यक्ति को, जिसकी भावनाओं का हम मूल्यांकन करते हैं, एक विशेष तरीके से प्रभावित करते हैं, इस सामंजस्य और पत्राचार को बनाए रखना एक ही समय में अधिक कठिन है, और साथ ही, बहुत अधिक महत्वपूर्ण है। मेरा साथी स्वाभाविक रूप से मुझ पर आए दुर्भाग्य या मुझे लगी चोट को उस नजरिए से नहीं देखता, जिस नजरिए से मैं उनके बारे में सोचता हूं। वे मुझे बहुत अधिक प्रभावित करते हैं। हम उन्हें एक ही दृष्टिकोण से नहीं देखते हैं, जैसा कि हम एक चित्र, या एक कविता, या दर्शन की एक प्रणाली को देखते हैं, और इसलिए, उनसे बहुत अलग ढंग से प्रभावित होने की संभावना है। लेकिन मैं ऐसी उदासीन वस्तुओं के संबंध में भावनाओं के इस पत्राचार की कमी को अधिक आसानी से नजरअंदाज कर सकता हूं, जिसका संबंध न तो मुझे और न ही मेरे साथी को है, बजाय इसके कि किस चीज में मेरी इतनी रुचि है, जैसे कि मेरे साथ जो दुर्भाग्य हुआ है, या जो चोट लगी है। मुझे किया गया. हालाँकि आप उस चित्र, या उस कविता, या यहाँ तक कि दर्शन की उस प्रणाली से भी घृणा करते हैं, जिसकी मैं प्रशंसा करता हूँ, लेकिन उस कारण से हमारे झगड़े का कोई खतरा नहीं है। हममें से किसी को भी उनके बारे में ज्यादा दिलचस्पी नहीं हो सकती। उन्हें ये सब हमारे लिए बड़ी उदासीनता का विषय होना चाहिए23दोनों; ताकि, भले ही हमारी राय विपरीत हो, फिर भी हमारा स्नेह लगभग एक जैसा हो। लेकिन यह उन वस्तुओं के संबंध में बिल्कुल विपरीत है जिनसे आप या मैं विशेष रूप से प्रभावित होते हैं। हालाँकि अटकलों के मामले में आपका निर्णय, हालाँकि स्वाद के मामले में आपकी भावनाएँ, मेरे से बिल्कुल विपरीत हैं, मैं इस विरोध को आसानी से नज़रअंदाज़ कर सकता हूँ; और अगर मुझमें थोड़ा भी गुस्सा है, तो भी मैं आपकी बातचीत में कुछ मनोरंजन ढूंढ सकता हूं, यहां तक कि उन्हीं विषयों पर भी। लेकिन यदि आपके अंदर या तो मेरे द्वारा झेले गए दुर्भाग्य के लिए कोई सहानुभूति नहीं है, या मुझे विचलित करने वाले दुःख के प्रति कोई सहानुभूति नहीं है, या यदि मुझे जो चोटें लगी हैं, उनके प्रति आपके पास कोई आक्रोश नहीं है, या ऐसी कोई भावना नहीं है जो किसी भी अनुपात में हो जो आक्रोश मुझे पहुंचाता है, हम अब इन विषयों पर बातचीत नहीं कर सकते। हम एक दूसरे के प्रति असहनीय हो जाते हैं। न तो मैं आपकी कंपनी का समर्थन कर सकता हूं, न ही आप मेरी। आप मेरी हिंसा और जुनून से चकित हैं, और मैं आपकी ठंडी असंवेदनशीलता और महसूस करने की चाहत से क्रोधित हूं।
ऐसे सभी मामलों में, दर्शक और मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति के बीच भावनाओं का कुछ पत्राचार हो सकता है, दर्शक को सबसे पहले, जितना संभव हो सके, खुद को दूसरे की स्थिति में रखने का प्रयास करना चाहिए, और संकट की हर छोटी-छोटी परिस्थिति को, जो संभवतः पीड़ित को घटित हो सकती है, अपने पास ले आता है। उसे अपने साथी के पूरे मामले को उसकी सभी छोटी से छोटी घटनाओं के साथ अपनाना होगा; और स्थिति के उस काल्पनिक परिवर्तन को यथासंभव पूर्ण रूप से प्रस्तुत करने का प्रयास करता है जिस पर उसकी सहानुभूति आधारित है।
हालाँकि, इस सब के बाद भी, दर्शकों की भावनाएँ हिंसा से कम होने की बहुत संभावना होगी24पीड़ित को क्या महसूस होता है. मानव जाति, हालांकि स्वाभाविक रूप से सहानुभूतिपूर्ण है, कभी भी कल्पना नहीं करती है कि दूसरे पर क्या बीतती है, जुनून की वह डिग्री जो स्वाभाविक रूप से मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति को उत्तेजित करती है। स्थिति का वह काल्पनिक परिवर्तन, जिस पर उनकी सहानुभूति आधारित है, क्षणिक है। उनकी अपनी सुरक्षा का विचार, यह विचार कि वे स्वयं वास्तव में पीड़ित नहीं हैं, लगातार उन पर आक्रमण करता है; और यद्यपि यह उन्हें पीड़ित द्वारा महसूस किए गए जुनून के अनुरूप कुछ हद तक एक जुनून की कल्पना करने से नहीं रोकता है, लेकिन उन्हें किसी भी ऐसी चीज की कल्पना करने से रोकता है जो हिंसा की समान डिग्री तक पहुंचती है। मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति इस बारे में समझदार है, और, साथ ही, अधिक पूर्ण सहानुभूति की उत्कट इच्छा रखता है। वह उस राहत की चाहत रखता है जो दर्शकों के स्नेह और उसके अपने स्नेह के संपूर्ण सामंजस्य के अलावा कोई अन्य चीज़ उसे प्रदान नहीं कर सकती। उनके दिलों की भावनाओं को हर तरह से देखना, हिंसक और अप्रिय जुनून में अपने लिए समय को मात देना, उनकी एकमात्र सांत्वना है। लेकिन वह केवल उस पिच के प्रति अपना जुनून कम करके इसे हासिल करने की उम्मीद कर सकता है, जिसमें दर्शक उसके साथ जाने में सक्षम हैं। अगर मुझे ऐसा कहने की इजाज़त हो तो उसे इसके प्राकृतिक स्वर की तीव्रता को कम करना होगा, ताकि इसे उन लोगों की भावनाओं के साथ सद्भाव और सामंजस्य में लाया जा सके जो उसके बारे में हैं। वे जो महसूस करते हैं, वास्तव में, हमेशा, कुछ मामलों में, वह जो महसूस करते हैं उससे भिन्न होगा, और करुणा कभी भी मूल दुःख के साथ बिल्कुल समान नहीं हो सकती है; क्योंकि यह गुप्त चेतना कि परिस्थितियों का परिवर्तन, जिससे सहानुभूतिपूर्ण भावना उत्पन्न होती है, काल्पनिक है, न केवल इसे डिग्री में कम करती है, बल्कि कुछ हद तक, इसे प्रकार में बदलती है, और इसे एक बिल्कुल अलग रूप देती है25संशोधन. हालाँकि, यह स्पष्ट है कि इन दोनों भावनाओं में एक-दूसरे के साथ ऐसा पत्राचार हो सकता है, जो समाज की सद्भावना के लिए पर्याप्त है। हालाँकि वे कभी भी एकसमान नहीं होंगे, फिर भी वे एकसमान हो सकते हैं, और यही वह सब है जो वांछित या आवश्यक है।
इस सामंजस्य को उत्पन्न करने के लिए, जैसे प्रकृति दर्शकों को मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति की परिस्थितियों को मानना सिखाती है, वैसे ही वह कुछ हद तक दर्शकों की परिस्थितियों को मानना सिखाती है। चूंकि वे लगातार खुद को इस स्थिति में रख रहे हैं, और वहां से उनके जैसी भावनाओं की कल्पना कर रहे हैं; इसलिए वह लगातार खुद को उनके बीच रख रहा है, और फिर अपने भाग्य के बारे में कुछ हद तक उस शीतलता की कल्पना कर रहा है, जिसके साथ वह समझदार है कि वे इसे देखेंगे। चूँकि वे लगातार इस बात पर विचार कर रहे हैं कि यदि वे वास्तव में पीड़ित होते तो वे स्वयं क्या महसूस करते, इसलिए उन्हें लगातार यह कल्पना करने के लिए प्रेरित किया जाता है कि यदि वह अपनी स्थिति के केवल दर्शकों में से एक होते तो वे किस तरह से प्रभावित होते। जैसे उनकी सहानुभूति उन्हें, कुछ हद तक, अपनी आँखों से देखने पर मजबूर करती है, वैसे ही उनकी सहानुभूति उन्हें, कुछ हद तक, उनकी आँखों से देखने पर मजबूर करती है, खासकर तब जब वे उनकी उपस्थिति में हों और उनके अवलोकन के तहत काम कर रहे हों: और प्रतिबिंबित जुनून के रूप में, इस प्रकार वह जो कल्पना करता है, वह मूल की तुलना में बहुत कमजोर है, यह आवश्यक रूप से उनकी उपस्थिति में आने से पहले उसने जो महसूस किया था, उसकी हिंसा को कम कर देता है, इससे पहले कि वह याद करना शुरू कर दे कि वे किस तरह से इससे प्रभावित होंगे, और अपनी स्थिति को देखने से पहले यह स्पष्ट और निष्पक्ष प्रकाश.
26इसलिए, मन शायद ही कभी इतना अशांत होता है, लेकिन किसी मित्र का साथ उसे कुछ हद तक शांति और शांति प्रदान करेगा। जैसे ही हम उसकी उपस्थिति में आते हैं, स्तन कुछ हद तक शांत और संयमित हो जाता है। हमें तुरंत उस प्रकाश का ध्यान आ जाता है जिसमें वह हमारी स्थिति को देखेगा, और हम स्वयं भी उसे उसी प्रकाश में देखना शुरू कर देते हैं; क्योंकि सहानुभूति का प्रभाव तत्काल होता है। हम एक दोस्त की तुलना में एक आम परिचित से कम सहानुभूति की उम्मीद करते हैं: हम उन सभी छोटी-छोटी परिस्थितियों को पहले वाले के सामने नहीं खोल सकते जिन्हें हम बाद वाले के सामने प्रकट कर सकते हैं: इसलिए, हम उसके सामने अधिक शांति की कल्पना करते हैं, और उन सामान्य पर अपने विचारों को केंद्रित करने का प्रयास करते हैं। हमारी स्थिति की रूपरेखा जिस पर वह विचार करने को तैयार है। हम अजनबियों की एक सभा से अभी भी कम सहानुभूति की उम्मीद करते हैं, और इसलिए, हम उनके सामने और भी अधिक शांति की उम्मीद करते हैं, और हमेशा अपने जुनून को उस स्तर तक लाने का प्रयास करते हैं, जिस विशेष कंपनी में हम उसके साथ जाने की उम्मीद कर सकते हैं। न ही यह केवल एक कल्पित उपस्थिति है: यदि हम स्वयं के स्वामी हैं, तो मात्र एक परिचित की उपस्थिति वास्तव में हमें एक मित्र की उपस्थिति से भी अधिक मजबूत बनाएगी; और अजनबियों की सभा किसी परिचित की सभा से भी अधिक है।
इसलिए, समाज और बातचीत, मन को उसकी शांति बहाल करने के लिए सबसे शक्तिशाली उपाय हैं, अगर, किसी भी समय, उसने दुर्भाग्य से इसे खो दिया है; साथ ही उस समतापूर्ण और प्रसन्न स्वभाव का सर्वोत्तम परिरक्षक, जो आत्म-संतुष्टि और आनंद के लिए बहुत आवश्यक है। संन्यासी और अटकलें लगाने वाले पुरुष, जो घर पर बैठकर चिंतन करते रहते हैं27दुःख या नाराजगी पर, हालाँकि उनमें अक्सर अधिक मानवता, अधिक उदारता और सम्मान की अच्छी भावना हो सकती है, फिर भी उनमें स्वभाव की वह समानता शायद ही हो जो दुनिया के लोगों के बीच बहुत आम है।
बच्चू। वी.
मिलनसार और सम्मानजनक गुणों का।
इन दो अलग-अलग प्रयासों पर, मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति की भावनाओं में प्रवेश करने के लिए दर्शक का प्रयास, और मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति की भावनाओं को कम करने के लिए दर्शक जिस स्तर पर जा सकता है, उसके आधार पर दो अलग-अलग सेट स्थापित होते हैं। सद्गुणों का. नरम, नम्र, मिलनसार गुण, स्पष्ट कृपालुता और कृपालु मानवता के गुण, एक पर आधारित हैं: महान, भयानक और सम्मानजनक, आत्म-त्याग के गुण, आत्म-शासन के, उस आदेश के जुनून जो हमारी प्रकृति के सभी आंदोलनों को हमारी अपनी गरिमा और सम्मान के अधीन करता है, और हमारे आचरण की औचित्य की आवश्यकता होती है, उनकी उत्पत्ति दूसरे से होती है।
वह कितना मिलनसार प्रतीत होता है, जिसका सहानुभूतिपूर्ण हृदय उन लोगों की सभी भावनाओं को प्रतिध्वनित करता है जिनसे वह बात करता है, जो उनकी विपत्तियों के लिए शोक मनाता है, जो उनकी चोटों से नाराज होता है और खुश होता है28उनके सौभाग्य पर! जब हम उसके साथियों की स्थिति को अपने सामने लाते हैं, तो हम उनकी कृतज्ञता में प्रवेश करते हैं, और महसूस करते हैं कि इतने स्नेही मित्र की कोमल सहानुभूति से उन्हें कितनी सांत्वना मिलती होगी। और इसके विपरीत कारण से, वह कितना अप्रिय प्रतीत होता है, जिसका कठोर और जिद्दी हृदय केवल अपने लिए महसूस करता है, लेकिन दूसरों के सुख या दुख के प्रति पूरी तरह से असंवेदनशील है! हम, इस मामले में भी, उस दर्द में प्रवेश करते हैं जो उनकी उपस्थिति हर उस नश्वर को देती होगी जिसके साथ वह बातचीत करते हैं, विशेष रूप से उन लोगों के लिए जिनके साथ हम सहानुभूति रखने के लिए सबसे उपयुक्त हैं, दुर्भाग्यपूर्ण और घायल।
दूसरी ओर, हम उन लोगों के आचरण में कितना महान औचित्य और अनुग्रह महसूस करते हैं, जो अपने मामले में, उस स्मरण और आत्म-आदेश का प्रयोग करते हैं जो हर जुनून की गरिमा का गठन करता है, और जो इसे उस स्तर तक ले आता है जिसमें अन्य लोग प्रवेश कर सकते हैं में? हमें उस कोलाहलपूर्ण दुःख से घृणा हो गई है, जो बिना किसी नाजुकता के, आहों और आंसुओं और गंभीर विलापों के साथ हमारी करुणा का आह्वान करता है। लेकिन हम उस आरक्षित, उस मूक और राजसी दुःख का सम्मान करते हैं, जो केवल आँखों की सूजन, होठों और गालों के कांपने और पूरे व्यवहार की दूर, लेकिन प्रभावित करने वाली शीतलता में ही प्रकट होता है। यह हम पर एक तरह की चुप्पी थोप देता है। हम इसे सम्मानपूर्वक ध्यान से देखते हैं, और हमारे पूरे व्यवहार पर चिंतित चिंता के साथ देखते हैं, कहीं किसी भी अनुचित तरीके से हम उस ठोस शांति को भंग न कर दें, जिसे बनाए रखने के लिए बहुत बड़े प्रयास की आवश्यकता होती है।
क्रोध की उद्दंडता और क्रूरता, उसी प्रकार जब हम उसके क्रोध को बिना रोक-टोक के भड़का देते हैं29संयम, सभी विषयों में, सबसे घृणित है। लेकिन हम उस नेक और उदार आक्रोश की प्रशंसा करते हैं जो सबसे बड़ी चोटों के प्रति उसके लक्ष्य को नियंत्रित करता है, उस क्रोध से नहीं जो वे पीड़ित के सीने में उत्तेजित करने के लिए उपयुक्त हैं, बल्कि उस आक्रोश से जो वे स्वाभाविक रूप से निष्पक्ष दर्शक में उत्पन्न होते हैं; जो किसी भी शब्द या इशारे को इस अधिक न्यायसंगत भावना से परे भागने की अनुमति नहीं देता है; जो कभी भी, यहाँ तक कि विचार में भी, किसी बड़े प्रतिशोध का प्रयास नहीं करता है, न ही कोई बड़ी सज़ा देने की इच्छा रखता है, जिसे हर उदासीन व्यक्ति फाँसी होते देखकर खुश होता है।
और इसलिए यह है, कि दूसरों के लिए अधिक और स्वयं के लिए बहुत कम महसूस करना, कि अपने स्वार्थ को नियंत्रित करना, और अपने परोपकारी स्नेह को शामिल करना, मानव स्वभाव की पूर्णता का गठन करता है; और केवल मानव जाति के बीच भावनाओं और जुनून का वह सामंजस्य पैदा कर सकता है जिसमें उनकी संपूर्ण कृपा और औचित्य समाहित है। जैसा कि हम स्वयं से प्रेम करते हैं, वैसे ही अपने पड़ोसी से प्रेम करना ईसाई धर्म का महान नियम है, इसलिए यह प्रकृति का महान उपदेश है कि हम अपने आप से केवल वैसे ही प्रेम करें जैसे हम अपने पड़ोसी से प्रेम करते हैं, या जो एक ही बात है, हमारा पड़ोसी हमसे प्रेम करने में सक्षम है। .
स्वाद और अच्छे निर्णय के रूप में, जब उन्हें ऐसे गुणों के रूप में माना जाता है जो प्रशंसा और प्रशंसा के पात्र हैं, तो इससे भावना की नाजुकता और समझ की तीक्ष्णता का संकेत मिलता है जो आमतौर पर नहीं मिलती है; इसलिए संवेदनशीलता और आत्म-आदेश के गुणों के सामान्य में शामिल होने की आशंका नहीं है, बल्कि उन गुणों की असामान्य डिग्री में शामिल होने की आशंका है। मानवता के मिलनसार गुण के लिए, निश्चित रूप से, एक संवेदनशीलता की आवश्यकता होती है, जो मानव जाति के असभ्य अशिष्ट लोगों से कहीं अधिक होती है। महान और30उदारता का ऊंचा गुण निस्संदेह आत्म-आदेश की उस डिग्री से कहीं अधिक की मांग करता है, जिसे सबसे कमजोर प्राणी भी लागू करने में सक्षम हैं। बौद्धिक गुणों की सामान्य डिग्री की तरह, कोई क्षमताएं नहीं हैं; इसलिए नैतिकता की सामान्य डिग्री में, कोई गुण नहीं है। सद्गुण उत्कृष्टता है, कुछ असामान्य रूप से महान और सुंदर, जो अश्लील और सामान्य से बहुत ऊपर उठता है। मिलनसार गुणों में संवेदनशीलता की वह डिग्री शामिल होती है जो अपनी उत्कृष्ट और अप्रत्याशित विनम्रता और कोमलता से आश्चर्यचकित करती है। भयानक और सम्मानजनक, आत्म-आदेश की उस डिग्री में जो मानव स्वभाव के सबसे अनियंत्रित जुनून पर अपनी अद्भुत श्रेष्ठता से आश्चर्यचकित करता है।
इस संबंध में, सदाचार और मात्र औचित्य के बीच काफी अंतर है; उन गुणों और कार्यों के बीच जो प्रशंसा और जश्न मनाने के योग्य हैं, और जो केवल स्वीकृत होने के योग्य हैं। कई अवसरों पर, सबसे उत्तम औचित्य के साथ कार्य करने के लिए, संवेदनशीलता या आत्म-आदेश की उस सामान्य और साधारण डिग्री से अधिक की आवश्यकता नहीं होती है, जो मानव जाति के सबसे बेकार लोगों के पास होती है, और कभी-कभी वह डिग्री भी आवश्यक नहीं होती है। इस प्रकार, एक बहुत ही कम उदाहरण देने के लिए, जब हम भूखे हों तो खाना, निश्चित रूप से, सामान्य अवसरों पर, बिल्कुल सही और उचित है, और हर शरीर द्वारा इस तरह अनुमोदित होने से नहीं चूका जा सकता। हालाँकि, यह कहने से अधिक बेतुका कुछ भी नहीं हो सकता है कि यह गुणी है।
इसके विपरीत, अक्सर उन कार्यों में काफी हद तक सद्गुण हो सकते हैं, जो सबसे उत्तम औचित्य से कम होते हैं; क्योंकि वे अभी भी पूर्णता के करीब पहुंच सकते हैं31उन अवसरों पर अच्छी तरह से उम्मीद की जा सकती है जिनमें इसे प्राप्त करना बहुत कठिन था: और यह अक्सर उन अवसरों पर होता है जिनमें आत्म-आदेश के सबसे बड़े परिश्रम की आवश्यकता होती है। कुछ स्थितियाँ ऐसी होती हैं जो मानव स्वभाव पर इतनी भारी पड़ती हैं कि स्वशासन की सबसे बड़ी डिग्री, जो मनुष्य जैसे अपूर्ण प्राणी की हो सकती है, मानवीय कमजोरी की आवाज को पूरी तरह से दबाने या हिंसा को कम करने में सक्षम नहीं है। संयम की उस पिच तक जुनून का, जिसमें निष्पक्ष दर्शक पूरी तरह से प्रवेश कर सकता है। हालाँकि, उन मामलों में, पीड़ित का व्यवहार सबसे उत्तम औचित्य से कम हो जाता है, फिर भी यह कुछ प्रशंसा का पात्र हो सकता है, और यहां तक कि एक निश्चित अर्थ में, इसे सदाचार की संज्ञा दी जा सकती है। यह अभी भी एक प्रयास या उदारता और उदारता को प्रकट कर सकता है जिसके लिए अधिकांश लोग असमर्थ हैं; और यद्यपि यह पूर्ण पूर्णता में विफल रहता है, फिर भी यह पूर्णता के बहुत करीब हो सकता है, जो कि, ऐसे कठिन अवसरों पर, आमतौर पर या तो पाया जाता है या अपेक्षित होता है।
इस तरह के मामलों में, जब हम किसी कार्रवाई के कारण लगने वाले दोष या प्रशंसा की डिग्री का निर्धारण कर रहे होते हैं, तो हम अक्सर दो अलग-अलग मानकों का उपयोग करते हैं। पहला पूर्ण औचित्य और पूर्णता का विचार है, जो, उन कठिन परिस्थितियों में, किसी भी मानव आचरण ने कभी नहीं किया, या यहाँ तक कि आ भी नहीं सकता; और जिसकी तुलना में सभी मनुष्यों के कार्य सदैव निंदनीय और अपूर्ण दिखाई देने चाहिए। दूसरा इस पूर्ण पूर्णता से निकटता या दूरी की उस डिग्री का विचार है, जिस पर पुरुषों के बड़े हिस्से के कार्य आमतौर पर पहुंचते हैं। जो कुछ भी इस डिग्री से आगे जाता है, उसे कितना भी दूर किया जा सके32पूर्ण पूर्णता से, प्रशंसा के पात्र प्रतीत होते हैं; और जो कुछ भी इससे कम हो, वह दोष का पात्र है।
यह उसी प्रकार है जिससे हम सभी कलाओं की प्रस्तुतियों का मूल्यांकन करते हैं जो कल्पना को संबोधित करती हैं। जब कोई आलोचक कविता या चित्रकला के किसी महान गुरु के काम की जांच करता है, तो वह कभी-कभी अपने मन में पूर्णता के विचार से इसकी जांच कर सकता है, जो न तो वह और न ही कोई अन्य मानवीय कार्य कभी सामने आएगा; और जब तक वह इसकी तुलना इस मानक से करता है, उसे इसमें दोषों और खामियों के अलावा कुछ भी नजर नहीं आता। लेकिन जब वह उस रैंक पर विचार करता है जो समान प्रकार के अन्य कार्यों के बीच होनी चाहिए, तो वह आवश्यक रूप से इसकी तुलना एक बहुत ही अलग मानक, उत्कृष्टता की सामान्य डिग्री से करता है जो आमतौर पर इस विशेष कला में प्राप्त की जाती है; और जब वह इस नए माप से इसका मूल्यांकन करता है, तो यह अक्सर सर्वोच्च प्रशंसा का पात्र प्रतीत हो सकता है, क्योंकि यह उन कार्यों के बड़े हिस्से की तुलना में पूर्णता के बहुत करीब पहुंचता है, जिन्हें इसके साथ प्रतिस्पर्धा में लाया जा सकता है।
खंड II.
विभिन्न जुनूनों की डिग्री जो औचित्य के अनुरूप हैं।
परिचय।
वस्तुओं द्वारा उत्तेजित प्रत्येक जुनून का औचित्य, विशेष रूप से खुद से संबंधित, जिस पिच के साथ दर्शक जा सकता है, उसे झूठ बोलना चाहिए, यह स्पष्ट है, कुछ सामान्यता में। यदि जुनून बहुत अधिक है, या बहुत कम है, तो वह उसमें प्रवेश नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, निजी दुर्भाग्य और चोटों के लिए दुःख और आक्रोश आसानी से बहुत अधिक हो सकता है, और मानव जाति के बड़े हिस्से में वे ऐसे ही हैं। वे वैसे ही हो सकते हैं, हालांकि ऐसा बहुत कम होता है, बहुत कम हो सकते हैं। हम अधिकता, कमजोरी और रोष को निरूपित करते हैं: और हम दोष, मूर्खता, असंवेदनशीलता और आत्मा की कमी कहते हैं। हम उनमें से किसी में भी प्रवेश नहीं कर सकते, लेकिन उन्हें देखकर आश्चर्यचकित और भ्रमित हो जाते हैं।
हालाँकि, यह सामान्यता, जिसमें औचित्य का बिंदु शामिल है, अलग-अलग जुनून में अलग-अलग है। कुछ में यह अधिक है, तो कुछ में कम है। कुछ भावनाएँ ऐसी होती हैं जिन्हें बहुत ज़ोर से व्यक्त करना अशोभनीय होता है, यहाँ तक कि उन अवसरों पर भी, जिनमें वह हो34स्वीकार किया कि हम उन्हें उच्चतम स्तर पर महसूस करने से बच नहीं सकते। और कुछ ऐसे भी हैं जिनकी सबसे मजबूत अभिव्यक्तियाँ कई अवसरों पर बेहद सुंदर होती हैं, भले ही जुनून स्वयं, शायद, इतनी आवश्यक रूप से उत्पन्न नहीं होते हैं। पहले वे जुनून हैं जिनके साथ, कुछ कारणों से, बहुत कम या कोई सहानुभूति नहीं होती है: दूसरे वे हैं जिनके साथ, अन्य कारणों से, सबसे बड़ी सहानुभूति होती है। और यदि हम मानव स्वभाव के सभी विभिन्न जुनूनों पर विचार करें, तो हम पाएंगे कि उन्हें सभ्य, या अशोभनीय माना जाता है, ठीक उसी अनुपात में जैसे मानव जाति कमोबेश उनके प्रति सहानुभूति रखती है।
बच्चू। I.
उन जुनूनों का जो शरीर से उत्पन्न होते हैं।
1.किसी निश्चित स्थिति या शरीर के स्वभाव से उत्पन्न होने वाले जुनून की किसी भी मजबूत डिग्री को व्यक्त करना अशोभनीय है; क्योंकि कंपनी, समान स्वभाव में नहीं होने के कारण, उनसे सहानुभूति की उम्मीद नहीं की जा सकती। उदाहरण के लिए, हिंसक भूख, हालांकि कई अवसरों पर न केवल प्राकृतिक, बल्कि अपरिहार्य होती है, हमेशा अशोभनीय होती है, और जोर-जोर से खाना सार्वभौमिक रूप से बुरे व्यवहार का एक हिस्सा माना जाता है। हालाँकि, भूख के प्रति भी कुछ हद तक सहानुभूति है। अपने साथियों को अच्छी भूख से खाते हुए देखना सुखद है, और सब कुछ35घृणा की अभिव्यक्तियाँ आपत्तिजनक हैं। शरीर का स्वभाव, जो स्वस्थ मनुष्य का अभ्यस्त है, उसके पेट को आसानी से समय रखने में मदद करता है, अगर मुझे इतनी कठोर अभिव्यक्ति की अनुमति दी जाए, तो एक के साथ, दूसरे के साथ नहीं। जब हम किसी घेराबंदी या समुद्री यात्रा के जर्नल में इसका विवरण पढ़ते हैं तो हम अत्यधिक भूख से होने वाले संकट के प्रति सहानुभूति रख सकते हैं। हम खुद को पीड़ितों की स्थिति में कल्पना करते हैं, और इसलिए तुरंत दुःख, भय और घबराहट की कल्पना करते हैं, जो निश्चित रूप से उन्हें विचलित कर देगा। हम स्वयं, कुछ हद तक उन जुनूनों को महसूस करते हैं, और इसलिए उनके प्रति सहानुभूति रखते हैं: लेकिन चूँकि विवरण पढ़कर हमें भूख नहीं लगती है, इसलिए इस मामले में भी, हम ठीक से उनकी भूख के प्रति सहानुभूति नहीं रख सकते हैं।
यह उस जुनून का भी मामला है जिसके द्वारा प्रकृति दो लिंगों को एक करती है। हालांकि स्वाभाविक रूप से सभी जुनूनों में सबसे उग्र, इसकी सभी मजबूत अभिव्यक्तियां हर अवसर पर अशोभनीय होती हैं, यहां तक कि उन व्यक्तियों के बीच भी जिनमें इसकी सबसे पूर्ण भोगशीलता को मानव और दैवीय दोनों कानूनों द्वारा पूरी तरह से निर्दोष माना जाता है। हालाँकि, इस जुनून के साथ कुछ हद तक सहानुभूति भी दिखती है। किसी महिला से उस तरह बात करना अनुचित है जैसे हमें किसी पुरुष से करना चाहिए: यह अपेक्षा की जाती है कि उनकी संगति हमें अधिक उल्लास, अधिक सुखदता और अधिक ध्यान के साथ प्रेरित करे; और निष्पक्ष सेक्स के प्रति संपूर्ण असंवेदनशीलता, एक व्यक्ति को कुछ हद तक पुरुषों के लिए भी तुच्छ बना देती है।
शरीर से उत्पन्न होने वाली सभी भूखों के प्रति हमारी घृणा ऐसी है: उनकी सभी तीव्र अभिव्यक्तियाँ घृणित और अप्रिय हैं। अनुसार36कुछ प्राचीन दार्शनिकों के अनुसार, ये वे जुनून हैं जिन्हें हम जानवरों के साथ साझा करते हैं, और जिनका मानव प्रकृति के विशिष्ट गुणों से कोई संबंध नहीं है, वे इसकी गरिमा के नीचे हैं। लेकिन ऐसे कई अन्य जुनून हैं जो हम जानवरों के साथ साझा करते हैं, जैसे नाराजगी, प्राकृतिक स्नेह, यहां तक कि कृतज्ञता, जो इस कारण से, इतने क्रूर नहीं लगते हैं। जब हम शरीर की भूखों को दूसरे पुरुषों में देखते हैं तो उनके प्रति जो अजीब घृणा उत्पन्न होती है, उसका असली कारण यह है कि हम उनमें प्रवेश नहीं कर सकते। जो व्यक्ति स्वयं उन्हें महसूस करता है, उसके लिए जैसे ही वे संतुष्ट हो जाते हैं, जिस वस्तु ने उन्हें उत्तेजित किया वह सुखद होना बंद हो जाता है: यहां तक कि उसकी उपस्थिति भी अक्सर उसके लिए आक्रामक हो जाती है; वह उस आकर्षण के लिए बिना किसी उद्देश्य के चारों ओर देखता है जिसने उसे एक पल पहले पहुँचाया था, और वह अब किसी अन्य व्यक्ति की तरह अपने जुनून में कम ही प्रवेश कर सकता है। जब हम भोजन कर चुके होते हैं, तो हम ढक्कन हटाने का आदेश देते हैं; और हमें सबसे प्रबल और उत्कट इच्छाओं की वस्तुओं के साथ भी उसी तरह व्यवहार करना चाहिए, यदि वे किसी अन्य जुनून की वस्तु न हों, बल्कि वे वस्तुएं हों जो शरीर से उत्पन्न होती हैं।
शरीर की उन क्षुधाओं के नियंत्रण में वह गुण समाहित होता है जिसे उचित रूप से संयम कहा जाता है। उन्हें उन सीमाओं के भीतर रोकना, जो स्वास्थ्य और भाग्य के संबंध में निर्धारित हैं, विवेक का हिस्सा है। लेकिन उन्हें उन सीमाओं के भीतर सीमित करना, जिसके लिए अनुग्रह, जिस औचित्य, जिसके लिए विनम्रता और विनम्रता की आवश्यकता होती है, संयम का कार्यालय है।
2. यही कारण है कि शारीरिक दर्द से रोना, चाहे वह कितना भी असहनीय क्यों न हो, हमेशा प्रकट होता है37अमानवीय और अशोभनीय. हालाँकि, शारीरिक दर्द के साथ भी काफी सहानुभूति होती है। यदि, जैसा कि पहले ही देखा जा चुका है, मैं किसी अन्य व्यक्ति के पैर या बांह पर गिरने के लिए लक्षित स्ट्रोक देखता हूं, तो मैं स्वाभाविक रूप से सिकुड़ जाता हूं और अपना पैर, या अपनी बांह वापस खींच लेता हूं; और जब यह गिरता है, तो कुछ मात्रा में मुझे इसका एहसास होता है, और इससे पीड़ित के साथ-साथ मुझे भी चोट लगती है। हालाँकि, मेरी चोट, इसमें कोई संदेह नहीं है, अत्यधिक मामूली है, और, इस कारण से, यदि वह कोई हिंसक चिल्लाता है, क्योंकि मैं उसके साथ नहीं जा सकता, तो मैं उसका तिरस्कार करने से कभी नहीं चूकता। और यह उन सभी जुनूनों का मामला है जो शरीर से उत्पन्न होते हैं: वे या तो बिल्कुल भी सहानुभूति नहीं जगाते हैं, या इसकी इतनी अधिक मात्रा, जो पीड़ित द्वारा महसूस की गई हिंसा के लिए पूरी तरह से असंगत है।
यह उन जुनूनों के साथ बिल्कुल विपरीत है जो कल्पना से उत्पन्न होते हैं। मेरे शरीर का ढाँचा मेरे साथी के शरीर में होने वाले परिवर्तनों से बहुत कम प्रभावित हो सकता है: लेकिन मेरी कल्पना अधिक लचीली है, और अधिक आसानी से मान लेती है, यदि मैं ऐसा कर सकता हूँ, तो उन लोगों की कल्पनाओं का आकार और विन्यास जिनसे मैं परिचित हूं. प्रेम में निराशा, या महत्वाकांक्षा, इस कारण से, सबसे बड़ी शारीरिक बुराई की तुलना में अधिक सहानुभूति पैदा करेगी। वे जुनून पूरी तरह से कल्पना से उत्पन्न होते हैं। जिस व्यक्ति का सारा भाग्य नष्ट हो गया हो, यदि वह स्वस्थ हो तो उसे अपने शरीर में कुछ भी महसूस नहीं होता। वह जो कुछ सहता है वह केवल कल्पना से होता है, जो उसके सम्मान की हानि, उसके दोस्तों से उपेक्षा, उसके दुश्मनों से अवमानना, निर्भरता, अभाव और दुख का प्रतिनिधित्व करता है, जो उस पर तेजी से आ रहा है; और इस कारण हम उनके प्रति अधिक सहानुभूति रखते हैं, क्योंकि हमारी कल्पनाएँ स्वयं को अधिक आसानी से ढाल सकती हैं38उसकी कल्पना पर, हमारे शरीर स्वयं को उसके शरीर पर ढाल सकते हैं।
आम तौर पर एक पैर का नुकसान एक मालकिन के नुकसान की तुलना में अधिक वास्तविक आपदा माना जा सकता है। हालाँकि, यह एक हास्यास्पद त्रासदी होगी, जिसमें से उस आपदा का परिणाम उस प्रकार का नुकसान होना था। दूसरी तरह का दुर्भाग्य, चाहे वह कितना भी तुच्छ प्रतीत हो, ने कई लोगों को अच्छा अवसर दिया है।
दर्द जितनी जल्दी कोई चीज़ भुलाई नहीं जाती। जिस क्षण वह चला जाता है, उसकी सारी पीड़ा समाप्त हो जाती है, और उसके बारे में विचार अब हमें किसी भी प्रकार की परेशानी नहीं दे सकता है। तब हम स्वयं उस चिंता और पीड़ा में प्रवेश नहीं कर सकते जो हमने पहले सोचा था। किसी मित्र का बिना सोचे-समझे कहा गया शब्द अधिक स्थायी बेचैनी का कारण बनेगा। इससे जो पीड़ा पैदा होती है वह शब्द के साथ कभी ख़त्म नहीं होती। सबसे पहले जो चीज़ हमें परेशान करती है वह इंद्रियों का विषय नहीं है, बल्कि कल्पना का विचार है। चूँकि यह एक विचार है, इसलिए, जो हमारी बेचैनी का कारण बनता है, जब तक कि समय और अन्य दुर्घटनाओं ने इसे कुछ हद तक हमारी स्मृति से मिटा नहीं दिया है, तब तक कल्पना इसके विचार से भीतर ही भीतर चिंतित और परेशान होती रहती है।
दर्द कभी भी बहुत जीवंत सहानुभूति पैदा नहीं करता जब तक कि वह खतरे के साथ न हो। हमें भय के प्रति सहानुभूति है, हालांकि पीड़ित की पीड़ा के प्रति नहीं। हालाँकि, डर पूरी तरह से कल्पना से उत्पन्न एक जुनून है, जो एक अनिश्चितता और उतार-चढ़ाव का प्रतिनिधित्व करता है जो हमारी चिंता को बढ़ाता है, न कि हम वास्तव में क्या महसूस करते हैं, बल्कि इसके बाद हम संभवतः क्या भुगत सकते हैं। गठिया या दाँत का दर्द, यद्यपि अत्यधिक कष्टकारी होता है, फिर भी बहुत उत्तेजित करता है39थोड़ी सहानुभूति; अधिक खतरनाक बीमारियाँ, हालांकि बहुत कम दर्द के साथ, सबसे ज्यादा उत्तेजित करती हैं।
कुछ लोग चिरर्जिकल ऑपरेशन को देखते ही बेहोश हो जाते हैं और बीमार हो जाते हैं, और मांस फटने के कारण होने वाला शारीरिक दर्द, उनमें अत्यधिक सहानुभूति जगाने लगता है। हम किसी आंतरिक विकार से उत्पन्न होने वाले दर्द की तुलना में किसी बाहरी कारण से उत्पन्न होने वाले दर्द को अधिक जीवंत और विशिष्ट तरीके से समझते हैं। मैं शायद ही अपने पड़ोसी की पीड़ा का अंदाजा लगा सकता हूं जब उसे गठिया या पत्थर से प्रताड़ित किया जाता है; लेकिन मुझे इस बात का स्पष्ट अंदाज़ा है कि किसी चीरे, घाव या फ्रैक्चर से उसे क्या भुगतना पड़ेगा। हालाँकि, मुख्य कारण यह है कि ऐसी वस्तुएँ हम पर इतना हिंसक प्रभाव क्यों पैदा करती हैं, उनकी नवीनता है। एक बार जो एक दर्जन चीर-फाड़ और इतने ही अंग-भंग का गवाह रहा है, उसके बाद, इस तरह की सभी कार्रवाइयों को बड़ी उदासीनता के साथ और अक्सर पूर्ण असंवेदनशीलता के साथ देखता है। हालाँकि हमने पाँच सौ से अधिक त्रासदियों को पढ़ा या देखा है, हम शायद ही उस वस्तु के प्रति अपनी संवेदनशीलता में इतनी कमी महसूस करेंगे जिसका वे हमारे लिए प्रतिनिधित्व करते हैं।
कुछ यूनानी त्रासदियों में शारीरिक पीड़ा की पीड़ा का चित्रण करके करुणा को उत्तेजित करने का प्रयास किया गया है। फ़िलोक्टेटेस अपने कष्ट की चरम सीमा से चिल्लाता है और बेहोश हो जाता है। हिप्पोलिटस और हरक्यूलिस दोनों को सबसे गंभीर यातनाओं के तहत समाप्त होने के रूप में पेश किया गया है, ऐसा लगता है कि हरक्यूलिस की ताकत भी इसका समर्थन करने में असमर्थ थी। हालाँकि, इन सभी मामलों में, यह दर्द नहीं है जो हमें दिलचस्पी देता है, बल्कि कुछ अन्य परिस्थितियाँ हैं।40यह दुखता हुआ पैर नहीं है, बल्कि फिलोक्टेस का एकांत है, जो हमें प्रभावित करता है, और उस आकर्षक त्रासदी, उस रोमांटिक जंगलीपन पर फैलता है, जो कल्पना के लिए बहुत अनुकूल है। हरक्यूलिस और हिप्पोलिटस की पीड़ाएँ केवल इसलिए दिलचस्प हैं क्योंकि हम देखते हैं कि इसका परिणाम मृत्यु होगी। यदि उन नायकों को ठीक होना था, तो हमें उनकी पीड़ाओं का चित्रण बिल्कुल हास्यास्पद समझना चाहिए। वह कैसी त्रासदी होगी जिसकी व्यथा शूल में समाहित हो। फिर भी कोई भी दर्द इससे अधिक उत्तम नहीं है। शारीरिक पीड़ा के चित्रण द्वारा करुणा को उत्तेजित करने के इन प्रयासों को मर्यादा के सबसे बड़े उल्लंघनों में से एक माना जा सकता है, जिसका उदाहरण ग्रीक थिएटर ने प्रस्तुत किया है।
शारीरिक पीड़ा के साथ हम जो थोड़ी सी सहानुभूति महसूस करते हैं, वह उसे सहने में निरंतरता और धैर्य के औचित्य की नींव है। वह व्यक्ति, जो कठोरतम यातनाओं के बावजूद किसी कमज़ोरी को अपने पास से नहीं निकलने देता, कराह नहीं निकालता, किसी भी जुनून को सामने नहीं आने देता जिसमें हम पूरी तरह शामिल नहीं होते, वह हमारी सर्वोच्च प्रशंसा का पात्र बनता है। उनकी दृढ़ता उन्हें हमारी उदासीनता और असंवेदनशीलता के साथ समय रखने में सक्षम बनाती है। हम इस उद्देश्य के लिए उनके द्वारा किए गए उदार प्रयास की प्रशंसा करते हैं और पूरी तरह से उनके साथ हैं। हम उसके व्यवहार का अनुमोदन करते हैं, और मानव स्वभाव की सामान्य कमजोरी के अपने अनुभव से, हम आश्चर्यचकित हैं, और आश्चर्य करते हैं कि उसे प्रशंसा के पात्र बनने के लिए कैसे कार्य करने में सक्षम होना चाहिए। प्रशंसा, आश्चर्य और आश्चर्य से मिश्रित और अनुप्राणित, उस भावना का निर्माण करती है जिसे उचित रूप से प्रशंसा कहा जाता है, जिसकी, तालियाँ स्वाभाविक अभिव्यक्ति है, जैसा कि पहले ही देखा जा चुका है।
बच्चू। द्वितीय.
उन जुनूनों में से जो कल्पना के किसी विशेष मोड़ या आदत से उत्पन्न होते हैं।
यहां तक कि कल्पना से उत्पन्न होने वाले जुनूनों में से, जो अपनी उत्पत्ति एक अजीब मोड़ या आदत से प्राप्त करते हैं, हालांकि उन्हें पूरी तरह से प्राकृतिक माना जा सकता है, फिर भी, उनके प्रति बहुत कम सहानुभूति होती है। मानवजाति की कल्पनाएँ, उस विशेष मोड़ को प्राप्त किए बिना, उनमें प्रवेश नहीं कर सकतीं; और ऐसे जुनून, हालांकि उन्हें जीवन के कुछ हिस्सों में लगभग अपरिहार्य होने की अनुमति दी जा सकती है, कुछ हद तक हमेशा हास्यास्पद होते हैं। यह उस मजबूत लगाव का मामला है जो स्वाभाविक रूप से दो अलग-अलग लिंगों के व्यक्तियों के बीच बढ़ता है, जिन्होंने लंबे समय से अपने विचारों को एक-दूसरे पर केंद्रित किया है। हमारी कल्पना प्रेमी की कल्पना के साथ एक ही चैनल में नहीं चलने के कारण, हम उसकी भावनाओं की उत्सुकता में प्रवेश नहीं कर सकते। यदि हमारा मित्र घायल हो गया है, तो हम तुरंत उसकी नाराजगी के प्रति सहानुभूति रखते हैं, और उसी व्यक्ति पर क्रोधित हो जाते हैं जिससे वह क्रोधित होता है। यदि उसे कोई लाभ मिला है, तो हम तुरंत उसके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हैं, और उसके उपकारक की योग्यता के प्रति बहुत उच्च भावना रखते हैं। लेकिन अगर वह प्यार में है, तो भले ही हम उसके जुनून को किसी भी तरह के जुनून की तरह उचित मान सकते हैं, फिर भी हम कभी भी खुद को उसी तरह के जुनून की कल्पना करने के लिए बाध्य नहीं मानते हैं, और उसी व्यक्ति के लिए जिसके लिए उसने इसकी कल्पना की है। जुनून हर शरीर को दिखाई देता है, लेकिन जो आदमी इसे महसूस करता है, वह पूरी तरह से असंगत है42वस्तु के मूल्य के लिए; और प्रेम, हालांकि एक निश्चित युग में इसे माफ कर दिया जाता है क्योंकि हम जानते हैं कि यह स्वाभाविक है, हमेशा इसका मजाक उड़ाया जाता है, क्योंकि हम इसमें प्रवेश नहीं कर सकते हैं। इसकी सभी गंभीर और सशक्त अभिव्यक्तियाँ किसी तीसरे व्यक्ति को हास्यास्पद लगती हैं; और यद्यपि एक प्रेमी अपनी प्रेमिका के साथ अच्छा व्यवहार कर सकता है, परन्तु वह किसी और के साथ ऐसा नहीं कर सकता। वह स्वयं इस बात को लेकर समझदार हैं; और जब तक वह अपने शांत होश में रहता है, अपने जुनून को गाली-गलौज और उपहास के साथ पेश करने का प्रयास करता है। यह एकमात्र शैली है जिसके बारे में हम सुनना पसंद करते हैं; क्योंकि यह एकमात्र शैली है जिसमें हम स्वयं इसके बारे में बात करने के लिए तैयार हैं। हम काउली और प्रोपरटियस के गंभीर, पांडित्यपूर्ण और लंबे समय तक सजाए गए प्रेम से थक गए हैं, जिन्होंने कभी भी अपने लगाव की हिंसा को बढ़ा-चढ़ाकर पेश नहीं किया है; लेकिन ओविड का उल्लास, और होरेस की वीरता, हमेशा अनुकूल होती है।
लेकिन यद्यपि हम इस प्रकार के लगाव के साथ कोई उचित सहानुभूति महसूस नहीं करते हैं, हालांकि हम कल्पना में भी उस व्यक्ति विशेष के लिए जुनून की कल्पना करने की दिशा में कभी नहीं पहुंचते हैं, फिर भी जैसा कि हमने या तो कल्पना की है, या कल्पना करने के लिए तैयार हो सकते हैं, उसी तरह के जुनून, हम आसानी से खुशी की उन उच्च आशाओं में प्रवेश करते हैं जो इसकी संतुष्टि से प्रस्तावित होती हैं, साथ ही उस उत्तम संकट में भी प्रवेश करते हैं जो इसकी निराशा से डरता है। यह हमें एक जुनून के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी स्थिति के रूप में रुचि देता है जो अन्य जुनूनों को अवसर देता है जिनमें हमारी रुचि होती है; आशा करना, डरना और हर प्रकार का संकट: उसी तरह जैसे समुद्री यात्रा के वर्णन में, यह भूख नहीं है जो हमें रुचती है, बल्कि वह संकट है जो भूख पैदा करती है। हालाँकि हम प्रेमी के लगाव में ठीक से प्रवेश नहीं कर पाते हैं, फिर भी हम रोमांटिक खुशी की उन उम्मीदों के साथ आसानी से चले जाते हैं43वह इससे प्राप्त होता है। हम महसूस करते हैं कि एक निश्चित स्थिति में, आलस्य से शिथिल और इच्छा की हिंसा से थके हुए मन के लिए यह कितना स्वाभाविक है कि वह शांति और शांति की इच्छा करे, उसे उस जुनून की संतुष्टि में खोजने की आशा करे जो उसे विचलित करता है, और देहाती शांति और सेवानिवृत्ति के उस जीवन के विचार को स्वयं में ढालने के लिए जिसे सुरुचिपूर्ण, कोमल और भावुक टिबुलस टालने में बहुत आनंद लेता है; एक ऐसा जीवन जैसा कवि भाग्यशाली द्वीपों में वर्णित करते हैं, मित्रता, स्वतंत्रता और विश्राम का जीवन; श्रम से, और देखभाल से, और उन सभी अशांत जुनूनों से जो उनमें शामिल होते हैं। यहां तक कि इस प्रकार के दृश्य भी हमें सबसे अधिक रुचिकर लगते हैं, जब उन्हें उस रूप में चित्रित किया जाता है जिसकी अपेक्षा की जाती है, न कि उस रूप में जिसका आनंद लिया जाता है। उस जुनून की स्थूलता जो प्रेम के साथ मिश्रित होती है, और शायद, प्रेम की नींव है, तब गायब हो जाती है जब उसकी संतुष्टि दूर और दूरी पर होती है; लेकिन जब इसका वर्णन उस चीज़ के रूप में किया जाता है जिस पर तुरंत कब्ज़ा कर लिया जाता है, तो यह पूरी तरह से आक्रामक हो जाता है। इस कारण से, ख़ुशी का जुनून हमें भयभीत और उदासी की तुलना में बहुत कम रुचि देता है। हम ऐसी स्वाभाविक और सुखद आशाओं को निराश करने वाली किसी भी चीज़ के लिए कांपते हैं: और इस प्रकार प्रेमी की सभी चिंता, चिंता और संकट में शामिल हो जाते हैं।
इसलिए, कुछ आधुनिक त्रासदियों और रोमांसों में, यह जुनून इतना आश्चर्यजनक रूप से दिलचस्प दिखाई देता है। यह कैस्टेलियो और मोनिमिया का प्यार नहीं है जो हमें अनाथ में जोड़ता है, बल्कि वह संकट है जो प्यार पैदा करता है। लेखक को पूर्ण सुरक्षा के दृश्य में, एक-दूसरे के प्रति आपसी प्रेम को व्यक्त करते हुए, दो प्रेमियों का परिचय कराना चाहिए, इससे हँसी आएगी, सहानुभूति नहीं। यदि इस तरह के किसी दृश्य को कभी भी त्रासदी में शामिल किया जाता है, तो यह हमेशा, कुछ हद तक, अनुचित होता है, और44सहन किया जाता है, उस जुनून के प्रति किसी सहानुभूति के कारण नहीं जो उसमें व्यक्त किया गया है, बल्कि उन खतरों और कठिनाइयों के प्रति चिंता के कारण है जिनके साथ दर्शकों को उम्मीद है कि उसकी संतुष्टि में भाग लेने की संभावना है।
इस कमज़ोरी के संबंध में समाज के कानून निष्पक्ष सेक्स पर जो आरक्षण थोपते हैं, वह उनमें इसे और अधिक विशेष रूप से कष्टदायक बना देता है, और, उसी कारण से, और अधिक गहराई से दिलचस्प बना देता है। हम फिड्रा के प्यार से मंत्रमुग्ध हैं, जैसा कि इस नाम की फ्रांसीसी त्रासदी में व्यक्त किया गया है, तमाम फिजूलखर्ची और अपराध बोध के बावजूद जो इसमें शामिल होता है। यही अपव्यय और अपराधबोध, कुछ हद तक, हमें इसकी अनुशंसा करने के लिए कहा जा सकता है। उसका डर, उसकी शर्म, उसका पश्चाताप, उसका आतंक, उसकी निराशा, इस प्रकार अधिक स्वाभाविक और दिलचस्प हो जाती है। सभी गौण जुनून, अगर मुझे उन्हें ऐसा कहने की अनुमति दी जाए, जो प्रेम की स्थिति से उत्पन्न होते हैं, आवश्यक रूप से अधिक उग्र और हिंसक हो जाते हैं: और केवल इन गौण जुनून के साथ ही हमें उचित रूप से सहानुभूति रखने वाला कहा जा सकता है।
हालाँकि, सभी जुनूनों में से, जो अपनी वस्तुओं के मूल्य के अनुपात में बहुत अधिक हैं, प्यार ही एकमात्र ऐसा जुनून है जो सबसे कमजोर दिमागों को भी दिखाई देता है, जिसमें कोई भी ऐसी चीज होती है जो या तो सुंदर हो या स्वीकार्य हो। अपने आप में, सबसे पहले, हालांकि यह हास्यास्पद हो सकता है, यह स्वाभाविक रूप से घृणित नहीं है; और यद्यपि इसके परिणाम अक्सर घातक और भयानक होते हैं, इसके इरादे शायद ही कभी शरारती होते हैं। और फिर, हालांकि जुनून में थोड़ा औचित्य है, लेकिन उनमें से कुछ में अच्छा सौदा है जो हमेशा इसके साथ रहता है। प्रेम में मानवता, व्यापकता, दयालुता, मित्रता, सम्मान का एक मजबूत मिश्रण है; जुनून जिसके साथ, सभी का45अन्य, जिन कारणों को तुरंत समझाया जाएगा, उनमें सहानुभूति रखने की प्रवृत्ति सबसे अधिक होती है, भले ही हम समझदार हों कि वे, कुछ हद तक, अत्यधिक हैं। जो सहानुभूति हम उनके साथ महसूस करते हैं, वह उनके साथ आने वाले जुनून को कम अप्रिय बना देती है, और हमारी कल्पना में इसका समर्थन करती है, उन सभी बुराइयों के बावजूद जो आम तौर पर इसके साथ चलती हैं; हालाँकि एक लिंग में यह अनिवार्य रूप से बर्बादी और बदनामी की ओर ले जाता है; और यद्यपि दूसरे में, जहां इसके कम से कम घातक होने की आशंका है, इसे लगभग हमेशा श्रम के लिए अक्षमता, कर्तव्य की उपेक्षा, प्रसिद्धि की अवमानना, और यहां तक कि सामान्य प्रतिष्ठा की अवमानना के साथ भी देखा जाता है। इन सबके बावजूद, संवेदनशीलता और उदारता की वह डिग्री जिसके साथ यह अपेक्षित है, कई लोगों के लिए इसे घमंड की वस्तु बना देती है; और वे यह महसूस करने में सक्षम दिखने के शौकीन हैं कि अगर उन्होंने वास्तव में इसे महसूस किया होता तो इससे उन्हें कोई सम्मान नहीं मिलता।
यह उसी प्रकार का कारण है कि जब हम अपने दोस्तों, अपनी पढ़ाई, अपने पेशे के बारे में बात करते हैं तो एक निश्चित आरक्षितता आवश्यक होती है। ये सभी ऐसी वस्तुएं हैं जिनके बारे में हम यह उम्मीद नहीं कर सकते हैं कि उनमें हमारे साथियों की भी उसी मात्रा में रुचि होनी चाहिए जिस मात्रा में वे हमारी रुचि रखते हैं। और इस आरक्षित निधि के अभाव में ही मानव जाति का एक आधा भाग दूसरे के साथ बुरी संगति करता है। एक दार्शनिक की संगति केवल एक दार्शनिक की होती है; एक क्लब का सदस्य, अपने साथियों की एक छोटी सी टोली के लिए।
बच्चू। तृतीय.
असामाजिक वासनाओं का.
जुनून का एक और सेट है, जो हालांकि कल्पना से उत्पन्न होता है, फिर भी इससे पहले कि हम उनमें प्रवेश कर सकें, या उन्हें सुंदर या बनने योग्य मान सकें, उन्हें हमेशा उस स्तर से बहुत नीचे लाया जाना चाहिए जिस स्तर तक अनुशासनहीन प्रकृति उन्हें बढ़ाती है। ये घृणा और आक्रोश हैं, अपने सभी विभिन्न संशोधनों के साथ। ऐसे सभी जुनूनों के संबंध में, हमारी सहानुभूति उस व्यक्ति के बीच विभाजित होती है जो उन्हें महसूस करता है और उस व्यक्ति के बीच जो उनका उद्देश्य है। इन दोनों के हित बिल्कुल विपरीत हैं. जो व्यक्ति उन्हें महसूस करता है उसके प्रति हमारी सहानुभूति हमें क्या चाहने के लिए प्रेरित करेगी, दूसरे के साथ हमारी सहानुभूति हमें भय की ओर ले जाएगी। चूँकि वे दोनों पुरुष हैं, हम दोनों के लिए चिंतित हैं, और एक को क्या कष्ट होगा इसका हमारा डर, दूसरे को क्या कष्ट हुआ है इसके प्रति हमारी नाराजगी को कम कर देता है। इसलिए, उस व्यक्ति के प्रति हमारी सहानुभूति, जिसे उकसावे का सामना करना पड़ा है, आवश्यक रूप से उस जुनून से कम हो जाती है जो उसे स्वाभाविक रूप से उत्तेजित करता है, न केवल उन सामान्य कारणों के कारण जो सभी सहानुभूतिपूर्ण जुनून को मूल लोगों से कमतर बना देते हैं, बल्कि उस विशेष कारण के कारण भी। कारण जो अपने आप में विशिष्ट है, हमारी विपरीत सहानुभूति47किसी अन्य व्यक्ति के साथ. इसलिए, इससे पहले कि नाराजगी शालीन और स्वीकार्य हो सके, इसे अधिक विनम्र होना चाहिए और लगभग किसी भी अन्य जुनून की तुलना में उस स्तर से नीचे लाना चाहिए, जहां तक यह स्वाभाविक रूप से बढ़ेगा।
साथ ही, मानव जाति को दूसरे को होने वाली चोटों का बहुत मजबूत एहसास होता है। किसी त्रासदी या रोमांस में खलनायक उतना ही हमारे आक्रोश का पात्र होता है, जितना नायक हमारी सहानुभूति और स्नेह का। हम इयागो से उतना ही घृणा करते हैं जितना हम ओथेलो का सम्मान करते हैं; और एक के दण्ड से उतने ही प्रसन्न होते हैं, जितना दूसरे के संकट से दुःखी होते हैं। परंतु यद्यपि मानव जाति में अपने भाइयों को पहुंचाई गई चोटों के प्रति इतनी गहरी सहानुभूति होती है, फिर भी वे हमेशा उनसे उतना अधिक नाराज नहीं होते जितना कि पीड़ित व्यक्ति उनसे नाराज दिखाई देता है। ज्यादातर मौकों पर, उसका धैर्य, उसकी सौम्यता, उसकी मानवता जितनी अधिक होती है, बशर्ते ऐसा प्रतीत न हो कि वह आत्मा चाहता है, या डर उसकी सहनशीलता का मकसद था, उस व्यक्ति के प्रति आक्रोश उतना ही अधिक होता है जिसने उसे घायल किया है। चरित्र की मिलनसारिता चोट की क्रूरता के बारे में उनकी भावना को बढ़ा देती है।
हालाँकि, इन जुनूनों को मानव स्वभाव के चरित्र का आवश्यक हिस्सा माना जाता है। वह व्यक्ति घृणित हो जाता है जो शांत बैठ जाता है और अपमान सहने लगता है, बिना उन्हें पीछे हटाने या बदला लेने का प्रयास किए। हम उसकी उदासीनता और असंवेदनशीलता में प्रवेश नहीं कर सकते: हम उसके व्यवहार को नीचतापूर्ण कहते हैं, और वास्तव में उससे उतने ही उत्तेजित होते हैं जितना कि उसके विरोधी की जिद से। यहां तक कि भीड़ भी यह देखकर क्रोधित हो जाती है कि कोई भी व्यक्ति अपमान और दुर्व्यवहार के प्रति धैर्यपूर्वक समर्पण करता है। वे चाहते हैं कि इस गुस्ताखी का विरोध हो,48और जो व्यक्ति इससे पीड़ित है, उससे नाराजगी होती है। वे क्रोध के साथ, अपना बचाव करने के लिए, या स्वयं का बदला लेने के लिए उसे पुकारते हैं। यदि आख़िरकार उनका आक्रोश भड़क उठता है, तो वे दिल से सराहना करते हैं, और उसके प्रति सहानुभूति रखते हैं। यह अपने दुश्मन के खिलाफ उनके स्वयं के आक्रोश को बढ़ाता है, जिस पर वे बदले में उसे हमला करते हुए देखकर खुश होते हैं, और उसके बदले से वास्तव में संतुष्ट होते हैं, बशर्ते कि यह अत्यधिक न हो, जैसे कि चोट खुद को लगी हो।
हालाँकि, व्यक्ति के लिए उन जुनूनों की उपयोगिता, उसे अपमानित करना या घायल करना खतरनाक बनाकर स्वीकार किया जाना चाहिए; और यद्यपि न्याय के संरक्षक और इसके प्रशासन की समानता के रूप में जनता के लिए उनकी उपयोगिता कम महत्वपूर्ण नहीं है, जैसा कि इसके बाद दिखाया जाएगा; फिर भी वासनाओं में अभी भी कुछ अप्रिय है, जो अन्य मनुष्यों में उनकी उपस्थिति को हमारी घृणा का स्वाभाविक उद्देश्य बना देता है। उपस्थित किसी भी व्यक्ति के प्रति क्रोध की अभिव्यक्ति, यदि यह केवल इस सूचना से अधिक है कि हम उसके बुरे उपयोग के प्रति समझदार हैं, तो इसे न केवल उस व्यक्ति विशेष का अपमान माना जाता है, बल्कि पूरी कंपनी के प्रति अशिष्टता के रूप में माना जाता है। उनके प्रति सम्मान हमें इतनी उद्दाम और आपत्तिजनक भावना को आगे बढ़ाने से रोकना चाहिए था। यह इन जुनूनों के दूरस्थ प्रभाव हैं जो सहमत हैं; तत्काल प्रभाव उस व्यक्ति के लिए शरारत है जिसके विरुद्ध वे निर्देशित हैं। लेकिन यह वस्तुओं का तात्कालिक, न कि दूरस्थ प्रभाव है जो उन्हें कल्पना के लिए अनुकूल या अप्रिय बनाता है। एक महल की तुलना में एक जेल निश्चित रूप से जनता के लिए अधिक उपयोगी है; और जिस व्यक्ति ने एक को स्थापित किया है वह आम तौर पर दूसरे का निर्माण करने वाले की तुलना में अधिक न्यायपूर्ण देशभक्ति की भावना से निर्देशित होता है। लेकिन जेल के तात्कालिक प्रभाव,49इसमें बंद दुष्टों का कारावास अप्रिय है; और कल्पना या तो दूर के लोगों का पता लगाने में समय नहीं लगाती है, या उन्हें इतनी दूर से देखती है कि उनसे बहुत अधिक प्रभावित नहीं होती है। इसलिए, जेल हमेशा एक अप्रिय वस्तु रहेगी; और यह जिस उद्देश्य के लिए जितना उपयुक्त होगा, उतना ही अधिक उपयुक्त होगा। इसके विपरीत, एक महल हमेशा अनुकूल रहेगा; फिर भी इसके दूरस्थ प्रभाव अक्सर जनता के लिए असुविधाजनक हो सकते हैं। यह विलासिता को बढ़ावा देने और शिष्टाचार के विघटन का उदाहरण स्थापित करने का काम कर सकता है। इसके तात्कालिक प्रभाव, हालाँकि, इसमें रहने वाले लोगों की सुविधा, खुशी और उल्लास, सभी सहमत होना, और कल्पना को एक हजार सहमत विचारों का सुझाव देना, वह संकाय आम तौर पर उन पर निर्भर करता है, और शायद ही कभी पता लगाने में आगे बढ़ता है इसके दूरगामी परिणाम होंगे. संगीत या कृषि के वाद्ययंत्रों की ट्राफियां, पेंटिंग या प्लास्टर में नकल की गई, हमारे हॉल और डाइनिंग रूम का एक आम और एक आकर्षक आभूषण बनती हैं। उसी तरह की एक ट्रॉफी, जिसमें सर्जरी के उपकरण, विच्छेदन और विच्छेदन-चाकू, हड्डियों को काटने के लिए आरी, ट्रेपैनिंग उपकरण आदि शामिल हैं। बेतुका और चौंकाने वाला होगा. हालाँकि, सर्जरी के उपकरण हमेशा कृषि के उपकरणों की तुलना में अधिक बारीकी से पॉलिश किए जाते हैं, और आम तौर पर उन उद्देश्यों के लिए अधिक अच्छी तरह से अनुकूलित होते हैं जिनके लिए उनका इरादा है। इनका दूरगामी प्रभाव भी रोगी के स्वास्थ्य पर पड़ता है, फिर भी चूँकि इनका तात्कालिक प्रभाव दुःख और कष्ट होता है, इसलिए इनका दर्शन हमें सदैव अप्रसन्न करता है। युद्ध के उपकरण स्वीकार्य हैं, हालाँकि उनका तात्कालिक प्रभाव उसी तरह दर्द और पीड़ा जैसा प्रतीत हो सकता है। लेकिन फिर यह हमारे दुश्मनों का दर्द और पीड़ा है, जिनके साथ हमारी कोई सहानुभूति नहीं है।50हमारे संबंध में, वे साहस, विजय और सम्मान के सहमत विचारों से तुरंत जुड़े हुए हैं। इसलिए, वे स्वयं पोशाक के सबसे अच्छे हिस्सों में से एक बनाते हैं, और उनकी नकल को वास्तुकला के बेहतरीन आभूषणों में से एक बनाते हैं। मन के गुणों के साथ भी यही स्थिति है। प्राचीन स्टोइक्स की राय थी, कि चूंकि दुनिया एक बुद्धिमान, शक्तिशाली और अच्छे भगवान की सर्व-शासित व्यवस्था द्वारा शासित थी, इसलिए हर एक घटना को ब्रह्मांड की योजना का एक आवश्यक हिस्सा माना जाना चाहिए, और संपूर्ण की सामान्य व्यवस्था और खुशी को बढ़ावा देने की प्रवृत्ति के रूप में: इसलिए, मानव जाति की बुराइयों और मूर्खताओं को उनके ज्ञान या उनके गुणों के रूप में इस योजना का आवश्यक हिस्सा बनाया गया; और उस शाश्वत कला के द्वारा जो बुरे में से अच्छाई की शिक्षा देती है, उन्हें प्रकृति की महान व्यवस्था की समृद्धि और पूर्णता की ओर समान रूप से प्रवृत्त किया गया। हालाँकि, इस तरह की कोई भी अटकल, चाहे वह मन में कितनी भी गहरी क्यों न हो, बुराई के प्रति हमारी स्वाभाविक घृणा को कम नहीं कर सकती है, जिसके तत्काल प्रभाव इतने विनाशकारी होते हैं, और जिनके दूरगामी प्रभाव इतने दूर होते हैं कि कल्पना से भी पता नहीं लगाया जा सकता है।
यही मामला उन जुनूनों के साथ भी है जिन पर हम अभी विचार कर रहे हैं। उनके तात्कालिक प्रभाव इतने अप्रिय होते हैं कि जब उन्हें उचित रूप से उकसाया जाता है, तब भी उनमें कुछ ऐसा होता है जिससे हमें घृणा होती है। इसलिए, ये एकमात्र जुनून हैं जिनकी अभिव्यक्तियाँ, जैसा कि मैंने पहले देखा था, हमें उनके प्रति सहानुभूति रखने के लिए तैयार या तैयार नहीं करतीं, इससे पहले कि हमें उस कारण के बारे में पता चले जो उन्हें उत्तेजित करता है। दुख की करुण आवाज, जब दूर से सुनी जाती है, तो हमें उस व्यक्ति के प्रति उदासीन नहीं होने देगी जिससे वह आती है।51जैसे ही यह हमारे कानों में पड़ता है, यह हमें उसके भाग्य में रुचि देता है, और यदि जारी रहता है, तो हमें लगभग अनजाने में उसकी सहायता के लिए उड़ान भरने के लिए मजबूर करता है। उसी तरह, मुस्कुराते हुए चेहरे की दृष्टि, उस चिंताग्रस्त व्यक्ति को भी समलैंगिक और हवादार मनोदशा में बढ़ा देती है, जो उसे सहानुभूति व्यक्त करने और उस खुशी को साझा करने के लिए प्रेरित करती है जो वह व्यक्त करती है; और वह महसूस करता है कि उसका दिल, जो विचार और देखभाल के साथ पहले सिकुड़ा और उदास था, तुरंत विस्तारित और प्रसन्न हो गया। लेकिन नफरत और नाराजगी की अभिव्यक्ति के मामले में यह बिल्कुल अलग है। क्रोध की कर्कश, उद्दाम और बेसुरी आवाज दूर से सुनने पर या तो हमें भय या घृणा से प्रेरित करती है। हम उसकी ओर नहीं उड़ते, जैसे कोई दर्द और पीड़ा से चिल्लाता हो। कमजोर तंत्रिकाओं वाली महिलाएं और पुरुष कांप उठते हैं और भय से अभिभूत हो जाते हैं, हालांकि समझदार होते हैं कि वे स्वयं क्रोध का पात्र नहीं होते हैं। हालाँकि, वे स्वयं को उस व्यक्ति की स्थिति में रखकर भय की कल्पना करते हैं। यहाँ तक कि मोटे हृदय वाले भी परेशान हो जाते हैं; वास्तव में उन्हें डराने के लिए पर्याप्त नहीं है, लेकिन उन्हें क्रोधित करने के लिए पर्याप्त है; क्रोध वह जुनून है जो वे दूसरे व्यक्ति की स्थिति में महसूस करेंगे। नफरत के मामले में भी यही मामला है. केवल द्वेष की अभिव्यक्तियाँ इसे किसी और के विरुद्ध नहीं, बल्कि उस व्यक्ति के विरुद्ध प्रेरित करती हैं जो उनका उपयोग करता है। ये दोनों जुनून स्वभावतः हमारी घृणा की वस्तु हैं। उनकी अप्रिय और उद्दाम उपस्थिति कभी उत्तेजित नहीं करती, कभी तैयार नहीं करती और अक्सर हमारी सहानुभूति को परेशान करती है। दुःख हमें उस व्यक्ति के प्रति अधिक शक्तिशाली ढंग से संलग्न और आकर्षित नहीं करता है जिसमें हम इसे देखते हैं, जबकि हम उनके कारण से अनभिज्ञ हैं, घृणा करते हैं और हमें उससे अलग कर देते हैं। ऐसा लगता है, प्रकृति की मंशा यह थी कि वे कठोर और अधिक असहनीय भावनाएं, जो लोगों को एक-दूसरे से दूर करती हैं, कम आसानी से और शायद ही कभी संप्रेषित की जानी चाहिए।
52जब संगीत दु:ख या खुशी के संयोजनों का अनुकरण करता है, तो यह या तो वास्तव में हमें उन जुनूनों से प्रेरित करता है, या कम से कम हमें उस मनोदशा में डालता है जो हमें उनकी कल्पना करने के लिए प्रेरित करता है। लेकिन जब यह क्रोध के स्वरों की नकल करता है, तो यह हमें भय से प्रेरित करता है। ख़ुशी, दुःख, प्रेम, प्रशंसा, भक्ति, ये सभी जुनून हैं जो स्वाभाविक रूप से संगीतमय हैं। उनके प्राकृतिक स्वर सभी नरम, स्पष्ट और मधुर हैं; और वे स्वाभाविक रूप से खुद को उन अवधियों में व्यक्त करते हैं जो नियमित विराम द्वारा प्रतिष्ठित होते हैं, और जो उस खाते पर आसानी से एक धुन के संवाददाता प्रसारण के नियमित रिटर्न के लिए अनुकूलित होते हैं। इसके विपरीत, क्रोध की आवाज़ और उसके समान सभी भावनाओं की आवाज़ कठोर और असंगत है। इसकी अवधि भी अनियमित होती है, कभी-कभी बहुत लंबी, और कभी-कभी बहुत छोटी, और इसमें कोई नियमित रुकावट नहीं होती है। इसलिए, यह मुश्किल है कि संगीत उन जुनूनों में से किसी की नकल कर सके; और जो संगीत उनकी नकल करता है वह सर्वाधिक अनुकूल नहीं है। संपूर्ण मनोरंजन में, बिना किसी अनुचितता के, सामाजिक और स्वीकार्य भावनाओं का अनुकरण शामिल हो सकता है। यह एक अजीब मनोरंजन होगा जिसमें पूरी तरह से नफरत और नाराजगी की नकल शामिल होगी।
यदि वे जुनून दर्शक के लिए अप्रिय हैं, तो वे उस व्यक्ति के लिए भी कम नहीं हैं जो उन्हें महसूस करता है। नफरत और क्रोध अच्छे दिमाग की खुशी के लिए सबसे बड़ा जहर हैं। उन जुनूनों की अनुभूति में ही कुछ कठोर, झकझोर देने वाला और मरोड़ने वाला होता है, कुछ ऐसा होता है जो छाती को फाड़ देता है और विचलित कर देता है, और मन की उस स्थिरता और शांति को पूरी तरह से नष्ट कर देता है जो खुशी के लिए बहुत आवश्यक है, और जिसे सबसे अच्छा बढ़ावा दिया जाता है से53कृतज्ञता और प्रेम के विपरीत जुनून। जिन लोगों के साथ वे रहते हैं उनकी विश्वासघाती और कृतघ्नता से वे जो खोते हैं उसका मूल्य यह नहीं है, जिसका उदार और मानवीय लोगों को सबसे अधिक पछतावा होता है। चाहे उन्होंने जो कुछ भी खोया हो, वे आम तौर पर उसके बिना बहुत खुश रह सकते हैं। जो चीज़ उन्हें सबसे अधिक परेशान करती है वह है स्वयं के प्रति बरती गई कपटपूर्णता और कृतघ्नता का विचार; और इससे जो असंगत और अप्रिय भावनाएं भड़कती हैं, वे, उनकी अपनी राय में, उन्हें होने वाली चोट का मुख्य हिस्सा बनती हैं।
आक्रोश की संतुष्टि को पूरी तरह से अनुकूल बनाने के लिए, और दर्शक को हमारे प्रतिशोध के प्रति पूरी तरह से सहानुभूति देने के लिए कितनी चीजें आवश्यक हैं? उकसावा सबसे पहले ऐसा होना चाहिए कि हम घृणित हो जाएं और लगातार अपमान झेलते रहें, अगर हमने कुछ हद तक इसका विरोध नहीं किया। छोटे अपराधों को हमेशा नज़रअंदाज़ करना बेहतर होता है; न ही उस भद्दे और मनमोहक हास्य से अधिक घृणित कोई चीज़ है जो झगड़े के हर छोटे अवसर पर भड़क उठती है। हमें नाराजगी के औचित्य की भावना से, उस भावना से अधिक नाराजगी जतानी चाहिए जो मानव जाति हमसे अपेक्षा करती है और इसकी अपेक्षा करती है, बजाय इसके कि हम अपने आप में उस अप्रिय जुनून के प्रकोप को महसूस करते हैं। ऐसा कोई जुनून नहीं है, जिसके बारे में मानव मन सक्षम हो, जिसके न्याय के बारे में हमें इतना संदेह होना चाहिए, जिसके भोग के बारे में हमें इतनी सावधानी से अपने स्वाभाविक औचित्य की भावना से परामर्श करना चाहिए, या इतनी लगन से विचार करना चाहिए कि हमारी भावनाएं क्या होंगी निष्पक्ष दर्शक. उदारता, या समाज में अपनी खुद की रैंक और गरिमा बनाए रखने का सम्मान ही एकमात्र उद्देश्य है जो इस अप्रिय जुनून की अभिव्यक्ति को समृद्ध कर सकता है। ये मकसद54इसे हमारी संपूर्ण शैली और निर्वाह की विशेषता होनी चाहिए। ये स्पष्ट, खुले और प्रत्यक्ष होने चाहिए; सकारात्मकता के बिना दृढ़, और उद्दंडता के बिना ऊंचा; न केवल चिड़चिड़ापन और कम झिझक से मुक्त, बल्कि उदार, स्पष्टवादी और सभी उचित सम्मानों से भरा हुआ, यहां तक कि उस व्यक्ति के लिए भी जिसने हमें नाराज किया है। संक्षेप में, हमारे पूरे तौर-तरीके से, इसे व्यक्त करने के लिए हमारे परिश्रम के बिना, यह प्रकट होना चाहिए कि जुनून ने हमारी मानवता को ख़त्म नहीं किया है; और यदि हम बदला लेने के निर्देशों के आगे झुकते हैं, तो यह अनिच्छा से, आवश्यकता से, और महान और बार-बार उकसावे के परिणामस्वरूप होता है। जब आक्रोश को इस तरीके से संरक्षित और योग्य बनाया जाता है, तो इसे और भी उदार और महान माना जा सकता है।
बच्चू। चतुर्थ.
सामाजिक जुनून का.
चूंकि यह एक विभाजित सहानुभूति है जो अभी उल्लेखित जुनून के पूरे सेट को, ज्यादातर अवसरों पर, इतना अशोभनीय और अप्रिय बना देती है; तो इनके विपरीत एक और सेट है, जिसे दोगुनी सहानुभूति लगभग हमेशा विशिष्ट रूप से अनुकूल और बनने योग्य बनाती है। उदारता, मानवता, दयालुता, करुणा, पारस्परिक मित्रता और सम्मान, सभी सामाजिक और परोपकारी स्नेह, जब चेहरे या व्यवहार में व्यक्त होते हैं, यहां तक कि उनके प्रति भी।55जो लोग हमारे साथ विशेष रूप से जुड़े हुए हैं, वे लगभग हर अवसर पर उदासीन दर्शक को प्रसन्न करते हैं। उस व्यक्ति के प्रति उसकी सहानुभूति जो उन भावनाओं को महसूस करती है, बिल्कुल उस व्यक्ति के प्रति उसकी चिंता से मेल खाती है जो उनका उद्देश्य है। वह रुचि, जो एक आदमी के रूप में, वह इस अंतिम की खुशी में लेने के लिए बाध्य है, दूसरे की भावनाओं के साथ उसकी साथी-भावना को जीवंत करती है, जिनकी भावनाएं एक ही वस्तु के बारे में नियोजित होती हैं। इसलिए, परोपकारी स्नेह के प्रति सहानुभूति रखने की हमारी प्रवृत्ति हमेशा सबसे मजबूत होती है। वे हर दृष्टि से हमारे लिए अनुकूल प्रतीत होते हैं। हम उस व्यक्ति दोनों की संतुष्टि में प्रवेश करते हैं जो उन्हें महसूस करता है, और उस व्यक्ति की भी जो उनका उद्देश्य है। क्योंकि घृणा और आक्रोश का पात्र बनना उन सभी बुराइयों से अधिक पीड़ा देता है जिनसे एक बहादुर आदमी अपने दुश्मनों से डर सकता है; इसलिए प्रिय होने की चेतना में एक संतुष्टि है, जो एक नाजुक और संवेदनशील व्यक्ति के लिए, उन सभी लाभों की तुलना में खुशी के लिए अधिक महत्वपूर्ण है जो वह इससे प्राप्त करने की उम्मीद कर सकता है। उस व्यक्ति के समान कौन सा चरित्र इतना पहचाने जाने योग्य है जो दोस्तों के बीच मतभेद पैदा करने और अपने सबसे कोमल प्रेम को नश्वर घृणा में बदलने में आनंद लेता है? फिर भी इस अत्यंत घृणित चोट का अत्याचार किसमें समाहित है? क्या यह उन्हें उन तुच्छ अच्छे पदों से वंचित कर रहा है, जिनकी यदि उनकी मित्रता जारी रहती, तो वे एक-दूसरे से अपेक्षा कर सकते थे? यह उन्हें उस मित्रता से वंचित करने में है, उन्हें एक-दूसरे के स्नेह से वंचित करने में है, जिससे दोनों को इतनी संतुष्टि मिलती थी; यह उनके दिलों के सामंजस्य को बिगाड़ने में है, और उस खुशहाल व्यापार को ख़त्म करने में है जो पहले उनके बीच था। ये स्नेह, वह सद्भाव, यह व्यापार, न केवल कोमल और नाज़ुक द्वारा महसूस किया जाता है, बल्कि द्वारा भी महसूस किया जाता है56मानव जाति का सबसे अशिष्ट अशिष्टता, उन सभी छोटी सेवाओं की तुलना में खुशी को अधिक महत्व देना जो उनसे प्राप्त होने की उम्मीद की जा सकती है।
प्रेम की भावना अपने आप में उस व्यक्ति के लिए अनुकूल होती है जो इसे महसूस करता है। यह स्तन को शांत और व्यवस्थित करता है, महत्वपूर्ण गतियों का समर्थन करता है, और मानव संविधान की स्वस्थ स्थिति को बढ़ावा देता है; और इसे कृतज्ञता और संतुष्टि की चेतना द्वारा और भी अधिक आनंददायक बनाया गया है, जिसे इसे उस व्यक्ति में उत्तेजित करना चाहिए जो इसका उद्देश्य है। उनका आपसी सम्मान उन्हें एक-दूसरे में खुश रखता है, और सहानुभूति, इस आपसी सम्मान के साथ, उन्हें हर दूसरे व्यक्ति के प्रति सहमत बनाती है। हम एक ऐसे परिवार को कितनी खुशी से देखते हैं, जहां पूरे परिवार में आपसी प्रेम और सम्मान का राज है, जहां माता-पिता और बच्चे एक-दूसरे के साथी हैं, जिसमें एक तरफ सम्मानजनक स्नेह और दूसरी तरफ दयालुता के अलावा और कोई अंतर नहीं है। दूसरे पर भोग; जहां स्वतंत्रता और स्नेह, आपसी विवाद और पारस्परिक दयालुता दर्शाती है कि हितों का कोई विरोध भाइयों को विभाजित नहीं करता है, न ही पक्षपात की कोई प्रतिद्वंद्विता बहनों को अलग करती है, और जहां हर चीज हमें शांति, उदारता, सद्भाव और के विचार के साथ प्रस्तुत करती है। संतोष? इसके विपरीत, जब हम किसी ऐसे घर में जाते हैं तो हम कितने असहज हो जाते हैं, जिसमें झगड़ालू विवाद रहने वाले आधे लोगों को दूसरे के खिलाफ खड़ा कर देता है; जहां प्रभावित सहजता और शालीनता के बीच, संदिग्ध नज़र और जुनून की अचानक शुरुआत आपसी ईर्ष्या को धोखा देती है जो उनके भीतर जलती है, और जो कंपनी की उपस्थिति द्वारा लगाए गए सभी प्रतिबंधों को तोड़ने के लिए हर पल तैयार रहती है?
57उन मिलनसार जुनूनों को, भले ही उन्हें अत्यधिक माना जाता हो, कभी भी घृणा की दृष्टि से नहीं देखा जाता है। दोस्ती और इंसानियत की कमज़ोरी में भी कुछ मंजूर है. अत्यधिक कोमल माँ, अत्यधिक कृपालु पिता, अत्यधिक उदार और स्नेही मित्र, कभी-कभी, शायद, उनके स्वभाव की कोमलता के कारण, दया की दृष्टि से देखे जा सकते हैं, जिसमें, हालांकि, का मिश्रण होता है प्यार करते हैं, लेकिन इसे कभी भी घृणा और घृणा से नहीं देखा जा सकता, यहां तक कि तिरस्कार से भी नहीं, जब तक कि मानव जाति के सबसे क्रूर और बेकार लोगों द्वारा नहीं: यह हमेशा चिंता के साथ, सहानुभूति और दयालुता के साथ होता है, कि हम उनके लगाव की फिजूलखर्ची के लिए उन्हें दोषी ठहराते हैं। चरम मानवता के चरित्र में एक असहायता है जो किसी भी चीज़ से अधिक हमारी दया में रुचि रखती है। अपने आप में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसे अशोभनीय या अप्रिय बनाता हो। हमें केवल इस बात का अफसोस है कि यह दुनिया के लिए अनुपयुक्त है, क्योंकि दुनिया इसके लिए अयोग्य है, और क्योंकि इसे उस व्यक्ति को बेनकाब करना होगा जो इसके साथ संपन्न है, वह झूठ को उजागर करने की विश्वासघाती और कृतघ्नता का शिकार है, और हजारों पीड़ाओं और बेचैनी का शिकार है। , जिसे वह सभी पुरुषों में से सबसे कम महसूस करने का हकदार है, और जिसे आम तौर पर वह सभी पुरुषों में से समर्थन देने में सबसे कम सक्षम है। नफरत और नाराजगी के मामले में यह बिल्कुल अलग है। उन घृणित भावनाओं के प्रति अत्यधिक हिंसक प्रवृत्ति, एक व्यक्ति को सार्वभौमिक भय और घृणा का पात्र बना देती है, जिसे, एक जंगली जानवर की तरह, हम सोचते हैं, पूरे नागरिक समाज से बाहर निकाल देना चाहिए।
बच्चू। वी.
स्वार्थी जुनून की.
जुनून के उन दो विपरीत सेटों, सामाजिक और असामाजिक, के अलावा, एक और भी है जो उनके बीच एक प्रकार का मध्य स्थान रखता है; यह कभी भी इतना सुंदर नहीं होता जितना कभी-कभी एक सेट होता है, और न ही कभी इतना घिनौना होता है जितना कभी-कभी दूसरा होता है। दुःख और खुशी, जब हमारे अपने निजी अच्छे या बुरे भाग्य के कारण कल्पना की जाती है, तो जुनून का यह तीसरा समूह बनता है। अत्यधिक होने पर भी, वे कभी भी इतने अप्रिय नहीं होते जितना कि अत्यधिक आक्रोश, क्योंकि कोई भी विपरीत सहानुभूति कभी भी हमें उनके विरुद्ध रूचि नहीं दे सकती है: और जब उनकी वस्तुओं के लिए सबसे उपयुक्त होते हैं तो वे कभी भी निष्पक्ष मानवता और न्यायपूर्ण परोपकार के रूप में इतने अनुकूल नहीं होते हैं; क्योंकि कोई भी दोहरी सहानुभूति हमें उनके प्रति आकर्षित नहीं कर सकती। हालाँकि, दुःख और खुशी के बीच यह अंतर है कि हम आम तौर पर छोटी खुशियों और बड़े दुःखों के प्रति सहानुभूति रखने में सबसे अधिक प्रवृत्त होते हैं। वह व्यक्ति, जो भाग्य के किसी अचानक परिवर्तन से, एक ही बार में जीवन की उस स्थिति में पहुंच जाता है, जो कि वह पहले जिस स्थिति में रहता था, उससे काफी ऊपर है, उसे आश्वस्त किया जा सकता है कि उसके सबसे अच्छे दोस्तों की बधाई वे सभी पूरी तरह से ईमानदार नहीं हैं . एक नौसिखिया, भले ही सबसे बड़ी योग्यता वाला हो, आम तौर पर अप्रिय होता है, और ईर्ष्या की भावना आमतौर पर हमें उसकी खुशी के प्रति दिल से सहानुभूति रखने से रोकती है। यदि उसके पास कोई निर्णय है तो वह समझदार है59यह, और अपने सौभाग्य से प्रसन्न दिखने के बजाय, वह जितना संभव हो सके, अपने आनंद को कम करने का प्रयास करता है, और मन की उस ऊंचाई को बनाए रखता है जिससे उसकी नई परिस्थितियाँ स्वाभाविक रूप से उसे प्रेरित करती हैं। वह पोशाक की उसी सादगी और व्यवहार की उसी विनम्रता को प्रभावित करता है, जो वह अपने पूर्व पद पर था। वह अपने पुराने दोस्तों पर अपना ध्यान दोगुना कर देता है, और विनम्र, मेहनती और आज्ञाकारी बनने के लिए पहले से कहीं अधिक प्रयास करता है। और यही वह व्यवहार है जिसे हम उसकी स्थिति में सबसे अधिक स्वीकार करते हैं; क्योंकि हम उम्मीद करते हैं, ऐसा लगता है, कि उसे हमारी ईर्ष्या और उसकी खुशी के प्रति घृणा से अधिक सहानुभूति होनी चाहिए, जितनी हमें उसकी खुशी के प्रति है। ऐसा कम ही होता है कि वह इन सबके साथ सफल हो पाता है। हमें उसकी विनम्रता की ईमानदारी पर संदेह है, और वह इस बाधा से थक जाता है। इसलिए, थोड़े समय में, वह आम तौर पर अपने सभी पुराने दोस्तों को पीछे छोड़ देता है, उनमें से कुछ मतलबी लोगों को छोड़कर, जो शायद, उसके आश्रित बनने के लिए कृपालु हो सकते हैं: न ही वह हमेशा कोई नया हासिल करता है; उसके नए संपर्कों का गौरव उसे अपने समकक्ष पाकर उतना ही अपमानित होता है, जितना उसके पुराने संबंधों का गौरव उसके वरिष्ठ बनने से होता था: और इस दुःख का प्रायश्चित करने के लिए सबसे अधिक जिद्दी और दृढ़ विनम्रता की आवश्यकता होती है। वह आम तौर पर बहुत जल्दी थक जाता है, और एक के उदास और संदिग्ध गर्व से, और दूसरे की घृणित अवमानना से उकसाया जाता है, पहले के साथ उपेक्षा और दूसरे के साथ चिड़चिड़ापन के साथ व्यवहार करता है, जब तक कि अंत में वह आदतन ढीठ न हो जाए। , और सभी का सम्मान खो देता है। यदि मानव खुशी का मुख्य हिस्सा प्रिय होने की चेतना से उत्पन्न होता है, जैसा कि मेरा मानना है, तो भाग्य में अचानक होने वाले परिवर्तन शायद ही कभी खुशी में ज्यादा योगदान देते हैं। वह सबसे अधिक खुश है जो धीरे-धीरे महानता की ओर बढ़ता है,60जिसे जनता उसके पहुंचने से बहुत पहले ही उसकी पसंद का हर कदम बता देती है, जिसके कारण, जब वह आता है, तो वह कोई असाधारण खुशी नहीं जगा सकती है, और जिसके संबंध में वह उचित रूप से उन लोगों में कोई ईर्ष्या पैदा नहीं कर सकती है आगे निकल जाता है, या जिन्हें वह पीछे छोड़ देता है उनमें कोई ईर्ष्या करता है।
हालाँकि, मानव जाति उन छोटी-छोटी खुशियों के प्रति अधिक सहानुभूति रखती है जो कम महत्वपूर्ण कारणों से उत्पन्न होती हैं। महान समृद्धि के बीच विनम्र रहना सभ्य है; लेकिन हम सामान्य जीवन की सभी छोटी-छोटी घटनाओं में, जिस संगति में हमने पिछली शाम बिताई थी, हमारे सामने जो मनोरंजन रखा गया था, जो कहा गया था और जो किया गया था, उन सभी में बहुत अधिक संतुष्टि व्यक्त नहीं कर सकते हैं। वर्तमान बातचीत की छोटी-छोटी घटनाएँ, और उन सभी तुच्छ बातों में जो मानव जीवन की शून्यता को भरती हैं। आदतन उदारता से अधिक सुंदर कुछ भी नहीं है, जो हमेशा उन सभी छोटे-छोटे सुखों के लिए एक विशेष आनंद पर आधारित होता है जो आम घटनाएं होती हैं। हम इसके प्रति तुरंत सहानुभूति रखते हैं: यह हमें उसी खुशी से प्रेरित करता है, और हर छोटी चीज़ को उसी अनुकूल पहलू में हमारे सामने लाता है जिसमें वह खुद को इस खुश स्वभाव से संपन्न व्यक्ति के सामने प्रस्तुत करता है। यही कारण है कि यौवन, उल्लास का मौसम, इतनी आसानी से हमारे स्नेह को आकर्षित कर लेता है। आनंद की वह प्रवृत्ति, जो खिलने को जीवंत करती है, और युवाओं और सुंदरता की आंखों से चमकती है, हालांकि एक ही लिंग के व्यक्ति में, यहां तक कि वृद्ध लोगों को भी, सामान्य से अधिक खुशी के मूड में ले जाती है। वे कुछ समय के लिए अपनी कमजोरियों को भूल जाते हैं और खुद को उन अनुकूल विचारों और भावनाओं पर छोड़ देते हैं जिनसे वे लंबे समय से अजनबी रहे हैं, लेकिन जब उनकी उपस्थिति होती है61इतनी सारी खुशियाँ उन्हें अपने सीने से लगा लेती हैं, वहाँ अपना स्थान ले लेती हैं, पुराने परिचितों की तरह, जिनसे उन्हें कभी अलग होने का दुःख होता है, और इस लंबे अलगाव के कारण वे जिन्हें अधिक दिल से गले लगाते हैं।
दु:ख के साथ यह बिल्कुल अलग है। छोटी-छोटी वेदनाएँ सहानुभूति उत्पन्न नहीं करतीं, परन्तु गहरा दुःख सबसे बड़ा दुःख उत्पन्न करता है। वह व्यक्ति जो हर छोटी-छोटी अप्रिय घटना से असहज हो जाता है, जो रसोइये या बटलर द्वारा अपने कर्तव्य के पालन में असफल होने पर आहत होता है, जो विनम्रता के सर्वोच्च समारोह में हर दोष महसूस करता है, चाहे वह खुद को दिखाया गया हो या किसी भी अन्य व्यक्ति के लिए, जो यह गलत समझता है कि उसके घनिष्ठ मित्र ने उसे दोपहर में मिलने पर अलविदा नहीं कहा, और उसका भाई हर समय एक धुन गुनगुनाता रहा जब वह खुद कहानी सुना रहा था; जो देश में होने पर मौसम की ख़राबी से, यात्रा के दौरान सड़कों की ख़राबता से, और कंपनी की कमी से, और शहर में होने पर सभी सार्वजनिक मनोरंजन की नीरसता से हास्य से बाहर हो जाता है; मैं कहता हूं कि ऐसा व्यक्ति, हालांकि उसके पास कोई कारण होना चाहिए, उसे शायद ही कभी अधिक सहानुभूति मिलेगी। ख़ुशी एक सुखद भावना है, और हम ख़ुशी-ख़ुशी अपने आप को थोड़े से अवसर पर भी इसमें छोड़ देते हैं। इसलिए, जब भी हम ईर्ष्या से पूर्वाग्रहित नहीं होते हैं, तो हम तुरंत दूसरों में इसके प्रति सहानुभूति रखते हैं। लेकिन दुःख दर्दनाक है, और मन, भले ही यह हमारा अपना दुर्भाग्य हो, स्वाभाविक रूप से इसका विरोध करता है और इससे पीछे हट जाता है। हम प्रयास करेंगे कि या तो इसकी कल्पना ही न करें, या जैसे ही हमने इसकी कल्पना कर ली है, इसे झटक दें। दुःख के प्रति हमारी घृणा, वास्तव में, बहुत ही मामूली अवसरों पर हमें अपने मामले में इसकी कल्पना करने से हमेशा नहीं रोकेगी,62लेकिन यह लगातार हमें इसी तरह के तुच्छ कारणों से उत्साहित होने पर दूसरों के प्रति सहानुभूति रखने से रोकता है: क्योंकि हमारी सहानुभूतिपूर्ण भावनाएं हमेशा हमारे मूल जुनून से कम अप्रतिरोध्य होती हैं। इसके अलावा, मानव जाति में एक द्वेष भी है, जो न केवल थोड़ी सी बेचैनी के साथ सभी सहानुभूति को रोकता है, बल्कि उन्हें कुछ हद तक विचलित कर देता है। इसलिए वह ख़ुशी जो हम सभी को गाली-गलौज में होती है, और उस छोटी सी झुँझलाहट में जो हम अपने साथी में देखते हैं, जब उसे हर तरफ से धक्का दिया जाता है, आग्रह किया जाता है, और चिढ़ाया जाता है। सबसे साधारण अच्छी नस्ल के लोग उस दर्द को झेलते हैं जो कोई भी छोटी घटना उन्हें दे सकती है; और जो लोग समाज के प्रति अधिक गहराई से रचे-बसे हैं, वे अपनी मर्जी से ऐसी सभी घटनाओं को गाली-गलौज में बदल देते हैं, जैसा कि वे जानते हैं कि उनके साथी उनके लिए ऐसा करेंगे। संसार में रहने वाले मनुष्य को यह विचार करने की जो आदत पड़ गई है कि स्वयं से संबंधित प्रत्येक वस्तु दूसरों को कैसी दिखाई देगी, वह उन तुच्छ विपत्तियों को भी उसी हास्यास्पद दृष्टि में प्रस्तुत कर देती है, जिसमें वह जानता है कि उन पर निश्चित रूप से विचार किया जाएगा। उनके द्वारा।
इसके विपरीत, गहरी व्यथा के साथ हमारी सहानुभूति, बहुत मजबूत और बहुत ईमानदार है। उदाहरण देना अनावश्यक है. हम किसी त्रासदी के दिखावटी चित्रण पर भी रोते हैं। इसलिए, यदि आप किसी सांकेतिक विपत्ति के अधीन परिश्रम करते हैं, यदि किसी असाधारण दुर्भाग्य के कारण आप गरीबी में, बीमारियों में, अपमान और निराशा में पड़ जाते हैं; भले ही इस अवसर पर कुछ हद तक आपकी अपनी गलती रही हो, फिर भी आप आम तौर पर अपने सभी दोस्तों की सच्ची सहानुभूति पर निर्भर रह सकते हैं, और, जहां तक रुचि और सम्मान की अनुमति होगी,63उनकी तरह की सहायता पर भी. लेकिन यदि आपका दुर्भाग्य इस भयानक प्रकार का नहीं है, यदि आप अपनी महत्वाकांक्षाओं में केवल थोड़े से असफल हुए हैं, यदि आपको केवल आपकी मालकिन ने अपमानित किया है, या केवल आपकी पत्नी ने आपको धोखा दिया है, तो अपना हिसाब किताब की रेलरी के साथ रखें। आपके सभी परिचित.
खंड III.
कार्य के औचित्य के संबंध में मानव जाति के निर्णय पर समृद्धि और प्रतिकूलता के प्रभाव के बारे में; और एक राज्य में दूसरे की तुलना में उनकी स्वीकृति प्राप्त करना अधिक आसान क्यों है।
बच्चू। I.
हालांकि दुख के प्रति हमारी सहानुभूति आम तौर पर खुशी के साथ हमारी सहानुभूति की तुलना में अधिक जीवंत अनुभूति होती है, यह आमतौर पर मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति द्वारा स्वाभाविक रूप से महसूस की जाने वाली हिंसा की तुलना में बहुत कम होती है।
दुख के प्रति हमारी सहानुभूति, हालांकि अधिक वास्तविक नहीं है, फिर भी खुशी के साथ हमारी सहानुभूति की तुलना में अधिक ध्यान दिया गया है। सहानुभूति शब्द, अपने सबसे उचित और आदिम अर्थ में, दूसरों के दुखों के प्रति हमारी सहानुभूति को दर्शाता है, न कि दूसरों के सुखों के प्रति। एक दिवंगत प्रतिभाशाली और सूक्ष्म दार्शनिक ने तर्कों द्वारा यह साबित करना आवश्यक समझा कि हमारे पास खुशी के साथ वास्तविक सहानुभूति है, और बधाई देना मानव स्वभाव का एक सिद्धांत है। मेरा मानना है कि किसी ने भी कभी यह साबित करना जरूरी नहीं समझा कि करुणा ऐसी होती है।
सबसे पहले, दुःख के प्रति हमारी सहानुभूति, कुछ अर्थों में, खुशी के प्रति सहानुभूति से अधिक सार्वभौमिक है। यद्यपि65दुःख अत्यधिक है, फिर भी हमें उससे कुछ सहानुभूति हो सकती है। वास्तव में, इस मामले में हम जो महसूस करते हैं, वह उस पूर्ण सहानुभूति, भावनाओं के उस पूर्ण सामंजस्य और पत्राचार के बराबर नहीं है जो अनुमोदन का गठन करता है। हम पीड़ित के साथ रोते, चिल्लाते, और विलाप नहीं करते। इसके विपरीत, हम उसकी कमजोरी और उसके जुनून की असाधारणता के प्रति समझदार हैं, और फिर भी अक्सर उसके कारण एक बहुत ही समझदार चिंता महसूस करते हैं। लेकिन अगर हम पूरी तरह से दूसरे के आनंद में शामिल नहीं होते हैं, और उसके साथ नहीं चलते हैं, तो हमारे पास इसके लिए किसी प्रकार का सम्मान या साथी-भावना नहीं है। वह व्यक्ति जो उस असंयमित और संवेदनहीन आनंद के साथ उछल-कूद करता है और नाचता है, जिसमें हम उसका साथ नहीं दे सकते, वह हमारी अवमानना और आक्रोश का पात्र है।
इसके अलावा, दर्द, चाहे मन का हो या शरीर का, आनंद की तुलना में अधिक तीव्र अनुभूति है, और दर्द के प्रति हमारी सहानुभूति, हालांकि यह पीड़ित द्वारा स्वाभाविक रूप से महसूस की जाने वाली अनुभूति से बहुत कम है, आम तौर पर खुशी के साथ हमारी सहानुभूति की तुलना में यह अधिक जीवंत और विशिष्ट धारणा है। , हालांकि यह अंतिम अक्सर मूल जुनून की प्राकृतिक जीवंतता के अधिक करीब पहुंचता है, जैसा कि मैं तुरंत दिखाऊंगा।
इन सबके अलावा, हम अक्सर दूसरों के दुःख के प्रति अपनी सहानुभूति को कम रखने के लिए संघर्ष करते हैं। जब भी हम पीड़ित की निगरानी में नहीं होते हैं, तो हम अपने लिए, जितना हो सके उसे दबाने का प्रयास करते हैं, और हम हमेशा सफल नहीं होते हैं। हम इसका जो विरोध करते हैं, और जिस अनिच्छा के साथ हम इसके सामने झुकते हैं, वह आवश्यक रूप से हमें इस पर अधिक विशेष ध्यान देने के लिए बाध्य करता है। लेकिन हमें इस विरोध को अपनी सहानुभूति के प्रति खुशी से पेश करने का अवसर कभी नहीं मिलता। यदि मामले में कोई ईर्ष्या है,66हमें इसके प्रति जरा भी झुकाव महसूस नहीं होता; और यदि कोई नहीं है, तो हम बिना किसी अनिच्छा के उसे रास्ता दे देते हैं। इसके विपरीत, चूंकि हम हमेशा अपनी ईर्ष्या पर शर्मिंदा होते हैं, हम अक्सर दिखावा करते हैं, और कभी-कभी वास्तव में दूसरों की खुशी के प्रति सहानुभूति रखना चाहते हैं, जबकि उस अप्रिय भावना से हम ऐसा करने से अयोग्य हो जाते हैं। हम खुश हैं, हम कहते हैं, अपने पड़ोसी के सौभाग्य के कारण, जब हमारे दिल में, शायद, हम वास्तव में खेद महसूस करते हैं। जब हम दुःख से छुटकारा पाना चाहते हैं तो हम अक्सर दुःख के प्रति सहानुभूति महसूस करते हैं; और हम अक्सर उसे ख़ुशी से चूक जाते हैं जब हमें उसे पाकर ख़ुशी होती थी। इसलिए, स्पष्ट अवलोकन, जो स्वाभाविक रूप से हमारे रास्ते में आता है, वह यह है कि दुख के प्रति सहानुभूति रखने की हमारी प्रवृत्ति बहुत मजबूत होनी चाहिए, और खुशी के साथ सहानुभूति रखने की हमारी प्रवृत्ति बहुत कमजोर होनी चाहिए।
हालाँकि, इस पूर्वाग्रह के बावजूद, मैं यह पुष्टि करने का साहस करूँगा कि, जब मामले में कोई ईर्ष्या नहीं है, तो खुशी के साथ सहानुभूति रखने की हमारी प्रवृत्ति दुःख के साथ सहानुभूति रखने की हमारी प्रवृत्ति से कहीं अधिक मजबूत है; और यह कि सहमत भावना के लिए हमारी सहानुभूति उस भावना की जीवंतता के बहुत करीब पहुंचती है जो मुख्य रूप से संबंधित व्यक्तियों द्वारा स्वाभाविक रूप से महसूस की जाती है, बजाय उस भावना के जो हम दर्दनाक भावना के लिए कल्पना करते हैं।
हमें उस अत्यधिक दुःख के प्रति कुछ छूट है जिसे हम पूरी तरह से सह नहीं सकते। हम जानते हैं कि इससे पहले कि पीड़ित अपनी भावनाओं को कम करके दर्शकों के साथ सामंजस्य स्थापित कर सके, कितने विलक्षण प्रयास की आवश्यकता है। यद्यपि वह असफल हो जाता है, इसलिए हम उसे आसानी से क्षमा कर देते हैं। लेकिन आनंद के असंयम के लिए हमारे पास ऐसा कोई भोग नहीं है; क्योंकि हमें पता ही नहीं है कि ऐसा कोई विशाल है67इसे उस स्तर तक लाने के लिए प्रयास अपेक्षित है जिसमें हम पूरी तरह से प्रवेश कर सकते हैं। जो व्यक्ति बड़ी से बड़ी विपत्ति में भी अपने दुःख पर नियंत्रण कर सकता है, वह सर्वोच्च प्रशंसा का पात्र प्रतीत होता है; लेकिन वह, जो समृद्धि की परिपूर्णता में, उसी तरह से अपने आनंद पर काबू पा सकता है, शायद ही किसी प्रशंसा का पात्र हो। हम समझदार हैं कि एक मामले में दूसरे की तुलना में बहुत व्यापक अंतराल होता है, मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति द्वारा स्वाभाविक रूप से क्या महसूस किया जाता है, और दर्शक पूरी तरह से क्या कर सकता है।
उस आदमी की खुशी में क्या जोड़ा जा सकता है जो स्वस्थ है, जो कर्ज से मुक्त है और जिसका विवेक साफ है? इस स्थिति में किसी व्यक्ति के लिए, भाग्य के सभी साधन अनावश्यक कहे जा सकते हैं; और यदि वह उनके कारण बहुत ऊंचा हो गया है, तो यह सबसे तुच्छ तुच्छता का प्रभाव होगा। हालाँकि, इस स्थिति को मानव जाति की प्राकृतिक और सामान्य स्थिति कहा जा सकता है। संसार के वर्तमान दुख और भ्रष्टता के बावजूद, जैसा कि उचित ही कहा गया है, यह वास्तव में अधिकांश मनुष्यों की स्थिति है। इसलिए, अधिकांश लोगों को अपने आप को उन सभी आनंदों तक ले जाने में कोई बड़ी कठिनाई नहीं हो सकती है जो इस स्थिति में किसी भी तरह के जुड़ाव से उनके साथी में अच्छी तरह से उत्तेजित हो सकते हैं।
हालाँकि इस अवस्था में बहुत कम जोड़ा जा सकता है, फिर भी इससे बहुत कुछ लिया जा सकता है। यद्यपि इस स्थिति और मानव समृद्धि की उच्चतम पिच के बीच, अंतराल केवल एक छोटा सा है; इसके और दुख की सबसे निचली गहराई के बीच की दूरी बहुत अधिक और विलक्षण है। इस कारण से, प्रतिकूलता, पीड़ित के मन को उसकी प्राकृतिक अवस्था से कहीं अधिक उदास कर देती है, जबकि समृद्धि उसे इससे ऊपर उठा सकती है। इसलिए, दर्शक के लिए पूरी तरह से सहानुभूति रखना और पूर्ण बने रहना अधिक कठिन होगा68समय, अपने दुःख के साथ, पूरी तरह से अपने आनंद में प्रवेश करने के लिए, और एक मामले में दूसरे की तुलना में अपने स्वयं के प्राकृतिक और सामान्य मन के स्वभाव से बहुत दूर जाना चाहिए। यह इस कारण से है, कि, यद्यपि दुख के प्रति हमारी सहानुभूति अक्सर खुशी के साथ हमारी सहानुभूति की तुलना में अधिक तीखी अनुभूति होती है, यह हमेशा मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति द्वारा स्वाभाविक रूप से महसूस की जाने वाली हिंसा से कहीं अधिक कम होती है।
खुशी के साथ सहानुभूति जताना मंजूर है; और जहां भी ईर्ष्या इसका विरोध नहीं करती, हमारा हृदय उस आनंदमय भावना के उच्चतम परिवहन के लिए संतुष्टि के साथ खुद को त्याग देता है। लेकिन दुख के साथ जाना दुखद है और हम हमेशा अनिच्छा के साथ इसमें प्रवेश करते हैं[1] . जब हम किसी त्रासदी के चित्रण में भाग लेते हैं, तो हम उस सहानुभूतिपूर्ण दुःख के खिलाफ संघर्ष करते हैं जो मनोरंजन हमें तब तक प्रेरित करता है जब तक हम कर सकते हैं, और हम इसे अंततः तभी छोड़ देते हैं जब हम इसे टाल नहीं सकते: हम तब भी अपने आप को कवर करने का प्रयास करते हैं कंपनी की ओर से चिंता. यदि हम आँसू बहाते हैं, तो हम सावधानी से उन्हें छुपाते हैं, और डरते हैं कि कहीं दर्शक उसमें प्रवेश न कर जाएँ69इस अत्यधिक कोमलता को, इसे पवित्रता और कमजोरी मानना चाहिए। वह बेचारा जिसका दुर्भाग्य हमारी करुणा की मांग करता है, महसूस करता है कि हम कितनी अनिच्छा से उसके दुःख में शामिल हो सकते हैं, और इसलिए भय और झिझक के साथ अपने दुःख का प्रस्ताव हमारे सामने रखता है: वह इसका आधा हिस्सा भी दबा देता है, और इस कठिनता के कारण शर्मिंदा होता है -मानव जाति की सहृदयता, उसके कष्ट की पूर्णता को प्रकट करना। अन्यथा उस व्यक्ति के साथ ऐसा होता है जो खुशी और सफलता में उत्पात मचाता है। जहां कहीं भी ईर्ष्या हमें उसके प्रति आकर्षित नहीं करती, वह हमारी पूर्ण सहानुभूति की अपेक्षा करता है। इसलिए, वह हर्षोल्लास के साथ अपनी घोषणा करने से नहीं डरते, पूरे विश्वास के साथ कि हम दिल से उनके साथ चलने के लिए तैयार हैं।
1 . मुझ पर इस बात पर आपत्ति की गई है कि चूंकि मुझे सहानुभूति पर अनुमोदन की भावना मिली, जो हमेशा सहमत होती है, इसलिए किसी भी अप्रिय सहानुभूति को स्वीकार करना मेरी प्रणाली के साथ असंगत है। मैं उत्तर देता हूं, कि अनुमोदन की भावना में दो बातों पर ध्यान देना चाहिए; पहले दर्शक का सहानुभूतिपूर्ण जुनून; और, दूसरे, वह भावना जो उसके स्वयं में इस सहानुभूतिपूर्ण जुनून और मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति में मूल जुनून के बीच पूर्ण संयोग को देखने से उत्पन्न होती है। यह अंतिम भावना, जिसमें उचित रूप से अनुमोदन की भावना समाहित है, सदैव अनुकूल और आनंददायक होती है। मूल जुनून की प्रकृति के अनुसार, दूसरा या तो सहमत या अप्रिय हो सकता है, जिसकी विशेषता उसे हमेशा, कुछ हद तक, बरकरार रखनी चाहिए। मुझे लगता है कि दो ध्वनियाँ, जिनमें से प्रत्येक, अकेले में ली गई हैं, कठोर हो सकती हैं, और फिर भी, यदि वे पूर्ण सामंजस्य हैं, तो उनके सामंजस्य और संयोग की धारणा स्वीकार्य हो सकती है।
हमें संगति के सामने हँसने की अपेक्षा रोने में अधिक शर्म क्यों आनी चाहिए? हमारे पास अक्सर एक को करने का उतना ही वास्तविक अवसर होता है जितना दूसरे को करने का: लेकिन हमें हमेशा लगता है कि दर्शकों को दर्दनाक भावना की तुलना में सहमति में हमारे साथ जाने की अधिक संभावना है। शिकायत करना हमेशा दुखद होता है, तब भी जब हम सबसे भयानक आपदाओं से पीड़ित होते हैं। लेकिन जीत की जीत हमेशा अशोभनीय नहीं होती. विवेक, वास्तव में, अक्सर हमें अधिक संयम के साथ समृद्धि सहन करने की सलाह देगा; क्योंकि विवेक हमें उस ईर्ष्या से बचना सिखाएगा जो कि किसी भी चीज़ से अधिक, यह विजय ही उत्तेजित करने के लिए उपयुक्त है।
किसी विजय या सार्वजनिक प्रवेश पर भीड़ की प्रशंसा कितनी हार्दिक होती है, जो अपने वरिष्ठों से कभी ईर्ष्या नहीं रखती? और फांसी पर उनका दुख आमतौर पर कितना शांत और मध्यम होता है? किसी अंतिम संस्कार में हमारा दुःख आम तौर पर प्रभावित गंभीरता से अधिक नहीं होता है; लेकिन नामकरण या विवाह पर हमारी खुशी हमेशा दिल से होती है, और बिना किसी प्रभाव के। इन पर, और ऐसे सभी खुशी के अवसरों पर, हमारी संतुष्टि, हालांकि इतनी नहीं है70टिकाऊ, अक्सर उतना ही जीवंत होता है जितना मुख्य रूप से संबंधित व्यक्तियों का होता है। जब भी हम अपने दोस्तों को हार्दिक बधाई देते हैं, जो मानव स्वभाव के लिए शर्म की बात है, हम ऐसा करते हैं, लेकिन शायद ही कभी, उनकी खुशी सचमुच हमारी खुशी बन जाती है: हम क्षण भर के लिए, वे जितने खुश होते हैं: हमारा दिल खिल उठता है और वास्तविक खुशी से भर जाता है। : खुशी और शालीनता हमारी आंखों से चमकती है, और हमारे चेहरे की हर विशेषता, और हमारे शरीर के हर भाव को जीवंत करती है।
लेकिन, इसके विपरीत, जब हम अपने दोस्तों के दुखों में उनके प्रति संवेदना व्यक्त करते हैं, तो वे जो महसूस करते हैं उसकी तुलना में हम कितना कम महसूस करते हैं? हम उनके पास बैठते हैं, हम उन्हें देखते हैं, और जब वे हमें अपने दुर्भाग्य की परिस्थितियों के बारे में बताते हैं, तो हम गंभीरता और ध्यान से उनकी बात सुनते हैं। लेकिन जबकि उनका वर्णन हर पल जुनून के उन प्राकृतिक विस्फोटों से बाधित होता है जो अक्सर उन्हें इसके बीच में लगभग घुटते हुए प्रतीत होते हैं; हमारे दिलों की सुस्त भावनाएं उनके परिवहन के लिए समय रखने से कितनी दूर हैं? हम समझदार हो सकते हैं, साथ ही, कि उनका जुनून स्वाभाविक है, और उस अवसर पर हम स्वयं जो महसूस कर सकते हैं उससे अधिक कुछ नहीं। हम संवेदनशीलता की अपनी कमी के कारण आंतरिक रूप से खुद को धिक्कार भी सकते हैं, और शायद उस कारण से, हम खुद को एक कृत्रिम सहानुभूति में बदल लेते हैं, जो, हालांकि, जब उठाया जाता है, तो हमेशा सबसे मामूली और सबसे क्षणभंगुर कल्पनाशील होता है; और आम तौर पर, जैसे ही हम कमरा छोड़ते हैं, गायब हो जाता है, और हमेशा के लिए चला जाता है। ऐसा प्रतीत होता है, जब प्रकृति ने हमें अपने दुःखों से लाद दिया, तो सोचा कि वे पर्याप्त थे, और इसलिए उसने हमें दूसरों के दुखों में कोई और हिस्सा लेने का आदेश नहीं दिया, जितना हमें उन्हें दूर करने के लिए प्रेरित करने के लिए आवश्यक था।
71दूसरों के कष्टों के प्रति इस नीरस संवेदनशीलता के कारण ही, बड़े संकटों के बीच भी उदारता हमेशा इतनी दिव्य रूप से शोभायमान दिखाई देती है। उनका व्यवहार सौम्य और मिलनसार है जो कई तुच्छ आपदाओं के बीच भी अपनी प्रसन्नता बनाए रख सकता है। परन्तु वह नश्वर से भी बढ़कर प्रतीत होता है जो भयंकर से भयंकर विपत्तियों को भी उसी प्रकार सह सकता है। हम महसूस करते हैं कि उन हिंसक भावनाओं को शांत करने के लिए कितने बड़े प्रयास की आवश्यकता है जो स्वाभाविक रूप से उसकी स्थिति में लोगों को उत्तेजित और विचलित करती हैं। हमें यह देखकर आश्चर्य होता है कि वह स्वयं को इतनी गहनता से नियंत्रित कर सकता है। साथ ही, उनकी दृढ़ता हमारी असंवेदनशीलता से बिल्कुल मेल खाती है। वह हमसे संवेदनशीलता की उस उत्कृष्ट डिग्री की कोई मांग नहीं करता है जिसे हम पाते हैं, और जिसे पाकर हम शर्मिंदा होते हैं, जो हमारे पास नहीं है। उनकी भावनाओं और हमारी भावनाओं के बीच सबसे उत्तम पत्राचार है, और इस कारण उनके व्यवहार में सबसे उत्तम औचित्य है। यह एक औचित्य भी है, जिसे मानव स्वभाव की सामान्य कमजोरी के हमारे अनुभव से, हम उचित रूप से यह उम्मीद नहीं कर सकते थे कि वह इसे बनाए रखने में सक्षम होना चाहिए। हमें मन की उस शक्ति पर आश्चर्य और आश्चर्य होता है जो इतने महान और उदार प्रयास करने में सक्षम है। संपूर्ण सहानुभूति और प्रशंसा की भावना, जो आश्चर्य और आश्चर्य के साथ मिश्रित और अनुप्राणित होती है, उसे उचित रूप से प्रशंसा कहा जाता है, जैसा कि पहले ही एक से अधिक बार नोटिस किया जा चुका है। काटो, चारों ओर से अपने शत्रुओं से घिरा हुआ था, उनका विरोध करने में असमर्थ था, और उनके अधीन होने से कतरा रहा था, और उस युग की गौरवपूर्ण कहावतों के कारण स्वयं को नष्ट करने की आवश्यकता पर उतर आया था; फिर भी कभी भी अपने दुर्भाग्य से पीछे नहीं हटे, कभी भी विपन्नता की विलापपूर्ण आवाज के साथ याचना नहीं की, उन दयनीय सहानुभूतिपूर्ण आंसुओं को जिन्हें हम देने के लिए हमेशा अनिच्छुक रहते हैं; लेकिन इसके विपरीत,72अपने आप को मर्दाना धैर्य से लैस करना, और अपने घातक संकल्प को क्रियान्वित करने से एक क्षण पहले, अपनी सामान्य शांति के साथ, अपने दोस्तों की सुरक्षा के लिए सभी आवश्यक आदेश देना; असंवेदनशीलता के महान उपदेशक सेनेका को यह एक ऐसा दृश्य प्रतीत होता है, जिसे स्वयं देवता भी आनंद और प्रशंसा के साथ देख सकते हैं।
आम जीवन में जब भी हम ऐसी वीरतापूर्ण उदारता के किसी उदाहरण से मिलते हैं तो अत्यंत प्रभावित होते हैं। हम उन लोगों के लिए रोने और आंसू बहाने के लिए अधिक इच्छुक हैं, जो इस तरह से, अपने लिए कुछ भी महसूस नहीं करते हैं, बजाय उन लोगों के लिए जो दुःख की सभी कमजोरियों को रास्ता देते हैं: और इस विशेष मामले में, दर्शक का सहानुभूतिपूर्ण दुःख प्रकट होता है मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति के मूल जुनून से परे जाना। जब सुकरात ने आखिरी औषधि पी तो उसके सभी मित्र रो पड़े, जबकि उसने स्वयं सबसे अधिक प्रसन्नतापूर्ण शांति व्यक्त की। ऐसे सभी अवसरों पर दर्शक अपने सहानुभूतिपूर्ण दुःख पर विजय पाने के लिए कोई प्रयास नहीं करता है, और उसके पास कुछ भी करने का कोई अवसर नहीं होता है। उसे इस बात का कोई डर नहीं है कि यह उसे किसी ऐसी चीज़ की ओर ले जाएगा जो फिजूलखर्ची और अनुचित है; वह अपने हृदय की संवेदनशीलता से प्रसन्न होता है, और शालीनता और आत्म-प्रशंसा के साथ इसे स्वीकार करता है। इसलिए, वह ख़ुशी-ख़ुशी अपने मित्र की विपत्ति के बारे में सबसे अधिक उदास विचारों को स्वीकार करता है जो स्वाभाविक रूप से उसके मन में आ सकते हैं, जिसके लिए, शायद, उसने पहले कभी भी प्यार के कोमल और अश्रुपूर्ण जुनून को इतना उत्कृष्ट रूप से महसूस नहीं किया था। लेकिन मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति के साथ यह बिल्कुल अलग है। जितना संभव हो सके उसका दायित्व है कि उसकी स्थिति में जो कुछ भी स्वाभाविक रूप से भयानक या अप्रिय है, उससे अपनी आँखें फेर लें। उन्हें डर है कि उन परिस्थितियों पर बहुत गंभीरता से ध्यान देने से इतना हिंसक प्रभाव पड़ सकता है73उस पर, कि वह अब संयम की सीमा के भीतर नहीं रह सकता, या खुद को दर्शकों की पूरी सहानुभूति और अनुमोदन का पात्र नहीं बना सकता। इसलिए, वह अपने विचारों को केवल उन्हीं पर केंद्रित करता है जो सहमत हों; वह प्रशंसा और प्रशंसा जिसके पात्र वह अपने व्यवहार की वीरतापूर्ण उदारता के कारण बनने वाला है। यह महसूस करने के लिए कि वह इतना नेक और उदार प्रयास करने में सक्षम है, यह महसूस करने के लिए कि इस भयानक स्थिति में भी वह अभी भी वैसा ही कार्य कर सकता है जैसा वह करना चाहता है, उसे अनुप्राणित करता है और खुशी से भर देता है, और उसे उस विजयी उल्लास का समर्थन करने में सक्षम बनाता है जो प्रतीत होता है इस प्रकार वह अपने दुर्भाग्य पर जो विजय प्राप्त करता है उस पर प्रसन्न होता है।
इसके विपरीत, वह हमेशा, कुछ हद तक, नीच और घृणित दिखाई देता है, जो अपनी किसी भी विपत्ति के कारण दुःख और निराशा में डूब जाता है। हम अपने आप को उसके लिए यह महसूस नहीं करा सकते कि वह अपने लिए क्या महसूस करता है, और शायद, उसकी स्थिति में हमें अपने लिए क्या महसूस करना चाहिए: इसलिए, हम उसका तिरस्कार करते हैं; अन्यायपूर्ण रूप से, शायद, अगर किसी भी भावना को अन्यायपूर्ण माना जा सकता है, जिसके प्रति हम स्वभाव से ही दृढ़ संकल्पित हैं। दुःख की कमजोरी कभी भी किसी भी तरह से स्वीकार्य नहीं होती है, सिवाय इसके कि जब हम अपने बारे में जो महसूस करते हैं उससे अधिक दूसरों के लिए जो हम महसूस करते हैं उससे यह उत्पन्न होता है। एक दयालु और आदरणीय पिता की मृत्यु पर एक बेटा, बिना किसी दोष के उसे रास्ता दे सकता है। उनका दुःख मुख्यतः उनके दिवंगत माता-पिता के प्रति एक प्रकार की सहानुभूति पर आधारित है; और हम आसानी से इस मानवीय भावना में प्रवेश कर जाते हैं। लेकिन अगर उसे किसी दुर्भाग्य के कारण वही कमज़ोरी अपनानी पड़े, जिसका असर केवल खुद पर पड़ा हो, तो उसे अब ऐसा कोई भोग नहीं मिलेगा। यदि वह भिखारी और बर्बाद हो जाए, यदि वह74सबसे भयानक खतरों से अवगत कराया जाना चाहिए, अगर उसे सार्वजनिक फाँसी के लिए भी ले जाया जाना चाहिए, और वहाँ मचान पर एक भी आंसू बहा देना चाहिए, तो वह मानव जाति के सभी वीर और उदार हिस्से की राय में हमेशा के लिए खुद को अपमानित करेगा। हालाँकि, उसके प्रति उनकी करुणा बहुत मजबूत और बहुत ईमानदार होगी; लेकिन चूंकि यह अभी भी इस अत्यधिक कमजोरी से कम होगा, इसलिए उनके पास उस व्यक्ति के लिए कोई माफ़ी नहीं होगी जो इस प्रकार खुद को दुनिया की नज़रों में उजागर कर सकता है। उसके व्यवहार से उन पर दु:ख की अपेक्षा लज्जा का प्रभाव पड़ेगा; और इस प्रकार उसने अपना जो अपमान किया था वह उन्हें उसके दुर्भाग्य की सबसे शोचनीय परिस्थिति प्रतीत होगी। इसने बिरनो के निडर ड्यूक की स्मृति को कैसे अपमानित किया, जिसने मैदान में अक्सर मौत का सामना किया था, कि वह मचान पर रोया, जब उसने उस स्थिति को देखा जिसमें वह गिर गया था, और उस एहसान और महिमा को याद किया जिससे उसके अपने उतावलेपन ने उसे दुर्भाग्य से फेंक दिया था!
बच्चू। द्वितीय.
महत्वाकांक्षा की उत्पत्ति और रैंकों के भेद के बारे में।
ऐसा इसलिए है क्योंकि मानव जाति हमारे दुःख की तुलना में हमारे आनंद के प्रति अधिक सहानुभूति रखती है, इसलिए हम अपनी अमीरी का प्रदर्शन करते हैं और अपनी गरीबी को छिपाते हैं। कुछ भी इतना दर्दनाक नहीं है75हम अपने संकट को जनता के सामने उजागर करने और यह महसूस करने के लिए बाध्य हैं कि यद्यपि हमारी स्थिति सभी मानव जाति की आंखों के लिए खुली है, फिर भी हम जो भुगत रहे हैं उसका आधा हिस्सा कोई भी हमारे लिए नहीं सोचता है। नहीं, यह मुख्य रूप से मानव जाति की भावनाओं के संबंध में है, कि हम धन का पीछा करते हैं और गरीबी से बचते हैं। इस संसार का सारा परिश्रम और हलचल किस प्रयोजन के लिए है? लालच और महत्वाकांक्षा, धन, शक्ति और श्रेष्ठता की खोज का अंत क्या है? क्या यह प्रकृति की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए है? सबसे तुच्छ मजदूर की मजदूरी ही उनकी पूर्ति कर सकती है। हम देखते हैं कि वे उसे भोजन और कपड़े, घर और परिवार का आराम देते हैं। यदि हम उनकी अर्थव्यवस्था की कठोरता से जांच करें, तो हमें पता चलेगा कि वह उनमें से एक बड़ा हिस्सा सुविधाओं पर खर्च करते हैं, जिन्हें अतिश्योक्ति माना जा सकता है, और असाधारण अवसरों पर, वह घमंड और विशिष्टता को भी कुछ दे सकते हैं। तो फिर उनकी स्थिति के प्रति हमारी घृणा का कारण क्या है, और जो लोग जीवन के उच्च स्तर पर शिक्षित हुए हैं, वे इसे मृत्यु से भी बदतर क्यों मानते हैं, बिना श्रम के भी, उसी साधारण तरीके से जीने के लिए मजबूर होना पड़ता है। उसे, एक ही नीची छत के नीचे रहने के लिए, और एक ही विनम्र पोशाक पहनने के लिए? क्या वे कल्पना करते हैं कि उनका पेट बेहतर है, या झोपड़ी की तुलना में महल में उनकी नींद अधिक अच्छी है? इसके विपरीत बहुत बार देखा गया है, और, वास्तव में, इतना स्पष्ट है, हालाँकि यह कभी नहीं देखा गया था, कि कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं है जो इससे अनभिज्ञ हो। तो फिर, वह अनुकरण कहाँ से उत्पन्न होता है जो सभी विभिन्न श्रेणियों के मनुष्यों में चलता है, और मानव जीवन के उस महान उद्देश्य से हम क्या लाभ प्रस्तावित करते हैं जिसे हम अपनी स्थिति को बेहतर बनाना कहते हैं? देखा जाने वाला,76ध्यान दिया जाना, सहानुभूति, शालीनता और अनुमोदन के साथ ध्यान दिया जाना, ये सभी फायदे हैं जिन्हें हम इससे प्राप्त करने का प्रस्ताव कर सकते हैं। यह घमंड है, सहजता या आनंद नहीं, जो हमें रुचिकर लगता है। लेकिन घमंड हमेशा इस विश्वास पर आधारित होता है कि हम ध्यान और प्रशंसा की वस्तु हैं। अमीर आदमी अपने धन पर गर्व करता है, क्योंकि उसे लगता है कि वे स्वाभाविक रूप से दुनिया का ध्यान उसकी ओर आकर्षित करते हैं, और मानव जाति उन सभी अनुकूल भावनाओं में उसके साथ जाने के लिए प्रवृत्त होती है, जिसके साथ उसकी स्थिति के फायदे उसे इतनी आसानी से प्रेरित करते हैं। यह सोचते ही, उसका हृदय भीतर ही भीतर फूलने और फैलने लगता है, और इस कारण वह अपने धन से अन्य सभी लाभों की तुलना में अधिक प्रेम करता है, जो उसे प्राप्त होता है। इसके विपरीत, गरीब आदमी अपनी गरीबी पर शर्मिंदा होता है। उसे लगता है कि यह या तो उसे मानव जाति की दृष्टि से दूर कर देता है, या, यदि वे उस पर कोई ध्यान देते हैं, तो भी, उनके पास उस दुख और संकट के प्रति कोई सहानुभूति नहीं है जो वह सहन करता है। वह दोनों मामलों में अपमानित है; यद्यपि अनदेखा किया जाना और अस्वीकार किया जाना, ये पूरी तरह से अलग चीजें हैं, फिर भी जैसे अस्पष्टता हमें सम्मान और अनुमोदन के दिन के उजाले से ढक देती है, यह महसूस करना कि हमें आवश्यक रूप से कोई नोटिस नहीं दिया जाता है, सबसे स्वीकार्य आशा को धूमिल कर देता है, और सबसे अधिक निराश करता है। प्रबल इच्छा, मानव स्वभाव की। बेचारा आदमी बाहर जाता है और बिना ध्यान दिए अंदर आ जाता है, और जब भीड़ के बीच में होता है तो उसी अंधकार में होता है मानो अपने ही घर में बंद हो। वे विनम्र देखभाल और दर्दनाक ध्यान जो उसकी स्थिति में उन लोगों पर कब्जा कर लेते हैं, असंतुष्ट और समलैंगिकों के लिए कोई मनोरंजन नहीं करते हैं। वे उससे अपनी आँखें फेर लेते हैं, या यदि उसके संकट की चरम सीमा उन्हें देखने के लिए मजबूर करती है77उस पर, यह केवल उनके बीच से इतनी अप्रिय वस्तु को अस्वीकार करने के लिए है। भाग्यशाली और अभिमानी मनुष्य की दुष्टता की धृष्टता पर आश्चर्य करते हैं, कि यह स्वयं को उनके सामने प्रस्तुत करने का साहस करे, और अपने दुख के घृणित पहलू के साथ, उनकी खुशी की शांति को भंग करने का साहस करे। इसके विपरीत, रैंक और विशिष्टता वाले व्यक्ति को पूरी दुनिया देखती है। हर कोई उसे देखने के लिए उत्सुक है, और कम से कम सहानुभूति से, उस खुशी और उल्लास की कल्पना करने के लिए उत्सुक है जिसके साथ उसकी परिस्थितियाँ स्वाभाविक रूप से उसे प्रेरित करती हैं। उसके कार्य जनता की देखभाल का विषय हैं। एक शब्द भी दुर्लभ है, एक इशारा भी दुर्लभ है, उस व्यक्ति से निकल सकता है जो पूरी तरह से उपेक्षित है। एक बड़ी सभा में वह वह व्यक्ति है जिस पर सभी की निगाहें टिकी होती हैं; ऐसा प्रतीत होता है कि उनके सभी जुनून उस गति और दिशा को प्राप्त करने के लिए प्रतीक्षा कर रहे हैं, जिसे वह उन पर प्रभाव डालेगा; और यदि उसका व्यवहार पूरी तरह से बेतुका नहीं है, तो उसके पास हर पल, दिलचस्प मानव जाति का, और खुद को उसके बारे में हर किसी के अवलोकन और साथी-भावना का उद्देश्य बनने का अवसर मिलता है। यह वह है, जो अपने द्वारा लगाए गए प्रतिबंध के बावजूद, स्वतंत्रता की हानि के बावजूद, जिसके साथ इसमें भाग लिया जाता है, महानता को ईर्ष्या की वस्तु बनाता है, और मानव जाति की राय में, उस सारे परिश्रम, उस सारी चिंता, उन सभी वैराग्यों की भरपाई करता है जो अवश्य ही होने चाहिए इसकी खोज में गुजरना होगा; और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि वह सारा अवकाश, वह सारी सहजता, वह सारी लापरवाह सुरक्षा, जो अधिग्रहण के कारण हमेशा के लिए जब्त हो जाती है।
जब हम महान की स्थिति पर विचार करते हैं, तो उन भ्रामक रंगों में जिनमें कल्पना उसे चित्रित करने के लिए उपयुक्त है, वह लगभग अमूर्त प्रतीत होती है78उत्तम एवं सुखी राज्य की कल्पना. यह वही अवस्था है, जिसे हमने अपने सभी जाग्रत स्वप्नों और निष्क्रिय श्रद्धाओं में अपनी सभी इच्छाओं की अंतिम वस्तु के रूप में चित्रित किया था। इसलिए, हम उन लोगों की संतुष्टि के प्रति एक विशेष सहानुभूति महसूस करते हैं जो इसमें हैं। हम उनके सभी झुकावों का समर्थन करते हैं, और उनकी सभी इच्छाओं को आगे बढ़ाते हैं। हम सोचते हैं कि यह कितनी दयनीय बात है कि कोई भी चीज़ इतनी अनुकूल स्थिति को बिगाड़ और भ्रष्ट कर सकती है! हम उनके अमर होने की कामना भी कर सकते हैं; और यह हमें कठिन लगता है, कि मृत्यु आख़िरकार ऐसे संपूर्ण आनंद को समाप्त कर देगी। हम सोचते हैं, प्रकृति में, उन्हें उनके ऊंचे स्थानों से उस विनम्र, लेकिन मेहमाननवाज़ घर में मजबूर करना क्रूर है, जिसे उसने अपने सभी बच्चों के लिए प्रदान किया है। महान राजा, सर्वदा जीवित रहो! यह प्रशंसा है, जिसे पूर्वी प्रशंसा के तरीके के बाद, हमें आसानी से करना चाहिए, अगर अनुभव ने हमें इसकी बेतुकीता नहीं सिखाई है। हर विपत्ति जो उन पर पड़ती है, हर चोट जो उन्हें पहुंचाती है, दर्शक के सीने में दस गुना अधिक करुणा और आक्रोश पैदा करती है जितना उसे महसूस होता, अगर यही चीजें अन्य पुरुषों के साथ होती। यह केवल राजाओं का दुर्भाग्य है जो उचित प्रजा को त्रासदी का शिकार बनाता है। इस संबंध में, वे प्रेमियों के दुर्भाग्य से मिलते जुलते हैं। वे दो स्थितियाँ प्रमुख हैं जो थिएटर में हमारी रुचि जगाती हैं; क्योंकि, उन सभी कारणों और अनुभव के बावजूद जो हमें इसके विपरीत बता सकते हैं, कल्पना के पूर्वाग्रह इन दोनों स्थितियों को किसी भी अन्य से बेहतर खुशी देते हैं। इस तरह के संपूर्ण आनंद को परेशान करना, या समाप्त करना, सभी चोटों में से सबसे क्रूर प्रतीत होता है। जो गद्दार अपने राजा के जीवन के विरुद्ध षडयंत्र रचता है, उसे उससे भी बड़ा राक्षस माना जाता है79कोई अन्य हत्यारा. गृह युद्धों में बहाए गए सभी निर्दोष रक्त ने चार्ल्स प्रथम की मृत्यु की तुलना में कम आक्रोश पैदा किया। मानव स्वभाव के लिए एक अजनबी, जिसने अपने से नीचे के लोगों के दुख के बारे में पुरुषों की उदासीनता देखी, और उस अफसोस और आक्रोश को देखा जो वे महसूस करते हैं। अपने से ऊपर के लोगों के दुर्भाग्य और कष्टों की कल्पना करना उचित होगा, दर्द अधिक पीड़ादायक होगा, और मृत्यु के झटके निम्न स्तर के लोगों की तुलना में उच्च पद के व्यक्तियों के लिए अधिक भयानक होंगे।
मानव जाति के इस स्वभाव पर, अमीर और शक्तिशाली के सभी जुनून के साथ चलने के लिए, रैंकों का भेद और समाज की व्यवस्था स्थापित की गई है। अपने वरिष्ठों के प्रति हमारी आज्ञाकारिता अक्सर उनकी सद्भावना से लाभ की किसी निजी अपेक्षा की तुलना में, उनकी स्थिति के लाभों के प्रति हमारी प्रशंसा से उत्पन्न होती है। उनके लाभ कुछ ही लोगों तक बढ़ सकते हैं; लेकिन उनकी किस्मत में लगभग हर किसी की रुचि होती है। हम खुशी की एक ऐसी प्रणाली को पूरा करने में उनकी सहायता करने के लिए उत्सुक हैं जो पूर्णता के बहुत करीब पहुंचती है; और हम उनके स्वयं के लिए उनकी सेवा करना चाहते हैं, बिना किसी अन्य प्रतिफल के, सिवाय घमंड के या उन्हें उपकृत करने के सम्मान के साथ। न ही उनके झुकाव के प्रति हमारा सम्मान मुख्य रूप से, या पूरी तरह से, इस तरह की अधीनता की उपयोगिता के संबंध में, और समाज के आदेश पर आधारित है, जो इसके द्वारा सबसे अच्छा समर्थित है। यहां तक कि जब समाज के आदेश की आवश्यकता होती है कि हमें उनका विरोध करना चाहिए, तब भी हम शायद ही खुद को ऐसा करने के लिए ला सकते हैं। यह तर्क और दर्शन का सिद्धांत है कि राजा लोगों के सेवक होते हैं, जिनकी आज्ञा का पालन किया जाना चाहिए, विरोध किया जाना चाहिए, पदच्युत किया जाना चाहिए, या दंडित किया जाना चाहिए, जैसा कि सार्वजनिक सुविधा की आवश्यकता हो सकती है; लेकिन यह का सिद्धांत नहीं है80प्रकृति। प्रकृति हमें उनके प्रति समर्पित होना, उनके स्वयं के लिए, कांपना और उनके ऊंचे पद के सामने झुकना, उनकी मुस्कुराहट को किसी भी सेवा की भरपाई के लिए पर्याप्त पुरस्कार के रूप में मानना और उनकी नाराजगी से डरना सिखाती है, हालांकि इसके बाद कोई अन्य बुराई नहीं होती। इससे, सभी वैराग्यों में सबसे गंभीर। उनके साथ किसी भी तरह से पुरुष के रूप में व्यवहार करने, सामान्य अवसरों पर उनके साथ तर्क करने और विवाद करने के लिए ऐसे समाधान की आवश्यकता होती है, कि ऐसे कुछ ही पुरुष हैं जिनकी उदारता इसमें उनका समर्थन कर सकती है, जब तक कि उन्हें परिचित और परिचित द्वारा इसी तरह सहायता न की जाए। सबसे मजबूत इरादे, सबसे उग्र जुनून, भय, घृणा और आक्रोश, उनका सम्मान करने के लिए इस प्राकृतिक स्वभाव को संतुलित करने के लिए पर्याप्त रूप से दुर्लभ हैं: और उनके आचरण ने, उचित या अन्यायपूर्ण, उन सभी जुनून के उच्चतम स्तर को उत्तेजित किया होगा, इससे पहले कि अधिकांश लोगों को हिंसा के माध्यम से उनका विरोध करने के लिए, या उन्हें दंडित या पदच्युत होते देखने की इच्छा के लिए लाया जा सकता है। यहां तक कि जब लोगों को इस हद तक लाया जाता है, तब भी वे हर पल नरम पड़ जाते हैं और आसानी से उन लोगों के प्रति सम्मान की अपनी आदतन स्थिति में आ जाते हैं, जिन्हें वे अपने स्वाभाविक वरिष्ठों के रूप में देखने के आदी रहे हैं। वे अपने राजा का अपमान बर्दाश्त नहीं कर सकते। करुणा जल्द ही आक्रोश का स्थान ले लेती है, वे सभी पिछले उकसावों को भूल जाते हैं, वफादारी के उनके पुराने सिद्धांत पुनर्जीवित हो जाते हैं, और वे अपने पुराने स्वामी की नष्ट हुई सत्ता को उसी हिंसा के साथ फिर से स्थापित करने के लिए दौड़ते हैं जिसके साथ उन्होंने इसका विरोध किया था। चार्ल्स प्रथम की मृत्यु से शाही परिवार की पुनर्स्थापना हुई। जेम्स द्वितीय के प्रति करुणा. जब वह जहाज़ पर भागते समय जनता द्वारा पकड़ लिया गया था, तो उसने क्रांति को लगभग रोक दिया था,81और इसे पहले से भी अधिक तीव्रता से चलाया।
क्या महान लोग उस आसान कीमत के प्रति असंवेदनशील प्रतीत होते हैं जिस पर वे सार्वजनिक प्रशंसा प्राप्त कर सकते हैं; या क्या वे यह कल्पना करते प्रतीत होते हैं कि उनके लिए, अन्य पुरुषों की तरह, यह या तो पसीने या खून की खरीददारी होगी? किस महत्वपूर्ण उपलब्धियों के द्वारा युवा रईस को अपने पद की गरिमा का समर्थन करने और अपने साथी-नागरिकों पर खुद को उस श्रेष्ठता के योग्य बनाने का निर्देश दिया जाता है, जिसके लिए उसके पूर्वजों के गुणों ने उन्हें ऊपर उठाया था? क्या यह ज्ञान से, उद्योग से, धैर्य से, आत्म-त्याग से, या किसी भी प्रकार के गुण से? जैसे-जैसे उसके सभी शब्द, उसकी सभी गतियों पर ध्यान दिया जाता है, वह सामान्य व्यवहार की हर परिस्थिति के प्रति आदतन सम्मान सीखता है, और उन सभी छोटे कर्तव्यों को सबसे सटीक औचित्य के साथ करना सीखता है। चूँकि वह इस बात से अवगत है कि उस पर कितना ध्यान दिया जाता है, और मानव जाति उसके सभी झुकावों के पक्ष में कितनी प्रवृत्त है, वह सबसे उदासीन अवसरों पर, उस स्वतंत्रता और उत्थान के साथ कार्य करता है जो इस विचार से स्वाभाविक रूप से प्रेरित होता है। उनकी हवा, उनका व्यवहार, उनका व्यवहार, सभी उनकी अपनी श्रेष्ठता की उस सुरुचिपूर्ण और सुंदर भावना को दर्शाते हैं, जो कि निम्न स्तर पर पैदा हुए लोग शायद ही कभी पहुंच सकते हैं: ये वे कलाएं हैं जिनके द्वारा वह मानव जाति को और अधिक आसानी से प्रस्तुत करने का प्रस्ताव रखते हैं उसका अधिकार, और अपनी इच्छा के अनुसार उनके झुकाव को नियंत्रित करना: और इसमें वह शायद ही कभी निराश होता है। रैंक और श्रेष्ठता द्वारा समर्थित ये कलाएँ, सामान्य अवसरों पर, दुनिया पर शासन करने के लिए पर्याप्त हैं। लुईस XIV. उनके शासनकाल के अधिकांश भाग के दौरान, न केवल फ्रांस में, बल्कि पूरे देश में उनका सम्मान किया जाता था82यूरोप, एक महान राजकुमार के सबसे उत्तम मॉडल के रूप में। लेकिन वे कौन सी प्रतिभाएँ और गुण थे जिनके द्वारा उन्होंने इतनी बड़ी प्रतिष्ठा अर्जित की? क्या यह उसके सभी उपक्रमों के ईमानदार और अनम्य न्याय के कारण था, उन विशाल खतरों और कठिनाइयों के कारण था जिनसे वे जूझ रहे थे, या उस निडर और अविश्वसनीय आवेदन के कारण जिसके साथ उसने उनका पीछा किया था? क्या यह उनके व्यापक ज्ञान, उनके उत्कृष्ट निर्णय या उनकी वीरता के कारण था? यह इनमें से किसी भी गुण से नहीं था। लेकिन, सबसे पहले, वह यूरोप का सबसे शक्तिशाली राजकुमार था, और फलस्वरूप उसे राजाओं में सर्वोच्च पद प्राप्त था; और फिर, उनके इतिहासकार का कहना है, “उन्होंने अपने आकार की सुंदरता और अपनी विशेषताओं की राजसी सुंदरता में अपने सभी दरबारियों को पीछे छोड़ दिया। उनकी आवाज की ध्वनि, उदात्त और प्रभावशाली, ने उन दिलों को जीत लिया जो उनकी उपस्थिति से भयभीत थे। उनके पास एक कदम और निर्वासन था जो केवल उनके और उनके रैंक के अनुरूप हो सकता था, और जो किसी अन्य व्यक्ति के लिए हास्यास्पद होता। उससे बात करने वालों को जो शर्मिंदगी उठानी पड़ी, उसने उस गुप्त संतुष्टि को कम कर दिया जिसके साथ उसे अपनी श्रेष्ठता का एहसास हुआ। बूढ़ा अधिकारी, जो उससे अनुग्रह माँगने में भ्रमित था और अपनी बात समाप्त नहीं कर पा रहा था, ने उससे कहा, श्रीमान, मुझे आशा है कि महामहिम विश्वास करेंगे कि मैं आपके शत्रुओं के सामने इस प्रकार कांपता नहीं हूँ: नहीं था उसने जो माँगा उसे प्राप्त करने में कठिनाई हुई।” ये तुच्छ उपलब्धियाँ, उनके पद द्वारा समर्थित, और, इसमें कोई संदेह नहीं, अन्य प्रतिभाओं और गुणों की एक डिग्री द्वारा भी, जो कि, हालांकि, औसत दर्जे से बहुत ऊपर नहीं थी, ने इस राजकुमार को अपनी उम्र के सम्मान में स्थापित किया, और भावी पीढ़ियों से भी बहुत कुछ लिया है83उनकी स्मृति के प्रति सम्मान. उनके अपने समय की तुलना में, और उनकी अपनी उपस्थिति में, ऐसा लगता है कि किसी अन्य गुण में कोई योग्यता नहीं है। उनके सामने विद्या, उद्योग, शौर्य और परोपकार कांप उठे, लज्जित हो गये और सारी गरिमा खो बैठे।
लेकिन इस प्रकार की उपलब्धियों से निम्न स्तर के व्यक्ति को अपनी अलग पहचान बनाने की आशा नहीं रखनी चाहिए। विनम्रता महान लोगों का इतना बड़ा गुण है कि इससे उनके अलावा किसी और का सम्मान नहीं होता। कॉक्सकॉम्ब, जो उनके तरीके की नकल करता है, और अपने सामान्य व्यवहार की श्रेष्ठ शालीनता से प्रतिष्ठित होने को प्रभावित करता है, को उसकी मूर्खता और अनुमान के लिए अवमानना के दोहरे हिस्से से पुरस्कृत किया जाता है। वह आदमी, जिसे कोई भी देखना उचित नहीं समझता, उसे इस बात के बारे में बहुत चिंतित क्यों होना चाहिए कि वह कमरे में चलते समय अपना सिर कैसे उठाता है, या अपनी बाहों को कैसे फैलाता है? वह निश्चित रूप से बहुत ही अनावश्यक ध्यान में व्यस्त है, और एक ऐसे ध्यान में भी जो उसके स्वयं के महत्व की भावना को दर्शाता है, जिसके साथ कोई अन्य नश्वर व्यक्ति नहीं जा सकता है। सबसे उत्तम विनम्रता और स्पष्टता, साथ ही उतनी ही लापरवाही जो कंपनी के कारण सम्मान के अनुरूप हो, एक निजी व्यक्ति के व्यवहार की मुख्य विशेषताएं होनी चाहिए। यदि कभी वह खुद को अलग दिखाने की आशा करता है, तो यह अधिक महत्वपूर्ण गुणों के कारण होना चाहिए। उसे महान लोगों के आश्रितों को संतुलित करने के लिए आश्रितों को प्राप्त करना होगा, और उसके पास अपने शरीर के श्रम और अपने दिमाग की गतिविधि के अलावा उन्हें भुगतान करने के लिए कोई अन्य निधि नहीं है। इसलिए उसे इन्हें विकसित करना होगा: उसे अपने पेशे में बेहतर ज्ञान प्राप्त करना होगा, और इसके अभ्यास में बेहतर उद्योग प्राप्त करना होगा। वह84परिश्रम में धैर्यवान, खतरे में दृढ़ और संकट में दृढ़ रहना चाहिए। इन प्रतिभाओं को उन्हें कठिनाई, महत्व और साथ ही, अपने उपक्रमों के अच्छे निर्णय और गंभीर और अविश्वसनीय अनुप्रयोग के साथ सार्वजनिक दृश्य में लाना होगा जिसके साथ वह उनका पीछा करता है। ईमानदारी और विवेक, उदारता और स्पष्टता, सभी सामान्य अवसरों पर उसके व्यवहार की विशेषता होनी चाहिए; और साथ ही, उसे उन सभी स्थितियों में शामिल होने के लिए आगे रहना चाहिए जिनमें औचित्य के साथ कार्य करने के लिए सबसे बड़ी प्रतिभाओं और गुणों की आवश्यकता होती है, लेकिन जिसमें सबसे बड़ी प्रशंसा उन लोगों द्वारा प्राप्त की जानी है जो खुद को सम्मान के साथ बरी कर सकते हैं। एक उत्साही और महत्वाकांक्षी व्यक्ति, जो अपनी स्थिति से उदास है, किस अधीरता के साथ खुद को अलग दिखाने के लिए किसी महान अवसर की तलाश में रहता है? कोई भी परिस्थिति, जो इसे वहन कर सकती हो, उसे अवांछनीय नहीं लगती। यहां तक कि वह विदेशी युद्ध, या नागरिक असंतोष की संभावना पर भी संतुष्टि के साथ विचार करता है; और, गुप्त परिवहन और खुशी के साथ, उन सभी भ्रम और रक्तपात को देखता है जो उनमें शामिल होते हैं, उन लोगों की संभावना जो खुद को प्रस्तुत करने के अवसरों की कामना करते हैं, जिसमें वह मानव जाति का ध्यान और प्रशंसा आकर्षित कर सकते हैं। इसके विपरीत, रैंक और विशिष्ट व्यक्ति, जिसकी पूरी महिमा उसके सामान्य व्यवहार की औचित्य में निहित है, जो उस विनम्र प्रसिद्धि से संतुष्ट है जो उसे मिल सकती है, और उसके पास कोई अन्य प्राप्त करने की कोई प्रतिभा नहीं है, वह खुद को शर्मिंदा करने के लिए तैयार नहीं है जिसे कठिनाई या परेशानी के साथ शामिल किया जा सकता है। गेंद को पकड़ना उसकी महान विजय है, और वीरता की साज़िश में सफल होना उसका सर्वोच्च कारनामा है। उन्हें सभी सार्वजनिक भ्रमों से घृणा है, से नहीं85मानव जाति के प्रति प्रेम, क्योंकि महान लोग कभी भी अपने से कमतर लोगों को अपने साथी प्राणियों के रूप में नहीं देखते हैं; न ही अभी तक साहस की कमी से, क्योंकि इसमें वह शायद ही कभी दोषपूर्ण है; लेकिन इस चेतना से कि उसके पास ऐसे गुणों में से कोई भी नहीं है जो ऐसी स्थितियों में आवश्यक हैं, और जनता का ध्यान निश्चित रूप से दूसरों द्वारा उससे हटा दिया जाएगा। हो सकता है कि वह खुद को किसी छोटे खतरे में डालने के लिए तैयार हो, और जब यह फैशन हो तो एक अभियान चलाने के लिए तैयार हो। लेकिन वह किसी भी स्थिति के बारे में सोचकर डर से कांप उठता है, जिसमें धैर्य, उद्योग, दृढ़ता और विचार के अनुप्रयोग की निरंतर और लंबी मेहनत की आवश्यकता होती है। ये गुण शायद ही कभी उन पुरुषों में पाए जाते हैं जो उन उच्च पदों पर पैदा हुए हैं। तदनुसार, सभी सरकारों में, यहाँ तक कि राजतंत्रों में भी, सर्वोच्च पद आम तौर पर होते हैं, और प्रशासन का पूरा विवरण उन पुरुषों द्वारा संचालित किया जाता है जो जीवन के मध्य और निम्न स्तर पर शिक्षित थे, जिन्हें अपने स्वयं के उद्योग और क्षमताओं द्वारा आगे बढ़ाया गया है, यद्यपि वे ईर्ष्या से भरे हुए हैं, और उन सभी के आक्रोश का विरोध करते हैं जो उनके वरिष्ठों के रूप में पैदा हुए थे, और जिनके लिए महान लोग, पहले उन्हें अवमानना के साथ और बाद में ईर्ष्या के साथ मानते थे, अंततः उसी घृणित क्षुद्रता के साथ ट्रक करने के लिए संतुष्ट हैं जिसके साथ वे चाहते हैं कि शेष मानवजाति अपने जैसा व्यवहार करे।
यह मानव जाति के स्नेह पर इस आसान साम्राज्य का नुकसान है जो महानता से पतन को इतना असहनीय बना देता है। ऐसा कहा जाता है कि जब मैसेडोन के राजा के परिवार का नेतृत्व पॉलस एमिलियस ने विजय के साथ किया, तो उनके दुर्भाग्य ने उन्हें अपने विजेता से अलग कर दिया।86रोमन लोगों का. शाही बच्चों की दृष्टि, जिनकी छोटी उम्र ने उन्हें अपनी स्थिति के प्रति संवेदनहीन बना दिया था, ने दर्शकों को, सार्वजनिक खुशियों और समृद्धि के बीच, सबसे कोमल दुःख और करुणा से प्रभावित किया। राजा जुलूस में आगे आये; और ऐसा लग रहा था जैसे कोई अपनी विपत्तियों की महानता से भ्रमित और चकित है, और सभी संवेदनाओं से रहित है। उनके मित्र और मंत्री उनके पीछे-पीछे चल दिये। जैसे-जैसे वे आगे बढ़ते थे, वे अक्सर अपनी गिरी हुई संप्रभुता पर नज़र डालते थे, और यह देखकर हमेशा आँसू बहाते थे; उनका पूरा व्यवहार दर्शाता है कि वे अपने दुर्भाग्य के बारे में नहीं सोचते थे, बल्कि पूरी तरह से उसकी श्रेष्ठ महानता से ग्रस्त थे। इसके विपरीत, उदार रोमियों ने उसे तिरस्कार और आक्रोश के साथ देखा, और उस व्यक्ति को सभी करुणा के अयोग्य माना जो इतना मतलबी हो सकता था कि ऐसी आपदाओं में भी जीवित रह सके। फिर भी उन विपत्तियों का क्या मतलब था? अधिकांश इतिहासकारों के अनुसार, उसे अपने शेष दिन एक शक्तिशाली और मानवीय लोगों की सुरक्षा में बिताने थे, एक ऐसे राज्य में जो अपने आप में ईर्ष्या के योग्य प्रतीत होना चाहिए, प्रचुरता, आराम, आराम और सुरक्षा का राज्य होना चाहिए। जिससे गिरना उसके लिए अपनी मूर्खता से भी असंभव था। लेकिन अब वह मूर्खों, चापलूसों और आश्रितों की उस प्रशंसात्मक भीड़ से घिरा नहीं रह सकता था, जो पहले उसकी सभी गतिविधियों में शामिल होने के आदी थे। अब वह न तो भीड़ की ओर देखने लायक था, न ही यह उसकी शक्ति में था कि वह खुद को उनके सम्मान, उनकी कृतज्ञता, उनके प्यार, उनकी प्रशंसा का पात्र बना सके। राष्ट्रों का जुनून अब खुद को ढालने का नहीं रह गया था87उसके झुकाव पर. यह वह असहनीय विपत्ति थी जिसने राजा को सभी भावनाओं से वंचित कर दिया; जिससे उसके दोस्त अपने दुर्भाग्य भूल गए; और रोमन उदारता इस बात की कल्पना भी नहीं कर सकती थी कि कोई भी व्यक्ति इतना मतलबी कैसे हो सकता है कि जीवित रहने के लिए सहन कर सके।
“प्यार, मेरे लॉर्ड रोशेफौकॉल्ट कहते हैं, आमतौर पर महत्वाकांक्षा के बाद आता है; लेकिन महत्वाकांक्षा शायद ही कभी प्यार से सफल होती है। वह जुनून जब एक बार पूरी छाती पर कब्ज़ा कर लेता है, तो न तो किसी प्रतिद्वंद्वी को स्वीकार करेगा और न ही किसी उत्तराधिकारी को। जो लोग स्वामित्व के आदी हो गए हैं, या यहां तक कि सार्वजनिक प्रशंसा की आशा के भी, अन्य सभी सुख बीमार और क्षयग्रस्त हो जाते हैं। उन सभी त्यागे गए राजनेताओं में से, जिन्होंने अपनी सहजता के लिए महत्वाकांक्षा से बेहतर पाने के लिए और उन सम्मानों का तिरस्कार करने के लिए अध्ययन किया है, जिन तक वे अब नहीं पहुंच सकते, उनमें से कितने लोग सफल हो पाए हैं? अधिकांश लोगों ने अपना समय सबसे अधिक उदासीन और नीरस आलस्य में बिताया है, अपनी तुच्छता के विचारों से दुखी हैं, निजी जीवन के व्यवसायों में रुचि लेने में असमर्थ हैं, जब वे अपनी पूर्व महानता के बारे में बात करते हैं तब तक उन्हें कोई आनंद नहीं मिलता है, और सिवाय इसके कि उन्हें कोई संतुष्टि नहीं मिलती है। जब उन्हें इसे पुनर्प्राप्त करने के लिए किसी व्यर्थ परियोजना में नियोजित किया गया था। क्या आप इस बात के लिए दृढ़ संकल्पित हैं कि आप कभी भी न्यायालय की प्रभुतापूर्ण दासता के लिए अपनी स्वतंत्रता का सौदा नहीं करेंगे, बल्कि स्वतंत्र, निडर और स्वतंत्र रूप से रहेंगे? उस पुण्य संकल्प को जारी रखने का एक तरीका प्रतीत होता है; और शायद एक ही। उस स्थान में कभी प्रवेश न करें जहां से बहुत कम लोग लौट पाए हों; महत्वाकांक्षा के दायरे में कभी न आएं; न ही अपने आप को उन उस्तादों के साथ तुलना में लाएँ88पृथ्वी जो आपसे पहले ही आधी मानव जाति का ध्यान आकर्षित कर चुकी है।
मनुष्यों की कल्पना में, उस स्थिति में खड़ा होना इतना शक्तिशाली महत्व प्रतीत होता है जो उन्हें सामान्य सहानुभूति और ध्यान की दृष्टि से सबसे अधिक आकर्षित करता है। और इस प्रकार, वह स्थान, वह महान वस्तु जो एल्डरमेन की पत्नियों को विभाजित करती है, जीवन के आधे परिश्रम का अंत है; और सभी उथल-पुथल, सभी बलात्कार और अन्याय का कारण है, जो लोभ और महत्वाकांक्षा ने इस दुनिया में लाया है। ऐसा कहा जाता है कि समझदार लोग वास्तव में जगह का तिरस्कार करते हैं; अर्थात्, वे मेज के शीर्ष पर बैठने से घृणा करते हैं, और इस बात के प्रति उदासीन रहते हैं कि वह कौन है जो कंपनी को उस तुच्छ परिस्थिति के बारे में बताता है, जिसे सबसे छोटा लाभ अतिसंतुलित करने में सक्षम है। लेकिन कोई भी व्यक्ति पद, विशिष्टता, श्रेष्ठता का तिरस्कार नहीं करता, जब तक कि वह या तो मानव स्वभाव के सामान्य मानक से बहुत ऊपर न उठा लिया गया हो, या बहुत नीचे न गिरा दिया गया हो; जब तक कि वह ज्ञान और वास्तविक दर्शन में इतना पुष्ट न हो जाए कि संतुष्ट न हो जाए कि, जबकि उसके आचरण का औचित्य उसे अनुमोदन की उचित वस्तु प्रदान करता है, इसका कोई महत्व नहीं है, भले ही उस पर न तो ध्यान दिया जाए और न ही उसे मंजूरी दी जाए; या वह अपनी क्षुद्रता के विचार का इतना आदी हो गया है, आलस्य और मूर्खतापूर्ण उदासीनता में इतना डूब गया है, कि श्रेष्ठता की इच्छा, और लगभग पूरी इच्छा को ही भूल गया है।
बच्चू। तृतीय.
कट्टर दर्शन का.
जब हम इस तरीके से आकलन की विभिन्न डिग्री के आधार पर जांच करते हैं जो मानव जाति जीवन की विभिन्न स्थितियों को प्रदान करने में सक्षम है, तो हम पाएंगे कि अत्यधिक प्राथमिकता, जो वे आम तौर पर उनमें से कुछ को दूसरों से ऊपर देते हैं, वह है बिना किसी आधार के एक महान उपाय। यदि औचित्य के साथ कार्य करने में सक्षम होना है, और खुद को मानव जाति के अनुमोदन की उचित वस्तु प्रदान करना है, जैसा कि हम दिखाने का प्रयास कर रहे हैं, जो मुख्य रूप से हमें एक शर्त को दूसरे से ऊपर रखने की सिफारिश करता है, यह उन सभी में समान रूप से प्राप्त किया जा सकता है . आचरण के श्रेष्ठतम औचित्य को प्रतिकूलता के साथ-साथ समृद्धि में भी समर्थन दिया जा सकता है; और यद्यपि पहली बार में यह कुछ अधिक कठिन है, फिर भी यह उसी कारण से अधिक प्रशंसनीय है। संकट और दुर्भाग्य न केवल वीरता की उचित पाठशाला हैं, वे एकमात्र उचित रंगमंच हैं जो लाभ के लिए अपने गुणों का प्रदर्शन कर सकते हैं, और इसके लिए दुनिया की पूरी तालियां बटोर सकते हैं। वह व्यक्ति, जिसका पूरा जीवन समृद्धि का एक समान और निर्बाध मार्ग रहा है, जिसने कभी किसी खतरे का सामना नहीं किया, जिसने कभी किसी कठिनाई का सामना नहीं किया, जिसने कभी किसी संकट का सामना नहीं किया, वह केवल निम्न स्तर की प्रशंसा से ही उत्साहित हो सकता है। जब कवि और रोमांस-लेखक रोमांच की एक श्रृंखला का आविष्कार करने का प्रयास करते हैं, जो उन्हें सबसे बड़ी चमक प्रदान करेगी90जिन किरदारों से हमारा मतलब होता है कि उनमें हमारी रुचि हो, वे सभी अलग तरह के होते हैं। वे भाग्य के तीव्र और अचानक परिवर्तन हैं, ऐसी परिस्थितियाँ जो उनमें मौजूद लोगों को उन्माद और व्याकुलता, या घोर निराशा की ओर ले जाने के लिए सबसे उपयुक्त हैं; लेकिन जिसमें उनके नायक इतने औचित्य के साथ, या कम से कम इतनी भावना और निडर संकल्प के साथ काम करते हैं, कि अभी भी हमारे सम्मान को बरकरार रखते हैं। क्या कैटो, ब्रूटस और लियोनिदास की दुर्भाग्यपूर्ण उदारता उतनी ही प्रशंसा की वस्तु नहीं है, जितनी सफल सीज़र या अलेक्जेंडर की? इसलिए, एक उदार मन के लिए क्या यह इतना ईर्ष्या का विषय नहीं होना चाहिए? यदि सफल विजेताओं के भाग्य में अधिक चमकदार वैभव दिखाई देता है, तो इसका कारण यह है कि वे दोनों स्थितियों के लाभों को एक साथ जोड़ते हैं, समृद्धि की चमक उस उच्च प्रशंसा को जोड़ती है जो सामने आने वाले खतरों से उत्साहित होती है, और कठिनाइयों पर निडरता और वीरता के साथ जीत हासिल करती है।
इसी आधार पर, कट्टर दर्शन के अनुसार, एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए जीवन की सभी विभिन्न परिस्थितियाँ समान थीं। उन्होंने कहा, प्रकृति ने कुछ वस्तुओं की सिफारिश हमारी पसंद के हिसाब से की थी, और कुछ ने हमारी अस्वीकृति के लिए। हमारी प्राथमिक भूख ने हमें मन और शरीर के सभी गुणों में स्वास्थ्य, शक्ति, सहजता और पूर्णता की खोज के लिए निर्देशित किया; और जो कुछ भी इन्हें बढ़ावा दे सकता है या सुरक्षित कर सकता है, धन, शक्ति, अधिकार: और उसी मूल सिद्धांत ने हमें इसके विपरीत से बचना सिखाया। लेकिन मूल भूख और नापसंद की उन पहली वस्तुओं को चुनने या अस्वीकार करने में, पसंद करने या स्थगित करने में, प्रकृति ने हमें इसी तरह सिखाया था, कि एक निश्चित क्रम, औचित्य और अनुग्रह का पालन किया जाना चाहिए, जिसका खुशी और पूर्णता के लिए असीम रूप से बड़ा परिणाम होता है। ,91स्वयं उन वस्तुओं की प्राप्ति की तुलना में। हमारी प्राथमिक भूख या घृणा की वस्तुओं का पीछा किया जाना चाहिए या टाला जाना चाहिए, मुख्यतः क्योंकि इस अनुग्रह और औचित्य के संबंध में ऐसे आचरण की आवश्यकता होती है। इनके अनुसार हमारे सभी कार्यों को निर्देशित करने में मानव स्वभाव की खुशी और महिमा शामिल है। उन नियमों से हटना जो उन्होंने हमारे लिए निर्धारित किए थे, यह सबसे बड़ी दुष्टता और सबसे पूर्ण भ्रष्टता है। इस व्यवस्था और औचित्य का बाहरी स्वरूप वास्तव में कुछ परिस्थितियों में दूसरों की तुलना में अधिक आसानी से बनाए रखा गया था। हालाँकि, एक मूर्ख के लिए, जिसकी भावनाओं पर कोई उचित नियंत्रण नहीं था, वास्तविक अनुग्रह और औचित्य के साथ कार्य करना, हर स्थिति में समान रूप से असंभव था। यद्यपि गदगद भीड़ उसकी प्रशंसा कर सकती है, यद्यपि उसका घमंड कभी-कभी उनकी अज्ञानतापूर्ण प्रशंसाओं से कुछ हद तक बढ़ सकता है जो आत्म-प्रशंसा जैसा दिखता है, फिर भी जब उसने अपना दृष्टिकोण अपने सीने के भीतर क्या हो रहा है, उस पर ध्यान केंद्रित किया, तो वह गुप्त रूप से खुद के प्रति सचेत हो गया। उसके सभी इरादों में बेतुकापन और क्षुद्रता थी, और वह उस अवमानना के विचारों से अंदर ही अंदर शरमाता और कांपता था जिसके बारे में वह जानता था कि वह योग्य है, और मानव जाति निश्चित रूप से उसे प्रदान करेगी यदि वे उसके आचरण को उस प्रकाश में देखते जिसके लिए वह अपने दिल में बाध्य था इसे मानना. इसके विपरीत, एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए, जिसकी सभी भावनाओं को उसकी प्रकृति के सत्तारूढ़ सिद्धांतों, तर्क और औचित्य के प्यार के पूर्ण अधीनता में लाया गया था, इस तरह से कार्य करना कि वह सभी अवसरों पर प्रशंसा का पात्र बने, समान रूप से आसान था। क्या वह समृद्धि में था, वह बृहस्पति को धन्यवाद देता हुआ लौटा कि उसने उसे उन परिस्थितियों से जोड़ा जिन पर आसानी से काबू पाया जा सकता था और जिसमें गलत करने का कोई प्रलोभन नहीं था। क्या वह विपत्ति में था, वह समान रूप से, लौट आया92मानव जीवन के इस तमाशे के निर्देशक को धन्यवाद, जिसने एक जोरदार एथलीट का विरोध किया, जिसके मुकाबले, हालांकि प्रतियोगिता अधिक हिंसक होने की संभावना थी, जीत अधिक शानदार थी, और उतनी ही निश्चित थी। क्या उस संकट में कोई शर्म की बात हो सकती है जो बिना किसी गलती के हम पर आता है, और जिसमें हम पूरी मर्यादा के साथ व्यवहार करते हैं? इसलिए, कोई बुराई नहीं हो सकती, बल्कि, इसके विपरीत, सबसे बड़ा अच्छाई और लाभ हो सकता है। एक बहादुर आदमी उन खतरों में प्रसन्न होता है, जिनमें, बिना किसी उतावलेपन के, उसके भाग्य ने उसे शामिल कर लिया है। वे उस वीरतापूर्ण निडरता का प्रयोग करने का अवसर प्रदान करते हैं, जिसका परिश्रम उत्कृष्ट आनंद देता है जो श्रेष्ठ औचित्य और योग्य प्रशंसा की चेतना से प्रवाहित होता है। जो व्यक्ति अपने सभी अभ्यासों में माहिर है, उसे अपनी ताकत और गतिविधि को सबसे मजबूत से मापने में कोई आपत्ति नहीं है। और इसी प्रकार, जो अपने सभी जुनूनों का स्वामी है, वह किसी भी परिस्थिति से नहीं डरता जिसमें ब्रह्मांड के अधीक्षक उसे रखना उचित समझे। उस दिव्य सत्ता की कृपा ने उसे ऐसे गुण प्रदान किए हैं जो उसे हर स्थिति में श्रेष्ठ बनाते हैं। यदि यह सुख है, तो उसे इससे दूर रहने का संयम है; यदि यह दर्द है, तो उसे इसे सहन करने की दृढ़ता है; यदि यह खतरा या मृत्यु है, तो उसके पास इसका तिरस्कार करने के लिए उदारता और धैर्य है। वह कभी भी प्रोविडेंस की नियति के बारे में शिकायत नहीं करता है, न ही यह सोचता है कि जब वह व्यवस्थित नहीं होता है तो ब्रह्मांड भ्रम में है। वह स्वयं को, जैसा कि आत्म-प्रेम सुझाता है, समग्र रूप से, प्रकृति के हर दूसरे हिस्से से अलग और अलग होकर, स्वयं की देखभाल करने और स्वयं के लिए नहीं देखता है। वह स्वयं को उस प्रकाश में मानता है जिसमें वह मानव प्रकृति की महान प्रतिभा की कल्पना करता है, और दुनिया उसका सम्मान करती है। वह प्रवेश करता है, यदि मैं ऐसा कह सकूं, में93उस दिव्य सत्ता की भावनाएँ, और स्वयं को एक विशाल और अनंत प्रणाली का एक परमाणु, एक कण मानता है, जिसका निपटारा समग्र की सुविधा के अनुसार किया जाना चाहिए। वह उस ज्ञान से आश्वस्त है जो मानव जीवन की सभी घटनाओं को निर्देशित करता है, जो कुछ भी उस पर पड़ता है, वह इसे खुशी के साथ स्वीकार करता है, संतुष्ट होता है कि, यदि वह ब्रह्मांड के विभिन्न हिस्सों के सभी संबंधों और निर्भरताओं को जानता है, तो यही वह भाग्य है जो उसने स्वयं इसकी कामना की होगी। यदि यह जीवन है, तो वह जीने से संतुष्ट है: और यदि यह मृत्यु है, क्योंकि प्रकृति के पास यहां उसकी उपस्थिति के लिए कोई और अवसर नहीं है, तो वह स्वेच्छा से वहां जाता है जहां उसे नियुक्त किया गया है। एक कट्टर दार्शनिक ने कहा, मैं स्वीकार करता हूं, समान खुशी और संतुष्टि के साथ, जो कुछ भी भाग्य मुझे दे सकता है। अमीरी या गरीबी, सुख या दुख, स्वास्थ्य या बीमारी, सब एक समान है: न ही मैं यह चाहूँगा कि देवता किसी भी तरह से मेरी मंजिल बदल दें। यदि मुझे उनसे कुछ भी माँगना हो, जो उनकी कृपा से पहले ही दिया जा चुका है, तो यह होना चाहिए कि वे मुझे पहले से सूचित कर दें कि मेरे साथ ऐसा करने में उन्हें क्या खुशी होगी, ताकि मैं अपनी इच्छा से अपने आप को इस स्थिति में रख सकूँ। , और उस उदारता का प्रदर्शन करें जिसके साथ मैंने उनके आवंटन को स्वीकार किया। एपिक्टेटस कहते हैं, अगर मैं असफल होने जा रहा हूं, तो मैं सबसे अच्छा जहाज और सबसे अच्छा पायलट चुनता हूं, और मैं सबसे अच्छे मौसम की प्रतीक्षा करता हूं जिसकी मेरी परिस्थितियां और कर्तव्य अनुमति देंगे। विवेक और औचित्य, वे सिद्धांत जो देवताओं ने मुझे मेरे आचरण के निर्देशन के लिए दिए हैं, मुझसे इसकी अपेक्षा की जाती है; लेकिन उन्हें इससे अधिक की आवश्यकता नहीं है: और अगर, इसके बावजूद, एक तूफान उठता है, जिसे न तो जहाज की ताकत, न ही पायलट के कौशल का सामना करने की संभावना है, तो मैं खुद को परिणाम के बारे में कोई परेशानी नहीं देता। मुझे जो कुछ करना था, वह पहले ही हो चुका है। मेरे आचरण के निर्देशक कभी भी मुझ पर आदेश नहीं देते94दुखी होना, चिंतित, निराश या भयभीत होना। हमें डूबना है या बंदरगाह पर पहुंचना है, यह बृहस्पति का मामला है, मेरा नहीं। मैं इसे पूरी तरह से उसके निर्णय पर छोड़ता हूं, न ही कभी इस बात पर विचार करके अपना आराम तोड़ता हूं कि वह इसे किस तरीके से तय करेगा, बल्कि जो भी आता है उसे समान उदासीनता और सुरक्षा के साथ प्राप्त करता हूं।
स्टोइक्स का दर्शन ऐसा ही था, एक ऐसा दर्शन जो उदारता की सर्वोत्तम शिक्षा देता है, नायकों और देशभक्तों का सबसे अच्छा स्कूल है, और जिनके अधिकांश उपदेशों पर कोई आपत्ति नहीं हो सकती, सिवाय उस सम्माननीय के, जो वे हमें सिखाते हैं मानव स्वभाव की पहुंच से परे पूर्णता का लक्ष्य रखना। मैं फिलहाल इसकी जांच करने के लिए नहीं रुकूंगा। जो पहले कहा गया है उसकी पुष्टि में मैं केवल यह देखूंगा कि सबसे भयानक आपदाएं हमेशा वे नहीं होती हैं जिनका समर्थन करना सबसे कठिन होता है। बड़े दुर्भाग्य की तुलना में छोटी आपदाओं के दौरान सार्वजनिक रूप से प्रकट होना अक्सर अधिक दर्दनाक होता है। पहला उत्साह कोई सहानुभूति नहीं जगाता; लेकिन दूसरा, हालांकि वे पीड़ित की पीड़ा के करीब आने वाले किसी को भी उत्तेजित नहीं कर सकते हैं, तथापि, एक बहुत ही जीवंत करुणा का आह्वान करते हैं। इसलिए, इस आखिरी मामले में, दर्शकों की भावनाएं पीड़ित की तुलना में कम व्यापक होती हैं, और उनकी अपूर्ण साथी-भावना उसे उसके दुख का समर्थन करने में कुछ सहायता देती है। एक समलैंगिक सभा से पहले, एक सज्जन व्यक्ति को खून और घावों की तुलना में गंदगी और चिथड़ों से ढंका हुआ दिखाई देने पर अधिक दुख होगा। यह आखिरी स्थिति उनकी दया में दिलचस्पी लेगी; दूसरा उनकी हँसी को उकसाएगा। जो न्यायाधीश किसी अपराधी को फाँसी पर लटकाने का आदेश देता है, वह उसे फाँसी पर चढ़ाने से भी अधिक उसका अपमान करता है। महान राजकुमार,95जिसने, कुछ वर्ष पहले, अपनी सेना के प्रमुख एक जनरल अधिकारी को बेंत से पीटा, जिससे वह अपूरणीय रूप से अपमानित हुआ। अगर उसने उसके शरीर में गोली मार दी होती तो सज़ा बहुत कम होती। सम्मान के नियमों के अनुसार, बेंत से वार करना, अपमान करना, तलवार से वार करना, किसी स्पष्ट कारण से नहीं होता है। जब किसी सज्जन व्यक्ति को, जिसके लिए अपमान करना सभी बुराइयों में सबसे बड़ी बुराई है, दी गई वो मामूली सज़ाएं, मानवीय और उदार लोगों के बीच सबसे भयानक मानी जाती हैं। इसलिए, उस श्रेणी के व्यक्तियों के संबंध में, उन्हें सार्वभौमिक रूप से अलग रखा जाता है, और कानून, हालांकि कई अवसरों पर उनकी जान ले लेता है, लगभग सभी में उनके सम्मान का सम्मान करता है। किसी भी गुणवत्ता वाले व्यक्ति को कोड़े मारना, या किसी भी अपराध के कारण उसे स्तंभ में खड़ा करना, एक क्रूरता है जिसके लिए रूस को छोड़कर कोई भी यूरोपीय सरकार सक्षम नहीं है।
एक बहादुर आदमी को मचान पर लाकर अपमानित नहीं किया जाता; वह स्तंभ में स्थापित होकर है। एक स्थिति में उसका व्यवहार उसे सार्वभौमिक सम्मान और प्रशंसा दिला सकता है। दूसरे का कोई भी व्यवहार उसे अनुकूल नहीं बना सकता। दर्शकों की सहानुभूति एक मामले में उसका साथ देती है, और उसे उस शर्मिंदगी, उस चेतना से बचाती है कि उसका दुख केवल उसे ही महसूस होता है, जो सभी भावनाओं में सबसे असमर्थ है। दूसरे में कोई सहानुभूति नहीं है; या, यदि कोई है, तो यह उसके दर्द के साथ नहीं है, जो कि एक छोटी सी बात है, बल्कि सहानुभूति की कमी की उसकी चेतना के साथ है जिसके साथ यह दर्द जुड़ा हुआ है। यह उसकी शर्मिंदगी से है, उसके दुःख से नहीं। जो लोग उस पर दया करते हैं, वे शरमा जाते हैं और उसके लिए अपना सिर झुका लेते हैं। वह उसी तरह झुक जाता है, और सज़ा से खुद को अपूरणीय रूप से अपमानित महसूस करता है, भले ही अपराध से नहीं। 96इसके विपरीत, मनुष्य जो संकल्प के साथ मरता है, क्योंकि स्वाभाविक रूप से उसे सम्मान और प्रशंसा के सीधे पहलू के साथ माना जाता है, इसलिए वह खुद को उसी निडर चेहरे के साथ पहनता है; और, यदि अपराध उसे दूसरों के सम्मान से वंचित नहीं करता है, तो सजा कभी नहीं होगी। उसे कोई संदेह नहीं है कि उसकी स्थिति किसी के लिए अवमानना या उपहास का विषय है, और वह औचित्य के साथ, न केवल पूर्ण शांति की, बल्कि विजय और उल्लास की भी हवा ले सकता है।
कार्डिनल डी रेट्ज़ कहते हैं, "महान खतरों का अपना आकर्षण होता है, क्योंकि जब हम गर्भपात करते हैं तब भी कुछ महिमा मिलती है। लेकिन मध्यम खतरों में भयानक के अलावा कुछ भी नहीं है, क्योंकि प्रतिष्ठा की हानि हमेशा सफलता की चाहत में शामिल होती है। उनकी उक्ति का आधार वही है जो हम अभी सज़ाओं के संबंध में देख रहे हैं।
मानवीय सद्गुण दर्द, गरीबी, खतरे और मृत्यु से श्रेष्ठ है; न ही उन्हें उनका तिरस्कार करने के लिए अपने अधिकतम प्रयासों की आवश्यकता है। लेकिन इसके दुख को अपमान और उपहास के सामने उजागर किया जाना, विजय की ओर ले जाया जाना, तिरस्कार के हाथ की ओर इशारा करने के लिए तैयार किया जाना, एक ऐसी स्थिति है जिसमें इसकी स्थिरता विफल होने की अधिक संभावना है। मानव जाति के तिरस्कार की तुलना में अन्य सभी बुराइयों का समर्थन आसानी से किया जाता है।
भाग द्वितीय। गुण - दोष
का ; या, पुरस्कार और दंड की वस्तुओं की ।
खंड I.
गुण और दोष की भावना का।
परिचय।
मानव जाति के कार्यों और आचरण के लिए गुणों का एक और समूह है, जो उनके औचित्य या अनौचित्य, उनकी शालीनता या अशोभनीयता से अलग है, और जो अनुमोदन और अस्वीकृति की एक विशिष्ट प्रजाति की वस्तु हैं। ये गुण और दोष, योग्य पुरस्कार के गुण और योग्य दंड के गुण हैं।
यह पहले ही देखा जा चुका है, कि हृदय की भावना या स्नेह, जिससे कोई भी कार्य आगे बढ़ता है, और जिस पर उसका पूरा गुण या दोष निर्भर करता है, को दो अलग-अलग पहलुओं के तहत या दो अलग-अलग संबंधों में माना जा सकता है: पहला, के संबंध में। वह कारण या वस्तु जो उसे उत्तेजित करती है; और, दूसरे, उस लक्ष्य के संबंध में जो वह प्रस्तावित करता है,98या उस प्रभाव पर जो यह उत्पन्न करता है: उपयुक्तता या अनुपयुक्तता पर, उस अनुपात या असंगति पर, जो स्नेह उस कारण या वस्तु के प्रति प्रतीत होता है जो उसे उत्तेजित करता है, औचित्य या अनौचित्य, शालीनता या अशोभनीयता पर निर्भर करता है परिणामी कार्रवाई; और यह कि स्नेह जो लाभकारी या हानिकारक प्रभाव प्रस्तावित करता है या उत्पन्न करता है, उस पर गुण या दोष, उस कार्य का अच्छा या बुरा परित्याग निर्भर करता है जिसके लिए वह अवसर देता है। जिसमें कार्यों के औचित्य या अनौचित्य की हमारी भावना शामिल है, इस प्रवचन के पूर्व भाग में समझाया गया है। अब हम विचार करने आते हैं, जिसमें उनके अच्छे या बुरे रेगिस्तान शामिल हैं।
बच्चू। I.
जो कुछ भी कृतज्ञता का उचित उद्देश्य प्रतीत होता है, वह पुरस्कार का पात्र प्रतीत होता है; और इसी प्रकार, जो भी आक्रोश का उचित उद्देश्य प्रतीत होता है, वह दण्ड का पात्र प्रतीत होता है।
इसलिए, हमें वह कार्य पुरस्कार के योग्य प्रतीत होना चाहिए, जो उस भावना का उचित और स्वीकृत उद्देश्य प्रतीत होता है, जो हमें तुरंत और सीधे तौर पर पुरस्कार देने, या दूसरे का भला करने के लिए प्रेरित करता है। और इसी तरह, वह कार्य दंड के योग्य प्रतीत होना चाहिए, जो उस भावना का उचित और अनुमोदित उद्देश्य प्रतीत होता है जो हमें तुरंत और सीधे तौर पर प्रकाशित करने, या दूसरे पर बुराई थोपने के लिए प्रेरित करता है।
99वह भावना जो सबसे तुरंत और सीधे तौर पर हमें पुरस्कृत करने के लिए प्रेरित करती है, वह है कृतज्ञता; जो चीज़ सबसे तुरंत और सीधे तौर पर हमें सज़ा देने के लिए प्रेरित करती है, वह आक्रोश है।
इसलिए, हमें वह कार्य पुरस्कार के योग्य प्रतीत होना चाहिए, जो कृतज्ञता की उचित और स्वीकृत वस्तु प्रतीत होती है; दूसरी ओर, वह कार्य दंड के योग्य प्रतीत होना चाहिए, जो आक्रोश का उचित और स्वीकृत उद्देश्य प्रतीत होता है।
पुरस्कार देने का अर्थ है प्रतिफल देना, पारिश्रमिक देना, अच्छे के बदले में अच्छा देना। सज़ा देना भी, प्रतिशोध देना है, पारिश्रमिक देना है, यद्यपि एक अलग तरीके से; यह बुराई के बदले में बुराई करना है।
कृतज्ञता और नाराजगी के अलावा कुछ अन्य जुनून भी हैं, जो हमें दूसरों के सुख या दुख में रुचि रखते हैं; लेकिन ऐसा कोई भी नहीं है जो हमें इन दोनों में से किसी एक का साधन बनने के लिए सीधे तौर पर उत्साहित करे। परिचय और आदतन अनुमोदन से जो प्यार और सम्मान बढ़ता है, वह हमें आवश्यक रूप से उस व्यक्ति के अच्छे भाग्य से प्रसन्न होने के लिए प्रेरित करता है जो ऐसी अनुकूल भावनाओं का उद्देश्य है, और परिणामस्वरूप, इसे बढ़ावा देने के लिए हाथ उधार देने के लिए तैयार होना चाहिए। हालाँकि, हमारा प्यार पूरी तरह से संतुष्ट है, हालाँकि उसका सौभाग्य हमारी सहायता के बिना ही संभव हो सकता है। यह जुनून केवल उसे खुश देखना चाहता है, बिना इस बात की परवाह किए कि उसकी समृद्धि का लेखक कौन है। लेकिन कृतज्ञता को इस तरह से संतुष्ट नहीं किया जा सकता। यदि वह व्यक्ति जिसके प्रति हमारे कई दायित्व हैं, हमारी सहायता के बिना खुश हो जाता है, हालांकि यह हमारे प्यार को प्रसन्न करता है, लेकिन यह हमारी कृतज्ञता को संतुष्ट नहीं करता है। हम तक100जब तक हम स्वयं उसकी खुशी को बढ़ावा देने में सहायक नहीं बन जाते, तब तक हम स्वयं को उस ऋण से भरा हुआ महसूस करते हैं जो उसकी पिछली सेवाओं ने हम पर डाला है।
घृणा और नापसंदगी, उसी तरह, जो आदतन अस्वीकृति पर बढ़ती है, अक्सर हमें उस आदमी के दुर्भाग्य पर दुर्भावनापूर्ण आनंद लेने के लिए प्रेरित करती है जिसका आचरण और चरित्र इतना दर्दनाक जुनून पैदा करता है। लेकिन यद्यपि नापसंदगी और नफरत हमें सभी प्रकार की सहानुभूति के प्रति कठोर बना देती है, और कभी-कभी हमें दूसरे के संकट पर खुशी मनाने के लिए भी प्रेरित करती है, फिर भी, अगर मामले में कोई नाराजगी नहीं है, अगर न तो हमें और न ही हमारे दोस्तों को कोई बड़ा व्यक्तिगत उकसावे मिला है, ये जुनून स्वाभाविक रूप से हमें इसे लाने में सहायक बनने की इच्छा नहीं होगी। हालाँकि इसमें हमारा कुछ हाथ होने के परिणामस्वरूप हमें कोई सजा नहीं होने का डर हो सकता है, हम चाहेंगे कि यह अन्य तरीकों से हो। हिंसक घृणा के प्रभुत्व वाले किसी व्यक्ति के लिए शायद यह सुनना सुखद होगा कि जिस व्यक्ति से वह घृणा करता था और घृणा करता था वह किसी दुर्घटना में मारा गया। लेकिन अगर उसके पास न्याय की थोड़ी सी भी चिंगारी होती, जो कि, हालांकि यह जुनून सद्गुण के लिए बहुत अनुकूल नहीं है, फिर भी उसमें हो सकती है, तो बिना किसी योजना के भी, इस दुर्भाग्य का अवसर होने पर उसे अत्यधिक दुख होगा। इससे भी अधिक स्वेच्छा से इसमें योगदान देने के विचार से ही उसे बहुत अधिक सदमा लगा होगा। वह इतनी निंदनीय योजना की कल्पना को भी भयभीत होकर अस्वीकार कर देगा; और यदि वह स्वयं को इतनी बड़ी क्षमता में सक्षम होने की कल्पना कर सकता है, तो वह स्वयं को उसी घृणित दृष्टि से देखना शुरू कर देगा जिसमें उसने उस व्यक्ति को माना था जो उसकी नापसंदगी का उद्देश्य था। लेकिन आक्रोश के साथ यह बिल्कुल अलग है:101उदाहरण के लिए, जिस व्यक्ति ने हमें कोई बड़ी चोट पहुंचाई, जिसने हमारे पिता या हमारे भाई की हत्या की, वह जल्द ही बुखार से मर जाए, या यहां तक कि किसी अन्य अपराध के कारण उसे फांसी पर लटका दिया जाए, हालांकि इससे हमें राहत मिल सकती है घृणा, यह हमारी नाराजगी को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं करेगी। आक्रोश हमें इच्छा करने के लिए प्रेरित करेगा, न केवल यह कि उसे दंडित किया जाना चाहिए, बल्कि यह भी कि उसे हमारे साधनों से दंडित किया जाना चाहिए, और उस विशेष चोट के कारण जो उसने हमें किया है। आक्रोश को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, जब तक कि अपराधी को न केवल अपनी बारी में शोक मनाने के लिए मजबूर किया जाता है, बल्कि उस विशेष गलती के लिए भी शोक मनाने के लिए मजबूर किया जाता है जो हमने उससे झेली है। उसे अपने इस कृत्य के लिए पश्चाताप और पश्चाताप कराना चाहिए, ताकि अन्य लोग भी इसी तरह के दंड के डर से ऐसे अपराध के लिए दोषी होने से डरें। इस जुनून की प्राकृतिक संतुष्टि, अपने आप ही, सज़ा के सभी राजनीतिक उद्देश्यों को जन्म देती है; अपराधी का सुधार, और जनता के लिए उदाहरण।
इसलिए, कृतज्ञता और नाराजगी ऐसी भावनाएँ हैं जो तुरंत और सीधे तौर पर पुरस्कृत करने और दंडित करने के लिए प्रेरित करती हैं। इसलिए, हमारे लिए, वह पुरस्कार का पात्र प्रतीत होना चाहिए, जो कृतज्ञता का उचित और स्वीकृत उद्देश्य प्रतीत होता है; और वह दण्ड का पात्र हो, जो आक्रोश का पात्र प्रतीत हो।
बच्चू। द्वितीय.
कृतज्ञता और नाराजगी की उचित वस्तुओं में से.
कृतज्ञता या नाराजगी की उचित और अनुमोदित वस्तु होने का मतलब उस कृतज्ञता और उस नाराजगी की वस्तु होने के अलावा और कुछ नहीं हो सकता है, जो स्वाभाविक रूप से उचित लगता है, और अनुमोदित है।
लेकिन ये, साथ ही मानव स्वभाव के अन्य सभी जुनून, उचित प्रतीत होते हैं और स्वीकृत होते हैं, जब प्रत्येक निष्पक्ष दर्शक का दिल पूरी तरह से उनके प्रति सहानुभूति रखता है, जब प्रत्येक उदासीन दर्शक पूरी तरह से उनमें प्रवेश करता है, और उनके साथ जाता है।
इसलिए, वह पुरस्कार का पात्र प्रतीत होता है, जो किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के लिए कृतज्ञता की स्वाभाविक वस्तु है, जिसके लिए हर मानव हृदय समय-समय पर धड़कने के लिए तैयार रहता है, और इस प्रकार सराहना करता है: और दूसरी ओर, वह पात्र प्रतीत होता है सज़ा, जो उसी तरह से किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के लिए आक्रोश का स्वाभाविक उद्देश्य है जिसे हर उचित व्यक्ति अपनाने और उसके प्रति सहानुभूति रखने के लिए तैयार है। हमें, निश्चित रूप से, वह कार्य पुरस्कार के योग्य प्रतीत होना चाहिए, जिसे हर कोई जो इसके बारे में जानता है वह पुरस्कार देना चाहेगा, और इसलिए103पुरस्कृत देखकर प्रसन्न होता है: और वह कार्य निश्चित रूप से दंड के योग्य प्रतीत होना चाहिए, जिसके बारे में सुनने वाला प्रत्येक व्यक्ति क्रोधित होता है, और उस कारण से दंडित होते देखकर प्रसन्न होता है।
1. जैसे हम समृद्धि में अपने साथियों की खुशी के प्रति सहानुभूति रखते हैं, वैसे ही हम उनके साथ उस शालीनता और संतुष्टि में शामिल होते हैं जिसके साथ वे स्वाभाविक रूप से जो कुछ भी उनके अच्छे भाग्य का कारण है, उसे मानते हैं। हम उस प्यार और स्नेह में प्रवेश करते हैं जिसके लिए वे कल्पना करते हैं, और हम भी उससे प्यार करना शुरू कर देते हैं। यदि यह नष्ट हो गया, या भले ही यह उनसे बहुत दूरी पर रखा गया हो, और उनकी देखभाल और सुरक्षा की पहुंच से बाहर रखा गया हो, तो हमें उनके लिए खेद व्यक्त करना चाहिए, हालांकि उन्हें देखने की खुशी के अलावा इसकी अनुपस्थिति से कुछ भी नहीं खोना चाहिए। यह। यदि यह मनुष्य ही है जो इस प्रकार अपने भाइयों की खुशी का भाग्यशाली साधन रहा है, तो यह और भी अजीब मामला है। जब हम देखते हैं कि एक व्यक्ति को दूसरे द्वारा सहायता, सुरक्षा, राहत मिलती है, तो लाभ प्राप्त करने वाले व्यक्ति की खुशी के प्रति हमारी सहानुभूति केवल उसे प्रदान करने वाले के प्रति अपनी कृतज्ञता के साथ हमारी साथी-भावना को प्रेरित करती है। जब हम उस व्यक्ति को देखते हैं जो उसके सुख का कारण है, उन आँखों से, जिनसे हम कल्पना करते हैं कि उसे उसे देखना चाहिए, तो उसका दाता सबसे आकर्षक और मिलनसार प्रकाश में हमारे सामने खड़ा प्रतीत होता है। इसलिए हम उस कृतज्ञ स्नेह के प्रति तुरंत सहानुभूति रखते हैं जो वह एक ऐसे व्यक्ति के लिए कल्पना करता है जिसके लिए वह इतना आभारी है; और परिणामस्वरूप उन रिटर्न की सराहना करता हूं जो उसे दिए गए अच्छे पदों के लिए देने के लिए तैयार हैं। जैसे ही हम पूरी तरह से उस स्नेह में प्रवेश करते हैं जिससे ये रिटर्न आगे बढ़ते हैं, वे आवश्यक रूप से अपनी वस्तु के लिए हर तरह से उचित और उपयुक्त लगते हैं।
1042. उसी तरह, जैसे हम अपने साथी-प्राणी के दुःख को देखकर उसके दुःख के प्रति सहानुभूति रखते हैं, उसी प्रकार हम भी उस चीज़ के लिए उसकी घृणा और घृणा में प्रवेश करते हैं जिसने उसे अवसर दिया है। हमारा हृदय, जैसे वह उसके दुःख को अपनाता है और उसके लिए धड़कता है, वैसे ही वह उस भावना से अनुप्राणित होता है जिसके द्वारा वह उसके कारण को दूर करने या नष्ट करने का प्रयास करता है। वह अकर्मण्य और निष्क्रिय साथी-भावना, जिसके द्वारा हम उसके कष्टों में उसके साथ होते हैं, आसानी से उस अधिक सशक्त और सक्रिय भावना का मार्ग प्रशस्त करती है जिसके द्वारा हम उसके द्वारा किए जाने वाले प्रयासों में उसके साथ जाते हैं, या तो उन्हें दूर करने के लिए, या उसकी नापसंदगी को संतुष्ट करने के लिए किस चीज़ ने उन्हें अवसर दिया है। यह और भी अधिक विचित्र मामला है, जब यह मनुष्य ही है जिसने उन्हें पैदा किया है। जब हम एक व्यक्ति को दूसरे द्वारा उत्पीड़ित या घायल देखते हैं, तो पीड़ित के संकट के प्रति हमें जो सहानुभूति महसूस होती है, वह अपराधी के प्रति उसकी नाराजगी के साथ हमारी साथी-भावना को जागृत करने के लिए ही काम करती प्रतीत होती है। हम उसे अपनी बारी में अपने प्रतिद्वंद्वी पर हमला करते हुए देखकर प्रसन्न होते हैं, और जब भी वह रक्षा के लिए या यहां तक कि एक निश्चित सीमा तक प्रतिशोध के लिए खुद को प्रयास करता है तो हम उसकी सहायता करने के लिए उत्सुक और तैयार होते हैं। यदि घायल व्यक्ति झगड़े में मर जाता है, तो हम न केवल उसके दोस्तों और रिश्तेदारों की वास्तविक नाराजगी के प्रति सहानुभूति रखते हैं, बल्कि उस काल्पनिक नाराजगी के प्रति भी सहानुभूति रखते हैं, जिसे हम कल्पना में मृतकों को देते हैं, जो अब इसे या किसी अन्य मानवीय भावना को महसूस करने में सक्षम नहीं है। . लेकिन जब हम खुद को उसकी स्थिति में रखते हैं, जैसे हम उसके शरीर में प्रवेश करते हैं, और अपनी कल्पनाओं में, कुछ हद तक, मारे गए लोगों के विकृत और क्षत-विक्षत शव को फिर से जीवंत करते हैं, जब हम इस तरह से उसका मामला घर लाते हैं हम अपने दिल में, कई अन्य अवसरों की तरह, इस पर भी एक भावना महसूस करते हैं105मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति महसूस करने में असमर्थ है, और फिर भी हम उसके साथ एक भ्रामक सहानुभूति से महसूस करते हैं। उस विशाल और अपूरणीय क्षति के लिए हम जो सहानुभूतिपूर्ण आँसू बहाते हैं, जिसे हम अपनी कल्पना में सहन करते हुए देखते हैं, वह उस कर्तव्य का एक छोटा सा हिस्सा प्रतीत होता है जो हम उसके प्रति कृतज्ञ हैं। हमें लगता है कि उसे जो चोट लगी है, वह हमारे ध्यान का एक प्रमुख हिस्सा है। हम उस आक्रोश को महसूस करते हैं जो हम कल्पना करते हैं कि उसे महसूस होना चाहिए, और जिसे वह महसूस करता, अगर उसके ठंडे और बेजान शरीर में पृथ्वी पर होने वाली घटनाओं के बारे में कोई चेतना होती। हम सोचते हैं, उसका खून प्रतिशोध के लिए जोर-जोर से पुकारता है। मृतकों की राख इस विचार से व्याकुल हो रही है कि उसकी चोटों का बदला नहीं लिया जा सकेगा। जिन भयावहताओं के बारे में माना जाता है कि वे हत्यारे के बिस्तर पर सताती हैं, वे भूत जो, अंधविश्वास की कल्पना करते हैं, अपनी कब्रों से उठकर उन लोगों से प्रतिशोध की मांग करते हैं जिन्होंने उन्हें असामयिक अंत तक पहुंचाया, सभी की उत्पत्ति इस प्राकृतिक सहानुभूति के साथ-साथ काल्पनिक आक्रोश से होती है। मारे गये. और, कम से कम, सभी अपराधों में से इस सबसे भयानक अपराध के संबंध में, प्रकृति ने, सज़ा की उपयोगिता पर सभी प्रतिबिंबों से पहले, इस तरह से मानव हृदय पर, सबसे मजबूत और सबसे अमिट पात्रों में, एक तत्काल और सहज अनुमोदन की मुहर लगा दी है। प्रतिशोध के पवित्र और आवश्यक कानून का.
बच्चू। तृतीय.
जहां लाभ प्रदान करने वाले व्यक्ति के आचरण की कोई स्वीकृति नहीं है, वहां लाभ प्राप्त करने वाले के प्रति कृतज्ञता के प्रति थोड़ी सहानुभूति है: और इसके विपरीत, जहां ऐसा करने वाले व्यक्ति के उद्देश्यों की कोई अस्वीकृति नहीं है जो उत्पात करता है, उसे सहने वाले के आक्रोश के साथ किसी प्रकार की सहानुभूति नहीं होती।
तथापि, यह देखा जाना चाहिए कि, कार्य करने वाले व्यक्ति के कार्य या इरादे उस व्यक्ति के लिए कितने लाभदायक रहे होंगे, या दूसरी ओर कितने हानिकारक, यदि मैं ऐसा कह सकूं, कार्रवाई की गई, फिर भी यदि एक मामले में ऐसा प्रतीत होता है कि एजेंट के उद्देश्यों में कोई औचित्य नहीं है, यदि हम उसके आचरण को प्रभावित करने वाले स्नेह में प्रवेश नहीं कर सकते हैं, तो लाभ प्राप्त करने वाले व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता के प्रति हमारी सहानुभूति कम है: या यदि, दूसरे मामले में, एजेंट के इरादों में कोई अनुचितता नहीं हुई है, यदि, इसके विपरीत, उसके आचरण को प्रभावित करने वाले स्नेह ऐसे हैं जिनमें हमें आवश्यक रूप से प्रवेश करना चाहिए, तो हम किसी प्रकार की सहानुभूति नहीं रख सकते हैं पीड़ित व्यक्ति की नाराजगी के साथ. एक मामले में थोड़ी सी कृतज्ञता उचित प्रतीत होती है, और दूसरे मामले में सभी प्रकार की नाराजगी अनुचित लगती है। ऐसा प्रतीत होता है कि एक कार्य बहुत कम पुरस्कार का पात्र है, जबकि दूसरा कोई सज़ा का पात्र नहीं है।
1071. सबसे पहले, मैं कहता हूं, कि जहां भी हम एजेंट के स्नेह के प्रति सहानुभूति नहीं रख सकते हैं, जहां उसके आचरण को प्रभावित करने वाले उद्देश्यों में कोई औचित्य नहीं दिखता है, हम लाभ प्राप्त करने वाले व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता में शामिल होने के लिए कम प्रवृत्त होते हैं। उसके कार्यों का. उस मूर्खतापूर्ण और विपुल उदारता के कारण बहुत कम रिटर्न लगता है जो सबसे तुच्छ उद्देश्यों से सबसे बड़ा लाभ प्रदान करता है, और एक व्यक्ति को केवल इसलिए संपत्ति देता है क्योंकि उसका नाम और उपनाम देने वाले के समान होता है। ऐसी सेवाएं किसी आनुपातिक मुआवजे की मांग नहीं करतीं। एजेंट की मूर्खता के प्रति हमारी अवमानना हमें उस व्यक्ति के प्रति पूरी तरह से कृतज्ञता व्यक्त करने से रोकती है जिसके प्रति अच्छा कार्य किया गया है। उसका हितैषी इसके अयोग्य लगता है। जैसे कि जब हम अपने आप को बाध्य व्यक्ति की स्थिति में रखते हैं, तो हमें लगता है कि हम ऐसे परोपकारी के लिए कोई महान श्रद्धा की कल्पना नहीं कर सकते हैं, हम आसानी से उसे उस विनम्र श्रद्धा और सम्मान से मुक्त कर देते हैं जिसके बारे में हमें अधिक सम्मानजनक के रूप में सोचना चाहिए। चरित्र; और बशर्ते कि वह हमेशा अपने कमजोर दोस्त के साथ दयालुता और मानवता के साथ व्यवहार करता है, हम उसे कई ध्यान और सम्मान से मुक्त करने के लिए तैयार हैं जो हमें एक योग्य संरक्षक से मांगना चाहिए। वे राजकुमार, जिन्होंने अपने चहेतों को अत्यधिक प्रचुरता, धन, शक्ति और सम्मान के साथ ढेर किया है, उन्होंने शायद ही कभी अपने व्यक्तियों के प्रति लगाव की उस डिग्री को उत्तेजित किया है जो अक्सर उन लोगों द्वारा अनुभव किया गया है जो उनके एहसानों के प्रति अधिक मितव्ययी थे। ऐसा लगता है कि ग्रेट ब्रिटेन के जेम्स प्रथम की नेकदिल, लेकिन अविवेकपूर्ण अपव्ययता ने उनके व्यक्तित्व से कोई जुड़ाव नहीं रखा; और ऐसा प्रतीत होता है कि राजकुमार, अपने सामाजिक और हानिरहित स्वभाव के बावजूद, बिना जीए और मर गया108एक मित्र। इंग्लैण्ड के समस्त कुलीन वर्ग और कुलीन वर्ग ने उनके सामान्य निर्वासन की शीतलता और दूरगामी गंभीरता के बावजूद, उनके अधिक मितव्ययी और विशिष्ट पुत्र के लिए अपने जीवन और भाग्य को उजागर कर दिया।
2. दूसरे, मैं कहता हूं, कि जहां भी एजेंट का आचरण पूरी तरह से उद्देश्यों और स्नेह से निर्देशित होता है, जिसमें हम पूरी तरह से प्रवेश करते हैं और अनुमोदन करते हैं, हम पीड़ित के आक्रोश के प्रति किसी भी प्रकार की सहानुभूति नहीं रख सकते हैं, चाहे वह कितना भी बड़ा क्यों न हो। जो शरारत उसके साथ की गई होगी. जब दो लोग झगड़ते हैं, यदि हम उनमें भाग लेते हैं, और उनमें से एक की नाराजगी को पूरी तरह से अपना लेते हैं, तो यह असंभव है कि हम दूसरे की नाराजगी में शामिल हों। उस व्यक्ति के प्रति हमारी सहानुभूति, जिसके इरादों के साथ हम चलते हैं, और इसलिए जिसे हम सही मानते हैं, वह हमें दूसरे के प्रति सभी प्रकार की सहानुभूति के प्रति कठोर बनाती है, जिसे हम आवश्यक रूप से गलत मानते हैं। इसलिए, इस आख़िरकार ने जो कुछ भी सहा होगा, वह उससे अधिक कुछ नहीं है जितना हम स्वयं चाहते थे कि उसे कष्ट सहना चाहिए, जबकि यह उससे अधिक कुछ नहीं है जो हमारे अपने सहानुभूतिपूर्ण आक्रोश ने हमें उस पर थोपने के लिए प्रेरित किया होगा, यह अप्रसन्न भी नहीं कर सकता है या हमें उकसाओ. जब एक अमानवीय हत्यारे को मचान पर लाया जाता है, हालांकि हमें उसके दुख के लिए कुछ दया आती है, लेकिन हम उसके आक्रोश के साथ किसी भी प्रकार की सहानुभूति नहीं रख सकते हैं, अगर वह इतना बेतुका हो कि वह अपने अभियोजक या अपने न्यायाधीश के खिलाफ कुछ भी व्यक्त कर सके। इतने घृणित अपराधी के विरुद्ध उनके उचित आक्रोश की स्वाभाविक प्रवृत्ति वास्तव में उसके लिए सबसे घातक और विनाशकारी है। परन्तु यह असंभव है कि हम अप्रसन्न हों109एक भावना की प्रवृत्ति के साथ, जिसे, जब हम मामले को अपने पास लाते हैं, तो हमें लगता है कि हम अपनाने से बच नहीं सकते।
बच्चू। चतुर्थ.
पूर्वगामी अध्यायों का पुनर्पूंजीकरण.
इसलिए, हम एक व्यक्ति की दूसरे व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता के प्रति पूरी तरह से और दिल से सहानुभूति नहीं रखते हैं, केवल इसलिए कि यह दूसरा व्यक्ति उसके अच्छे भाग्य का कारण रहा है, जब तक कि वह उन उद्देश्यों से इसका कारण नहीं बनता है जिनके साथ हम पूरी तरह से चलते हैं। हमारे दिल को एजेंट के सिद्धांतों को अपनाना चाहिए, और उन सभी स्नेहों के साथ जाना चाहिए जो उसके आचरण को प्रभावित करते हैं, इससे पहले कि वह पूरी तरह से सहानुभूति दे सके, और उस व्यक्ति के प्रति कृतज्ञता व्यक्त कर सके जो उसके कार्यों से लाभान्वित हुआ है। यदि उपकारी के आचरण में कोई औचित्य नहीं प्रतीत होता है, तो उसके प्रभाव कितने भी लाभकारी क्यों न हों, वह किसी आनुपातिक प्रतिफल की मांग नहीं करता है, या आवश्यक रूप से इसकी आवश्यकता नहीं होती है।
लेकिन जब कार्य की लाभकारी प्रवृत्ति के साथ उस स्नेह का औचित्य भी जुड़ जाता है जिससे वह आगे बढ़ता है, जब हम पूरी तरह से सहानुभूति रखते हैं और एजेंट के उद्देश्यों के साथ चलते हैं, तो उसके लिए हम जो प्यार सोचते हैं, वह बढ़ता है और जीवंत होता है हमारी साथी-भावना110उन लोगों की कृतज्ञता के साथ जिनकी समृद्धि उसके अच्छे आचरण के कारण है। ऐसा प्रतीत होता है कि उसकी हरकतें मांग कर रही हैं, और, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, तो आनुपातिक मुआवजे के लिए जोर-जोर से पुकारने की मांग कर रहा हूं। फिर हम पूरी तरह से उस कृतज्ञता में प्रवेश कर जाते हैं जो इसे प्रदान करने के लिए प्रेरित करती है। तब परोपकारी ही पुरस्कार का उचित पात्र प्रतीत होता है, जब हम उस भावना के प्रति पूरी तरह से सहानुभूति रखते हैं और उसका अनुमोदन करते हैं, जो उसे पुरस्कृत करने के लिए प्रेरित करती है। जब हम उस स्नेह का अनुमोदन करते हैं, और उसके साथ चलते हैं, जिससे कार्य आगे बढ़ता है, तो हमें आवश्यक रूप से कार्य का अनुमोदन करना चाहिए, और उस व्यक्ति को उसकी उचित और उपयुक्त वस्तु के रूप में मानना चाहिए जिसके प्रति वह निर्देशित है।
2. इसी तरह, हम एक आदमी के दूसरे के खिलाफ आक्रोश के प्रति बिल्कुल भी सहानुभूति नहीं रख सकते, सिर्फ इसलिए कि यह दूसरा उसके दुर्भाग्य का कारण रहा है, जब तक कि वह उन उद्देश्यों से इसका कारण न बना हो जिनमें हम प्रवेश नहीं कर सकते। इससे पहले कि हम पीड़ित की नाराजगी को स्वीकार कर सकें, हमें एजेंट के इरादों को अस्वीकार करना चाहिए, और महसूस करना चाहिए कि हमारा दिल उन स्नेहों के प्रति सभी सहानुभूति को त्याग देता है जिन्होंने उसके आचरण को प्रभावित किया। यदि ऐसा प्रतीत होता है कि इनमें कोई अनुचितता नहीं है, तो कार्रवाई की प्रवृत्ति कितनी भी घातक क्यों न हो जो उनसे उन लोगों के लिए आगे बढ़ती है जिनके खिलाफ यह निर्देशित है, यह किसी भी सजा के लायक नहीं लगता है, या किसी भी नाराजगी का उचित उद्देश्य नहीं है।
लेकिन जब कार्य की हानिकारकता के साथ उस स्नेह की अनुचितता भी जुड़ जाती है जहां से वह आगे बढ़ता है, जब हमारा हृदय घृणा के साथ कर्ता के उद्देश्यों के प्रति सभी प्रकार की सहानुभूति को अस्वीकार कर देता है,111तब हम पीड़ित व्यक्ति के आक्रोश के प्रति दिल से और पूरी तरह से सहानुभूति रखते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि इस तरह की हरकतें उचित हैं, और, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, तो एक आनुपातिक सजा के लिए जोर से आह्वान करना चाहिए; और हम पूरी तरह से उस आक्रोश में शामिल होते हैं, और इस तरह उसका अनुमोदन करते हैं जो इसे भड़काने के लिए प्रेरित करता है। तब अपराधी आवश्यक रूप से दंड का उचित पात्र प्रतीत होता है, जब हम उस भावना के प्रति पूरी तरह से सहानुभूति रखते हैं, और इस प्रकार उसका अनुमोदन करते हैं, जो दंड देने के लिए प्रेरित करती है। इस मामले में भी, जब हम उस स्नेह को स्वीकार करते हैं, और उसके साथ चलते हैं जिससे कार्रवाई आगे बढ़ती है, तो हमें आवश्यक रूप से कार्रवाई का अनुमोदन करना चाहिए, और उस व्यक्ति को उसके उचित और उपयुक्त उद्देश्य के रूप में मानना चाहिए जिसके खिलाफ यह निर्देशित है।
बच्चू। वि.
पाप-पुण्य के भाव का विश्लेषण।
1.चूँकि आचरण के औचित्य की हमारी भावना उस व्यक्ति के स्नेह और उद्देश्यों के प्रति प्रत्यक्ष सहानुभूति से उत्पन्न होती है, जो कार्य करता है, उसी प्रकार उसकी योग्यता की हमारी भावना उस व्यक्ति के प्रति अप्रत्यक्ष सहानुभूति से उत्पन्न होती है जिसे मैं कहूँगा। उस व्यक्ति का आभार, जिस पर, यदि मैं ऐसा कह सकूं, कार्य किया गया।
चूँकि हम वास्तव में लाभ प्राप्त करने वाले व्यक्ति की कृतज्ञता में पूरी तरह से प्रवेश नहीं कर सकते हैं, जब तक कि हम पहले से ही उपकारी के उद्देश्यों को स्वीकार नहीं करते हैं, इसलिए, इस खाते पर, योग्यता की भावना एक मिश्रित भावना प्रतीत होती है, और बनी होती है दो अलग-अलग भावनाओं का; एजेंट की भावनाओं के साथ प्रत्यक्ष सहानुभूति, और उसके कार्यों का लाभ प्राप्त करने वालों की कृतज्ञता के साथ अप्रत्यक्ष सहानुभूति।
हम, कई अलग-अलग अवसरों पर, स्पष्ट रूप से उन दो अलग-अलग भावनाओं को अलग कर सकते हैं जो किसी विशेष चरित्र या कार्य के अच्छे रेगिस्तान के हमारे अर्थ में एक साथ जुड़ती और एकजुट होती हैं। जब हम इतिहास में मन की उचित और लाभकारी महानता के कार्यों के बारे में पढ़ते हैं, तो हम कितनी उत्सुकता से ऐसे डिजाइनों में प्रवेश करते हैं? हम उससे कितने अनुप्राणित हैं113उच्च-उत्साही उदारता जो उन्हें निर्देशित करती है? हम उनकी सफलता के लिए कितने उत्सुक हैं? उनकी निराशा पर कितना दुःख हुआ? कल्पना में हम वही व्यक्ति बन जाते हैं जिसके कार्य हमारे सामने प्रस्तुत होते हैं: हम अपने आप को कल्पना में उन दूर और भूले हुए रोमांचों के दृश्यों में ले जाते हैं, और कल्पना करते हैं कि हम एक स्किपियो या कैमिलस, टिमोलियन या एरिस्टाइड्स का किरदार निभा रहे हैं। अब तक हमारी भावनाएँ कार्य करने वाले व्यक्ति के प्रति सीधी सहानुभूति पर आधारित हैं। न ही ऐसे कार्यों का लाभ प्राप्त करने वालों के प्रति अप्रत्यक्ष सहानुभूति कम संवेदनशीलता से महसूस की जाती है। जब भी हम अपने आप को इन अंतिम स्थिति में रखते हैं, तो हम किस गर्म और स्नेहपूर्ण साथी-भावना के साथ उन लोगों के प्रति उनकी कृतज्ञता में प्रवेश करते हैं जिन्होंने अनिवार्य रूप से उनकी सेवा की है? हम मानों उनके हितैषी को भी उनके साथ गले लगाते हैं। हमारा हृदय उनके कृतज्ञ स्नेह के उच्चतम परिवहन के प्रति तुरंत सहानुभूति रखता है। हम सोचते हैं कि कोई सम्मान, कोई पुरस्कार इतना बड़ा नहीं हो सकता कि उसे दिया जा सके। जब वे उसकी सेवाओं का उचित प्रतिफल देते हैं, तो हम दिल से सराहना करते हैं और उनके साथ चलते हैं; लेकिन वे हद से ज्यादा हैरान हो जाते हैं, अगर उनके आचरण से ऐसा लगता है कि उन्हें अपने ऊपर दिए गए दायित्वों का जरा भी एहसास नहीं है। हमारी पूरी समझ, संक्षेप में, ऐसे कार्यों की योग्यता और अच्छा रेगिस्तान, उन्हें पुरस्कृत करने की औचित्य और उपयुक्तता, और उन्हें करने वाले को उसकी बारी में आनंदित करने की, कृतज्ञता और प्रेम की सहानुभूतिपूर्ण भावनाओं से उत्पन्न होती है, जिसके साथ , जब हम मुख्य रूप से संबंधित लोगों की स्थिति को अपने सामने लाते हैं, तो हम स्वाभाविक रूप से उस व्यक्ति की ओर प्रेरित महसूस करते हैं जो इस तरह के उचित और महान उपकार के साथ कार्य कर सकता है।
1142. जिस प्रकार आचरण की अनुचितता की हमारी भावना सहानुभूति की कमी से, या एजेंट के स्नेह और उद्देश्यों के प्रति प्रत्यक्ष घृणा से उत्पन्न होती है, उसी प्रकार इसके अवगुण की हमारी भावना उस चीज़ से उत्पन्न होती है जिसे मैं यहां भी कहूंगा पीड़ित के आक्रोश के प्रति अप्रत्यक्ष सहानुभूति।
चूँकि हम वास्तव में पीड़ित के आक्रोश में शामिल नहीं हो सकते हैं, जब तक कि हमारा दिल पहले से ही एजेंट के इरादों को अस्वीकार नहीं करता है, और उनके साथ सभी प्रकार की सहानुभूति का त्याग नहीं करता है; तो इस खाते पर अवगुण की भावना, साथ ही योग्यता की भावना, एक मिश्रित भावना प्रतीत होती है, और दो अलग-अलग भावनाओं से बनी होती है; एजेंट की भावनाओं के प्रति प्रत्यक्ष घृणा, और पीड़ित की नाराजगी के प्रति अप्रत्यक्ष सहानुभूति।
हम यहां भी, कई अलग-अलग अवसरों पर, स्पष्ट रूप से उन दो अलग-अलग भावनाओं को अलग कर सकते हैं जो किसी विशेष चरित्र या कार्य के बीमार रेगिस्तान के हमारे अर्थ में एक साथ जुड़ती और एकजुट होती हैं। जब हम इतिहास में बोर्गिया या नीरो की विश्वासघाती और क्रूरता के बारे में पढ़ते हैं, तो हमारा दिल उन घृणित भावनाओं के खिलाफ उठता है, जिन्होंने उनके आचरण को प्रभावित किया है, और ऐसे निंदनीय उद्देश्यों के साथ सभी साथी-भावनाओं को डरावनी और घृणित रूप से त्याग देता है। अब तक हमारी भावनाएं एजेंट के स्नेह के प्रति प्रत्यक्ष नापसंदगी पर आधारित हैं: और पीड़ितों की नाराजगी के प्रति अप्रत्यक्ष सहानुभूति अभी भी अधिक समझदारी से महसूस की जाती है। जब हम उन लोगों की स्थिति को अपने सामने लाते हैं जिनका मानव जाति के उन अभिशापों ने अपमान किया, हत्या की, या विश्वासघात किया, तो हमें पृथ्वी के ऐसे ढीठ और अमानवीय उत्पीड़कों के खिलाफ क्या आक्रोश महसूस नहीं होता? हमारा115निर्दोष पीड़ितों के अपरिहार्य संकट के प्रति सहानुभूति न तो अधिक वास्तविक है और न ही उनके उचित और स्वाभाविक आक्रोश के साथ हमारी सहानुभूति की तुलना में अधिक जीवंत है। पहली भावना केवल बाद वाली भावना को बढ़ाती है, और उनके संकट का विचार केवल उन लोगों के प्रति हमारी शत्रुता को भड़काने और भड़काने का काम करता है जिन्होंने ऐसा किया था। जब हम पीड़ितों की पीड़ा के बारे में सोचते हैं, तो हम उनके उत्पीड़कों के खिलाफ अधिक गंभीरता से भाग लेते हैं; हम प्रतिशोध की उनकी सभी योजनाओं में और अधिक उत्सुकता के साथ प्रवेश करते हैं, और हर पल खुद को कल्पना में, समाज के कानूनों के ऐसे उल्लंघनकर्ताओं पर, वह सजा देते हुए महसूस करते हैं जो हमारी सहानुभूतिपूर्ण आक्रोश हमें बताती है कि यह उनके अपराधों के कारण है। इस तरह के आचरण की भयावहता और भयानक अत्याचार के बारे में हमारी भावना, वह ख़ुशी जो हमें यह सुनकर मिलती है कि उसे उचित रूप से दंडित किया गया था, वह आक्रोश जो हमें महसूस होता है जब वह इस उचित प्रतिशोध से बच जाता है, हमारी पूरी समझ और भावना, संक्षेप में, उसके बीमार रेगिस्तान के बारे में , जो व्यक्ति इसके लिए दोषी है उस पर बुराई थोपने की औचित्य और उपयुक्तता, और उसे अपनी बारी में दुखी करना, सहानुभूतिपूर्ण आक्रोश से उत्पन्न होता है जो स्वाभाविक रूप से दर्शक के सीने में उबलता है, जब भी वह पूरी तरह से खुद को घर लाता है पीड़ित का मामला[2] .
2 . इस तरह से मानवीय कार्यों के खराब रेगिस्तान की हमारी स्वाभाविक भावना को पीड़ित के आक्रोश के प्रति सहानुभूति के रूप में प्रस्तुत करना, लोगों के बड़े हिस्से को, उस भावना का ह्रास प्रतीत हो सकता है। आक्रोश को आम तौर पर इतना घृणित जुनून माना जाता है, कि वे इसे असंभव मानने लगेंगे कि बुराई के बीमार रेगिस्तान की भावना के रूप में इतना प्रशंसनीय सिद्धांत, किसी भी मामले में इस पर आधारित होना चाहिए। शायद, वे यह स्वीकार करने के लिए अधिक इच्छुक होंगे कि अच्छे कार्यों की योग्यता के बारे में हमारी भावना उन व्यक्तियों के प्रति कृतज्ञता के साथ सहानुभूति पर आधारित है जो उनसे लाभ प्राप्त करते हैं; क्योंकि कृतज्ञता, साथ ही अन्य सभी परोपकारी भावनाओं को एक मिलनसार सिद्धांत माना जाता है, जो कि स्थापित की गई किसी भी चीज़ के मूल्य से कुछ भी नहीं ले सकता है116इस पर। हालाँकि, कृतज्ञता और आक्रोश, यह स्पष्ट है कि हर मामले में एक दूसरे के समकक्ष हैं; और यदि हमारी योग्यता की भावना एक के प्रति सहानुभूति से उत्पन्न होती है, तो हमारी अवगुण की भावना दूसरे के साथ सहानुभूति से आगे बढ़ने से नहीं चूक सकती।
इसे इस बात पर भी विचार किया जाना चाहिए कि आक्रोश, हालांकि, जिस हद तक हम इसे अक्सर देखते हैं, सबसे घृणित, शायद, सभी जुनूनों में से, जब उचित रूप से विनम्र किया जाता है और पूरी तरह से सहानुभूतिपूर्ण आक्रोश के स्तर पर लाया जाता है, तो उसे अस्वीकार नहीं किया जाता है। दर्शक का. जब हम, जो दर्शक हैं, महसूस करते हैं कि हमारी अपनी शत्रुता पूरी तरह से पीड़ित की शत्रुता से मेल खाती है, जब इस अंतिम की नाराजगी किसी भी तरह से हमारे से आगे नहीं बढ़ती है, जब कोई शब्द, कोई इशारा, उससे बच नहीं पाता है जो एक भावना को दर्शाता है जितना हम समय रख सकते हैं उससे अधिक हिंसक, और जब उसका उद्देश्य कभी भी उस से अधिक कोई सज़ा देने का नहीं होता है जिसे दिए जाने पर हमें खुशी होनी चाहिए, या हम स्वयं इस कारण से देने के साधन बनने की इच्छा भी रखते हैं, तो यह असंभव है कि हम उसकी भावनाओं का पूरी तरह से अनुमोदन नहीं करना चाहिए। इस मामले में हमारी अपनी भावना, हमारी नज़र में, निस्संदेह उसे उचित ठहरानी चाहिए। और जैसा कि अनुभव हमें सिखाता है कि मानव जाति का बड़ा हिस्सा इस संयम में कितना असमर्थ है, और इस उपयुक्त स्वभाव में आक्रोश के अशिष्ट और अनुशासनहीन आवेग को कम करने के लिए कितना बड़ा प्रयास करना होगा, हम काफी हद तक गर्भधारण करने से बच नहीं सकते हैं उस व्यक्ति के लिए सम्मान और प्रशंसा जो अपने स्वभाव के सबसे अनियंत्रित जुनूनों में से एक पर इतना आत्म-आदेश देने में सक्षम प्रतीत होता है। जब वास्तव में पीड़ित की शत्रुता बढ़ जाती है, जैसा कि लगभग हमेशा होता है, तो हम क्या कर सकते हैं, क्योंकि हम इसमें प्रवेश नहीं कर सकते हैं, हम अनिवार्य रूप से इसे अस्वीकार कर देते हैं। हम इसे कल्पना से उत्पन्न लगभग किसी भी अन्य जुनून के बराबर ही अधिक अस्वीकार करते हैं। और यह हिंसक आक्रोश भी हमें अपने साथ लेकर चलने के बजाय स्वयं हमारे आक्रोश और आक्रोश का पात्र बन जाता है। हम उस व्यक्ति के विपरीत आक्रोश में प्रवेश करते हैं जो इस अन्यायपूर्ण भावना का उद्देश्य है, और जिसे इससे पीड़ित होने का खतरा है। बदला, इसलिए, आक्रोश की अधिकता, सभी जुनूनों में सबसे घृणित प्रतीत होता है, और हर शरीर के आतंक और आक्रोश का उद्देश्य है। और जिस तरह से यह जुनून आमतौर पर मानव जाति के बीच खुद को प्रकट करता है, यह एक बार के लिए सौ गुना अधिक है कि यह मध्यम है, हम इसे पूरी तरह से घृणित और घृणित मानने के लिए बहुत इच्छुक हैं, क्योंकि इसकी सबसे सामान्य उपस्थिति में यह ऐसा है . हालाँकि, मानवजाति की वर्तमान भ्रष्ट अवस्था में भी प्रकृति ने इतना निर्दयी व्यवहार नहीं किया है117हमारे साथ, जैसे कि हमें किसी भी सिद्धांत से संपन्न किया गया है जो पूरी तरह से हर मामले में बुरा है, या जो, किसी भी डिग्री और किसी भी दिशा में, प्रशंसा और अनुमोदन की उचित वस्तु नहीं हो सकता है। कुछ अवसरों पर हम समझदार होते हैं कि यह जुनून, जो आम तौर पर बहुत मजबूत होता है, बहुत कमजोर भी हो सकता है। हम कभी-कभी शिकायत करते हैं कि कोई विशेष व्यक्ति बहुत कम भावना दिखाता है, और उसे अपने ऊपर लगी चोटों का बहुत कम एहसास होता है; और हम उसके दोष के लिए उसका तिरस्कार करने के लिए उतने ही तैयार हैं, जितना इस जुनून की अधिकता के लिए उससे नफरत करने के लिए।
प्रेरित लेखकों ने निश्चित रूप से ईश्वर के क्रोध और गुस्से के बारे में इतनी बार या इतनी दृढ़ता से बात नहीं की होती, अगर उन्होंने उन जुनून की हर डिग्री को दुष्ट और बुरा माना होता, यहां तक कि मनुष्य जैसे कमजोर और अपूर्ण प्राणी में भी।
इस बात पर भी विचार किया जाए कि वर्तमान जांच अधिकार के मामले से संबंधित नहीं है, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, बल्कि तथ्य के मामले से संबंधित है। फिलहाल हम इस बात की जांच नहीं कर रहे हैं कि एक पूर्ण प्राणी बुरे कार्यों की सजा को किन सिद्धांतों पर स्वीकार करेगा; लेकिन मनुष्य जैसा कमज़ोर और अपूर्ण प्राणी वास्तव में किन सिद्धांतों पर इसका अनुमोदन करता है। जिन सिद्धांतों का मैंने अभी उल्लेख किया है, यह स्पष्ट है कि उनका उनकी भावनाओं पर बहुत गहरा प्रभाव है; और ऐसा लगता है कि बुद्धिमानी से आदेश दिया गया है कि ऐसा ही होना चाहिए। समाज के अस्तित्व के लिए ही यह आवश्यक है कि अनुचित और अकारण द्वेष को उचित दंड द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए; और परिणामस्वरूप, उन दंडों को देना एक उचित और प्रशंसनीय कार्रवाई माना जाना चाहिए। हालाँकि, मनुष्य स्वाभाविक रूप से समाज के कल्याण और संरक्षण की इच्छा से संपन्न है, फिर भी प्रकृति के रचयिता ने यह पता लगाने के लिए उसके विवेक को यह नहीं सौंपा है कि दंड का एक निश्चित प्रयोग इस लक्ष्य को प्राप्त करने का उचित साधन है; लेकिन उसे उसी अनुप्रयोग की तत्काल और सहज स्वीकृति प्रदान की है जो इसे प्राप्त करने के लिए सबसे उचित है। इस संबंध में प्रकृति की अर्थव्यवस्था बिल्कुल वैसी ही है जैसी कई अन्य अवसरों पर होती है। उन सभी लक्ष्यों के संबंध में, जिन्हें उनके विशिष्ट महत्व के कारण, यदि ऐसी अभिव्यक्ति स्वीकार्य हो, प्रकृति के पसंदीदा लक्ष्यों के रूप में माना जा सकता है, तो उसने लगातार इस तरीके से न केवल मानव जाति को लक्ष्य की भूख से संपन्न किया है। वह प्रस्ताव करती है, लेकिन साथ ही उन साधनों की भूख के साथ भी जिनके द्वारा अकेले इस लक्ष्य को प्राप्त किया जा सकता है, अपने स्वयं के हित के लिए, और इसे उत्पन्न करने की उनकी प्रवृत्ति से स्वतंत्र। इस प्रकार आत्म-संरक्षण, और प्रजातियों का प्रसार, वे महान लक्ष्य हैं जो प्रकृति ने सभी जानवरों के निर्माण में प्रस्तावित किए हैं। मानवजाति हैं118उन लक्ष्यों की इच्छा और इसके विपरीत घृणा से संपन्न; जीवन के प्रति प्रेम और विघटन के भय के साथ; प्रजातियों की निरंतरता और निरंतरता की इच्छा के साथ, और इसके संपूर्ण विलुप्त होने के विचारों के प्रति घृणा के साथ। लेकिन यद्यपि हम इस तरह से उन लक्ष्यों की बहुत तीव्र इच्छा से संपन्न हैं, लेकिन उन्हें पूरा करने के उचित साधन खोजने के लिए इसे हमारे कारण के धीमे और अनिश्चित निर्धारणों को नहीं सौंपा गया है। प्रकृति ने हमें मूल और तत्काल प्रवृत्ति द्वारा इनमें से अधिकांश भाग की ओर निर्देशित किया है। भूख, प्यास, जुनून जो दो लिंगों को एकजुट करता है, सुख का प्यार और दर्द का डर, हमें उन साधनों को अपने फायदे के लिए लागू करने के लिए प्रेरित करते हैं, और उन लाभकारी लक्ष्यों की ओर उनकी प्रवृत्ति पर कोई विचार किए बिना जो महान निदेशक के हैं प्रकृति उनके द्वारा उत्पादन करने का इरादा रखती है।
इस नोट को समाप्त करने से पहले, मुझे औचित्य की स्वीकृति और योग्यता या उपकार की स्वीकृति के बीच अंतर पर ध्यान देना चाहिए। इससे पहले कि हम किसी व्यक्ति की भावनाओं को उनकी वस्तुओं के लिए उचित और उपयुक्त मानें, हमें न केवल उसी तरह से प्रभावित होना चाहिए जिस तरह से वह प्रभावित है, बल्कि हमें उसके और हमारे बीच भावनाओं के इस सामंजस्य और पत्राचार को समझना चाहिए। इस प्रकार, यद्यपि मेरे मित्र पर आए किसी दुर्भाग्य के बारे में सुनकर, मुझे सटीक रूप से उसी चिंता की कल्पना करनी चाहिए जो वह व्यक्त करता है; फिर भी जब तक मुझे यह नहीं पता चलता कि वह किस तरह से व्यवहार करता है, जब तक मैं उसकी भावनाओं और मेरी भावनाओं के बीच सामंजस्य नहीं समझ लेता, तब तक यह नहीं कहा जा सकता कि मैं उन भावनाओं को स्वीकार करता हूं जो उसके व्यवहार को प्रभावित करती हैं। इसलिए औचित्य की स्वीकृति के लिए न केवल यह आवश्यक है कि हमें कार्य करने वाले व्यक्ति के प्रति पूरी तरह से सहानुभूति रखनी चाहिए, बल्कि यह भी कि हमें उसकी भावनाओं और अपनी भावनाओं के बीच इस पूर्ण सामंजस्य को समझना चाहिए। इसके विपरीत, जब मैं किसी अन्य व्यक्ति को दिए गए लाभ के बारे में सुनता हूं, तो जिस व्यक्ति ने इसे प्राप्त किया है, उस पर वह जिस तरीके से चाहे, उस पर प्रभाव डाल सकता है, यदि, उसका मामला अपने पास लाने पर, मुझे अपने सीने में कृतज्ञता महसूस होती है , मैं आवश्यक रूप से उसके उपकारकर्ता के आचरण का अनुमोदन करता हूं, और इसे मेधावी और पुरस्कार की उचित वस्तु मानता हूं। जिस व्यक्ति को लाभ मिला है वह कृतज्ञता की भावना रखता है या नहीं, यह स्पष्ट है कि जिसने लाभ दिया है उसकी योग्यता के संबंध में हमारी भावनाओं में किसी भी हद तक परिवर्तन नहीं हो सकता है। इसलिए, भावनाओं का कोई वास्तविक पत्राचार यहां आवश्यक नहीं है। यह पर्याप्त है कि यदि वह आभारी होता, तो वे पत्र-व्यवहार करते; और हमारी योग्यता की भावना अक्सर उन भ्रामक सहानुभूतियों में से एक पर आधारित होती है, जिसके द्वारा, जब हम दूसरे के मामले को अपने पास लाते हैं, तो हम अक्सर इस तरह से प्रभावित होते हैं कि मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति प्रभावित होने में असमर्थ होता है। अवगुण के प्रति हमारी अस्वीकृति और अनुचितता के बीच समान अंतर है।
खंड II.
न्याय और उपकार का.
बच्चू। I.
उन दो गुणों की तुलना.
लाभकारी प्रवृत्ति के कार्य, जो उचित उद्देश्यों से आगे बढ़ते हैं, केवल पुरस्कार की आवश्यकता वाले प्रतीत होते हैं; क्योंकि केवल ऐसे ही कृतज्ञता की स्वीकृत वस्तुएँ हैं, या दर्शक की सहानुभूतिपूर्ण कृतज्ञता को उत्तेजित करते हैं।
हानिकारक प्रवृत्ति के कार्य, जो अनुचित उद्देश्यों से उत्पन्न होते हैं, दंड के योग्य प्रतीत होते हैं; क्योंकि ऐसे ही आक्रोश की स्वीकृत वस्तुएँ हैं, या दर्शक की सहानुभूतिपूर्ण नाराजगी को उत्तेजित करते हैं।
उपकार हमेशा मुफ़्त होता है, इसे बलपूर्वक नहीं छीना जा सकता, इसकी कमी मात्र से कोई सज़ा नहीं मिलती; क्योंकि केवल उपकार की चाहत से कोई वास्तविक सकारात्मक बुराई नहीं होती। यह उस अच्छे को निराश कर सकता है जिसकी यथोचित अपेक्षा की जा सकती है, और इस कारण यह उचित रूप से नापसंदगी और अस्वीकृति को उत्तेजित कर सकता है: हालाँकि, यह उत्तेजित नहीं कर सकता है120कोई भी नाराजगी जिसके साथ मानव जाति जाएगी। जो मनुष्य अपने उपकारी को प्रतिदान नहीं देता, जबकि वह उसके वश में है, और जब उसके उपकारी को उसकी सहायता की आवश्यकता होती है, वह निस्संदेह सबसे बड़ी कृतघ्नता का दोषी है। प्रत्येक निष्पक्ष दर्शक का हृदय अपने उद्देश्यों के स्वार्थ के कारण सभी साथी-भावनाओं को अस्वीकार कर देता है, और वह सर्वोच्च अस्वीकृति का उचित पात्र है। लेकिन फिर भी वह किसी को कोई सकारात्मक हानि नहीं पहुँचाता। वह केवल वह अच्छा काम नहीं करता जो उसे उचित रूप से करना चाहिए था। वह घृणा की वस्तु है, एक जुनून है जो भावनाओं और व्यवहार की अनुचितता से स्वाभाविक रूप से उत्तेजित होता है; नाराजगी का नहीं, एक ऐसा जुनून जिसे कभी भी उचित रूप से सामने नहीं लाया जाता है, बल्कि ऐसे कार्यों से होता है जो कुछ विशेष व्यक्तियों को वास्तविक और सकारात्मक चोट पहुंचाते हैं। इसलिए, उसकी कृतज्ञता की कमी को दंडित नहीं किया जा सकता। उसे कृतज्ञतापूर्वक जो प्रदर्शन करना चाहिए उसे करने के लिए बाध्य करना, और जिसे प्रदर्शन करने के लिए हर निष्पक्ष दर्शक उसे स्वीकार करेगा, यदि संभव हो तो, उसे करने की उपेक्षा करने से भी अधिक अनुचित होगा। यदि उसका उपकारकर्ता हिंसा द्वारा उसे कृतज्ञता के लिए बाध्य करने का प्रयास करता है, तो वह स्वयं का अपमान करेगा, और किसी तीसरे व्यक्ति के लिए, जो दोनों में से श्रेष्ठ नहीं है, हस्तक्षेप करना अनुचित होगा। लेकिन उपकार के सभी कर्तव्यों में से, वे कर्तव्य जिनकी कृतज्ञता हमें अनुशंसा करती है, वे पूर्ण और पूर्ण दायित्व कहलाते हैं। कौन सी मित्रता, कौन सी उदारता, कौन सा दान, हमें सार्वभौमिक प्रशंसा के साथ करने के लिए प्रेरित करेगा, वह अभी भी अधिक स्वतंत्र है, और कृतज्ञता के कर्तव्यों की तुलना में बल द्वारा कम ही वसूला जा सकता है। हम कृतज्ञता के ऋण की बात करते हैं, न कि दान की, या उदारता की, और न ही मित्रता की, जब मित्रता केवल सम्मान है, और अच्छे पदों के लिए कृतज्ञता के साथ इसे बढ़ाया और जटिल नहीं किया गया है।
121ऐसा लगता है कि आक्रोश हमें प्रकृति ने बचाव के लिए ही दिया है, और बचाव के लिए ही। यह न्याय की सुरक्षा और निर्दोषता की सुरक्षा है। यह हमें उस शरारत को दूर करने के लिए प्रेरित करता है जो हमारे साथ करने का प्रयास किया गया है, और जो पहले ही किया जा चुका है उसका बदला लेने के लिए; ताकि अपराधी को अपने अन्याय के लिए पश्चाताप कराया जा सके, और अन्य लोग भी वैसी ही सजा के डर से उसी अपराध के लिए दोषी होने से भयभीत हो सकें। इसलिए इसे इन उद्देश्यों के लिए आरक्षित किया जाना चाहिए, न ही दर्शक कभी भी इसके साथ जा सकता है जब इसे किसी अन्य के लिए लागू किया जाता है। लेकिन केवल लाभकारी सद्गुणों की चाहत, भले ही यह हमें उस अच्छे से निराश कर सकती है जिसकी उचित रूप से अपेक्षा की जा सकती है, न तो कोई ऐसी शरारत करता है, न ही करने का प्रयास करता है जिससे हमें अपनी रक्षा करने का अवसर मिल सके।
हालाँकि, एक और गुण है, जिसका पालन हमारी अपनी इच्छा की स्वतंत्रता पर नहीं छोड़ा जाता है, जिसे बलपूर्वक जबरन वसूला जा सकता है, और जिसका उल्लंघन करने पर आक्रोश पैदा होता है, और परिणामस्वरूप सजा मिलती है। यह गुण न्याय है: न्याय का उल्लंघन चोट है: यह कुछ विशेष व्यक्तियों को वास्तविक और सकारात्मक चोट पहुंचाता है, उन उद्देश्यों से जो स्वाभाविक रूप से अस्वीकार्य हैं। इसलिए, यह नाराजगी और सजा का उचित उद्देश्य है, जो नाराजगी का स्वाभाविक परिणाम है। जैसे मानव जाति अन्याय के कारण हुई चोट का बदला लेने के लिए की जाने वाली हिंसा के साथ चलती है और उसे स्वीकार करती है, वैसे ही वे उससे कहीं अधिक उसके साथ चलती है और उसे स्वीकार करती है जो चोट को रोकने और खत्म करने और नियंत्रित करने के लिए उपयोग की जाती है। अपराधी को अपने पड़ोसियों को चोट पहुँचाने से। जो व्यक्ति स्वयं किसी अन्याय पर विचार करता है, वह इसके प्रति समझदार होता है और महसूस करता है कि बलपूर्वक, अत्यंत औचित्य के साथ, अन्याय किया जा सकता है।122इसका उपयोग उस व्यक्ति द्वारा किया जाता है जिसे वह घायल करने वाला है और अन्य लोगों द्वारा, या तो उसके अपराध के निष्पादन में बाधा डालने के लिए, या जब उसने अपराध किया हो तो उसे दंडित करने के लिए किया जाता है। और इस पर न्याय और अन्य सभी सामाजिक गुणों के बीच वह उल्लेखनीय अंतर स्थापित होता है, जिस पर हाल ही में एक बहुत ही महान और मौलिक प्रतिभा वाले लेखक द्वारा विशेष रूप से जोर दिया गया है, कि हम खुद को न्याय के अनुसार कार्य करने के लिए एक सख्त दायित्व के तहत महसूस करते हैं। , दोस्ती, दान, या उदारता से सहमत होने की तुलना में; ऐसा लगता है कि इन अंतिम उल्लिखित गुणों का अभ्यास कुछ हद तक हमारी अपनी पसंद पर छोड़ दिया गया है, लेकिन किसी न किसी तरह, हम खुद को एक अजीब तरीके से बंधे, बाध्य और न्याय के पालन के लिए बाध्य महसूस करते हैं। हम महसूस करते हैं, कहने का तात्पर्य यह है कि, उस बल का उपयोग, अत्यंत औचित्य के साथ और सभी मानव जाति की स्वीकृति के साथ, हमें एक के नियमों का पालन करने के लिए बाध्य करने के लिए किया जा सकता है, लेकिन दूसरे के नियमों का पालन करने के लिए नहीं।
हालाँकि, हमें हमेशा सावधानी से यह भेद करना चाहिए कि क्या केवल निंदनीय है, या अस्वीकृति की उचित वस्तु है, और दंडित करने या रोकने के लिए किस बल का प्रयोग किया जा सकता है। यह निंदनीय लगता है जो उचित उपकार की उस सामान्य डिग्री से कम है जो अनुभव हमें हर शरीर से अपेक्षा करना सिखाता है; और इसके विपरीत, वह प्रशंसनीय लगता है जो उससे आगे निकल जाता है। साधारण डिग्री अपने आप में न तो निंदनीय लगती है और न ही प्रशंसनीय। एक पिता, एक बेटा, एक भाई, जो आम तौर पर पुरुषों के बड़े हिस्से की तुलना में संवाददाता संबंध में व्यवहार करते हैं, न तो बेहतर और न ही बुरा, ऐसा लगता है कि वे न तो प्रशंसा के पात्र हैं और न ही निंदा के। वह जो असाधारण और अप्रत्याशित रूप से हमें आश्चर्यचकित करता है,123हालाँकि अभी भी उचित और उपयुक्त दयालुता, या इसके विपरीत, असाधारण और अप्रत्याशित, साथ ही अनुपयुक्त निर्दयीता, एक मामले में प्रशंसनीय और दूसरे में निंदनीय लगती है।
हालाँकि, दयालुता या उपकार की सबसे सामान्य डिग्री भी, समान लोगों के बीच, बलपूर्वक नहीं वसूली जा सकती। बराबरी के बीच प्रत्येक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से, और नागरिक सरकार की संस्था का पूर्ववर्ती है, जिसे चोटों से खुद को बचाने और उसके साथ किए गए लोगों के लिए एक निश्चित डिग्री की सजा पाने का अधिकार माना जाता है। प्रत्येक उदार दर्शक जब ऐसा करता है तो न केवल उसके आचरण की सराहना करता है, बल्कि उसकी भावनाओं में इतनी गहराई तक प्रवेश करता है कि अक्सर उसकी सहायता करने के लिए तैयार हो जाता है। जब एक आदमी दूसरे पर हमला करता है, या लूटता है, या हत्या करने का प्रयास करता है, तो सभी पड़ोसी सतर्क हो जाते हैं, और सोचते हैं कि वे भागकर सही कर रहे हैं, या तो घायल व्यक्ति का बदला लेने के लिए, या उसका बचाव करने के लिए जो खतरे में है। ऐसा होते हुए। लेकिन जब एक पिता अपने बेटे के प्रति सामान्य स्तर के माता-पिता के स्नेह में असफल हो जाता है, जब एक बेटा उस संतानोचित श्रद्धा को चाहने लगता है जिसकी उसके पिता से अपेक्षा की जा सकती है; जब भाई भाईचारे के स्नेह की सामान्य मात्रा से रहित हों; जब कोई व्यक्ति करुणा के विरुद्ध अपनी छाती बंद कर लेता है, और अपने साथी प्राणियों के दुख को दूर करने से इंकार कर देता है, जबकि वह सबसे बड़ी आसानी से ऐसा कर सकता है; इन सभी मामलों में, हालांकि हर कोई आचरण को दोषी ठहराता है, कोई भी कल्पना नहीं करता है कि जिनके पास कारण हो सकता है, शायद, अधिक दयालुता की उम्मीद करने के लिए, उन्हें बलपूर्वक जबरन वसूली करने का कोई अधिकार है। पीड़ित केवल शिकायत कर सकता है, और दर्शक सलाह और अनुनय के अलावा किसी अन्य तरीके से हस्तक्षेप नहीं कर सकता है। ऐसे सभी अवसरों पर बराबर के लिए बल प्रयोग करना चाहिए124एक-दूसरे के ख़िलाफ़, गुंडागर्दी और गुमान की उच्चतम डिग्री मानी जाएगी।
एक वरिष्ठ, वास्तव में, कभी-कभी, सार्वभौमिक अनुमोदन के साथ, अपने अधिकार क्षेत्र के अंतर्गत आने वाले लोगों को इस संबंध में, एक दूसरे के प्रति कुछ हद तक औचित्य के साथ व्यवहार करने के लिए बाध्य कर सकता है। सभी सभ्य राष्ट्रों के कानून माता-पिता को अपने बच्चों का भरण-पोषण करने के लिए बाध्य करते हैं, और बच्चे अपने माता-पिता का भरण-पोषण करने के लिए बाध्य होते हैं, और पुरुषों पर उपकार के कई अन्य कर्तव्य भी थोपते हैं। सिविल मजिस्ट्रेट को न केवल अन्याय को फिर से प्रशिक्षित करके सार्वजनिक शांति बनाए रखने की शक्ति सौंपी गई है, बल्कि राष्ट्रमंडल की समृद्धि को बढ़ावा देने, अच्छा अनुशासन स्थापित करने और हर प्रकार की बुराई और अनुचितता को हतोत्साहित करने की शक्ति भी सौंपी गई है; इसलिए, वह ऐसे नियम निर्धारित कर सकता है, जो न केवल साथी-नागरिकों के बीच आपसी चोटों को रोकते हैं, बल्कि कुछ हद तक आपसी अच्छे पदों पर भी आदेश देते हैं। जब संप्रभु कुछ ऐसा आदेश देता है जो केवल उदासीन है, और जो, उसके आदेशों से पहले, बिना किसी दोष के छोड़ा जा सकता था, तो उसकी अवज्ञा करना न केवल निंदनीय हो जाता है बल्कि दंडनीय भी हो जाता है। इसलिए, जब वह ऐसा आदेश देता है, जो ऐसे किसी भी आदेश से पहले, सबसे बड़े दोष के बिना छोड़ा नहीं जा सकता था, तो आज्ञाकारिता में कमी होना निश्चित रूप से और भी अधिक दंडनीय हो जाता है। हालाँकि, कानून देने वाले के सभी कर्तव्यों में से, शायद, यह वह है जिसे औचित्य और विवेक के साथ निष्पादित करने के लिए सबसे बड़ी विनम्रता और आरक्षितता की आवश्यकता होती है। इसकी पूरी तरह से उपेक्षा करना राष्ट्रमंडल को कई गंभीर विकारों और चौंकाने वाली विशालताओं के लिए उजागर करता है, और इसे बहुत दूर तक धकेलना सभी स्वतंत्रता, सुरक्षा और न्याय के लिए विनाशकारी है।
125हालाँकि ऐसा प्रतीत होता है कि महज़ उपकार की चाहत के कारण समान लोगों को कोई सज़ा नहीं मिलनी चाहिए, लेकिन उस गुण के अधिक से अधिक प्रयास सर्वोच्च पुरस्कार के पात्र प्रतीत होते हैं। सबसे बड़ी भलाई के उत्पादक होने के कारण, वे जीवंत कृतज्ञता की स्वाभाविक और स्वीकृत वस्तु हैं। हालाँकि, न्याय का उल्लंघन, इसके विपरीत, सज़ा का प्रावधान करता है, उस सद्गुण के नियमों का पालन किसी भी पुरस्कार के लायक होना दुर्लभ लगता है। इसमें कोई संदेह नहीं है, न्याय के अभ्यास में औचित्य है, और इस कारण से, यह सभी अनुमोदन के योग्य है जो औचित्य के कारण होता है। लेकिन चूँकि इससे कोई वास्तविक सकारात्मक लाभ नहीं होता, इसलिए यह बहुत कम कृतज्ञता का पात्र है। अधिकांश अवसरों पर, मात्र न्याय एक नकारात्मक गुण होता है, और केवल हमें अपने पड़ोसी को चोट पहुँचाने से रोकता है। जो व्यक्ति किसी व्यक्ति या संपत्ति या अपने पड़ोसियों की प्रतिष्ठा का उल्लंघन करने से बमुश्किल बचता है, उसमें निश्चित रूप से बहुत कम सकारात्मक योग्यता होती है। हालाँकि, वह उस चीज़ के सभी नियमों को पूरा करता है जिसे विशेष रूप से न्याय कहा जाता है, और वह सब कुछ करता है जो उसके बराबर वाले उसे करने के लिए मजबूर कर सकते हैं, या जिसे न करने पर वे उसे दंडित कर सकते हैं। हम अक्सर न्याय के सभी नियमों को शांत बैठकर और कुछ न करके पूरा कर सकते हैं।
प्रत्येक मनुष्य जैसा करेगा, वैसा ही उसके साथ किया जाएगा, और प्रतिशोध एक महान नियम प्रतीत होता है जो प्रकृति द्वारा हमें निर्धारित किया गया है। उपकार और उदारता का विचार हम उदार और परोपकारी के कारण ही करते हैं। हमारा मानना है कि जिनके हृदय कभी भी मानवता की भावनाओं के लिए नहीं खुलते, उन्हें इसी तरह अपने सभी साथी प्राणियों के स्नेह से दूर कर देना चाहिए और समाज के बीच में रहने की अनुमति दी जानी चाहिए, जैसे कि एक विशाल रेगिस्तान में जहां उनकी देखभाल करने वाला या उनकी पूछने वाला कोई नहीं है. उल्लंघनकर्ता126न्याय के नियमों से स्वयं को यह अहसास कराना चाहिए कि उसने दूसरे के साथ कितना बुरा किया है; और चूँकि उसके भाइयों के कष्टों की कोई परवाह उसे रोकने में सक्षम नहीं है, इसलिए उसे अपने ही भय से घबरा जाना चाहिए। वह व्यक्ति जो बमुश्किल निर्दोष है, जो केवल दूसरों के संबंध में न्याय के कानून का पालन करता है, और केवल अपने पड़ोसियों को चोट पहुंचाने से बचता है, वह केवल इस बात का हकदार हो सकता है कि उसके पड़ोसियों को बदले में उसकी बेगुनाही का सम्मान करना चाहिए, और उन्हीं कानूनों का धार्मिक रूप से पालन करना चाहिए। उसके संबंध में.
बच्चू। द्वितीय.
न्याय की भावना का, पश्चाताप का, और योग्यता की चेतना का।
हमारे पड़ोसी को चोट पहुँचाने का कोई उचित उद्देश्य नहीं हो सकता है, किसी दूसरे को बुरा करने के लिए कोई उकसावा नहीं हो सकता है, जिसके साथ मानव जाति भी जाएगी, सिवाय उस बुराई के आक्रोश के जो दूसरे ने हमारे साथ की है। उसकी ख़ुशी में केवल इसलिए खलल डालना क्योंकि वह हमारी ख़ुशी के रास्ते में आती है, उससे वह चीज़ छीन लेना जो उसके लिए वास्तव में उपयोगी है केवल इसलिए कि वह हमारे लिए समान या अधिक उपयोगी हो सकती है, या इस तरह से, कीमत पर लिप्त होना अन्य लोगों की तुलना में, प्रत्येक व्यक्ति की अपनी ख़ुशी के लिए अन्य लोगों की तुलना में जो स्वाभाविक प्राथमिकता होती है, उसे कोई भी निष्पक्ष दर्शक स्वीकार नहीं कर सकता। इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति स्वभावतः सबसे पहले और मुख्य रूप से अपनी देखभाल के लिए अनुशंसित होता है; और चूँकि वह देखभाल करने के लिए अधिक उपयुक्त है127किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में स्वयं के लिए, यह उचित और सही है कि ऐसा होना चाहिए। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में जो कुछ भी तुरंत खुद से संबंधित होता है, उसमें अधिक गहरी रुचि रखता है: और शायद, किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु के बारे में सुनना, जिसके साथ हमारा कोई विशेष संबंध नहीं है, हमें कम चिंता देगा। , हमारे पेट को खराब कर देगा, या हमारे आराम को एक बहुत ही मामूली आपदा से भी कम तोड़ देगा जो हमारे ऊपर आ गई है। लेकिन यद्यपि हमारे पड़ोसी की बर्बादी हमारे खुद के एक बहुत छोटे दुर्भाग्य की तुलना में हमें बहुत कम प्रभावित कर सकती है, हमें उस छोटे दुर्भाग्य को रोकने के लिए उसे बर्बाद नहीं करना चाहिए, न ही अपनी बर्बादी को रोकने के लिए भी। हमें यहां भी, अन्य सभी मामलों की तरह, स्वयं को उस प्रकाश के अनुसार नहीं देखना चाहिए जिसमें हम स्वाभाविक रूप से स्वयं को दिखाई देते हैं, बल्कि उस प्रकाश के अनुसार देखना चाहिए जिसमें हम स्वाभाविक रूप से दूसरों को दिखाई देते हैं। हालाँकि, कहावत के अनुसार, हर आदमी अपने लिए पूरी दुनिया हो सकता है, बाकी मानवजाति के लिए वह इसका सबसे महत्वहीन हिस्सा है। हालाँकि उसकी अपनी ख़ुशी उसके लिए पूरी दुनिया की ख़ुशी से अधिक महत्वपूर्ण हो सकती है, इसके अलावा हर दूसरे व्यक्ति के लिए यह किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में अधिक मायने नहीं रखती है। हालाँकि, यह सच हो सकता है कि प्रत्येक व्यक्ति, अपने स्वयं के सीने में, स्वाभाविक रूप से खुद को सभी मानव जाति से अधिक पसंद करता है, फिर भी वह मानव जाति को चेहरे पर देखने की हिम्मत नहीं करता है, और यह स्वीकार करता है कि वह इस सिद्धांत के अनुसार कार्य करता है। उन्हें लगता है कि इस प्राथमिकता में वे कभी भी उनके साथ नहीं चल सकते, और चाहे यह उनके लिए कितना भी स्वाभाविक क्यों न हो, यह उन्हें हमेशा अत्यधिक और असाधारण प्रतीत होना चाहिए। जब वह खुद को उस रोशनी में देखता है जिसमें वह सचेत होता है कि दूसरे उसे देखेंगे, तो वह देखता है कि उनके लिए वह भीड़ में से एक है, किसी भी मामले में वह किसी भी अन्य से बेहतर नहीं है। यदि वह इस प्रकार कार्य करेगा कि निष्पक्ष दर्शक ऐसा कर सके128अपने आचरण के सिद्धांतों में प्रवेश करें, जो कि सभी चीजों में से वह है जिसे करने की उसकी सबसे बड़ी इच्छा है, उसे इस पर, अन्य सभी अवसरों की तरह, अपने आत्म-प्रेम के अहंकार को शांत करना चाहिए, और इसे कुछ ऐसा करना चाहिए जो अन्य पुरुष भी साथ जा सकते हैं। वे इसे इस हद तक शामिल करेंगे कि उसे किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में अपनी खुशी के बारे में अधिक चिंतित होने और अधिक ईमानदारी से प्रयास करने की अनुमति मिल सके। अब तक, जब भी वे स्वयं को उसकी स्थिति में रखेंगे, वे तत्परता से उसके साथ चलेंगे। धन, सम्मान और प्राथमिकताओं की दौड़ में, वह जितना हो सके दौड़ सकता है, और अपने सभी प्रतिस्पर्धियों से आगे निकलने के लिए अपनी हर नस और हर मांसपेशी पर दबाव डाल सकता है। लेकिन अगर वह हल्ला मचाता है, या उनमें से किसी को भी गिरा देता है, तो दर्शकों का भोग पूरी तरह से समाप्त हो जाता है। यह निष्पक्ष खेल का उल्लंघन है, जिसे वे स्वीकार नहीं कर सकते। यह आदमी उनके लिए, हर मामले में, उसके जैसा ही अच्छा है: वे उस आत्म-प्रेम में प्रवेश नहीं करते हैं जिसके द्वारा वह खुद को इस दूसरे से इतना अधिक पसंद करते हैं, और उस उद्देश्य के साथ नहीं जा सकते जिससे उन्होंने उसे चोट पहुंचाई है। इसलिए, वे घायलों के स्वाभाविक आक्रोश के प्रति तुरंत सहानुभूति रखते हैं और अपराधी उनकी घृणा और आक्रोश का पात्र बन जाता है। वह समझदार है कि वह ऐसा बन जाता है, और उसे लगता है कि उसके खिलाफ ये भावनाएँ हर तरफ से फूटने को तैयार हैं।
जितनी अधिक बड़ी और अपूरणीय बुराई की जाती है, पीड़ित का आक्रोश स्वाभाविक रूप से उतना ही अधिक होता है, उसी प्रकार दर्शक का सहानुभूतिपूर्ण आक्रोश, साथ ही एजेंट में अपराध की भावना भी बढ़ती है। मृत्यु सबसे बड़ी बुराई है जिसे एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति पर थोप सकता है, और यह उन लोगों में उच्चतम स्तर का आक्रोश पैदा करता है जो मारे गए लोगों से तुरंत जुड़े हुए हैं। हत्या, इसलिए,129यह सभी अपराधों में सबसे क्रूर है जो केवल व्यक्तियों को प्रभावित करता है, मानव जाति और उस व्यक्ति दोनों की दृष्टि में जिसने इसे किया है। जो हमारे पास है, उससे वंचित होना उस चीज़ से निराश होने से भी बड़ी बुराई है जिसकी हमें केवल आशा है। संपत्ति का उल्लंघन, इसलिए, चोरी और डकैती, जो हमसे वह छीन लेती है जो हमारे पास है, अनुबंध के उल्लंघन से भी बड़े अपराध हैं, जो हमें केवल उस चीज़ से निराश करते हैं जिसकी हमने अपेक्षा की थी। न्याय के सबसे पवित्र कानून, इसलिए, जिनके उल्लंघन के लिए प्रतिशोध और सजा की सबसे अधिक मांग की जाती है, वे कानून हैं जो हमारे पड़ोसी के जीवन और व्यक्ति की रक्षा करते हैं; अगले वे हैं जो उसकी संपत्ति और संपत्ति की रक्षा करते हैं; और सबसे अंत में वे आते हैं जो उसके व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करते हैं, या दूसरों के वादों से उसे जो देय होता है।
न्याय के अधिक पवित्र कानूनों का उल्लंघन करने वाला कभी भी उन भावनाओं पर विचार नहीं कर सकता है जो मानव जाति को उसके संबंध में रखनी चाहिए, बिना शर्म, भय और घबराहट की सभी पीड़ाओं को महसूस किए। जब उसका जुनून संतुष्ट हो जाता है, और वह अपने आचरण पर शांति से विचार करना शुरू कर देता है, तो वह उन उद्देश्यों में से किसी में भी प्रवेश नहीं कर सकता है जिन्होंने इसे प्रभावित किया है। वे अब भी उसके लिए उतने ही घृणित प्रतीत होते हैं जितने कि वे हमेशा अन्य लोगों के लिए होते थे। उस घृणा और घृणा के प्रति सहानुभूति रखने से जो अन्य लोगों को उसके प्रति रखनी चाहिए, वह कुछ हद तक अपनी घृणा और घृणा का पात्र बन जाता है। उसके अन्याय से पीड़ित व्यक्ति की स्थिति अब उस पर दया करने लगती है। यह सोचकर वह दुखी हो जाता है; अपने स्वयं के आचरण के दुखद प्रभावों पर पछतावा होता है, और साथ ही यह भी महसूस करता है कि उन्होंने उसे नाराजगी और आक्रोश का उचित पात्र बना दिया है।130मानवजाति का, और आक्रोश, प्रतिशोध और सज़ा का स्वाभाविक परिणाम क्या है। इसका विचार उसे सदैव सताता रहता है और उसे भय तथा विस्मय से भर देता है। वह अब समाज की ओर देखने का साहस नहीं करता, बल्कि स्वयं की कल्पना करता है जैसे कि उसे अस्वीकार कर दिया गया है, और समस्त मानव जाति के स्नेह से बाहर निकाल दिया गया है। वह अपने इस सबसे बड़े और सबसे भयानक संकट में सहानुभूति की सांत्वना की आशा नहीं कर सकता। उसके अपराधों की याद ने उसके साथी प्राणियों के हृदय से उसके प्रति सभी प्रकार की भाई-भावनाओं को ख़त्म कर दिया है। उसके संबंध में जो भावनाएँ वे मन में रखते हैं, वही वह चीज़ है जिससे वह सबसे अधिक डरता है। हर चीज शत्रुतापूर्ण लगती है, और वह किसी दुर्गम रेगिस्तान में उड़कर खुश होगा, जहां वह कभी किसी मानव प्राणी का चेहरा नहीं देख पाएगा, न ही मानव जाति के सामने अपने अपराधों की निंदा पढ़ेगा। लेकिन एकांत अब भी समाज से ज्यादा भयानक है. उसके अपने विचार उसे काले, दुर्भाग्यपूर्ण और विनाशकारी, समझ से बाहर दुख और बर्बादी की उदासीपूर्ण पूर्वसूचना के अलावा कुछ भी नहीं दिखा सकते हैं। अकेलेपन का भय उसे समाज में वापस ले जाता है, और वह फिर से मानव जाति की उपस्थिति में आता है, उनके सामने आने पर आश्चर्यचकित होता है, शर्म से भरा होता है और भय से विचलित होता है, उन्हीं न्यायाधीशों के चेहरे से कुछ छोटी सुरक्षा की प्रार्थना करने के लिए, जो वह जानता है कि सभी ने पहले ही सर्वसम्मति से उसकी निंदा की है। उस भावना की प्रकृति ऐसी है, जिसे उचित रूप से पश्चाताप कहा जाता है; उन सभी भावनाओं में से जो मानव स्तन में सबसे भयानक रूप से प्रवेश कर सकती हैं। यह पिछले आचरण की अनुचितता की भावना से लज्जा से बना है; इसके प्रभावों के दुःख का; उन लोगों के लिए दया जो इससे पीड़ित हैं; और सभी तर्कसंगत प्राणियों की उचित रूप से उत्तेजित नाराजगी की चेतना से सजा का भय और आतंक।
131विपरीत व्यवहार स्वाभाविक रूप से विपरीत भावना को प्रेरित करता है। वह व्यक्ति जिसने, तुच्छ कल्पना से नहीं, बल्कि उचित उद्देश्यों से, एक उदार कार्य किया है, जब वह उन लोगों की ओर देखता है जिनकी उसने सेवा की है, तो वह स्वयं को उनके प्रेम और कृतज्ञता का स्वाभाविक उद्देश्य मानता है, और, उनके प्रति सहानुभूति रखता है। , समस्त मानव जाति के सम्मान और अनुमोदन की। और जब वह पीछे मुड़कर उस उद्देश्य की ओर देखता है जिससे उसने कार्य किया है, और उस प्रकाश में उसका सर्वेक्षण करता है जिसमें उदासीन दर्शक इसका सर्वेक्षण करेगा, तब भी वह इसमें प्रवेश करना जारी रखता है, और इस कथित निष्पक्ष न्यायाधीश के अनुमोदन के साथ सहानुभूति से खुद की सराहना करता है। इन दोनों ही दृष्टियों से उसका अपना आचरण उसे हर तरह से अनुकूल प्रतीत होता है। यह विचार करते ही उसका मन प्रसन्नता, शांति और संयम से भर जाता है। वह समस्त मानव जाति के साथ मित्रता और सद्भाव में है, और अपने साथी प्राणियों को आत्मविश्वास और परोपकारी संतुष्टि के साथ देखता है, निश्चिंत होकर कि उसने खुद को उनके सबसे अनुकूल सम्मान के योग्य बना दिया है। इन सभी भावनाओं के संयोजन में योग्यता, या योग्य पुरस्कार की चेतना शामिल है।
बच्चू। तृतीय.
प्रकृति के इस संविधान की उपयोगिता का.
इस प्रकार यह है कि मनुष्य, जो केवल समाज में ही जीवित रह सकता है, प्रकृति द्वारा उस स्थिति में फिट किया गया है जिसके लिए उसे बनाया गया था। मानव समाज के सभी सदस्यों को एक-दूसरे की सहायता की आवश्यकता होती है, और इसी तरह उन्हें आपसी चोटों का भी सामना करना पड़ता है। जहां प्रेम, कृतज्ञता, मित्रता और सम्मान से पारस्परिक रूप से आवश्यक सहायता मिलती है, वहां समाज फलता-फूलता है और खुश रहता है। इसके सभी अलग-अलग सदस्य प्रेम और स्नेह के स्वीकार्य बंधनों से एक साथ बंधे हुए हैं, और, जैसे कि, आपसी अच्छे कार्यालयों के एक सामान्य केंद्र की ओर आकर्षित हुए हैं।
लेकिन यद्यपि ऐसे उदार और उदासीन उद्देश्यों से आवश्यक सहायता प्रदान नहीं की जानी चाहिए, हालांकि समाज के विभिन्न सदस्यों के बीच कोई पारस्परिक प्रेम और स्नेह नहीं होना चाहिए, समाज, हालांकि कम खुश और सहमत है, जरूरी नहीं कि वह विघटित हो जाएगा। समाज विभिन्न व्यक्तियों के बीच, विभिन्न व्यापारियों के बीच, अपनी उपयोगिता की भावना से, बिना किसी आपसी प्रेम या स्नेह के अस्तित्व में रह सकता है; और यद्यपि इसमें किसी भी व्यक्ति को कोई दायित्व नहीं देना चाहिए, या किसी अन्य के प्रति कृतज्ञता में बाध्य नहीं होना चाहिए, फिर भी इसे एक सहमत मूल्यांकन के अनुसार अच्छे कार्यालयों के भाड़े के आदान-प्रदान द्वारा बरकरार रखा जा सकता है।
133हालाँकि, समाज उन लोगों के बीच नहीं रह सकता जो हर समय एक-दूसरे को चोट पहुँचाने और घायल करने के लिए तैयार रहते हैं। जिस क्षण वह चोट शुरू होती है, जिस क्षण आपसी आक्रोश और शत्रुता उत्पन्न होती है, उसके सभी बंधन टूट जाते हैं, और उसके विभिन्न सदस्य मानो उनकी हिंसा और विरोध के कारण नष्ट हो जाते हैं और विदेश में बिखर जाते हैं। असंगत स्नेह. यदि लुटेरों और हत्यारों का कोई समाज है, तो उन्हें कम से कम, साधारण अवलोकन के अनुसार, एक दूसरे को लूटने और हत्या करने से बचना चाहिए। इसलिए, समाज की आवश्यकता के लिए न्याय की तुलना में उपकार कम आवश्यक है। समाज उपकार के बिना, भले ही सबसे आरामदायक स्थिति में न हो, जीवित रह सकता है; लेकिन अन्याय की व्यापकता को इसे पूरी तरह से नष्ट करना होगा।
हालाँकि, प्रकृति, मानव जाति को उपकार के कार्यों के लिए प्रेरित करती है, योग्य पुरस्कार की सुखद चेतना द्वारा, उसने इसे उपेक्षित किए जाने की स्थिति में योग्य दंड के भय से इसके अभ्यास की रक्षा करना और लागू करना आवश्यक नहीं समझा है। यह आभूषण है जो अलंकृत करता है, न कि वह नींव जो इमारत को सहारा देती है, और इसलिए, इसकी अनुशंसा करना पर्याप्त था, लेकिन थोपना किसी भी तरह से आवश्यक नहीं था। इसके विपरीत, न्याय वह मुख्य स्तंभ है जो संपूर्ण भवन को कायम रखता है। यदि इसे हटा दिया जाए, तो मानव समाज का महान, विशाल ताना-बाना, वह ताना-बाना जिसे इस दुनिया में खड़ा किया जा सकता है और सहारा दिया जा सकता है, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं कि प्रकृति की अनोखी और प्रिय देखभाल रही है, तो एक पल में ढह जाना चाहिए परमाणु. इसलिए, न्याय के पालन को लागू करने के लिए, प्रकृति ने मानव स्तन में बीमार रेगिस्तान की चेतना, योग्य सजा के उन भयों को प्रत्यारोपित किया है134जो इसके उल्लंघन पर ध्यान देते हैं, मानव जाति के संघ के महान सुरक्षा-रक्षकों के रूप में, कमजोरों की रक्षा करते हैं, हिंसक पर अंकुश लगाते हैं और दोषियों को दंडित करते हैं। पुरुष, हालांकि स्वाभाविक रूप से सहानुभूति रखते हैं, दूसरे के लिए बहुत कम महसूस करते हैं, जिनके साथ उनका कोई विशेष संबंध नहीं है, इसकी तुलना में जो वे अपने लिए महसूस करते हैं; किसी का दुःख, जो केवल उनका साथी-प्राणी है, उनके लिए उनकी स्वयं की एक छोटी सी सुविधा की तुलना में बहुत कम महत्व रखता है; उनके पास उसे चोट पहुँचाने की इतनी शक्ति है, और ऐसा करने के लिए उनके पास इतने सारे प्रलोभन हो सकते हैं, कि यदि यह सिद्धांत उनके बचाव में उनके भीतर खड़ा नहीं होता, और उन्हें उसकी बेगुनाही के प्रति सम्मान में जागृत नहीं करता, तो वे ऐसा करते। हे जंगली जानवर, हर समय उस पर उड़ने के लिए तैयार रहो; और मनुष्य मनुष्यों की सभा में ऐसे प्रवेश करेगा, जैसे सिंहों की मांद में प्रवेश करता है।
ब्रह्माण्ड के प्रत्येक भाग में हम ऐसे साधनों को देखते हैं जो उन उद्देश्यों के लिए सर्वोत्तम कलात्मकता के साथ समायोजित होते हैं जिनका वे उत्पादन करना चाहते हैं; और एक पौधे, या पशु शरीर के तंत्र में, प्रशंसा करें कि कैसे हर चीज़ प्रकृति के दो महान उद्देश्यों, व्यक्ति के समर्थन और प्रजातियों के प्रसार को आगे बढ़ाने के लिए बनाई गई है। लेकिन इनमें, और ऐसी सभी वस्तुओं में, हम अभी भी उनके कई गतियों और संगठनों के अंतिम कारण से कुशल को अलग करते हैं। भोजन का पाचन, रक्त का संचार और उससे निकलने वाले अनेक रसों का स्राव, ये सभी पशु जीवन के महान उद्देश्यों के लिए आवश्यक क्रियाएं हैं। फिर भी हम कभी भी उन उद्देश्यों से लेकर उनके कुशल कारणों तक का हिसाब लगाने का प्रयास नहीं करते हैं, न ही यह कल्पना करते हैं कि रक्त प्रसारित होता है, या कि भोजन अपने आप पच जाता है, और इस दृष्टि से या135परिसंचरण या पाचन के प्रयोजनों के लिए इरादा। घड़ी के सभी पहियों को उस अंत तक सराहनीय ढंग से समायोजित किया गया है जिसके लिए इसे बनाया गया था, जो कि समय का संकेत है। उनकी सभी विभिन्न गतिविधियाँ इस प्रभाव को उत्पन्न करने के लिए सबसे अच्छे तरीके से साजिश रचती हैं। यदि उनमें इसे उत्पन्न करने की इच्छा और इरादा होता, तो वे इसे बेहतर ढंग से नहीं कर पाते। फिर भी हम कभी भी ऐसी किसी इच्छा या इरादे का श्रेय उन्हें नहीं देते, बल्कि घड़ी बनाने वाले को देते हैं, और हम जानते हैं कि उन्हें एक स्प्रिंग द्वारा गति में रखा जाता है, जो उतना ही कम प्रभाव पैदा करता है जितना वे करते हैं। हालाँकि, शरीर के संचालन के लिए लेखांकन में, हम इस तरह से अंतिम कारण से कुशल को अलग करने में कभी असफल नहीं होते हैं, मन के संचालन के लिए लेखांकन में, हम उन दो अलग-अलग चीजों को एक दूसरे के साथ भ्रमित करने के लिए बहुत इच्छुक हैं। जब प्राकृतिक सिद्धांतों द्वारा हमें उन लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के लिए प्रेरित किया जाता है, जो एक परिष्कृत और प्रबुद्ध कारण हमें सुझाना चाहिए, तो हम उस कारण, उनके कुशल कारण, भावनाओं और कार्यों को लागू करने के लिए बहुत उपयुक्त होते हैं जिनके द्वारा हम उन लक्ष्यों को आगे बढ़ाते हैं, और यह कल्पना करना कि यह मनुष्य का ज्ञान है, जो वास्तव में ईश्वर का ज्ञान है। सतही तौर पर देखने पर यह कारण उन प्रभावों को उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त लगता है जो इसके लिए जिम्मेदार हैं; और मानव प्रकृति की प्रणाली तब अधिक सरल और अनुकूल प्रतीत होती है जब इसके सभी विभिन्न संचालन इस प्रकार एक ही सिद्धांत से उत्पन्न होते हैं।
चूंकि न्याय के नियमों का पूरी तरह से पालन किए बिना समाज अस्तित्व में नहीं रह सकता है, क्योंकि उन पुरुषों के बीच कोई सामाजिक संभोग नहीं हो सकता है जो आम तौर पर एक-दूसरे को चोट पहुंचाने से परहेज नहीं करते हैं; यह सोचा गया है कि इस आवश्यकता पर विचार करना ही वह आधार था जिस पर हमने उल्लंघन करने वालों को दंडित करके न्याय के कानूनों को लागू करने की मंजूरी दी थी136उन्हें। ऐसा कहा गया है कि मनुष्य में समाज के प्रति स्वाभाविक प्रेम होता है और वह चाहता है कि मानवजाति का मिलन उसके हित में बना रहे, हालाँकि उसे स्वयं इससे कोई लाभ नहीं होना था। समाज की सुव्यवस्थित एवं समृद्ध स्थिति उसे अच्छी लगती है और उस पर विचार करने में उसे आनंद आता है। इसके विपरीत, इसकी अव्यवस्था और भ्रम, उसकी घृणा का उद्देश्य है, और जो कुछ भी इसे उत्पन्न करने की प्रवृत्ति रखता है, उस पर वह क्रोधित होता है। वह समझदार भी है कि उसका अपना हित समाज की समृद्धि से जुड़ा है और उसके संरक्षण पर ही उसकी ख़ुशी, शायद उसके अस्तित्व का संरक्षण निर्भर है। इसलिए, प्रत्येक कारण से, उसे समाज को नष्ट करने वाली किसी भी चीज़ से घृणा है, और वह हर उस साधन का उपयोग करने को तैयार है, जो इतनी घृणित और इतनी भयानक घटना में बाधा बन सकता है। अन्याय अवश्य ही उसे नष्ट कर देता है। इसलिए, अन्याय की हर उपस्थिति उसे चिंतित करती है, और वह, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, उस चीज़ की प्रगति को रोकने के लिए दौड़ता है, जिसे अगर चलने दिया गया, तो वह हर उस चीज़ को तुरंत ख़त्म कर देगा जो उसे प्रिय है। यदि वह इसे सौम्य और उचित तरीकों से नहीं रोक सकता है, तो उसे बल और हिंसा से इसे रोकना होगा, और किसी भी कीमत पर इसकी आगे की प्रगति को रोकना होगा। इसलिए, वे कहते हैं, कि वह अक्सर न्याय के कानून को लागू करने का अनुमोदन करते हैं, यहां तक कि उनका उल्लंघन करने वालों को मृत्युदंड भी देते हैं। इसके द्वारा सार्वजनिक शांति में खलल डालने वाले को दुनिया से बाहर कर दिया जाता है, और अन्य लोग उसके उदाहरण का अनुकरण करने से उसके भाग्य से भयभीत हो जाते हैं।
अन्याय की सज़ा के बारे में हमारी स्वीकृति के बारे में आमतौर पर यही विवरण दिया जाता है। और अब तक यह विवरण निस्संदेह सत्य है, कि हमारे पास बार-बार चिंतन करके दंड के औचित्य और उपयुक्तता के बारे में अपनी स्वाभाविक समझ की पुष्टि करने का अवसर आता है।137समाज की व्यवस्था बनाए रखने के लिए यह कितना आवश्यक है। जब दोषी उस उचित प्रतिशोध को भुगतने वाला होता है, जिसे मानव जाति का प्राकृतिक आक्रोश उसके अपराधों के कारण बताता है; जब उसके अन्याय की धृष्टता टूट जाती है और उसके निकट आने वाले दंड के भय से विनम्र हो जाता है; जब वह डर का पात्र बनना बंद कर देता है, तो उदारता और मानवीयता के साथ वह दया का पात्र बनना शुरू कर देता है। इस बात का विचार कि वह क्या सहने वाला है, दूसरों के कष्टों के प्रति उनकी नाराजगी को बुझा देता है जिसे उसने अवसर दिया है। वे उसे माफ़ कर देने और माफ कर देने और उसे उस सज़ा से बचाने के लिए तत्पर हैं, जिसे उन्होंने अपने सभी ठंडे घंटों में ऐसे अपराधों के कारण प्रतिशोध के रूप में माना था। इसलिए, यहां उनके पास समाज के सामान्य हित को ध्यान में रखते हुए अपनी सहायता मांगने का अवसर है। वे इस कमजोर और आंशिक मानवता के आवेग को एक ऐसी मानवता के आदेशों द्वारा संतुलित करते हैं जो अधिक उदार और व्यापक है। वे प्रतिबिंबित करते हैं कि दोषी के प्रति दया निर्दोष के प्रति क्रूरता है, और करुणा की भावनाओं का विरोध करते हैं जो वे किसी विशेष व्यक्ति के लिए महसूस करते हैं, एक अधिक विस्तृत करुणा जो वे मानव जाति के लिए महसूस करते हैं।
कभी-कभी हमारे पास समाज के समर्थन के लिए उनकी आवश्यकता पर विचार करके न्याय के सामान्य नियमों का पालन करने के औचित्य की रक्षा करने का अवसर होता है। हम अक्सर युवाओं और व्यभिचारियों को नैतिकता के सबसे पवित्र नियमों का उपहास करते हुए, और कभी-कभी भ्रष्टाचार के कारण, लेकिन अधिक बार उनके दिल की घमंड से, आचरण के सबसे घृणित सिद्धांतों का दावा करते हुए सुनते हैं। हमारा आक्रोश भड़क उठता है और हम ऐसे घृणित सिद्धांतों का खंडन करने और उन्हें उजागर करने के लिए उत्सुक हो जाते हैं। लेकिन यद्यपि यह है138उनकी आंतरिक घृणा और घृणितता, जो मूल रूप से हमें उनके खिलाफ भड़काती है, हम इसे एकमात्र कारण बताने के लिए तैयार नहीं हैं कि हम उनकी निंदा क्यों करते हैं, या यह दिखावा करने के लिए तैयार नहीं हैं कि यह केवल इसलिए है क्योंकि हम खुद उनसे नफरत करते हैं और घृणा करते हैं। हमें लगता है कि कारण निर्णायक प्रतीत नहीं होगा। फिर भी ऐसा क्यों नहीं होना चाहिए; यदि हम उनसे घृणा और घृणा करते हैं क्योंकि वे घृणा और घृणा की स्वाभाविक और उचित वस्तु हैं? लेकिन जब हमसे पूछा जाता है कि हमें इस तरह या उस तरह से कार्य क्यों नहीं करना चाहिए, तो यह प्रश्न ही यह मान लेता है कि, जो लोग यह पूछते हैं, उनके लिए कार्य करने का यह तरीका अपने आप में स्वाभाविक और उचित उद्देश्य नहीं है। वे भावनाएँ. इसलिए, हमें उन्हें दिखाना होगा कि किसी और चीज़ के लिए ऐसा होना चाहिए। इस खाते पर हम आम तौर पर अन्य तर्क देते हैं, और जो विचार सबसे पहले हमारे सामने आता है वह समाज की अव्यवस्था और भ्रम है जो ऐसी प्रथाओं के सार्वभौमिक प्रसार के परिणामस्वरूप होगा। इसलिए, हम इस विषय पर जोर देने में शायद ही कभी असफल होते हैं।
हालाँकि, समाज के कल्याण के लिए सभी लंपट प्रथाओं की विनाशकारी प्रवृत्ति को देखने के लिए आमतौर पर किसी महान विवेक की आवश्यकता नहीं होती है, यह शायद ही कभी यह विचार होता है जो हमें उनके खिलाफ सबसे पहले उत्तेजित करता है। सभी मनुष्य, यहाँ तक कि सबसे मूर्ख और विचारहीन भी, धोखाधड़ी, विश्वासघात और अन्याय से घृणा करते हैं, और उन्हें दंडित होते देखकर प्रसन्न होते हैं। लेकिन कुछ लोगों ने समाज के अस्तित्व के लिए न्याय की आवश्यकता पर विचार किया है, भले ही वह आवश्यकता कितनी भी स्पष्ट प्रतीत हो।
यह समाज के संरक्षण के संबंध में नहीं है, जो मूल रूप से हमें सज़ा देने में रुचि रखता है139व्यक्तियों के विरुद्ध किए गए अपराधों को कई स्पष्ट विचारों द्वारा प्रदर्शित किया जा सकता है। जो चिंता हम व्यक्तियों के भाग्य और खुशी में लेते हैं, वह सामान्य मामलों में, उस चिंता से उत्पन्न नहीं होती है जो हम समाज के भाग्य और खुशी में लेते हैं। हमें किसी एक आदमी के विनाश या हानि की चिंता नहीं है, क्योंकि यह व्यक्ति समाज का सदस्य या हिस्सा है, और क्योंकि हमें एक अकेले गिनी के नुकसान की चिंता करने की तुलना में समाज के विनाश की चिंता करनी चाहिए, क्योंकि यह गिन्नी एक हजार गिन्नियों का एक हिस्सा है, और क्योंकि हमें पूरी राशि के नुकसान की चिंता करनी चाहिए। किसी भी मामले में व्यक्तियों के प्रति हमारा सम्मान भीड़ के प्रति हमारे सम्मान से उत्पन्न नहीं होता है: लेकिन दोनों ही मामलों में भीड़ के लिए हमारा सम्मान मिश्रित होता है और उन विशेष सम्मानों से बना होता है जो हम उन विभिन्न व्यक्तियों के लिए महसूस करते हैं जिनसे यह बना है। जब हमसे अन्यायपूर्वक एक छोटी राशि छीन ली जाती है तो हम अपने पूरे भाग्य की सुरक्षा के संबंध में क्षति के लिए उतना अधिक मुकदमा नहीं करते हैं, जितना कि उस विशेष राशि के संबंध में जो हमने खो दी है; इसलिए जब एक भी आदमी घायल हो जाता है या नष्ट हो जाता है, तो हम उसके साथ किए गए गलत काम के लिए सजा की मांग करते हैं, समाज के सामान्य हित की चिंता से नहीं, बल्कि उस व्यक्ति की चिंता से जो घायल हो गया है। हालाँकि, यह देखा जाना चाहिए कि इस चिंता में आवश्यक रूप से उन उत्कृष्ट भावनाओं की कोई डिग्री शामिल नहीं है जिन्हें आमतौर पर प्यार, सम्मान और स्नेह कहा जाता है, और जिनके द्वारा हम अपने विशेष मित्रों और परिचितों को अलग करते हैं। इसके लिए जो चिंता अपेक्षित है वह उस सामान्य साथी-भावना से अधिक कुछ नहीं है जो हम हर आदमी के साथ सिर्फ इसलिए रखते हैं क्योंकि वह हमारा साथी-प्राणी है। हम एक घृणित व्यक्ति के भी आक्रोश में शामिल हो जाते हैं,140जब वह उन लोगों द्वारा घायल हो जाता है जिन्हें उसने कोई उकसावा नहीं दिया है। उनके सामान्य चरित्र और आचरण के प्रति हमारी अस्वीकृति, इस मामले में उनके स्वाभाविक आक्रोश के साथ हमारी सहानुभूति को पूरी तरह से नहीं रोकती है; हालाँकि उन लोगों के लिए जो या तो अत्यधिक स्पष्टवादी नहीं हैं, या जो सामान्य नियमों द्वारा अपनी प्राकृतिक भावनाओं को सही करने और विनियमित करने के आदी नहीं हैं, इसे नम करना बहुत उपयुक्त है।
कुछ अवसरों पर, वास्तव में, हम सज़ा देते भी हैं और सज़ा का अनुमोदन भी करते हैं, केवल समाज के सामान्य हित की दृष्टि से, जिसे हम कल्पना करते हैं, अन्यथा सुरक्षित नहीं किया जा सकता है। जिसे या तो नागरिक पुलिस या सैन्य अनुशासन कहा जाता है, उसके उल्लंघन के लिए दी जाने वाली सभी सज़ाएँ इसी प्रकार की होती हैं। ऐसे अपराध किसी व्यक्ति विशेष को तुरंत या सीधे तौर पर चोट नहीं पहुंचाते; लेकिन ऐसा माना जाता है कि उनके दूरगामी परिणाम समाज में या तो काफी असुविधा पैदा करते हैं या बड़ी अव्यवस्था उत्पन्न कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक सेंटिनल, जो अपनी निगरानी में सो जाता है, युद्ध के कानून के तहत मृत्यु का दंड भोगता है, क्योंकि ऐसी लापरवाही से पूरी सेना खतरे में पड़ सकती है। यह गंभीरता, कई अवसरों पर, आवश्यक प्रतीत हो सकती है, और, इस कारण से, उचित और उचित भी। जब किसी व्यक्ति का संरक्षण भीड़ की सुरक्षा के साथ असंगत हो, तो इससे अधिक उचित कुछ नहीं हो सकता कि एक की तुलना में अनेक को प्राथमिकता दी जाए। फिर भी यह सज़ा, चाहे कितनी भी आवश्यक क्यों न हो, हमेशा अत्यधिक गंभीर प्रतीत होती है। अपराध की स्वाभाविक नृशंसता इतनी कम लगती है, और सज़ा इतनी बड़ी, कि बड़ी कठिनाई से हमारे हृदय उसके साथ सामंजस्य बिठा पाते हैं। यद्यपि ऐसी लापरवाही अत्यंत निंदनीय प्रतीत होती है, तथापि इस अपराध का विचार स्वाभाविक रूप से ऐसी कोई नाराजगी उत्पन्न नहीं करता, जो हमें ऐसा करने के लिए प्रेरित करे।141ऐसा भयानक बदला लो. मानवता वाले व्यक्ति को खुद को याद रखना चाहिए, प्रयास करना चाहिए, और अपनी पूरी दृढ़ता और संकल्प का प्रयोग करना चाहिए, इससे पहले कि वह खुद को या तो इसे थोपने के लिए आगे आए, या जब यह दूसरों द्वारा लगाया जाए तो इसके साथ जाने के लिए तैयार हो। हालाँकि, ऐसा नहीं है कि वह किसी कृतघ्न हत्यारे या देशद्रोही की उचित सज़ा को इस तरह देखता है। इस मामले में, उसका दिल उत्साह के साथ, और यहां तक कि परिवहन के साथ भी, उचित प्रतिशोध की सराहना करता है, जो ऐसे घृणित अपराधों के कारण प्रतीत होता है, और यदि, किसी भी दुर्घटना से, वे बच जाते हैं, तो वह अत्यधिक क्रोधित और निराश होगा। जिस भिन्न भावना के साथ दर्शक उन अलग-अलग सज़ाओं को देखता है, वह इस बात का प्रमाण है कि एक के प्रति उसकी स्वीकृति दूसरे के साथ समान सिद्धांतों पर आधारित नहीं है। वह सेंटिनल को एक दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित के रूप में देखता है, जो वास्तव में, संख्याओं की सुरक्षा के लिए समर्पित होना चाहिए, लेकिन जिसे अभी भी, अपने दिल में, वह बचाने में प्रसन्न होगा; और उसे केवल इस बात का दुःख है कि बहुत से लोगों के हित में इसका विरोध करना चाहिए। लेकिन अगर हत्यारा सज़ा से बच जाता है, तो इससे उसका सर्वोच्च आक्रोश भड़क उठेगा, और वह भगवान से किसी अन्य दुनिया में उस अपराध का बदला लेने के लिए कहेगा, जिसे मानव जाति के अन्याय ने पृथ्वी पर दंडित करने की उपेक्षा की थी।
क्योंकि यह ध्यान देने योग्य है, कि हम इस कल्पना से बहुत दूर हैं कि अन्याय को इस जीवन में दंडित किया जाना चाहिए, केवल समाज के आदेश के कारण, जिसे अन्यथा बनाए नहीं रखा जा सकता है, कि प्रकृति हमें आशा करना सिखाती है, और हम मानते हैं कि धर्म हमें यह उम्मीद करने के लिए अधिकृत करता है कि इसकी सज़ा मिलेगी, यहां तक कि आने वाले जीवन में भी। इसके बीमार रेगिस्तान की हमारी भावना इसका पीछा करती है, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, तो उससे भी परे142गंभीर, हालाँकि वहाँ इसकी सज़ा का उदाहरण शेष मानव जाति को, जो इसे नहीं देखते हैं, जो इसे नहीं जानते हैं, यहाँ की समान प्रथाओं का दोषी होने से नहीं रोक सकते हैं। हालाँकि, हम सोचते हैं कि ईश्वर के न्याय की अभी भी आवश्यकता है, कि वह इसके बाद विधवा और अनाथों की चोटों का बदला ले, जिनका यहाँ अक्सर दण्ड से मुक्ति के साथ अपमान किया जाता है।
देवता सद्गुण से प्रेम करते हैं और पाप से घृणा करते हैं, जैसे एक भोगी व्यक्ति धन से प्रेम करता है और गरीबी से घृणा करता है, अपने स्वयं के लिए नहीं, बल्कि उन प्रभावों के लिए जो वे उत्पन्न करते हैं; कि वह उससे प्यार करता है, केवल इसलिए क्योंकि यह समाज की खुशी को बढ़ावा देता है, जिसकी इच्छा उसे उसकी परोपकारिता के लिए प्रेरित करती है; और वह दूसरे से नफरत करता है, केवल इसलिए क्योंकि यह मानव जाति के दुख का कारण बनता है, जिसे वही दिव्य गुण उसकी घृणा का विषय बनाता है; यह अशिक्षित प्रकृति का सिद्धांत नहीं है, बल्कि कारण और दर्शन का कृत्रिम शोधन है। हमारी अप्रशिक्षित, प्राकृतिक भावनाएँ, हमें यह विश्वास करने के लिए प्रेरित करती हैं, कि पूर्ण गुण के रूप में आवश्यक रूप से देवता के सामने प्रकट होना आवश्यक है, जैसा कि यह हमारे लिए करता है, अपने स्वयं के लिए, और बिना किसी अतिरिक्त दृष्टिकोण के, प्रेम की प्राकृतिक और उचित वस्तु और इनाम, बुराई, घृणा और सज़ा भी होनी चाहिए। प्राचीन दर्शन के सभी अलग-अलग संप्रदायों का सामान्य सिद्धांत था कि देवता न तो क्रोध करते हैं और न ही चोट पहुँचाते हैं: और यदि, क्रोध करने से, समझा जाए, तो वह हिंसक और उच्छृंखल अशांति, जो अक्सर मानव स्तन को विचलित और भ्रमित करती है; या यदि, चोट पहुंचाने से, समझा जाए, तो बिना सोचे-समझे और औचित्य या न्याय की परवाह किए बिना शरारत करना, ऐसी कमजोरी निस्संदेह दैवीय पूर्णता के योग्य नहीं है। लेकिन अगर इसका मतलब यह है कि वह बुराई देवता को, अपने लिए, घृणा और नफरत की वस्तु नहीं लगती है, और क्या, उसके लिए143स्वयं के लिए, यह उचित है और सही को दंडित किया जाना चाहिए, इस कहावत की सच्चाई कुछ बहुत ही स्वाभाविक भावनाओं के प्रतिकूल लगती है। यदि हम अपनी प्राकृतिक भावनाओं से परामर्श लेते हैं, तो हमें डरने की भी संभावना है, कहीं ऐसा न हो कि, ईश्वर की पवित्रता के सामने, मानवीय सद्गुणों की कमजोरी और अपूर्णता कभी भी पुरस्कार की तुलना में बुराई को अधिक सजा न दे। मनुष्य, जब अनंत पूर्णता वाले व्यक्ति के सामने आने वाला होता है, तो उसे अपनी योग्यता, या अपने आचरण की अपूर्ण औचित्य पर बहुत कम विश्वास महसूस होता है। अपने साथी-प्राणियों की उपस्थिति में, वह स्वयं को उचित रूप से ऊंचा भी उठा सकता है, और अक्सर उनके स्वयं के चरित्र और आचरण के बारे में उनसे भी अधिक अपूर्णता की तुलना में उच्च सोचने का कारण हो सकता है। लेकिन मामला बिल्कुल अलग है जब वह अपने अनंत निर्माता के सामने प्रकट होने वाला होता है। उसे डर है कि ऐसे व्यक्ति को उसकी लघुता और कमज़ोरी कभी भी उचित वस्तु, सम्मान या पुरस्कार, के रूप में दिखाई नहीं देगी। लेकिन वह आसानी से कल्पना कर सकता है कि कर्तव्य के अनगिनत उल्लंघन, जिसके लिए वह दोषी है, उसे घृणा और दंड का उचित उद्देश्य कैसे प्रदान करना चाहिए; और वह सोचता है कि उसे कोई कारण नजर नहीं आता कि इतने घिनौने कीट पर दैवीय क्रोध को बिना किसी रोक-टोक के क्यों नहीं छोड़ा जाना चाहिए, जैसा कि वह कल्पना करता है कि उसे स्वयं ऐसा प्रतीत होना चाहिए। यदि वह अभी भी खुशी की आशा करता है, तो उसे संदेह है कि वह इसे न्याय से नहीं मांग सकता है, लेकिन उसे इसे भगवान की दया से मांगना होगा। पश्चाताप, दुःख, नम्रता, अपने पिछले आचरण के बारे में सोचते हुए पछतावा, इस कारण से, वे भावनाएँ प्रतीत होती हैं जो उसके लिए बन गई हैं, और यही एकमात्र साधन है जो उसने उस क्रोध को शांत करने के लिए छोड़ दिया है, जिसे वह जानता है, उसने उचित रूप से भड़काया है . यहां तक कि वह इन सभी की प्रभावकारिता पर भी अविश्वास करता है, और स्वाभाविक रूप से डरता है, कहीं ऐसा न हो कि ईश्वर की बुद्धि भी वैसी ही हो जैसी144मनुष्य की कमज़ोरी, अपराधी के अत्यंत मार्मिक विलाप द्वारा अपराध को बख्शने के लिए प्रबल हो जाती है। वह कल्पना करता है कि कुछ अन्य मध्यस्थता, कुछ अन्य बलिदान, कुछ अन्य प्रायश्चित उसके लिए किए जाने चाहिए, जो वह स्वयं करने में सक्षम है, उससे परे, इससे पहले कि दैवीय न्याय की शुद्धता को उसके विविध अपराधों के साथ समेटा जा सके। रहस्योद्घाटन के सिद्धांत, हर मामले में, प्रकृति की उन मूल अपेक्षाओं से मेल खाते हैं; और जैसा कि वे हमें सिखाते हैं कि हम अपने स्वयं के गुणों की अपूर्णता पर कितना कम निर्भर रह सकते हैं, इसलिए वे हमें दिखाते हैं, साथ ही, सबसे शक्तिशाली मध्यस्थता की गई है, और यह कि हमारे कई गुना अपराधों के लिए सबसे भयानक प्रायश्चित का भुगतान किया गया है और अधर्म.
खंड III.
कार्यों के गुण-दोष के संबंध में मानव जाति की भावनाओं पर भाग्य के प्रभाव का।
परिचय।
किसी भी कार्य के लिए जो भी प्रशंसा या दोष हो, वह सबसे पहले, हृदय के इरादे या स्नेह से संबंधित होना चाहिए, जिससे वह आगे बढ़ता है; या, दूसरे, शरीर की बाहरी क्रिया या गति, जिसे यह स्नेह अवसर देता है; या, अंत में, सभी अच्छे या बुरे परिणामों के लिए, जो वास्तव में, और वास्तव में, इससे उत्पन्न होते हैं। ये तीन अलग-अलग चीजें कार्रवाई की पूरी प्रकृति और परिस्थितियों का निर्माण करती हैं, और जो भी गुणवत्ता हो सकती है उसका आधार होना चाहिए।
यह बात बिल्कुल स्पष्ट है कि इन तीन परिस्थितियों में से अंतिम दो परिस्थितियाँ किसी प्रशंसा या दोष का आधार नहीं बन सकतीं; न ही इसके विपरीत कभी किसी ने दावा किया है। सबसे निर्दोष और सबसे निंदनीय कार्यों में शरीर की बाहरी क्रिया या गति अक्सर एक जैसी होती है। वह जो पक्षी को मारता है, और वह जो मनुष्य को मारता है, दोनों146समान बाहरी गति करें: उनमें से प्रत्येक एक बंदूक की चाल खींचता है। परिणाम, जो वास्तव में, और वास्तव में, किसी भी कार्रवाई से उत्पन्न होते हैं, यदि संभव हो तो, शरीर के बाहरी आंदोलन की तुलना में प्रशंसा या दोष के प्रति और भी अधिक उदासीन होते हैं। चूंकि वे एजेंट पर नहीं, बल्कि भाग्य पर निर्भर होते हैं, इसलिए वे किसी भी भावना के लिए उचित आधार नहीं हो सकते, जिसके उद्देश्य उसका चरित्र और आचरण हैं।
एकमात्र परिणाम जिसके लिए वह जवाबदेह हो सकता है, या जिसके द्वारा वह किसी भी प्रकार की प्रशंसा या अस्वीकृति का पात्र हो सकता है, वे हैं जो किसी न किसी तरह से इरादे वाले थे, या जो, कम से कम, इरादे में कुछ सहमत या अप्रिय गुणवत्ता दिखाते हैं उस हृदय का, जिससे उन्होंने कार्य किया। दिल के इरादे या स्नेह के लिए, इसलिए, औचित्य या अनुचितता के लिए, डिजाइन की लाभप्रदता या हानिकारकता के लिए, सभी प्रशंसा या दोष, सभी अनुमोदन या अस्वीकृति, किसी भी प्रकार की, जो किसी भी कार्रवाई पर उचित रूप से दी जा सकती है, अवश्य होनी चाहिए अंततः संबंधित हैं।
जब इस सिद्धांत को अमूर्त और सामान्य शब्दों में प्रस्तावित किया जाता है, तो ऐसा कोई निकाय नहीं है जो इससे सहमत न हो। इसके स्व-स्पष्ट न्याय को पूरी दुनिया ने स्वीकार किया है, और पूरी मानव जाति के बीच कोई असहमति की आवाज नहीं है। प्रत्येक निकाय इस बात की अनुमति देता है कि अलग-अलग कार्यों के आकस्मिक, अनपेक्षित और अप्रत्याशित परिणाम कितने भी भिन्न क्यों न हों, फिर भी, यदि वे इरादे या स्नेह जिनसे वे उत्पन्न हुए थे, एक ओर, समान रूप से उचित और समान रूप से लाभकारी थे, या, दूसरी ओर, समान रूप से अनुचित और समान रूप से द्वेषपूर्ण, कार्यों का गुण या दोष अभी भी वही है, और एजेंट कृतज्ञता या नाराजगी के लिए समान रूप से उपयुक्त वस्तु है।
147लेकिन इस न्यायसंगत सिद्धांत की सच्चाई के बारे में हम चाहे कितने भी आश्वस्त क्यों न हों, जब हम इस पर अमूर्त तरीके से विचार करते हैं, फिर भी जब हम विशेष मामलों पर आते हैं, तो किसी भी कार्रवाई के वास्तविक परिणाम सामने आते हैं। इसके गुण या दोष के संबंध में हमारी भावनाओं पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है, और लगभग हमेशा दोनों के बारे में हमारी भावना में वृद्धि या कमी होती है। शायद ही, किसी एक उदाहरण में, जांच के बाद, हमारी भावनाओं को इस नियम द्वारा पूरी तरह से विनियमित किया जाना पाया जाएगा, जिसे हम सभी स्वीकार करते हैं कि उन्हें पूरी तरह से विनियमित करना चाहिए।
भावना की यह अनियमितता, जिसे हर कोई महसूस करता है, जिसके बारे में शायद ही कोई जानता हो, और जिसे कोई भी स्वीकार करने को तैयार नहीं है, मैं अब समझाने के लिए आगे बढ़ता हूं; और मैं सबसे पहले उस कारण पर विचार करूंगा जो इसे अवसर देता है, या वह तंत्र जिसके द्वारा प्रकृति इसे उत्पन्न करती है; दूसरे, इसके प्रभाव की सीमा; और, सबसे अंत में, वह लक्ष्य जिसका यह उत्तर देता है, या वह उद्देश्य जो प्रकृति के रचयिता ने इसके लिए चाहा है।
बच्चू। I.
भाग्य के इस प्रभाव के कारणों में से।
दर्द और खुशी के कारण, चाहे वे कुछ भी हों, या जैसे भी वे काम करते हों, वस्तुएं प्रतीत होती हैं, जो सभी जानवरों में तुरंत कृतज्ञता और नाराजगी के उन दो जुनून को उत्तेजित करती हैं। वे निर्जीव के साथ-साथ एनिमेटेड वस्तुओं से भी उत्साहित होते हैं। हम एक पल के लिए उस पत्थर पर भी क्रोधित होते हैं जो हमें चोट पहुँचाता है। एक बच्चा उसे पीटता है, एक कुत्ता उस पर भौंकता है, एक पित्त रोग से पीड़ित व्यक्ति उसे शाप दे सकता है। वास्तव में, थोड़ा सा भी चिंतन, इस भावना को सही करता है, और हम जल्द ही समझदार हो जाते हैं, कि जिसमें कोई भावना नहीं है वह बदले की एक बहुत ही अनुचित वस्तु है। हालाँकि, जब शरारत बहुत बड़ी होती है, तो जिस वस्तु के कारण यह हुई वह हमारे लिए हमेशा के लिए अप्रिय हो जाती है, और हम उसे जलाने या नष्ट करने में आनंद लेते हैं। हमें उस उपकरण के साथ इस तरीके से व्यवहार करना चाहिए जो गलती से एक मित्र की मृत्यु का कारण बन गया था, और हमें अक्सर खुद को एक प्रकार की अमानवीयता का दोषी समझना चाहिए, अगर हमने उस पर इस बेतुके प्रकार के प्रतिशोध को उतारने की उपेक्षा की।
उसी तरह, हम उन निर्जीव वस्तुओं के प्रति एक प्रकार की कृतज्ञता की कल्पना करते हैं, जो हमारे लिए महान या लगातार खुशी का कारण रही हैं। नाविक, जिसे तट पर पहुँचते ही अपनी आग को उस तख़्ते से ठीक करना चाहिए जिस पर बैठकर वह अभी-अभी भागा था149एक जहाज़ की तबाही से, एक अप्राकृतिक कार्रवाई का दोषी प्रतीत होगा। हमें उम्मीद करनी चाहिए कि वह इसे एक स्मारक के रूप में देखभाल और स्नेह के साथ संरक्षित करेंगे, जो कुछ हद तक उन्हें प्रिय था। एक आदमी स्नफ़-बॉक्स, पेन-चाकू, एक छड़ी का शौकीन हो जाता है जिसका वह लंबे समय से उपयोग कर रहा है, और उनके लिए वास्तविक प्यार और स्नेह की तरह कुछ कल्पना करता है। यदि वह उन्हें तोड़ देता है या खो देता है, तो वह क्षति के मूल्य के अनुपात से बहुत परेशान हो जाता है। जिस घर में हम लंबे समय से रह रहे हैं, वह पेड़, जिसकी हरियाली और छाया का हमने लंबे समय तक आनंद लिया है, दोनों को एक प्रकार के सम्मान की दृष्टि से देखा जाता है जो ऐसे उपकारों के कारण प्रतीत होता है। एक का क्षय, या दूसरे का विनाश, हमें एक प्रकार की उदासी से प्रभावित करता है, हालाँकि हमें इससे कोई नुकसान नहीं उठाना चाहिए। प्राचीन काल के ड्रायड और लारेस, पेड़ों और घरों की एक प्रकार की जिन्न, संभवतः सबसे पहले इस तरह के स्नेह से सुझाए गए थे, जो उन अंधविश्वासों के लेखकों ने ऐसी वस्तुओं के लिए महसूस किया था, और जो अनुचित लगता था, अगर इसमें एनिमेटेड कुछ भी नहीं था उन्हें।
लेकिन, इससे पहले कि कोई भी चीज़ कृतज्ञता या आक्रोश की उचित वस्तु बन सके, उसे न केवल खुशी या दर्द का कारण होना चाहिए, बल्कि उन्हें महसूस करने में भी सक्षम होना चाहिए। इस अन्य गुण के बिना, वे जुनून किसी भी प्रकार की संतुष्टि के साथ खुद को प्रकट नहीं कर सकते। चूँकि वे सुख और दुःख के कारणों से उत्तेजित होते हैं, इसलिए उनकी संतुष्टि उन संवेदनाओं का प्रतिकार करने में होती है जो उन्हें अवसर देती हैं; जिस चीज़ में कोई संवेदनशीलता नहीं है उस पर प्रयास करने का कोई उद्देश्य नहीं है। इसलिए, जानवर निर्जीव वस्तुओं की तुलना में कृतज्ञता और आक्रोश की कम अनुचित वस्तु हैं। जो कुत्ता काटता है, जो बैल काटता है, उन दोनों को दण्ड दिया जाता है।150यदि वे किसी व्यक्ति की मृत्यु का कारण बने हैं, तो न तो जनता, न ही मारे गए लोगों के रिश्तेदार संतुष्ट हो सकते हैं, जब तक कि उन्हें अपनी बारी में मौत की सज़ा न दी जाए: न ही यह केवल जीवित लोगों की सुरक्षा के लिए है, बल्कि कुछ हद तक, मृतकों की चोट का बदला लेने के लिए। इसके विपरीत, वे जानवर, जो अपने मालिकों के प्रति उल्लेखनीय रूप से सेवा करने योग्य रहे हैं, बहुत जीवंत कृतज्ञता के पात्र बन जाते हैं। हम उस अधिकारी की क्रूरता से स्तब्ध हैं, जिसका उल्लेख तुर्की जासूस में किया गया है, जिसने उस घोड़े को चाकू मार दिया था जो उसे समुद्र के पार ले गया था, ताकि वह जानवर बाद में इसी तरह के साहसिक कार्य से किसी अन्य व्यक्ति को अलग न कर दे।
लेकिन, यद्यपि जानवर न केवल खुशी और दर्द का कारण हैं, बल्कि उन संवेदनाओं को महसूस करने में भी सक्षम हैं, फिर भी वे कृतज्ञता या नाराजगी की पूर्ण और परिपूर्ण वस्तु होने से अभी भी दूर हैं; और वे जुनून अभी भी महसूस करते हैं, कि उनकी संपूर्ण संतुष्टि में कुछ न कुछ कमी है। कृतज्ञता मुख्य रूप से जो चाहती है, वह न केवल उपकारी को उसकी बारी में खुशी का अनुभव कराना है, बल्कि उसे सचेत करना है कि उसे यह पुरस्कार उसके पिछले आचरण के कारण मिला है, उसे उस आचरण से प्रसन्न करना, और उसे संतुष्ट करना कि वह जिस व्यक्ति को उसने अपने अच्छे पद दिए वह उनके योग्य नहीं था। हमारे उपकारक में जो चीज हमें सबसे ज्यादा आकर्षित करती है, वह है उसकी भावनाओं और हमारी भावनाओं के बीच का सामंजस्य, इस संबंध में कि किस चीज में हमारी रुचि है, जैसे कि हमारे अपने चरित्र का मूल्य, और वह सम्मान जो हमें मिलना चाहिए। हमें एक ऐसे व्यक्ति को पाकर खुशी होती है जो हमें उतना ही महत्व देता है जितना हम खुद को महत्व देते हैं, और हमें बाकी मानव जाति से अलग करता है, जिसका ध्यान उस ध्यान से अलग नहीं है जिसके साथ हम खुद को अलग करते हैं। उसमें इन अनुकूल और चापलूसी को बनाए रखना151भावनाएँ, उन रिटर्न द्वारा प्रस्तावित मुख्य लक्ष्यों में से एक है जो हम उसे करने के लिए तैयार हैं। एक उदार मन अक्सर अपने उपकारकर्ता से, जिसे उसकी कृतज्ञता का महत्व कहा जा सकता है, नए उपकार प्राप्त करने के इच्छुक विचार का तिरस्कार करता है। लेकिन अपने सम्मान को बनाए रखना और बढ़ाना एक ऐसा हित है जिसे सबसे बड़ा दिमाग अपने ध्यान के योग्य नहीं मानता है। और यह उस बात का आधार है जो मैंने पहले देखा था, कि जब हम अपने उपकारी के उद्देश्यों में प्रवेश नहीं कर पाते हैं, जब उसका आचरण और चरित्र हमारी प्रशंसा के योग्य नहीं दिखता है, भले ही उसकी सेवाएँ इतनी महान रही हों, हमारी कृतज्ञता हमेशा समझदारी से कम हो जाती है। हम भेद से कम प्रसन्न होते हैं; और इतने कमज़ोर, या इतने बेकार संरक्षक के सम्मान को बनाए रखना एक ऐसी वस्तु प्रतीत होती है जो अपने स्वयं के लिए प्रयास करने योग्य नहीं है।
इसके विपरीत, उद्देश्य, जिस पर मुख्य रूप से आक्रोश का इरादा है, वह हमारे दुश्मन को उसकी बारी में दर्द महसूस कराने के लिए इतना नहीं है, बल्कि उसे सचेत करने के लिए है कि वह इसे अपने पिछले आचरण के कारण महसूस करता है, ताकि वह उस पर पश्चाताप कर सके। आचरण, और उसे समझदार बनाने के लिए, कि जिस व्यक्ति को उसने घायल किया है वह उस तरीके से व्यवहार करने का हकदार नहीं है। मुख्य रूप से जो चीज़ हमें उस आदमी के प्रति क्रोधित करती है जो हमें चोट पहुँचाता है या अपमान करता है, वह है वह छोटा सा विवरण जो वह हमारे बारे में बनाता है, वह अनुचित प्राथमिकता जो वह खुद को हमसे ऊपर देता है, और वह बेतुका आत्म-प्रेम, जिसके द्वारा वह कल्पना करता है, कि अन्य लोगों को किसी भी समय, उसकी सुविधा या उसके हास्य के लिए बलिदान किया जा सकता है। इस आचरण की स्पष्ट अनुचितता, इसमें जो घोर उद्दंडता और अन्याय शामिल प्रतीत होता है, वह अक्सर हमें उन सभी शरारतों से भी अधिक स्तब्ध और हताश कर देता है जो हमने झेली हैं।152उसे इस बात का अधिक न्यायपूर्ण एहसास दिलाना कि दूसरे लोगों पर उसका क्या बकाया है, उसे इस बात का अहसास दिलाना कि उसका हम पर क्या बकाया है और उसने हमारे साथ क्या गलत किया है, अक्सर हमारे प्रतिशोध में प्रस्तावित मुख्य लक्ष्य होता है, जो है जब वह इसे पूरा नहीं कर पाता तो हमेशा अपूर्ण रहता है। जब ऐसा प्रतीत होता है कि हमारे दुश्मन ने हमें कोई नुकसान नहीं पहुँचाया है, जब हम समझदार होते हैं कि उसने बिल्कुल ठीक से काम किया है, कि, उसकी स्थिति में, हमें भी वही काम करना चाहिए था, और हम उसके साथ हुई सभी शरारतों के हकदार थे; उस स्थिति में, यदि हमारे पास स्पष्टवादिता या न्याय की थोड़ी सी भी चिंगारी है, तो हम किसी भी प्रकार का आक्रोश नहीं पाल सकते।
इसलिए, इससे पहले कि कोई भी चीज़ कृतज्ञता या आक्रोश की पूर्ण और उचित वस्तु बन सके, उसमें तीन अलग-अलग योग्यताएँ होनी चाहिए। सबसे पहले, यह एक मामले में खुशी का कारण होना चाहिए, और दूसरे में दर्द का। दूसरे, उसे उन संवेदनाओं को महसूस करने में सक्षम होना चाहिए। और, तीसरा, इसने न केवल उन संवेदनाओं को उत्पन्न किया होगा, बल्कि इसने उन्हें डिज़ाइन से भी उत्पन्न किया होगा, और एक डिज़ाइन से जिसे एक मामले में अनुमोदित किया गया है, और दूसरे में अस्वीकृत किया गया है। यह पहली योग्यता है, कि कोई भी वस्तु उन जुनूनों को उत्तेजित करने में सक्षम है: यह दूसरी है, कि यह किसी भी तरह से उन्हें संतुष्ट करने में सक्षम है: तीसरी योग्यता उनकी पूर्ण संतुष्टि के लिए आवश्यक है, और जैसा कि यह देती है खुशी या दर्द जो सुंदर और अनोखा दोनों है, वह उन भावनाओं का एक अतिरिक्त रोमांचक कारण भी है।
चूँकि जो सुख या दुःख देता है, इसलिए, किसी न किसी रूप में, कृतज्ञता और आक्रोश का एकमात्र रोमांचक कारण है; हालाँकि किसी भी व्यक्ति के इरादे हमेशा इतने उचित और लाभकारी होने चाहिए,153एक ओर, या दूसरी ओर अत्यंत अनुचित और द्वेषपूर्ण; फिर भी, यदि वह अच्छाई या बुराई उत्पन्न करने में विफल रहा है जिसका वह इरादा रखता था, क्योंकि दोनों ही मामलों में एक रोमांचक कारण अभाव है, तो एक में उसके प्रति कम कृतज्ञता और दूसरे में कम नाराजगी दिखाई देती है। और, इसके विपरीत, यद्यपि किसी भी व्यक्ति के इरादों में, एक ओर या तो परोपकार की कोई प्रशंसनीय डिग्री नहीं थी, या दूसरी ओर दुर्भावना की कोई निंदा योग्य डिग्री नहीं थी; फिर भी, यदि उसके कार्यों से या तो बहुत अच्छा या बड़ा बुरा उत्पन्न होना चाहिए, क्योंकि इन दोनों अवसरों पर एक रोमांचक कारण घटित होता है, तो एक में उसके प्रति कुछ कृतज्ञता और दूसरे में कुछ नाराजगी उत्पन्न होने की संभावना है। पहले में गुण की छाया उस पर पड़ती दिखती है, दूसरे में अवगुण की छाया पड़ती है। और, चूंकि कार्यों के परिणाम पूरी तरह से फॉर्च्यून के साम्राज्य के अधीन हैं, इसलिए गुण और दोष के संबंध में मानव जाति की भावनाओं पर उसका प्रभाव उत्पन्न होता है।
बच्चू। द्वितीय.
भाग्य के इस प्रभाव की सीमा का.
भाग्य के इस प्रभाव का प्रभाव, सबसे पहले, उन कार्यों के गुण या दोष के बारे में हमारी समझ को कम करना है जो सबसे प्रशंसनीय या निंदनीय इरादों से उत्पन्न होते हैं, जब वे अपने प्रस्तावित प्रभाव उत्पन्न करने में विफल होते हैं: और, दूसरी बात, हमारी समझ में वृद्धि होती है कार्यों के गुण या दोष से परे, उन उद्देश्यों या स्नेह से परे, जिनसे वे आगे बढ़ते हैं, जब वे गलती से या तो असाधारण खुशी या दर्द का अवसर देते हैं।
1. सबसे पहले, मैं कहता हूं, यद्यपि किसी भी व्यक्ति के इरादे एक तरफ इतने उचित और लाभकारी होने चाहिए, या दूसरी तरफ इतने अनुचित और द्वेषपूर्ण होने चाहिए, फिर भी, यदि वे अपना प्रभाव पैदा करने में असफल होते हैं, तो उसकी योग्यता प्रतीत होती है एक मामले में अपूर्ण, और दूसरे में उसका अवगुण अधूरा। न ही भावना की यह अनियमितता केवल उन लोगों द्वारा महसूस की जाती है जो किसी भी कार्य के परिणामों से तुरंत प्रभावित होते हैं। इसे कुछ हद तक निष्पक्ष दर्शक भी महसूस कर सकता है। जो व्यक्ति किसी दूसरे के लिए कार्यालय की याचना करता है, बिना उसे प्राप्त किए, वह उसका मित्र माना जाता है, और उसके प्यार और स्नेह का पात्र प्रतीत होता है। लेकिन जो व्यक्ति न केवल आग्रह करता है, बल्कि उसे प्राप्त भी करता है, वह अधिक विशिष्ट रूप से उसका संरक्षक और उपकारक माना जाता है, और उसके सम्मान और कृतज्ञता का हकदार होता है। व्यक्ति बाध्य है, हम सोचते हैं, कुछ के साथ हो सकता है155न्याय, खुद को पहले के बराबर स्तर पर कल्पना करें: लेकिन हम उसकी भावनाओं में प्रवेश नहीं कर सकते, अगर वह खुद को दूसरे से कमतर महसूस नहीं करता है। वास्तव में यह कहना आम बात है कि हम उस व्यक्ति के प्रति भी उतने ही आभारी हैं जिसने हमारी सेवा करने का प्रयास किया है, जितना कि उसके प्रति जिसने वास्तव में ऐसा किया है। यह वह भाषण है जो हम इस तरह के हर असफल प्रयास पर लगातार बोलते हैं; लेकिन जिसे, अन्य सभी अच्छे भाषणों की तरह, थोड़ी सी सावधानी के साथ समझा जाना चाहिए। एक उदार व्यक्ति अपने असफल मित्र के लिए जो भावनाएँ रखता है, वे अक्सर लगभग वैसी ही हो सकती हैं जैसी वह सफल होने वाले के लिए सोचता है: और वह जितना अधिक उदार होगा, उतनी ही अधिक वे भावनाएँ एक सटीक स्तर तक पहुँच जाएँगी। वास्तव में उदार होने के साथ, प्रिय होना, उन लोगों द्वारा सम्मानित किया जाना जिन्हें वे स्वयं सम्मान के योग्य मानते हैं, अधिक खुशी देता है, और इस तरह उन सभी लाभों की तुलना में अधिक कृतज्ञता को उत्तेजित करता है, जो वे कभी भी उन भावनाओं से उम्मीद कर सकते हैं। इसलिए, जब वे उन लाभों को खो देते हैं, तो ऐसा लगता है कि वे बस एक छोटी सी चीज़ खो रहे हैं, जिसके बारे में सोचना मुश्किल है। हालाँकि वे अभी भी कुछ खोते हैं। इसलिए उनकी खुशी, और परिणामस्वरूप उनकी कृतज्ञता, पूरी तरह से पूर्ण नहीं है: और तदनुसार, यदि असफल होने वाले मित्र और सफल होने वाले मित्र के बीच, अन्य सभी परिस्थितियाँ समान हैं, तो सबसे अच्छे और सबसे अच्छे दिमाग में भी, कुछ कम होगा जो सफल होता है उसके पक्ष में स्नेह का अंतर। नहीं, इस संबंध में मानव जाति इतनी अन्यायी है कि यद्यपि इच्छित लाभ प्राप्त किया जाना चाहिए, फिर भी यदि यह किसी विशेष उपकारी के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जाता है, तो वे यह सोचने के लिए उपयुक्त हैं कि उस व्यक्ति के प्रति कम कृतज्ञता है, जो इसके साथ है दुनिया में सबसे अच्छे इरादे इसे थोड़ा आगे बढ़ाने में मदद करने के अलावा और कुछ नहीं कर सकते। चूँकि इस मामले में उनका आभार विभाजित है156विभिन्न व्यक्तियों में से, जिन्होंने उनकी खुशी में योगदान दिया, इसका एक छोटा हिस्सा किसी एक के कारण लगता है। ऐसा व्यक्ति, हम आम तौर पर लोगों को कहते हुए सुनते हैं, निस्संदेह हमारी सेवा करने का इरादा रखता है; और हम वास्तव में मानते हैं कि उस उद्देश्य के लिए उन्होंने अपनी पूरी क्षमता से प्रयास किया। हालाँकि, हम इस लाभ के लिए उसके प्रति बाध्य नहीं हैं; चूँकि यदि दूसरों की सहमति नहीं होती, तो वह जो कुछ भी कर सकता था, वह कभी भी संभव नहीं होता। वे कल्पना करते हैं कि इस विचार से, निष्पक्ष दर्शक की नजर में भी, उस ऋण को कम करना चाहिए जो उन पर बकाया है। वह व्यक्ति जिसने स्वयं लाभ पहुंचाने का असफल प्रयास किया है, उसे किसी भी तरह से उस व्यक्ति की कृतज्ञता पर उतनी निर्भरता नहीं होती, जिसे वह उपकृत करना चाहता था, और न ही उसके प्रति अपनी योग्यता की वही भावना होती है, जो उस मामले में होती। सफलता की।
यहां तक कि प्रतिभाओं और योग्यताओं की योग्यता, जिसे किसी दुर्घटना ने अपना प्रभाव उत्पन्न करने से रोक दिया है, कुछ हद तक अपूर्ण लगती है, यहां तक कि उन लोगों के लिए भी जो उन्हें उत्पन्न करने की अपनी क्षमता के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त हैं। वह जनरल जो मंत्रियों की ईर्ष्या के कारण अपने देश के शत्रुओं पर कुछ महान लाभ प्राप्त करने से बाधित हो गया था, उसे हमेशा के लिए अवसर खोने का पछतावा होता है। न ही जनता के कारण ही उन्हें इसका पछतावा है। उन्हें दुख है कि उन्हें एक ऐसा कार्य करने से रोका गया जिससे उनकी अपनी नजरों में, साथ ही हर दूसरे व्यक्ति की नजरों में उनके चरित्र में एक नई चमक आ जाती। यह न तो खुद को संतुष्ट करता है और न ही दूसरों को यह प्रतिबिंबित करने के लिए कि योजना या डिज़ाइन सब कुछ उसी पर निर्भर था, कि इसे निष्पादित करने के लिए जितनी क्षमता आवश्यक थी उससे अधिक क्षमता की आवश्यकता नहीं थी: कि उसे हर तरह से सक्षम होने की अनुमति थी157इसे क्रियान्वित करने में, और यदि उसे आगे बढ़ने की अनुमति दी जाती, तो सफलता अचूक थी। उसने फिर भी इस पर अमल नहीं किया; और यद्यपि वह उस सभी प्रशंसा का पात्र हो सकता है जो एक उदार और महान डिजाइन के कारण है, फिर भी वह एक महान कार्य करने की वास्तविक योग्यता चाहता था। सार्वजनिक सरोकार के किसी भी मामले का प्रबंधन उस व्यक्ति से लेना जिसने उसे लगभग निष्कर्ष तक पहुँचा दिया हो, सबसे घृणित अन्याय माना जाता है। चूँकि उसने इतना कुछ किया है, हमें लगता है, उसे इसे समाप्त करने की पूरी योग्यता प्राप्त करने की अनुमति दी जानी चाहिए। पोम्पी पर इस बात पर आपत्ति जताई गई कि वह ल्यूकुलस की जीत पर आया था, और उन प्रशंसाओं को इकट्ठा किया जो दूसरे के भाग्य और वीरता के कारण थीं। ऐसा प्रतीत होता है कि ल्यूकुलस की महिमा उसके अपने मित्रों की राय में भी कम पूर्ण थी, जब उसे उस विजय को पूरा करने की अनुमति नहीं दी गई थी जिसे पूरा करना उसके आचरण और साहस के कारण लगभग किसी भी व्यक्ति की शक्ति में था। यह एक वास्तुकार को तब अपमानित करता है जब उसकी योजनाएँ या तो बिल्कुल क्रियान्वित नहीं की जाती हैं, या जब उन्हें इतना बदल दिया जाता है कि इमारत का प्रभाव ही ख़राब हो जाता है। हालाँकि, योजना पूरी तरह से वास्तुकार पर निर्भर करती है। अच्छे न्यायाधीशों के लिए, उनकी संपूर्ण प्रतिभा वास्तविक निष्पादन के रूप में पूरी तरह से प्रकट होती है। लेकिन एक योजना, यहां तक कि सबसे बुद्धिमान व्यक्ति को भी, एक महान और शानदार इमारत के समान आनंद नहीं देती है। वे एक में उतना ही स्वाद और प्रतिभा खोज सकते हैं जितना दूसरे में। लेकिन उनके प्रभाव अभी भी बहुत अलग हैं, और पहले से प्राप्त मनोरंजन कभी भी उस आश्चर्य और प्रशंसा तक नहीं पहुंचता है जो कभी-कभी दूसरे से उत्साहित होता है। हम कई लोगों के बारे में यह विश्वास कर सकते हैं कि उनकी प्रतिभा सीज़र और अलेक्जेंडर से बेहतर है; और यह कि उन्हीं स्थितियों में वे और भी बड़े कार्य करेंगे। हालाँकि, इस बीच,158हम उन्हें उस आश्चर्य और प्रशंसा के साथ नहीं देखते हैं जिसके साथ उन दो नायकों को सभी युगों और देशों में माना जाता है। मन के शांत निर्णय उन्हें अधिक स्वीकार कर सकते हैं, लेकिन वे चाहते हैं कि महान कार्यों का वैभव उन्हें चकाचौंध कर दे और ले जाए। सद्गुणों और प्रतिभाओं की श्रेष्ठता, उन लोगों पर भी नहीं होती जो उस श्रेष्ठता को स्वीकार करते हैं, उपलब्धियों की श्रेष्ठता के साथ समान प्रभाव नहीं पड़ता है।
जिस प्रकार अच्छा करने के असफल प्रयास का गुण, कृतघ्न मानवजाति की नज़र में, गर्भपात से कम हो जाता है, उसी प्रकार बुरा करने के असफल प्रयास का अवगुण भी कम हो जाता है। किसी अपराध को करने की योजना को, चाहे वह कितनी भी स्पष्टता से साबित क्यों न किया गया हो, उसके वास्तविक अपराध के समान गंभीरता से शायद ही कभी दंडित किया जाता है। देशद्रोह का मामला शायद एकमात्र अपवाद है. वह अपराध तुरंत सरकार के अस्तित्व को प्रभावित करता है, सरकार स्वाभाविक रूप से किसी भी अन्य की तुलना में उससे अधिक ईर्ष्या करती है। राजद्रोह की सजा में, संप्रभु उन चोटों से नाराज होता है जो तुरंत खुद को पहुंचाई जाती हैं: अन्य अपराधों की सजा में, वह उन लोगों से नाराज होता है जो अन्य पुरुषों के साथ किए जाते हैं। यह उसकी अपनी नाराजगी है जिसे वह एक मामले में शामिल करता है: यह उसकी प्रजा की नाराजगी है जिसे सहानुभूति के द्वारा वह दूसरे मामले में शामिल करता है। इसलिए, पहले मामले में, जब वह अपने मामले में न्याय करता है, तो वह अपने दंडों में निष्पक्ष दर्शक की तुलना में अधिक हिंसक और क्रोधी होने की संभावना रखता है। उसका आक्रोश यहां भी छोटे-छोटे मौकों पर बढ़ जाता है और हमेशा, अन्य मामलों की तरह, अपराध के घटित होने या यहां तक कि उसे करने के प्रयास का इंतजार नहीं करता। एक देशद्रोही संगीत कार्यक्रम, हालांकि कुछ भी नहीं किया गया है, या इसके परिणामस्वरूप प्रयास भी नहीं किया गया है, बल्कि, एक देशद्रोही बातचीत,159कई देशों में राजद्रोह के वास्तविक अपराध के समान ही सज़ा दी जाती है। अन्य सभी अपराधों के संबंध में, केवल डिज़ाइन, जिस पर कोई प्रयास नहीं किया गया है, को शायद ही कभी दंडित किया जाता है, और कभी भी गंभीर रूप से दंडित नहीं किया जाता है। यह वास्तव में कहा जा सकता है कि एक आपराधिक डिजाइन, और एक आपराधिक कार्रवाई, आवश्यक रूप से समान स्तर की भ्रष्टता नहीं मानती है, और इसलिए उन्हें समान सजा नहीं दी जानी चाहिए। ऐसा कहा जा सकता है कि हम कई चीजों को हल करने और यहां तक कि उन्हें क्रियान्वित करने के लिए कदम उठाने में भी सक्षम हैं, लेकिन जब बात सामने आती है, तो हम खुद को क्रियान्वित करने में पूरी तरह से असमर्थ महसूस करते हैं। लेकिन इस कारण की कोई जगह नहीं हो सकती जब डिज़ाइन को अंतिम प्रयास की लंबाई तक ले जाया गया हो। हालाँकि, जो व्यक्ति अपने दुश्मन पर पिस्तौल चलाता है, लेकिन चूक जाता है, उसे किसी भी देश के दुर्लभ कानूनों के अनुसार मौत की सजा दी जाती है। स्कॉटलैंड के पुराने कानून के अनुसार, हालांकि उसे घायल करना चाहिए था, फिर भी, जब तक कि एक निश्चित समय के भीतर मौत नहीं हो जाती, हत्यारा अंतिम सजा के लिए उत्तरदायी नहीं है। हालाँकि, इस अपराध के खिलाफ मानव जाति का आक्रोश इतना अधिक है, उस व्यक्ति के लिए उनका आतंक जो खुद को इसे करने में सक्षम दिखाता है, इतना महान है कि इसे करने का प्रयास ही सभी देशों में पूंजी बन जाना चाहिए। छोटे अपराध करने के प्रयास को लगभग हमेशा बहुत ही हल्के ढंग से दंडित किया जाता है, और कभी-कभी बिल्कुल भी दंडित नहीं किया जाता है। जिस चोर का हाथ उसके पड़ोसी की जेब से कुछ भी निकालने से पहले पकड़ा गया हो, उसे केवल अपमान की सजा दी जाती है। यदि उसे रुमाल निकालने का समय मिल जाता तो उसे मार डाला जाता। घर तोड़ने वाला, जिसे अपने पड़ोसी की खिड़की पर सीढ़ी लगाते हुए पाया गया है, लेकिन वह उसमें नहीं घुसा था, उसे मृत्युदंड नहीं दिया जाएगा। बलात्कार के प्रयास को बलात्कार के रूप में दंडित नहीं किया जाता है। शादीशुदा को बहकाने की कोशिश160महिला को बिल्कुल भी सज़ा नहीं दी जाती, हालाँकि छेड़खानी पर कड़ी सज़ा दी जाती है। जिस व्यक्ति ने केवल शरारत करने का प्रयास किया है, उसके प्रति हमारा आक्रोश शायद ही कभी इतना प्रबल होता है कि हमें उसे वही दंड देने के लिए बाध्य होना पड़ता है, जिसके बारे में हमें सोचना चाहिए था कि यदि उसने वास्तव में ऐसा किया होता। एक मामले में, हमारे उद्धार की खुशी उसके आचरण के अत्याचार की हमारी भावना को कम कर देती है; दूसरे में, हमारे दुर्भाग्य का दुःख उसे बढ़ाता है। हालाँकि, उनका वास्तविक अवगुण निस्संदेह दोनों मामलों में समान है, क्योंकि उनके इरादे समान रूप से आपराधिक थे: और इस संबंध में, सभी पुरुषों की भावनाओं में अनियमितता है, और इसके परिणामस्वरूप कानूनों में अनुशासन में ढील दी गई है। मेरा मानना है कि सभी राष्ट्र, सबसे सभ्य और सबसे बर्बर भी। सभ्य लोगों की मानवता उन्हें या तो सजा से मुक्ति दे देती है, या सजा कम कर देती है, जहां उनका स्वाभाविक आक्रोश अपराध के परिणामों से प्रभावित नहीं होता है। दूसरी ओर, जब किसी कार्रवाई का कोई वास्तविक परिणाम नहीं होता है, तो बर्बर लोग उद्देश्यों के बारे में बहुत नाजुक या जिज्ञासु नहीं होते हैं।
वह व्यक्ति जिसने स्वयं या तो आवेश में आकर या बुरी संगति के प्रभाव में आकर कोई अपराध करने का निश्चय किया हो, और कदाचित् कोई अपराध करने का उपाय किया हो, परंतु सौभाग्यवश किसी दुर्घटना से बच गया हो, जिसने उसे अपनी शक्ति से बाहर कर दिया हो, निश्चित है, यदि वह उसके पास इस घटना को अपने पूरे जीवन में एक महान और संकेत मुक्ति के रूप में मानने के लिए विवेक का कोई अवशेष है। वह इसके बारे में कभी भी स्वर्ग को धन्यवाद दिए बिना सोच भी नहीं सकता, जिसने इस प्रकार कृपा करके उसे उस अपराधबोध से बचाया, जिसमें वह खुद को डुबाने के लिए तैयार था, और उसे अपने शेष जीवन को भयावह दृश्य बनाने से रोक दिया। पश्चात्ताप, और पश्चात्ताप। लेकिन हालांकि उसके हाथ हैं161निर्दोष, वह जानता है कि उसका दिल भी उतना ही दोषी है जैसे कि उसने वास्तव में वही किया हो जिसके लिए उसने पूरी तरह से ठान लिया था। हालाँकि, यह विचार करना उसकी अंतरात्मा को बहुत आसानी देता है कि अपराध को अंजाम नहीं दिया गया था, हालाँकि वह जानता है कि विफलता उसके अंदर कोई गुण नहीं होने के कारण उत्पन्न हुई थी। वह अब भी स्वयं को सज़ा और नाराजगी का कम पात्र मानता है; और यह सौभाग्य या तो कम हो जाता है, या अपराध बोध को पूरी तरह से दूर कर देता है। यह याद रखने के लिए कि वह इस पर कितना दृढ़ था, उसके भागने को महान और अधिक चमत्कारी मानने के अलावा और कोई प्रभाव नहीं है: क्योंकि वह अभी भी कल्पना करता है कि वह बच गया है, और वह उस खतरे को देखता है जिसके सामने उसके मन की शांति है उजागर किया गया था, उस आतंक के साथ, जिसके साथ सुरक्षित रहने वाला व्यक्ति कभी-कभी खाई पर गिरने के खतरे को याद कर सकता है, और इस विचार से भय से कांप उठता है।
2. भाग्य के इस प्रभाव का दूसरा प्रभाव, कार्यों के गुण या दोष के बारे में हमारी समझ को उन उद्देश्यों या स्नेह से परे बढ़ाना है, जिनसे वे आगे बढ़ते हैं, जब वे असाधारण खुशी या दर्द का अवसर देते हैं। कार्रवाई के सहमत या अप्रिय प्रभाव अक्सर एजेंट पर गुण या दोष की छाया डालते हैं, हालांकि उसके इरादे में ऐसा कुछ भी नहीं था जो प्रशंसा या निंदा के योग्य हो, या कम से कम उस हद तक उनके योग्य हो जिस हद तक हम देने में सक्षम हैं। उन्हें। इस प्रकार, बुरी खबर का संदेशवाहक भी हमारे लिए अप्रिय है, और, इसके विपरीत, हम उस व्यक्ति के प्रति एक प्रकार का आभार महसूस करते हैं जो हमें अच्छी खबर लाता है। एक क्षण के लिए हम उन दोनों को हमारे अच्छे भाग्य के लेखक के रूप में देखते हैं, दूसरे को हमारे दुर्भाग्य के लेखक के रूप में, और कुछ हद तक उन्हें ऐसा मानते हैं मानो उन्होंने वास्तव में उन घटनाओं को जन्म दिया हो जो162वे तो केवल हिसाब देते हैं। हमारी खुशी का पहला लेखक स्वाभाविक रूप से क्षणभंगुर कृतज्ञता का पात्र है: हम उसे गर्मजोशी और स्नेह के साथ गले लगाते हैं, और हमारी समृद्धि के क्षण में, उसे कुछ सिग्नल सेवा के लिए पुरस्कृत करने में खुशी होनी चाहिए। सभी अदालतों के रिवाज के अनुसार, जो अधिकारी जीत की खबर लाता है, वह काफी तरजीहों का हकदार होता है, और जनरल हमेशा अपने प्रमुख पसंदीदा में से किसी एक को ऐसे सहमत काम पर जाने के लिए चुनता है। इसके विपरीत, हमारे दुःख का पहला लेखक स्वाभाविक रूप से क्षणिक आक्रोश का पात्र है। हम शायद ही उसे निराशा और बेचैनी से देखने से बच सकें; और असभ्य और क्रूर लोग उस पर अपनी भड़ास निकालने के लिए तत्पर रहते हैं जिसे उसकी बुद्धि अवसर देती है। आर्मेनिया के राजा टाइग्रेंस ने उस व्यक्ति का सिर काट दिया, जिसने उसे एक दुर्जेय दुश्मन के आने का पहला विवरण दिया था। बुरी खबर के लेखक को इस तरह से दंडित करना बर्बर और अमानवीय लगता है: फिर भी, अच्छी खबर के संदेशवाहक को पुरस्कृत करना हमारे लिए अप्रिय नहीं है; हम इसे राजाओं के इनाम के लिए उपयुक्त मानते हैं। लेकिन हम यह अंतर क्यों करते हैं, क्योंकि यदि एक में कोई दोष नहीं है, तो दूसरे में कोई गुण नहीं है? ऐसा इसलिए है क्योंकि किसी भी प्रकार का कारण सामाजिक और परोपकारी स्नेह के प्रयास को अधिकृत करने के लिए पर्याप्त लगता है; लेकिन हमें असामाजिक और द्वेषपूर्ण में प्रवेश कराने के लिए सबसे ठोस और पर्याप्त की आवश्यकता होती है।
हालाँकि, सामान्य तौर पर हम असामाजिक और द्वेषपूर्ण स्नेह में प्रवेश करने से बचते हैं, हालाँकि हम इसे एक नियम के रूप में निर्धारित करते हैं कि हमें कभी भी उनकी संतुष्टि को स्वीकार नहीं करना चाहिए, जब तक कि उस व्यक्ति की दुर्भावनापूर्ण और अन्यायपूर्ण मंशा न हो, जिसके खिलाफ वे निर्देशित हैं उसे उनकी उचित वस्तु प्रदान करता है;163फिर भी, कुछ अवसरों पर, हम इस गंभीरता से राहत पाते हैं। जब एक व्यक्ति की लापरवाही से दूसरे व्यक्ति को कुछ अनपेक्षित क्षति होती है, तो हम आम तौर पर पीड़ित के आक्रोश में इस हद तक प्रवेश कर जाते हैं, कि हम अपराधी को उस दंड से कहीं अधिक दंड देने को स्वीकार करते हैं, जो अपराध के योग्य प्रतीत होता है, लेकिन उसके पास कोई विकल्प नहीं होता। इसका ऐसा अशुभ परिणाम हुआ।
इसमें कुछ हद तक लापरवाही है, जो कुछ हद तक सजा के लायक प्रतीत होती है, हालांकि इससे किसी को कोई नुकसान नहीं होना चाहिए। इस प्रकार, यदि कोई व्यक्ति वहां से गुजर रहे लोगों को चेतावनी दिए बिना, और यह जाने बिना कि उसके कहां गिरने की संभावना है, सार्वजनिक सड़क पर एक दीवार के ऊपर से एक बड़ा पत्थर फेंक देता है, तो वह निस्संदेह कुछ दंड का पात्र होगा। एक बहुत ही सटीक पुलिस ऐसे बेतुके कृत्य को दंडित करेगी, भले ही उसने कोई शरारत न की हो। जो व्यक्ति इसका दोषी है, वह दूसरों की खुशी और सुरक्षा के प्रति घृणित अवमानना करता है। उसके आचरण में सचमुच अन्याय है. वह जानबूझकर अपने पड़ोसी को वह उजागर करता है जो उसके होश में कोई भी व्यक्ति खुद को उजागर करने के लिए नहीं चुनता है, और जाहिर तौर पर वह यह समझना चाहता है कि उसके साथी-प्राणियों को क्या देना चाहिए जो न्याय और समाज का आधार है। इसलिए, कानून में घोर लापरवाही को दुर्भावनापूर्ण डिजाइन के लगभग बराबर कहा गया है[3] . जब ऐसी लापरवाही से कोई दुर्भाग्यपूर्ण परिणाम घटित होता है, तो इसके लिए दोषी व्यक्ति को अक्सर दंडित किया जाता है जैसे कि उसने वास्तव में उन परिणामों का इरादा किया हो; और उसका आचरण, जो केवल विचारहीन और ढीठ था, और जो कुछ सज़ा का हकदार था, उसे नृशंस माना जाता है, और सबसे गंभीर के लिए उत्तरदायी माना जाता है164सज़ा. इस प्रकार, यदि उपर्युक्त अविवेकपूर्ण कार्रवाई से, वह गलती से किसी व्यक्ति को मार देता है, तो वह कई देशों के कानूनों के अनुसार, विशेष रूप से स्कॉटलैंड के पुराने कानून के अनुसार, अंतिम सजा के लिए उत्तरदायी है। और यद्यपि इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह अत्यधिक गंभीर है, यह हमारी प्राकृतिक भावनाओं के साथ पूरी तरह से असंगत नहीं है। उसके आचरण की मूर्खता और अमानवीयता के खिलाफ हमारा उचित आक्रोश दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित के प्रति हमारी सहानुभूति से बढ़ गया है। हालाँकि, समानता की हमारी स्वाभाविक भावना के लिए इससे अधिक चौंकाने वाली बात कुछ भी नहीं होगी कि किसी व्यक्ति को बिना किसी को चोट पहुँचाए सड़क पर लापरवाही से पत्थर फेंकने के लिए मचान पर लाया जाए। हालाँकि, उसके आचरण की मूर्खता और अमानवीयता इस मामले में भी वैसी ही होगी; लेकिन फिर भी हमारी भावनाएँ बहुत भिन्न होंगी। इस अंतर पर विचार करने से हमें यह संतुष्टि हो सकती है कि कार्रवाई के वास्तविक परिणामों से दर्शक का भी कितना आक्रोश उत्पन्न हो सकता है। इस तरह के मामलों में, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो लगभग सभी देशों के कानूनों में काफी गंभीरता पाई जाएगी; जैसा कि मैंने पहले ही देखा है कि विपरीत प्रकार के लोगों में अनुशासन में बहुत सामान्य छूट थी।
3 . लता कल्पा प्रोपे डोलम इस्ट।
लापरवाही की एक और डिग्री है जिसमें किसी भी प्रकार का अन्याय शामिल नहीं है। जो व्यक्ति इसका दोषी है वह अपने पड़ोसी के साथ वैसा ही व्यवहार करता है जैसा वह स्वयं के साथ करता है, किसी को कोई नुकसान नहीं पहुंचाता है, और दूसरों की सुरक्षा और खुशी के लिए किसी भी अपमानजनक अवमानना का मनोरंजन करने से दूर है। हालाँकि, वह अपने आचरण में उतना सावधान और सतर्क नहीं है जितना उसे होना चाहिए, और इस कारण कुछ हद तक दोष और निंदा का पात्र है, लेकिन किसी प्रकार की सजा का नहीं। फिर भी अगर लापरवाही से[4] इस तरह का अवसर उसे देना चाहिए165किसी अन्य व्यक्ति को कुछ क्षति होने पर, मेरा मानना है कि सभी देशों के कानूनों के अनुसार, वह इसकी भरपाई करने के लिए बाध्य है। और यद्यपि इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह एक वास्तविक सजा है, और किसी भी इंसान ने उसे देने के बारे में सोचा भी नहीं होगा, अगर यह दुर्भाग्यपूर्ण दुर्घटना नहीं होती जिसे उसके आचरण ने अवसर दिया; फिर भी कानून का यह निर्णय समस्त मानव जाति की स्वाभाविक भावनाओं द्वारा अनुमोदित है। हम सोचते हैं, इससे अधिक उचित कुछ नहीं हो सकता कि एक आदमी को दूसरे की लापरवाही से कष्ट न उठाना पड़े; और यह कि निंदनीय लापरवाही से हुई क्षति की भरपाई उस व्यक्ति से की जानी चाहिए जो इसके लिए दोषी था।
4 . कल्पा लेविस.
लापरवाही की एक और प्रजाति होती है[5] , जिसमें हमारे कार्यों के सभी संभावित परिणामों के संबंध में सबसे अधिक चिंतित डरपोकपन और सावधानी की कमी शामिल है। इस दर्दनाक ध्यान की चाहत, जब इससे कोई बुरा परिणाम नहीं निकलता है, को निंदनीय नहीं माना जाता है, बल्कि इसके विपरीत गुणवत्ता को भी ऐसा ही माना जाता है। वह डरपोक सावधानी जो हर चीज से डरती है, उसे कभी भी एक गुण के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि एक ऐसे गुण के रूप में माना जाता है जो किसी भी अन्य गुण से अधिक कार्य और व्यवसाय के लिए अक्षम बनाता है। फिर भी, जब इस अत्यधिक देखभाल की कमी के कारण एक व्यक्ति दूसरे को कुछ नुकसान पहुँचाता है, तो वह अक्सर कानून द्वारा इसकी भरपाई करने के लिए बाध्य होता है। इस प्रकार, एक्विलियन कानून के अनुसार, वह व्यक्ति, जो गलती से डरे हुए घोड़े को संभालने में सक्षम नहीं हो पाता है और अपने पड़ोसी के गुलाम पर चढ़ जाता है, वह नुकसान की भरपाई करने के लिए बाध्य है। जब इस प्रकार की कोई दुर्घटना होती है, तो हम यह सोचने लगते हैं कि उसे ऐसे घोड़े पर नहीं चढ़ना चाहिए था और हम उसके इस प्रयास को अक्षम्य मानते हैं।166उत्तोलन; हालाँकि इस दुर्घटना के बिना हमें न केवल इस तरह का कोई चिंतन नहीं करना चाहिए था, बल्कि उसके इनकार को डरपोक कमजोरी का परिणाम और केवल संभावित घटनाओं के बारे में चिंता के रूप में मानना चाहिए था, जिसके बारे में जागरूक होने का कोई उद्देश्य नहीं है। वह व्यक्ति स्वयं, जिसने इस प्रकार की दुर्घटना से भी अनजाने में किसी दूसरे को चोट पहुंचाई हो, ऐसा प्रतीत होता है कि उसे अपने संबंध में अपने स्वयं के बीमार रेगिस्तान का कुछ एहसास है। वह स्वाभाविक रूप से पीड़ित व्यक्ति के पास जाता है और जो कुछ हुआ है उसके लिए अपनी चिंता व्यक्त करता है, और अपनी शक्ति के अनुसार हर स्वीकारोक्ति करता है। यदि उसमें कोई संवेदनशीलता है, तो वह आवश्यक रूप से नुकसान की भरपाई करना चाहता है, और उस जानवर की नाराजगी को शांत करने के लिए वह सब कुछ करना चाहता है, जिसके बारे में वह समझदार है कि पीड़ित के सीने में उठने की संभावना होगी। माफ़ी न माँगना, प्रायश्चित न करना, सबसे बड़ी क्रूरता मानी जाती है। फिर भी उन्हें किसी अन्य व्यक्ति से अधिक माफ़ी क्यों मांगनी चाहिए? चूँकि वह किसी भी अन्य दर्शक के साथ समान रूप से निर्दोष था, इसलिए उसे किसी अन्य के दुर्भाग्य की भरपाई करने के लिए पूरी मानव जाति के बीच से अलग कर दिया जाना चाहिए? यह कार्य निश्चित रूप से कभी भी उस पर नहीं थोपा जाएगा, क्या निष्पक्ष दर्शक को भी इसके लिए कुछ भोग महसूस नहीं होगा जिसे दूसरे की अन्यायपूर्ण नाराजगी के रूप में माना जा सकता है।
5 . कुल्पा लेविसीमा.
बच्चू। तृतीय.
भावनाओं की इस अनियमितता का अंतिम कारण।
कार्यों के अच्छे या बुरे परिणाम का उन्हें करने वाले व्यक्ति और दूसरों दोनों की भावनाओं पर ऐसा प्रभाव पड़ता है; और इस प्रकार, फॉर्च्यून, जो दुनिया पर शासन करती है, का कुछ प्रभाव है जहां हमें उसे किसी भी तरह की अनुमति देने के लिए कम से कम इच्छुक होना चाहिए, और कुछ हद तक अपने और दूसरों के चरित्र और आचरण के संबंध में मानव जाति की भावनाओं को निर्देशित करता है। यह कि दुनिया घटना के आधार पर निर्णय लेती है, योजना के आधार पर नहीं, यह हर युग में शिकायत रही है, और यह सद्गुण के लिए सबसे बड़ी निराशा है। प्रत्येक व्यक्ति इस सामान्य कहावत से सहमत है कि चूंकि घटना एजेंट पर निर्भर नहीं करती है, इसलिए उसके आचरण की योग्यता या औचित्य के संबंध में आपकी भावनाओं पर इसका कोई प्रभाव नहीं होना चाहिए। लेकिन जब हम विवरण पर आते हैं, तो हम पाते हैं कि हमारी भावनाएँ किसी भी एक उदाहरण में दुर्लभ हैं जो इस न्यायसंगत कहावत के अनुरूप होंगी। किसी भी कार्य की सुखद या अशुभ घटना, न केवल हमें उस विवेक के बारे में अच्छी या बुरी राय देने के लिए उपयुक्त है जिसके साथ इसे आयोजित किया गया था, बल्कि लगभग हमेशा यह हमारी कृतज्ञता या नाराजगी, डिजाइन के गुण या दोष के बारे में हमारी भावना को भी जागृत करती है। .
168हालाँकि, जब प्रकृति ने इस अनियमितता के बीज मानव स्तन में प्रत्यारोपित किए, तो अन्य सभी अवसरों की तरह, ऐसा लगता है कि उसने प्रजातियों की खुशी और पूर्णता का इरादा किया था। यदि योजना की ठेस, यदि स्नेह की द्वेषता ही हमारे आक्रोश को भड़काने वाले कारण थे, तो हमें किसी भी व्यक्ति के खिलाफ उस जुनून के सभी क्रोध को महसूस करना चाहिए, जिसके बारे में हमें संदेह था या विश्वास था कि ऐसी योजना या स्नेह को आश्रय दिया गया था, हालाँकि उन्होंने कभी भी कोई कार्रवाई नहीं की थी। भावनाएँ, विचार, इरादे, सज़ा की वस्तु बन जायेंगे; और यदि मानव जाति का क्रोध उनके कार्यों के समान ही भड़क उठा; यदि उस विचार की नीचता, जिसने किसी भी कार्य को जन्म नहीं दिया, दुनिया की नज़र में प्रतिशोध के लिए उतनी ही ज़ोर से पुकारने लगती जितनी कि कार्रवाई की तुच्छता, तो न्यायपालिका की प्रत्येक अदालत एक वास्तविक जांच बन जाती। सबसे निर्दोष और सतर्क आचरण के लिए कोई सुरक्षा नहीं होगी। बुरी इच्छाएँ, बुरे विचार, बुरे इरादे, अभी भी संदिग्ध हो सकते हैं; और जबकि ये बुरे आचरण के साथ समान आक्रोश को उत्तेजित करते थे, जबकि बुरे इरादे बुरे कार्यों के समान ही क्रोधित होते थे, वे समान रूप से व्यक्ति को सजा और नाराजगी के लिए उजागर करते थे। इसलिए जो कार्य या तो वास्तविक बुराई उत्पन्न करते हैं, या इसे उत्पन्न करने का प्रयास करते हैं, और इस तरह हमें इसके तत्काल भय में डालते हैं, प्रकृति के लेखक द्वारा मानव दंड और नाराजगी की एकमात्र उचित और अनुमोदित वस्तु प्रदान की जाती हैं। भावनाएं, डिजाइन, स्नेह, हालांकि यह इन्हीं से है कि शांत कारण के अनुसार मानव कार्य अपने पूरे गुण या दोष प्राप्त करते हैं, हृदय के महान न्यायाधीश द्वारा प्रत्येक मानव अधिकार क्षेत्र की सीमा से परे रखे जाते हैं, और उनके स्वयं के संज्ञान के लिए आरक्षित होते हैं अचूक न्यायाधिकरण.169इसलिए, न्याय का यह आवश्यक नियम, कि इस जीवन में मनुष्य केवल अपने कार्यों के लिए दंड के पात्र हैं, न कि अपने डिजाइनों और इरादों के लिए, गुण या दोष के संबंध में मानवीय भावनाओं में इस लाभकारी और उपयोगी अनियमितता पर आधारित है, जो पहली नजर में दिखाई देता है। इतना बेतुका और गैरजिम्मेदार. लेकिन प्रकृति का प्रत्येक भाग, जब ध्यान से सर्वेक्षण किया जाता है, समान रूप से अपने लेखक की संभावित देखभाल को प्रदर्शित करता है, और हम मनुष्यों की कमजोरी और मूर्खता में भी भगवान की बुद्धि और अच्छाई की प्रशंसा कर सकते हैं।
न ही भावनाओं की वह अनियमितता पूरी तरह से इसकी उपयोगिता के बिना है, जिसके द्वारा सेवा करने के असफल प्रयास की योग्यता, और इससे भी अधिक केवल अच्छे झुकाव और दयालु इच्छाओं की योग्यता, अपूर्ण प्रतीत होती है। मनुष्य को कार्य करने के लिए, और अपनी क्षमताओं के परिश्रम द्वारा स्वयं और दूसरों दोनों की बाहरी परिस्थितियों में ऐसे परिवर्तनों को बढ़ावा देने के लिए बनाया गया था, जो सभी की खुशी के लिए सबसे अनुकूल लग सकते हैं। उसे आलस्यपूर्ण परोपकार से संतुष्ट नहीं होना चाहिए, न ही खुद को मानव जाति का मित्र समझना चाहिए, क्योंकि अपने दिल में वह दुनिया की समृद्धि की कामना करता है। प्रकृति ने उसे सिखाया है कि वह अपनी आत्मा की पूरी ताकत लगा सके और अपनी हर नस को तनाव दे सके, ताकि वह उन लक्ष्यों को प्राप्त कर सके जिन्हें आगे बढ़ाना उसके अस्तित्व का उद्देश्य है, प्रकृति ने उसे सिखाया है कि न तो वह खुद और न ही मानव जाति उससे पूरी तरह संतुष्ट हो सकती है। आचरण, न ही उसे तालियों की पूरी मात्रा प्रदान करें, जब तक कि उसने वास्तव में उन्हें उत्पन्न न किया हो। उसे यह बताया गया है कि अच्छे पदों की योग्यता के बिना, अच्छे इरादों की प्रशंसा, दुनिया की सबसे ऊंची प्रशंसा या यहां तक कि उच्चतम स्तर की आत्म-प्रशंसा को उत्तेजित करने के लिए बहुत कम उपयोगी होगी। वह व्यक्ति जिसने कोई भी महत्वपूर्ण कार्य नहीं किया है, लेकिन जिसने पूरी बातचीत की है170और निर्वासन सबसे न्यायसंगत, सबसे महान और सबसे उदार भावनाओं को व्यक्त करता है, कोई बहुत उच्च पुरस्कार की मांग करने का हकदार नहीं हो सकता है, भले ही उसकी अनुपयोगिता सेवा करने के अवसर की चाहत के अलावा और कुछ न हो। हम अब भी बिना किसी दोष के उसे मना कर सकते हैं। हम अब भी उनसे पूछ सकते हैं कि आपने क्या किया है? आप ऐसी कौन सी वास्तविक सेवा उत्पन्न कर सकते हैं, जो आपको इतना बड़ा प्रतिफल पाने का हकदार बनाएगी? हम आपका आदर करते हैं, और आपसे प्यार करते हैं; लेकिन हम पर आपका कुछ भी बकाया नहीं है। वास्तव में उस अव्यक्त गुण को पुरस्कृत करना जो केवल सेवा करने के अवसर के अभाव में बेकार हो गया है, उसे वे सम्मान और प्राथमिकताएँ प्रदान करना, जिनके लिए, हालांकि कुछ हद तक यह कहा जा सकता है कि वह उनके योग्य है, लेकिन औचित्य के साथ वह उस पर जोर नहीं दे सकता था। , परम दिव्य परोपकार का प्रभाव है। इसके विपरीत, केवल हृदय के स्नेह के लिए, जहां कोई अपराध नहीं किया गया हो, दंडित करना सबसे घृणित और बर्बर अत्याचार है। परोपकारी स्नेह सबसे अधिक प्रशंसा के पात्र प्रतीत होते हैं, जब वे तब तक इंतजार नहीं करते जब तक कि उनके लिए प्रयास न करना लगभग एक अपराध न बन जाए। इसके विपरीत, द्वेषपूर्ण व्यक्ति बहुत धीमा, बहुत धीमा या जानबूझकर नहीं हो सकता है।
यह भी उपयोगी है कि जो बुराई बिना योजना के की जाती है, उसे कर्ता के साथ-साथ पीड़ित के लिए भी दुर्भाग्य माना जाना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को सिखाया जाता है कि वह अपने भाइयों की खुशी का आदर करे, कांप जाए कि कहीं वह अनजाने में भी कोई ऐसा काम न कर दे जो उन्हें चोट पहुंचा सकता है, और उस जानवर की नाराजगी से डरे जो उसे लगता है कि अगर वह ऐसा नहीं करता है तो वह उसके खिलाफ फूटने को तैयार है। डिज़ाइन उनकी विपत्ति का दुखी साधन बनें।
तथापि, दुर्भाग्य से, यदि मनुष्य को भावना की इन सभी अनियमितताओं को प्रतीत होता है, तो भी171या तो उन बुराइयों को मौका दो जिनका उसका इरादा नहीं था, या उस अच्छाई को पैदा करने में असफल हो जाओ जिसका वह इरादा रखता था, प्रकृति ने उसकी मासूमियत को पूरी तरह से सांत्वना के बिना नहीं छोड़ा है, न ही उसके गुणों को पूरी तरह से इनाम के बिना छोड़ा है। फिर वह अपनी सहायता के लिए कहता है कि उचित और न्यायसंगत कहावत, कि वे घटनाएँ जो हमारे आचरण पर निर्भर नहीं थीं, उन्हें हमारे द्वारा दिए जाने वाले सम्मान को कम नहीं करना चाहिए। वह अपनी संपूर्ण उदारता और आत्मा की दृढ़ता का आह्वान करता है, और स्वयं का सम्मान करने का प्रयास करता है, उस प्रकाश में नहीं जिसमें वह वर्तमान में प्रकट होता है, बल्कि उस प्रकाश में जिसमें उसे प्रकट होना चाहिए, जिसमें वह प्रकट होता अगर उसकी उदार योजनाओं को ताज पहनाया जाता। सफलता के साथ, और जिसमें वह अभी भी प्रकट होंगे, उनके गर्भपात के बावजूद, यदि मानव जाति की भावनाएँ या तो पूरी तरह से स्पष्ट और न्यायसंगत हों, या यहाँ तक कि पूरी तरह से उनके साथ सुसंगत हों। मानव जाति का अधिक स्पष्ट और मानवीय हिस्सा पूरी तरह से उन प्रयासों के साथ जाता है जो वह इस प्रकार अपनी राय में खुद का समर्थन करने के लिए करता है। वे मानव स्वभाव की इस अनियमितता को सुधारने के लिए अपनी पूरी उदारता और मन की महानता का उपयोग करते हैं, और उसकी दुर्भाग्यपूर्ण उदारता को उसी दृष्टि से देखने का प्रयास करते हैं, जिसमें यदि यह सफल होता, तो वे बिना किसी उदार प्रयास के, स्वाभाविक रूप से ऐसा करते। इस पर विचार करने का निर्णय लिया गया है।
भाग III.
हमारी अपनी भावनाओं और आचरण और कर्तव्य की भावना से संबंधित हमारे निर्णयों की नींव का।
बच्चू। I.
योग्य प्रशंसा या दोष की चेतना।
इस प्रवचन के पिछले दो भागों में, मैंने मुख्य रूप से दूसरों की भावनाओं और आचरण से संबंधित हमारे निर्णयों की उत्पत्ति और आधार पर विचार किया है। मैं अब उन लोगों की उत्पत्ति पर विचार करने आया हूं जो हमारे अपने हैं।
जिनके साथ हम रहते हैं उनकी प्रशंसा और सम्मान की इच्छा, जो हमारी खुशी के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, पूरी तरह से संतुष्ट नहीं हो सकती है, लेकिन खुद को उन भावनाओं की उचित और उचित वस्तु प्रदान करके, और अपने स्वयं के चरित्र और आचरण को उसके अनुसार समायोजित करके उन उपायों और नियमों के लिए जिनके द्वारा सम्मान और अनुमोदन स्वाभाविक रूप से प्रदान किया जाता है। यह पर्याप्त नहीं है, कि अज्ञानता से174या गलती, सम्मान और प्रशंसा किसी न किसी तरह से हमें प्रदान की जानी चाहिए। यदि हम इस बात के प्रति सचेत हैं कि हम इस लायक नहीं हैं कि हमारे बारे में इतना अनुकूल विचार किया जाए, और यदि सत्य ज्ञात हो, तो हमें बिल्कुल विपरीत भावनाओं से देखा जाना चाहिए, तो हमारी संतुष्टि पूर्ण होने से बहुत दूर है। जो व्यक्ति या तो उन कार्यों के लिए हमारी सराहना करता है जो हमने नहीं किए, या उन उद्देश्यों के लिए जिनका हमारे आचरण पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, वह हमारी नहीं, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति की सराहना करता है। उसकी प्रशंसा से हमें किसी भी प्रकार की संतुष्टि नहीं मिल सकती। हमारे लिए वे किसी भी निंदा से अधिक दर्दनाक होने चाहिए, और लगातार हमारे दिमाग में, सभी प्रतिबिंबों में से सबसे विनम्र, इस बात पर विचार करना चाहिए कि हमें क्या होना चाहिए, लेकिन हम क्या नहीं हैं। एक महिला जो अपनी कुरूपता को छुपाने के लिए पेंटिंग करती है, उसकी सुंदरता के लिए की जाने वाली तारीफों से थोड़ी सी भी व्यर्थता की कल्पना की जा सकती है। हमें अपेक्षा करनी चाहिए कि हमें उसके मन में उन भावनाओं को ध्यान में रखना चाहिए जो उसके वास्तविक रंग को उत्तेजित करेंगी, और इसके विपरीत उसे और अधिक अपमानित करेंगी। ऐसी निराधार तालियों से प्रसन्न होना अत्यंत सतही तुच्छता और कमजोरी का प्रमाण है। इसे उचित रूप से घमंड कहा जाता है, और यह सबसे हास्यास्पद और घृणित बुराइयों, प्रभाव और सामान्य झूठ बोलने की बुराइयों की नींव है; मूर्खताएँ, यदि अनुभव ने हमें नहीं सिखाया कि वे कितनी सामान्य हैं, तो किसी को कल्पना करनी चाहिए कि सामान्य ज्ञान की थोड़ी सी भी चिंगारी हमें बचा सकती है। मूर्ख झूठा, जो उन कारनामों के संबंध में कंपनी की प्रशंसा को उत्तेजित करने का प्रयास करता है जिनका कभी कोई अस्तित्व नहीं था, महत्वपूर्ण कॉक्सकॉम्ब जो खुद को रैंक और विशिष्टता की हवा देता है जिसे वह अच्छी तरह से जानता है कि उसके पास कोई दिखावा नहीं है, वे दोनों हैं निस्संदेह, वे उस तालियों से प्रसन्न हैं जो उन्हें पसंद है175वे मिलते हैं. लेकिन उनका घमंड कल्पना के इतने स्थूल भ्रम से उत्पन्न होता है कि यह कल्पना करना कठिन है कि किसी भी तर्कसंगत प्राणी पर इसे कैसे थोपा जाना चाहिए। जब वे स्वयं को उन लोगों की स्थिति में रखते हैं जिनके बारे में उन्हें लगता है कि उन्होंने धोखा दिया है, तो वे अपने स्वयं के व्यक्तियों के लिए सर्वोच्च प्रशंसा से अभिभूत हो जाते हैं। वे स्वयं को उस दृष्टि से नहीं देखते जिस दृष्टि से, वे जानते हैं, उन्हें अपने साथियों को दिखाना चाहिए, बल्कि उस दृष्टि से देखते हैं जिसमें उन्हें विश्वास है कि उनके साथी वास्तव में उन्हें देखते हैं। उनकी सतही कमज़ोरियाँ और तुच्छ मूर्खताएँ उन्हें कभी भी अपनी आँखों को अंदर की ओर देखने से, या खुद को उस घृणित दृष्टिकोण से देखने से रोकती हैं, जिसमें उनकी अंतरात्मा उन्हें बताती है कि यदि वास्तविक सत्य कभी सामने आया तो वे हर शरीर के सामने प्रकट होंगे। ज्ञात।
चूंकि अज्ञानी और आधारहीन प्रशंसा कोई ठोस खुशी नहीं दे सकती, कोई संतुष्टि नहीं दे सकती जो किसी भी गंभीर परीक्षा का सामना कर सके, इसलिए, इसके विपरीत, यह अक्सर प्रतिबिंबित करने के लिए वास्तविक आराम देता है, कि हालांकि वास्तव में कोई प्रशंसा हमें नहीं दी जानी चाहिए, तथापि, हमारा आचरण, ऐसा किया गया है कि वह इसके योग्य है, और हर मामले में उन उपायों और नियमों के लिए उपयुक्त है जिनके द्वारा प्रशंसा और अनुमोदन स्वाभाविक रूप से और सामान्य रूप से प्रदान किए जाते हैं। हम न केवल प्रशंसा से प्रसन्न होते हैं, बल्कि जो सराहनीय है उसे करने से भी प्रसन्न होते हैं। हमें यह सोचकर खुशी होती है कि हमने खुद को प्रशंसा की स्वाभाविक वस्तु बना लिया है, हालांकि वास्तव में कोई प्रशंसा हमें नहीं दी जानी चाहिए: और हम यह सोचकर शर्मिंदा हैं कि हमने उन लोगों का दोष उचित रूप से उठाया है जिनके साथ हम रहते हैं, हालांकि यह भावना वास्तव में कभी भी हमारे विरुद्ध प्रयोग नहीं किया जाना चाहिए।176जो व्यक्ति स्वयं के प्रति सचेत है कि उसने आचरण के उन उपायों का सटीक रूप से पालन किया है जो अनुभव से उसे पता चलता है कि वे आम तौर पर सहमत हैं, वह अपने व्यवहार की औचित्य पर संतुष्टि के साथ प्रतिबिंबित करता है; जब वह इसे उस प्रकाश में देखता है जिसमें निष्पक्ष दर्शक इसे देखेगा, तो वह उन सभी उद्देश्यों में पूरी तरह से प्रवेश करता है जिन्होंने इसे प्रभावित किया; वह इसके हर हिस्से को खुशी और प्रशंसा के साथ देखता है, और यद्यपि मानव जाति को उसके द्वारा किए गए कार्यों से कभी भी परिचित नहीं होना चाहिए, वह खुद को उस प्रकाश के अनुसार नहीं मानता है जिसमें वे वास्तव में उसे मानते हैं, जितना कि उसके अनुसार, जिसमें यदि उन्हें बेहतर जानकारी होगी तो वे उसका सम्मान करेंगे। वह उस प्रशंसा और प्रशंसा की आशा करता है जो इस मामले में उसे दी जाएगी, और वह उन भावनाओं के साथ सहानुभूति दिखाकर खुद की सराहना और प्रशंसा करता है जो वास्तव में घटित नहीं होती हैं, लेकिन जनता की अज्ञानता ही उसे घटित होने से रोकती है, जिसे वह जानता है इस तरह के आचरण के स्वाभाविक और सामान्य प्रभाव होते हैं, जिससे उसकी कल्पना दृढ़ता से जुड़ती है, और जिसे उसने ऐसी चीज़ के रूप में कल्पना करने की आदत हासिल कर ली है जो स्वाभाविक रूप से और औचित्य से उसमें से प्रवाहित होनी चाहिए। पुरुषों ने अक्सर मृत्यु के बाद प्रसिद्धि पाने के लिए स्वेच्छा से जीवन को त्याग दिया है जिसका वे अब आनंद नहीं ले सकते। इस बीच, उनकी कल्पना ने उस प्रसिद्धि की आशा की जो उसके बाद उन्हें मिलने वाली थी। वे तालियाँ जो उन्हें कभी अपने कानों में सुनाई नहीं देती थीं; उस प्रशंसा के विचार, जिसका प्रभाव उन्होंने कभी महसूस नहीं किया था, उनके दिलों के साथ खिलवाड़ किया, उनके सीने से सभी प्राकृतिक भय को दूर कर दिया, और उन्हें ऐसे कार्यों को करने के लिए प्रेरित किया जो मानव प्रकृति की पहुंच से परे प्रतीत होते हैं। लेकिन में177वास्तविकता की बात यह है कि निश्चित रूप से उस अनुमोदन के बीच कोई बड़ा अंतर नहीं है जो तब तक नहीं दिया जाना चाहिए जब तक हम उसका आनंद नहीं ले लेते, और वह जो वास्तव में कभी नहीं दिया जाना चाहिए, लेकिन जो तब दिया जाएगा जब दुनिया को कभी ठीक से समझाया जाएगा हमारे व्यवहार की वास्तविक परिस्थितियाँ। यदि कोई अक्सर ऐसे हिंसक प्रभाव उत्पन्न करता है, तो हमें आश्चर्य नहीं हो सकता कि दूसरे को हमेशा उच्च सम्मान दिया जाना चाहिए।
इसके विपरीत, वह व्यक्ति जिसने आचरण के उन सभी उपायों को तोड़ दिया है, जो अकेले ही उसे मानव जाति के लिए अनुकूल बना सकते हैं, यद्यपि उसे सबसे सटीक आश्वासन होना चाहिए कि उसने जो किया है वह हमेशा के लिए हर मानव आंख से छिपा रहेगा, यह सब निरर्थक है। जब वह इसे पीछे देखता है, और इसे उस प्रकाश में देखता है जिसमें निष्पक्ष दर्शक इसे देखता है, तो वह पाता है कि वह उन उद्देश्यों में से किसी में भी प्रवेश नहीं कर सकता है जिन्होंने इसे प्रभावित किया है। वह इसके बारे में सोचकर शर्मिंदा और भ्रमित हो जाता है, और निश्चित रूप से उस शर्मिंदगी का एक बहुत ही उच्च स्तर महसूस करता है जिसे वह उजागर कर सकता है, अगर उसके कार्यों को आम तौर पर जाना जाता है। उसकी कल्पना, इस मामले में भी, उस अवमानना और उपहास की आशा करती है जिससे उसे उन लोगों की अज्ञानता के अलावा कोई नहीं बचा सकता जिनके साथ वह रहता है। उसे अभी भी लगता है कि वह इन भावनाओं का स्वाभाविक उद्देश्य है, और अब भी यह सोचकर कांप उठता है कि अगर ये भावनाएं वास्तव में उसके खिलाफ कभी भी लागू हुईं तो उसे क्या भुगतना पड़ेगा। लेकिन अगर वह जो दोषी था वह केवल उन अनुचितताओं में से एक नहीं था जो साधारण अस्वीकृति की वस्तु हैं, बल्कि उन बड़े अपराधों में से एक था जो घृणा और आक्रोश को उत्तेजित करते हैं, तो वह इसके बारे में कभी नहीं सोच सकता था, जब तक कि उसके पास कोई संवेदनशीलता शेष थी , बिना सब कुछ महसूस किये178भय और पश्चाताप की पीड़ा; और यद्यपि उसे आश्वस्त किया जा सकता था कि किसी भी व्यक्ति को कभी भी इसका पता नहीं चलेगा, और वह खुद को यह विश्वास भी दिला सकता है कि इसका बदला लेने के लिए कोई ईश्वर नहीं है, फिर भी वह इन दोनों भावनाओं को अपने पूरे जीवन को शर्मिंदा करने के लिए पर्याप्त महसूस करेगा: वह करेगा अभी भी स्वयं को अपने सभी साथी प्राणियों की घृणा और आक्रोश का स्वाभाविक पात्र मानता है; और यदि उसका हृदय अपराधों की आदत से निर्दयी नहीं हुआ होता, तो वह आतंक और आश्चर्य के बिना यह भी नहीं सोच पाता कि मानव जाति उसे किस दृष्टि से देखेगी, उनके चेहरे और उनकी आँखों की अभिव्यक्ति क्या होगी, यदि भयानक सच कभी पता चलना चाहिए. भयभीत अंतःकरण की ये प्राकृतिक वेदनाएं राक्षस हैं, बदला लेने का क्रोध जो इस जीवन में दोषियों को परेशान करता है, जो उन्हें न तो शांत होने देता है और न ही आराम करने देता है, जो अक्सर उन्हें निराशा और व्याकुलता की ओर ले जाता है, जिससे गोपनीयता का कोई भी आश्वासन उनकी रक्षा नहीं कर सकता है। जिससे अधर्म का कोई भी सिद्धांत उन्हें पूरी तरह से मुक्त नहीं कर सकता है, और जिससे कोई भी चीज़ उन्हें मुक्त नहीं कर सकती है, सिवाय सभी राज्यों के सबसे घृणित और सबसे घृणित, सम्मान और बदनामी के प्रति पूर्ण असंवेदनशीलता, बुराई और सदाचार के प्रति। सबसे घृणित चरित्र के लोग, जिन्होंने सबसे भयानक अपराधों को अंजाम देते समय, अपने कदम इतने शांत तरीके से उठाए थे कि अपराध के संदेह से भी बच गए थे, कभी-कभी, अपनी स्थिति की भयावहता से, खुद की खोज करने के लिए प्रेरित हुए हैं सहमति, जिसकी कोई भी मानवीय बुद्धिमत्ता कभी भी जाँच नहीं कर सकी। अपने अपराध को स्वीकार करके, अपने नाराज नागरिकों के आक्रोश के प्रति खुद को समर्पित करके, और इस प्रकार उस प्रतिशोध को संतुष्ट करके जिसके लिए वे समझदार थे कि वे उचित वस्तु बन गए, उन्होंने अपनी मृत्यु की आशा की179स्वयं को, कम से कम अपनी कल्पना में, मानव जाति की स्वाभाविक भावनाओं के साथ सामंजस्य बिठाने के लिए, स्वयं को घृणा और आक्रोश के कम योग्य मानने में सक्षम होने के लिए, अपने अपराधों के लिए कुछ हद तक प्रायश्चित करने के लिए, और, यदि संभव हो तो, शांति से मरने के लिए। और अपने सभी साथी प्राणियों की क्षमा के साथ। खोज से पहले उन्होंने जो महसूस किया था उसकी तुलना में, ऐसा लगता है कि यह विचार भी खुशी थी।
बच्चू। द्वितीय.
किस तरह से हमारे अपने निर्णय इस बात का उल्लेख करते हैं कि दूसरों के निर्णय क्या होने चाहिए: और सामान्य नियमों की उत्पत्ति के बारे में।
मानवीय सुख और दुख का एक बड़ा हिस्सा, शायद सबसे बड़ा हिस्सा, हमारे पिछले आचरण के दृष्टिकोण से और उस पर विचार करने पर हमें जो प्रशंसा या अस्वीकृति महसूस होती है, उससे उत्पन्न होती है। लेकिन किसी भी तरह से यह हमें प्रभावित कर सकता है, इस तरह की हमारी भावनाओं में हमेशा कुछ गुप्त संदर्भ होता है कि या तो क्या हैं, या एक निश्चित स्थिति पर क्या होगा, या हम जो कल्पना करते हैं वह दूसरों की भावनाएं होनी चाहिए। हम इसकी जांच करते हैं जैसे हम कल्पना करते हैं कि एक निष्पक्ष दर्शक इसकी जांच करेगा। यदि स्वयं को उसकी स्थिति में रखते हुए हम पूरी तरह से उन सभी जुनूनों और उद्देश्यों में प्रवेश करते हैं जिन्होंने इसे प्रभावित किया है, तो हम इस कथित न्यायसंगत न्यायाधीश के अनुमोदन के साथ सहानुभूति से इसे स्वीकार करते हैं। यदि अन्यथा, हम उसकी अस्वीकृति में प्रवेश करते हैं और इसकी निंदा करते हैं।
क्या यह संभव था कि एक मानव प्राणी किसी एकान्त स्थान में अपनी ही प्रजाति के साथ संवाद किए बिना बड़ा होकर मनुष्यत्व प्राप्त कर सकता था, वह अपने चरित्र के बारे में, अपनी भावनाओं और आचरण के औचित्य या अवगुण के बारे में, सुंदरता के बारे में नहीं सोच सकता था या उसके अपने चेहरे की सुंदरता या विकृति से अधिक उसके मन की विकृति। ये सभी ऐसी वस्तुएं हैं जिन्हें वह आसानी से नहीं देख सकता है, जिन्हें वह स्वाभाविक रूप से नहीं देखता है; और जिसके संबंध में वह181कोई दर्पण उपलब्ध नहीं कराया गया है जो उन्हें उसके दृश्य के सामने प्रस्तुत कर सके। उसे समाज में लाओ, और उसे तुरंत वह दर्पण प्रदान किया जाएगा जो वह पहले चाहता था। यह उन लोगों के चेहरे और व्यवहार में रखा जाता है जिनके साथ वह रहता है, जो हमेशा तब चिह्नित होता है जब वे प्रवेश करते हैं, और जब वे उसकी भावनाओं को अस्वीकार करते हैं; और यहीं पर वह सबसे पहले अपने जुनून की औचित्य और अनौचित्य, अपने मन की सुंदरता और विकृति को देखता है। एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो अपने जन्म से ही समाज के लिए अजनबी था, उसके जुनून की वस्तुएं, बाहरी शरीर जो या तो उसे प्रसन्न करते थे या उसे चोट पहुंचाते थे, उसका पूरा ध्यान आकर्षित करते थे। स्वयं जुनून, इच्छाएं या घृणा, खुशी या दुख, जो उन वस्तुओं ने उत्तेजित किया, हालांकि सभी चीजें उसके सामने सबसे तत्काल मौजूद थीं, शायद ही कभी उसके विचारों की वस्तु बन सकीं। उनके बारे में विचार करने से उन्हें कभी इतनी दिलचस्पी नहीं हो सकती थी कि उन्हें ध्यानपूर्वक विचार करने की आवश्यकता पड़े। उसके आनंद का विचार उसे कोई नई खुशी नहीं जगा सकता, न ही उसके दुःख का विचार कोई नया दुख पैदा कर सकता है, हालाँकि उन भावनाओं के कारणों का विचार अक्सर दोनों को उत्तेजित कर सकता है। उसे समाज में लाओ, और उसके सभी जुनून तुरंत नए जुनून का कारण बन जाएंगे। वह देखेगा कि मानवजाति उनमें से कुछ को स्वीकार करती है, और दूसरों से घृणा करती है। एक स्थिति में वह ऊँचा उठाया जाएगा, और दूसरी स्थिति में नीचे गिरा दिया जाएगा; उसकी इच्छाएँ और द्वेष, उसके सुख और दुःख अब अक्सर नई इच्छाओं और नई द्वेषों, नई खुशियों और नए दुखों का कारण बन जाएँगे: इसलिए वे अब उसे गहराई से दिलचस्पी देंगे, और अक्सर उसके सबसे अधिक ध्यान से विचार करने की आवश्यकता होगी।
व्यक्तिगत सुंदरता और विकृति के बारे में हमारा पहला विचार दूसरों के आकार और रूप-रंग से आता है, हमारे अपने से नहीं। हालाँकि, हम जल्द ही समझदार हो जाते हैं,182कि दूसरे हम पर वही आलोचना करते हैं। जब वे हमारे आंकड़े को स्वीकार करते हैं तो हम प्रसन्न होते हैं, और जब वे नापसंद होते हैं तो हम निराश हो जाते हैं। हम यह जानने के लिए उत्सुक हो जाते हैं कि हमारा रूप किस हद तक उनके दोष या प्रशंसा के योग्य है। हम अपने स्वयं के व्यक्तियों को अंग-अंग से जांचते हैं, और खुद को शीशे के सामने रखकर, या किसी ऐसे उपाय से, जितना संभव हो सके, खुद को दूरी से और अन्य लोगों की आंखों से देखने का प्रयास करते हैं। यदि इस परीक्षण के बाद हम अपनी स्वयं की उपस्थिति से संतुष्ट हैं, तो हम दूसरों के सबसे हानिकारक निर्णयों का अधिक आसानी से समर्थन कर सकते हैं: यदि, इसके विपरीत, हम समझदार हैं कि हम घृणा की प्राकृतिक वस्तु हैं, तो उनकी अस्वीकृति की हर उपस्थिति हमें परे तक अपमानित करती है सभी उपाय. एक आदमी जो सहनीय रूप से सुंदर है, आपको उसके व्यक्तित्व में किसी भी छोटी सी अनियमितता पर हंसने की अनुमति देगा; लेकिन ऐसे सभी चुटकुले आमतौर पर उस व्यक्ति के लिए असमर्थनीय होते हैं जो वास्तव में विकृत है। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि हम अपनी सुंदरता और विकृति के बारे में केवल इसलिए चिंतित रहते हैं कि इसका दूसरों पर क्या प्रभाव पड़ेगा। यदि हमारा समाज से कोई संबंध नहीं है, तो हमें किसी भी चीज़ के प्रति पूरी तरह से उदासीन होना चाहिए।
उसी प्रकार हमारी पहली नैतिक आलोचना अन्य लोगों के चरित्र और आचरण पर की जाती है; और हम सभी यह देखने के लिए बहुत उत्सुक हैं कि इनमें से प्रत्येक हमें कैसे प्रभावित करता है। लेकिन हम जल्द ही सीख जाते हैं कि दूसरे भी हमारे मामले में उतने ही स्पष्टवादी होते हैं। हम यह जानने के लिए उत्सुक हो जाते हैं कि हम उनकी निंदा या प्रशंसा के कितने पात्र हैं, और क्या हमें आवश्यक रूप से वे सहमत या अप्रिय प्राणी दिखाई देने चाहिए जिनका वे हमारा प्रतिनिधित्व करते हैं। इस खाते से हम अपने स्वयं के जुनून और आचरण की जांच करना शुरू करते हैं, और यह विचार करते हैं कि ये उन्हें कैसे दिखाई देंगे, इस पर विचार करके कि वे उन्हें कैसे दिखाई देंगे।183अगर हम उनकी स्थिति में हैं। हम स्वयं को अपने व्यवहार का दर्शक मानते हैं और यह कल्पना करने का प्रयास करते हैं कि इस आलोक में इसका हम पर क्या प्रभाव पड़ेगा। यह एकमात्र दर्पण है जिसके द्वारा हम कुछ हद तक, दूसरों की नजरों से, अपने आचरण के औचित्य की जांच कर सकते हैं। यदि इस दृष्टि से यह हमें प्रसन्न करता है, तो हम सहनीय रूप से संतुष्ट हैं। हम तालियों के प्रति अधिक उदासीन हो सकते हैं, और, कुछ हद तक, दूसरों की निंदा से घृणा कर सकते हैं; सुनिश्चित करें कि, चाहे कितना भी गलत समझा गया हो या गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया हो, हम अनुमोदन की स्वाभाविक और उचित वस्तु हैं। इसके विपरीत, यदि हम इससे नाखुश हैं, तो हम अक्सर उनकी स्वीकृति प्राप्त करने के लिए अधिक उत्सुक होते हैं, और, जैसा कि वे कहते हैं, हमने पहले से ही बदनामी से हाथ नहीं मिलाया है, हम पूरी तरह से उनके विचारों से विचलित हो जाते हैं उनकी निंदा, जो तब हम पर दोहरी गंभीरता का प्रहार करती है।
जब मैं अपने स्वयं के आचरण की जांच करने का प्रयास करता हूं, जब मैं उस पर सजा देने का प्रयास करता हूं, और या तो उसे स्वीकार करता हूं या उसकी निंदा करता हूं, तो यह स्पष्ट है कि, ऐसे सभी मामलों में, मैं खुद को, जैसे कि, दो व्यक्तियों में विभाजित करता हूं, और वह मैं, परीक्षक और न्यायाधीश, उस दूसरे मैं से एक अलग चरित्र का प्रतिनिधित्व करता हूं, जिस व्यक्ति के आचरण की जांच की जाती है और उसका मूल्यांकन किया जाता है। पहला दर्शक है, जिसके अपने आचरण के संबंध में जो भावनाएं हैं, मैं खुद को उसकी स्थिति में रखकर, और उस विशेष दृष्टिकोण से देखने पर यह मुझे कैसा दिखाई देगा, इस पर विचार करके प्रवेश करने का प्रयास करता हूं। दूसरा एजेंट है, वह व्यक्ति जिसे मैं उचित रूप से अपने आप को कहता हूं, और जिसके आचरण के बारे में, एक दर्शक के चरित्र के तहत, मैं कुछ राय बनाने का प्रयास कर रहा था। पहला न्यायाधीश है; दूसरा पैनल. लेकिन जज को हर मामले में एक ही होना चाहिए184पैनल के साथ, यह उतना ही असंभव है जितना कि कारण, हर मामले में, प्रभाव के साथ समान होना चाहिए।
मिलनसार होना और मेधावी होना, अर्थात् प्रेम का पात्र होना और पुरस्कार का पात्र होना, सद्गुण के महान पात्र हैं, और घृणित और दंडनीय होना, पाप के महान पात्र हैं। लेकिन इन सभी पात्रों का दूसरों की भावनाओं से तात्कालिक संबंध है। सद्गुण को मिलनसार या मेधावी नहीं कहा जाता है, क्योंकि यह उसके स्वयं के प्रेम, या उसकी अपनी कृतज्ञता का उद्देश्य है; बल्कि इसलिए कि यह अन्य पुरुषों में उन भावनाओं को उत्तेजित करता है। यह चेतना कि यह इस तरह के अनुकूल सम्मान की वस्तु है, उस आंतरिक शांति और आत्म-संतुष्टि का स्रोत है जिसके साथ यह स्वाभाविक रूप से शामिल होता है, क्योंकि इसके विपरीत का संदेह बुराई की पीड़ाओं को अवसर देता है। प्रिय होना और यह जानना कि हम प्रिय होने के योग्य हैं, इतनी बड़ी खुशी क्या है? इतना बड़ा दुःख क्या है कि नफ़रत की जाए, और यह जान लिया जाए कि हम नफ़रत के लायक हैं?
मनुष्य को नैतिक माना जाता है, क्योंकि उसे एक जवाबदेह प्राणी माना जाता है। लेकिन एक जवाबदेह प्राणी, जैसा कि शब्द व्यक्त करता है, एक ऐसा प्राणी है जिसे अपने कार्यों का हिसाब किसी दूसरे को देना होगा, और परिणामस्वरूप उसे दूसरे की अच्छी पसंद के अनुसार उन्हें विनियमित करना होगा। मनुष्य ईश्वर और अपने साथी प्राणियों के प्रति जवाबदेह है। हालाँकि, निस्संदेह, वह मुख्य रूप से ईश्वर के प्रति जवाबदेह है; समय के क्रम में, उसे आवश्यक रूप से स्वयं को अपने साथी-प्राणियों के प्रति जवाबदेह समझना चाहिए, इससे पहले कि वह देवता के बारे में कोई विचार बना सके, या उन नियमों के बारे में जिनके द्वारा वह दिव्य प्राणी उसके आचरण का न्याय करेगा। एक बच्चा निश्चित रूप से अपने आप को अपने माता-पिता के प्रति जवाबदेह मानता है और उन्हें ऊपर उठाया जाता है या नीचे गिरा दिया जाता है185उनके योग्य अनुमोदन या अस्वीकृति का विचार, देवता के प्रति अपनी जवाबदेही का कोई विचार बनाने से बहुत पहले, या उन नियमों के बारे में जिनके द्वारा वह दिव्य प्राणी उसके आचरण का न्याय करेगा।
दुनिया के महान न्यायाधीश ने, बुद्धिमानी भरे कारणों से, मानवीय तर्क की कमजोर आंख और अपने शाश्वत न्याय के सिंहासन के बीच, कुछ हद तक अस्पष्टता और अंधेरे को स्थापित करना उचित समझा है, हालांकि यह पूरी तरह से इसे कवर नहीं करता है। मानव जाति की दृष्टि से महान न्यायाधिकरण, फिर भी इतनी शक्तिशाली वस्तु की भव्यता और महत्व से जो अपेक्षा की जा सकती है, उसकी तुलना में इसकी धारणा फीकी और कमज़ोर है। यदि वे अनंत पुरस्कार और दंड जो सर्वशक्तिमान ने उन लोगों के लिए तैयार किए हैं जो उसकी इच्छा का पालन करते हैं या उसका उल्लंघन करते हैं, उन्हें स्पष्ट रूप से देखा जाता है जैसा कि हम तुच्छ और अस्थायी प्रतिशोधों को देखते हैं जिनकी हम एक दूसरे से उम्मीद कर सकते हैं, मानव स्वभाव की कमजोरी, विशालता पर आश्चर्य इसकी समझ के लिए इतनी कम उपयुक्त वस्तुएँ, अब इस दुनिया के छोटे-छोटे मामलों में शामिल नहीं हो सकतीं; और यह बिल्कुल असंभव है कि समाज का काम चल पाता, अगर इस संबंध में, प्रोविडेंस के इरादों का पहले से ही किए गए खुलासे की तुलना में अधिक पूर्ण रहस्योद्घाटन होता। हालाँकि, मनुष्य कभी भी अपने आचरण को निर्देशित करने वाले नियम के बिना नहीं रह सकते हैं, न ही एक न्यायाधीश के बिना जिसके अधिकार को उसके अवलोकन को लागू करना चाहिए, प्रकृति के लेखक ने मनुष्य को मानव जाति का तत्काल न्यायाधीश बनाया है, और इस संबंध में, जैसा कि कई अन्य लोगों ने, उसे अपनी छवि के अनुसार बनाया, और अपने भाइयों के व्यवहार की देखरेख के लिए उसे पृथ्वी पर अपना उप-प्रधान नियुक्त किया। उन्हें प्रकृति द्वारा उस शक्ति को स्वीकार करना सिखाया जाता है186अधिकार क्षेत्र जो इस प्रकार उसे प्रदान किया गया है, और कांपने और प्रसन्न होने के लिए जैसा कि वे कल्पना करते हैं कि वे या तो उसकी निंदा के पात्र हैं, या उसकी प्रशंसा के पात्र हैं।
लेकिन इस अवर न्यायाधिकरण का अधिकार जो भी हो, जो लगातार उनकी आंखों के सामने रहता है, अगर किसी भी समय यह उन सिद्धांतों और नियमों के विपरीत निर्णय लेता है, जो प्रकृति ने अपने निर्णयों को विनियमित करने के लिए स्थापित किए हैं, तो लोगों को लगता है कि वे इस अन्यायपूर्ण निर्णय के खिलाफ अपील कर सकते हैं। , और इस कमजोर या आंशिक निर्णय के अन्याय का निवारण करने के लिए एक श्रेष्ठ न्यायाधिकरण, अपने स्वयं के स्तनों में स्थापित न्यायाधिकरण का आह्वान करें।
हम जिनके साथ रहते हैं उनके आचरण के संबंध में हमारे निर्णय को नियंत्रित करने के लिए प्रकृति द्वारा स्थापित कुछ सिद्धांत हैं। जब तक हम उन सिद्धांतों के अनुसार निर्णय लेते हैं, और किसी भी ऐसी चीज़ की न तो सराहना करते हैं और न ही निंदा करते हैं, जिसे प्रकृति ने प्रशंसा या निंदा की उचित वस्तु प्रदान नहीं की है, और न ही उससे आगे की, जैसे कि हमारा वाक्य है, इस मामले में, यदि मैं ऐसा कह सकता हूं, कानून के मुताबिक, यह न तो निरस्त किया जा सकता है और न ही किसी प्रकार का सुधार किया जा सकता है। जिस व्यक्ति के संबंध में हम ये निर्णय लेते हैं, उसे आवश्यक रूप से स्वयं उनका अनुमोदन करना होगा। जब वह स्वयं को हमारी स्थिति में रखता है, तो वह अपने आचरण को उसी दृष्टि से देखने से बच नहीं सकता जिस दृष्टि से हम उसे देखते हैं। वह समझदार है, हमारे लिए, और प्रत्येक निष्पक्ष दर्शक के लिए, वह आवश्यक रूप से उन भावनाओं का स्वाभाविक और उचित उद्देश्य प्रतीत होना चाहिए जो हम उसके संबंध में व्यक्त करते हैं। इसलिए, उन भावनाओं को आवश्यक रूप से उस पर अपना पूरा प्रभाव डालना चाहिए, और वह आत्म-अनुमोदन की सभी विजय की कल्पना करने में विफल नहीं हो सकता187जो उसे प्रतीत होता है, वह प्रशंसा के योग्य है, साथ ही शर्म की सारी भयावहता के कारण, वह समझदार है, वह निंदा के योग्य है।
लेकिन यह अन्यथा है, अगर हमने या तो उसकी सराहना की है या उसकी निंदा की है, तो यह उन सिद्धांतों और नियमों के विपरीत है जो प्रकृति ने इस तरह की हर चीज के संबंध में हमारे निर्णयों की दिशा के लिए स्थापित किए हैं। यदि हमने किसी बात के लिए उसकी सराहना की है या उसकी निंदा की है, तो जब उसने स्वयं को हमारी स्थिति में रखा, तो उसे यह प्रतीत नहीं होता कि वह प्रशंसा या निंदा का पात्र है; चूँकि इस मामले में वह हमारी भावनाओं में प्रवेश नहीं कर सकता है, बशर्ते कि उसमें कोई स्थिरता या दृढ़ता हो, वह उनसे बहुत कम प्रभावित होता है, और न तो अनुकूल से बहुत ऊपर उठाया जा सकता है, और न ही प्रतिकूल निर्णय से बहुत निराश हो सकता है। यदि हमारा अपना विवेक हमें दोषी ठहराएगा तो सारी दुनिया की वाहवाही बहुत कम काम आएगी; और समस्त मानव जाति की अस्वीकृति हमें उत्पीड़ित करने में सक्षम नहीं है, जब हम अपनी ही छाती के भीतर न्यायाधिकरण द्वारा दोषमुक्त हो जाते हैं, और जब हमारा अपना मन हमें बताता है कि मानव जाति गलत है।
हालाँकि, छाती के भीतर का यह न्यायाधिकरण इस प्रकार हमारे सभी कार्यों का सर्वोच्च मध्यस्थ है, हालाँकि यह हमारे चरित्र और आचरण के संबंध में सभी मानव जाति के निर्णयों को उलट सकता है, और तालियों के बीच हमें अपमानित कर सकता है, या दुनिया की निंदा के तहत हमारा समर्थन कर सकता है। ; फिर भी, अगर हम इसकी संस्था की उत्पत्ति की जांच करें, तो हम पाएंगे कि इसका अधिकार क्षेत्र काफी हद तक उसी न्यायाधिकरण के अधिकार से प्राप्त होता है, जिसके निर्णयों को यह अक्सर और इतने न्यायपूर्ण ढंग से उलट देता है।
जब हम पहली बार दुनिया में आते हैं, तो खुश करने की स्वाभाविक इच्छा से, हम खुद को विचार करने का आदी बनाते हैं188हम जिनसे बात करते हैं उनमें से प्रत्येक को, हमारे माता-पिता को, हमारे स्वामी को, हमारे साथियों को किस व्यवहार से सहमत होने की संभावना है। हम स्वयं को व्यक्तियों को संबोधित करते हैं, और कुछ समय के लिए प्रत्येक निकाय की सद्भावना और अनुमोदन प्राप्त करने की असंभव और बेतुकी परियोजना का शौक से अनुसरण करते हैं। हालाँकि, हमें जल्द ही अनुभव से सिखाया जाता है कि यह सार्वभौमिक स्वीकृति पूरी तरह से अप्राप्य है। जैसे ही हमारे पास प्रबंधित करने के लिए अधिक महत्वपूर्ण हित होते हैं, हम पाते हैं, कि एक आदमी को खुश करके, हम लगभग निश्चित रूप से दूसरे को नापसंद करते हैं, और एक व्यक्ति को अपमानित करके, हम अक्सर पूरे लोगों को परेशान कर सकते हैं। सबसे निष्पक्ष और सबसे न्यायसंगत आचरण को अक्सर हितों में बाधा डालना चाहिए, या विशेष व्यक्तियों के झुकाव को विफल करना चाहिए, जिनके पास शायद ही कभी हमारे उद्देश्यों की औचित्य में प्रवेश करने के लिए पर्याप्त स्पष्टवादिता होगी, या यह देखने के लिए कि यह आचरण, उनके लिए कितना भी अप्रिय क्यों न हो, पूरी तरह से सही है हमारी स्थिति के लिए उपयुक्त. इस तरह के आंशिक निर्णयों से खुद को बचाने के लिए, हम जल्द ही अपने मन में अपने और जिनके साथ हम रहते हैं उनके बीच एक न्यायाधीश स्थापित करना सीख जाते हैं। हम अपने आप को एक ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति में कार्य करते हुए देखते हैं जो बिल्कुल स्पष्टवादी और न्यायसंगत है, जिसका न तो हमसे कोई विशेष संबंध है, न ही उन लोगों से जिनके हित हमारे आचरण से प्रभावित होते हैं, जो न तो पिता है, न भाई है, न ही मित्र है। उनके लिए या हमारे लिए, लेकिन सामान्य तौर पर वह केवल एक व्यक्ति है, एक निष्पक्ष दर्शक जो हमारे आचरण को उसी उदासीनता के साथ मानता है जिसके साथ हम अन्य लोगों को मानते हैं। अगर, जब हम खुद को ऐसे व्यक्ति की स्थिति में रखते हैं, तो हमारे अपने कार्य हमें एक अनुकूल पहलू के तहत दिखाई देते हैं, अगर हमें लगता है कि ऐसा दर्शक उन सभी उद्देश्यों में प्रवेश करने से बच नहीं सकता है जो189ने हमें प्रभावित किया, चाहे दुनिया के फैसले कुछ भी हों, हमें अभी भी अपने व्यवहार से प्रसन्न होना चाहिए, और अपने साथियों की निंदा के बावजूद, खुद को अनुमोदन की उचित और उचित वस्तु के रूप में मानना चाहिए।
इसके विपरीत, यदि भीतर का मनुष्य हमारी निंदा करता है, तो मानव जाति की सबसे ऊँची प्रशंसा अज्ञानता और मूर्खता के शोर के रूप में प्रकट होती है, और जब भी हम इस निष्पक्ष न्यायाधीश का चरित्र ग्रहण करते हैं, तो हम अपने कार्यों को इस घृणा और असंतोष के साथ देखने से बच नहीं सकते हैं। वास्तव में, कमज़ोर, व्यर्थ और तुच्छ लोग सबसे निराधार निंदा से निराश हो सकते हैं, या सबसे बेतुकी तालियों से प्रसन्न हो सकते हैं। ऐसे व्यक्ति अपने आचरण के बारे में क्या राय बनानी चाहिए, इस संबंध में न्यायाधीश से परामर्श करने के आदी नहीं हैं। यह छाती का कैदी, यह अमूर्त मनुष्य, मानव जाति का प्रतिनिधि, और देवता का स्थानापन्न, जिसे प्रकृति ने उनके सभी कार्यों का सर्वोच्च न्यायाधीश बनाया है, उनके द्वारा शायद ही कभी अपील की जाती है। वे अवर न्यायाधिकरण के फैसले से संतुष्ट हैं। अपने साथियों, उन विशिष्ट व्यक्तियों की प्रशंसा, जिनके साथ वे रहे हैं और बातचीत की है, आम तौर पर उनकी सभी इच्छाओं का अंतिम उद्देश्य रहा है। यदि वे इसे प्राप्त कर लेते हैं, तो उनका आनंद पूरा हो जाता है; और यदि वे असफल होते हैं, तो वे पूरी तरह निराश हो जाते हैं। वे कभी भी ऊपरी अदालत में अपील करने के बारे में नहीं सोचते। उन्होंने इसके निर्णयों के बारे में शायद ही कभी पूछताछ की है, और इसकी प्रक्रिया के नियमों और रूपों से पूरी तरह से अनभिज्ञ हैं। इसलिए, जब दुनिया उन्हें चोट पहुँचाती है, तो वे स्वयं न्याय करने में असमर्थ हो जाते हैं, और परिणामस्वरूप, आवश्यक रूप से गुलाम बन जाते हैं।190दुनिया। लेकिन यह अन्यथा उस व्यक्ति के साथ होता है, जो सभी अवसरों पर, अपने भीतर के न्यायाधीश का सहारा लेने का आदी हो गया है, और इस पर विचार नहीं करता है कि दुनिया क्या स्वीकार करती है या अस्वीकार करती है, बल्कि इस निष्पक्ष दर्शक को जो प्राकृतिक और उचित वस्तु दिखाई देती है, उस पर विचार करती है। अनुमोदन या अस्वीकृति का. अपने आचरण के इस सर्वोच्च मध्यस्थ का निर्णय, वह प्रशंसा है, जिसका वह मुख्य रूप से आदी रहा है, वह निंदा है जिससे वह मुख्य रूप से डरने का आदी रहा है। इस अंतिम निर्णय की तुलना में, समस्त मानव जाति की भावनाएँ, यद्यपि पूरी तरह से उदासीन नहीं हैं, क्षण मात्र की प्रतीत होती हैं; और वह या तो उनके अनुकूल होने से बहुत ऊपर उठने में असमर्थ है, या उनके सबसे हानिकारक निर्णय से बहुत उदास होने में असमर्थ है।
केवल इस आंतरिक न्यायाधीश से परामर्श करके ही हम अपने आप से संबंधित हर चीज़ को उसके उचित आकार और आयामों में देख सकते हैं, या कि हम अपने स्वयं के हितों और अन्य लोगों के हितों के बीच कोई उचित तुलना कर सकते हैं।
जहाँ तक शरीर की आँख की बात है, वस्तुएँ बड़ी या छोटी दिखाई देती हैं, अपने वास्तविक आयामों के अनुसार नहीं, बल्कि उनकी स्थिति की निकटता या दूरी के अनुसार; जैसा कि मन की प्राकृतिक आंख कहा जा सकता है, वे भी वैसा ही करते हैं: और हम इन दोनों अंगों के दोषों को लगभग एक ही तरीके से ठीक करते हैं। मेरी वर्तमान स्थिति में लॉन, जंगल और दूर-दराज के पहाड़ों का एक विशाल परिदृश्य, उस छोटी सी खिड़की को ढकने से ज्यादा कुछ नहीं करता है जिसके पास मैं लिखता हूं, और जिस कक्ष में मैं बैठा हूं, उससे भी कम अनुपात में है। मैं उन महान वस्तुओं और मेरे आस-पास की छोटी वस्तुओं के बीच तुलना के अलावा किसी अन्य तरीके से उचित तुलना नहीं कर सकता191अपने आप को, कम से कम कल्पना में, एक अलग स्टेशन पर ले जाना, जहां से मैं लगभग समान दूरी पर दोनों का सर्वेक्षण कर सकता हूं, और इस तरह उनके वास्तविक अनुपात का कुछ निर्णय ले सकता हूं। आदत और अनुभव ने मुझे इसे इतनी आसानी से और इतनी तत्परता से करना सिखाया है कि मैं इसे करने के लिए समझदार नहीं हूं; और एक आदमी को, कुछ हद तक, दृष्टि के दर्शन से परिचित होना चाहिए, इससे पहले कि वह पूरी तरह से आश्वस्त हो सके कि वे दूर की वस्तुएं आंखों को कितनी कम दिखाई देंगी, अगर कल्पना, उनके वास्तविक परिमाण के ज्ञान से, प्रफुल्लित न हो और उन्हें फैलाओ.
उसी तरह, मानव स्वभाव के स्वार्थी और मूल जुनून के लिए, हमारे अपने बहुत छोटे से हित की हानि या लाभ, बहुत अधिक महत्वपूर्ण प्रतीत होता है, बहुत अधिक भावुक खुशी या दुःख, बहुत अधिक प्रबल इच्छा को उत्तेजित करता है या घृणा, किसी दूसरे की सबसे बड़ी चिंता की तुलना में जिसके साथ हमारा कोई विशेष संबंध नहीं है। उनके हितों का, जब तक इस स्टेशन से सर्वेक्षण किया जाता है, उन्हें कभी भी हमारे हितों के साथ संतुलित नहीं किया जा सकता है, वे हमें कभी भी ऐसा कुछ भी करने से नहीं रोक सकते हैं जो हमारे हितों को बढ़ावा देने वाला हो, भले ही वह उनके लिए कितना ही विनाशकारी क्यों न हो। इससे पहले कि हम उन विपरीत हितों की कोई उचित तुलना कर सकें, हमें अपनी स्थिति बदलनी होगी। हमें उन्हें देखना चाहिए, न अपनी जगह से, न उसकी, न अपनी आंखों से, न उसकी, बल्कि जगह से, और किसी तीसरे व्यक्ति की आंखों से, जिसका किसी से कोई विशेष संबंध नहीं है, और जो हमारे बीच निष्पक्षता से न्यायाधीश। यहां भी, आदत और अनुभव ने हमें इसे इतनी आसानी से और इतनी तत्परता से करना सिखाया है कि हम इसे करने के लिए समझदार नहीं हैं; और इस मामले में भी हमें यह समझाने के लिए कुछ हद तक चिंतन और यहाँ तक कि दर्शनशास्त्र की भी आवश्यकता है कि हमें इसमें कितनी कम रुचि लेनी चाहिए192हमारे पड़ोसी की सबसे बड़ी चिंता यह है कि उससे संबंधित किसी भी चीज़ से हम कितना कम प्रभावित होंगे, अगर औचित्य और न्याय की भावना हमारी भावनाओं की अन्यथा प्राकृतिक असमानता को ठीक नहीं करती है।
आइए मान लें कि चीन का महान साम्राज्य, उसके सभी असंख्य निवासियों के साथ, अचानक एक भूकंप द्वारा निगल लिया गया था, और आइए विचार करें कि कैसे यूरोप में मानवता का एक आदमी, जिसका दुनिया के उस हिस्से से कोई संबंध नहीं था, इस भयावह आपदा की सूचना मिलने पर प्रभावित होंगे। मैं कल्पना करता हूं, सबसे पहले, वह उन दुखी लोगों के दुर्भाग्य के लिए बहुत दृढ़ता से अपना दुख व्यक्त करेगा, वह मानव जीवन की अनिश्चितता और मनुष्य के सभी कार्यों की व्यर्थता पर कई उदासीपूर्ण विचार करेगा, जो इस प्रकार हो सकता है एक क्षण में नष्ट हो गया. वह भी, शायद, यदि वह अटकलों का आदमी होता, तो इस आपदा के यूरोप के वाणिज्य और सामान्य रूप से दुनिया के व्यापार और व्यवसाय पर पड़ने वाले प्रभावों के संबंध में कई तर्क देता। और जब यह सब अच्छा दर्शन समाप्त हो गया, जब ये सभी मानवीय भावनाएँ एक बार निष्पक्ष रूप से व्यक्त हो गईं, तो वह अपने व्यवसाय या अपने आनंद को आगे बढ़ाएगा, अपने विश्राम या अपने मनोरंजन को उसी सहजता और शांति के साथ करेगा, जैसे कि ऐसी कोई दुर्घटना हुई ही न हो। . सबसे तुच्छ विपत्ति जो स्वयं उसके ऊपर आ सकती है वह अधिक वास्तविक अशांति उत्पन्न करेगी। यदि कल उसकी छोटी उंगली खो जाए, तो उसे आज रात नींद नहीं आएगी; लेकिन अगर उसने उन्हें कभी नहीं देखा, तो वह अपने लाखों भाइयों की बर्बादी पर सबसे गहरी सुरक्षा के साथ खर्राटे लेगा, और उस विशाल भीड़ का विनाश स्पष्ट रूप से उसके लिए अपने स्वयं के इस मुर्दा दुर्भाग्य की तुलना में कम दिलचस्प वस्तु लगती है। इसलिए इसे रोकने के लिए193स्वयं के लिए दुर्भाग्य क्या मानवता का एक आदमी अपने लाखों भाइयों के जीवन का बलिदान करने के लिए तैयार होगा, बशर्ते कि उसने उन्हें कभी नहीं देखा हो? मानव प्रकृति इस विचार से भयभीत हो जाती है, और दुनिया ने, अपनी सबसे बड़ी भ्रष्टता और भ्रष्टाचार में, कभी भी ऐसा खलनायक पैदा नहीं किया जो उसका मनोरंजन करने में सक्षम हो सके। लेकिन इससे क्या फर्क पड़ता है? जब हमारी निष्क्रिय भावनाएँ लगभग हमेशा इतनी घिनौनी और इतनी स्वार्थी होती हैं, तो ऐसा कैसे होता है कि हमारे सक्रिय सिद्धांत अक्सर इतने उदार और इतने महान होते हैं? जब हम सदैव अन्य मनुष्यों की अपेक्षा स्वयं से संबंधित किसी भी चीज़ से कहीं अधिक गहराई से प्रभावित होते हैं; वह क्या है जो उदार लोगों को सभी अवसरों पर और कई लोगों को दूसरों के बड़े हितों के लिए अपने हितों का त्याग करने के लिए प्रेरित करता है? यह मानवता की कोमल शक्ति नहीं है, यह परोपकार की वह कमजोर चिंगारी नहीं है जिसे प्रकृति ने मानव हृदय में प्रज्वलित किया है, जो इस प्रकार आत्म-प्रेम के सबसे मजबूत आवेगों का प्रतिकार करने में सक्षम है। यह एक अधिक सशक्त शक्ति है, एक अधिक सशक्त उद्देश्य है, जो ऐसे अवसरों पर अपना प्रभाव दिखाता है। यह तर्क है, सिद्धांत है, विवेक है, हृदय का निवासी है, भीतर का मनुष्य है, हमारे आचरण का महान न्यायाधीश और मध्यस्थ है। यह वह है, जो, जब भी हम दूसरों की खुशी को प्रभावित करने के लिए कार्य करने वाले होते हैं, तो हमारी सबसे अभिमानी भावनाओं को चकित करने में सक्षम आवाज के साथ हमें बुलाते हैं, कि हम भीड़ में से एक हैं, किसी भी मामले में बेहतर नहीं हैं इसमें किसी भी अन्य की तुलना में; और यह कि जब हम इतनी शर्मनाक तरीके से और इतनी आँख मूंदकर दूसरों के सामने खुद को पसंद करते हैं, तो हम आक्रोश, घृणा और निंदा के उचित पात्र बन जाते हैं। यह केवल उन्हीं से है कि हम स्वयं की वास्तविक लघुता सीखते हैं, और जो कुछ भी स्वयं से संबंधित है, और आत्म-प्रेम की प्राकृतिक गलत व्याख्याओं को केवल आंखों से ही ठीक किया जा सकता है194यह निष्पक्ष दर्शक. यह वह है जो हमें व्यापकता का औचित्य और अन्याय की विकृति दिखाता है; दूसरों के और भी बड़े हितों के लिए अपने सबसे बड़े हितों को त्यागने का औचित्य, और अपने लिए सबसे बड़ा लाभ प्राप्त करने के लिए दूसरे को छोटी से छोटी चोट पहुंचाने की विकृति। यह हमारे पड़ोसी का प्यार नहीं है, यह मानव जाति का प्यार नहीं है, जो कई अवसरों पर हमें उन दिव्य गुणों का अभ्यास करने के लिए प्रेरित करता है। यह एक मजबूत प्रेम है, एक अधिक शक्तिशाली स्नेह है जो आम तौर पर ऐसे अवसरों पर होता है, सम्मानजनक और महान चीज़ों का प्यार, भव्यता, गरिमा और हमारे अपने चरित्रों की श्रेष्ठता का प्यार।
जब दूसरों की ख़ुशी या दुःख किसी भी तरह से हमारे आचरण पर निर्भर करता है, तो हम हिम्मत नहीं करते हैं, जैसा कि आत्म-प्रेम हमें सुझाव देगा, हम अपने स्वयं के किसी भी छोटे हित को, अपने पड़ोसी के बड़े हित को प्राथमिकता देने की हिम्मत नहीं करते हैं। हमें लगता है कि हमें अपने भाइयों के आक्रोश और आक्रोश का उचित पात्र बनना चाहिए, और इस स्नेह की अनुचितता की भावना को कार्य के अवगुण की और भी मजबूत भावना द्वारा समर्थित और जीवंत किया जाता है, जो इस मामले में देगा अवसर को. लेकिन जब दूसरों का सुख या दुख किसी भी तरह से हमारे आचरण पर निर्भर नहीं करता है, जब हमारे अपने हित पूरी तरह से अलग हो जाते हैं और उनके बीच अलग हो जाते हैं, ताकि उनके बीच न तो संबंध हो और न ही प्रतिस्पर्धा हो, क्योंकि इस मामले में अवगुण की भावना हस्तक्षेप नहीं करती है। , केवल अनौचित्य की भावना हमें अपने स्वयं के मामलों के बारे में अपनी स्वाभाविक चिंता और अन्य लोगों के मामलों के बारे में हमारी स्वाभाविक उदासीनता को छोड़ने से रोक नहीं पाती है। सबसे अश्लील शिक्षा हमें सभी महत्वपूर्ण अवसरों पर एक प्रकार की निष्पक्षता के साथ कार्य करना सिखाती है195हम और अन्य, और यहां तक कि दुनिया का सामान्य वाणिज्य भी हमारे सक्रिय सिद्धांतों को कुछ हद तक औचित्य में समायोजित करने में सक्षम है। लेकिन यह सबसे कृत्रिम और परिष्कृत शिक्षा ही है, जो हमारी निष्क्रिय भावनाओं की असमानताओं को ठीक करने का दिखावा करती है, और इस उद्देश्य के लिए हमें सबसे गंभीर, साथ ही सबसे गहन दर्शन का सहारा लेना होगा।
दार्शनिकों के दो अलग-अलग समूहों ने हमें नैतिकता का यह सबसे कठिन पाठ पढ़ाने का प्रयास किया है। एक समूह ने दूसरों के हितों के प्रति हमारी संवेदनशीलता को बढ़ाने के लिए काम किया है; दूसरा उसे हमारे अपने तक कम करने के लिए। पहला यह कि हम दूसरों के लिए वैसा ही महसूस करें जैसा हम स्वाभाविक रूप से अपने लिए महसूस करते हैं। दूसरा हमें अपने लिए वैसा ही महसूस कराएगा, जैसा हम स्वाभाविक रूप से दूसरों के लिए महसूस करते हैं।
पहले वे उदासीन नैतिकतावादी हैं, जो लगातार हमारी ख़ुशी के लिए हमें धिक्कार रहे हैं, जबकि हमारे कई भाई दुःख में हैं,[6] जो समृद्धि के प्राकृतिक आनंद को अपवित्र मानते हैं, जो उन अनेक गरीबों के बारे में नहीं सोचते जो हर पल गरीबी की पीड़ा में, बीमारी की पीड़ा में, मृत्यु की भयावहता में, सभी प्रकार की आपदाओं में मेहनत कर रहे हैं। , अपने दुश्मनों के अपमान और उत्पीड़न के तहत। उन दुखों के लिए क्षमा, जो हमने कभी नहीं देखे, जिनके बारे में हमने कभी नहीं सुना, लेकिन जिनके बारे में हम आश्वस्त हो सकते हैं कि वे हर समय इतनी संख्या में हमारे साथी-प्राणियों को संक्रमित कर रहे हैं, उन्हें लगता है कि भाग्यशाली लोगों की खुशियों को धूमिल कर देना चाहिए और प्रदान करना चाहिए एक प्रकार की उदासीपूर्ण निराशा जो सभी मनुष्यों को आदत है। लेकिन सबसे पहले, यह अत्यधिक सहानुभूति196दुर्भाग्य, जिसके बारे में हम कुछ भी नहीं जानते, पूरी तरह से बेतुका और अनुचित लगता है। संपूर्ण पृथ्वी को औसतन देखें, तो एक आदमी जो दर्द या दुख झेलता है, उसमें आपको बीस समृद्धि और खुशी मिलेगी, या कम से कम सहनीय परिस्थितियां मिलेंगी। निश्चित रूप से, कोई कारण नहीं बताया जा सकता कि हमें बीस के साथ खुशी मनाने की बजाय एक के साथ क्यों रोना चाहिए। इसके अलावा, यह कृत्रिम सहानुभूति न केवल बेतुकी है, बल्कि पूरी तरह से अप्राप्य लगती है; और जो लोग इस चरित्र को प्रभावित करते हैं उनके पास आमतौर पर एक निश्चित पाखंडी उदासी के अलावा कुछ भी नहीं होता है, जो दिल तक पहुंचे बिना, केवल चेहरे और दीक्षांत समारोह को अपमानजनक रूप से निराशाजनक और अप्रिय बना देता है। और सबसे अंत में, मन का यह स्वभाव, हालांकि इसे प्राप्त किया जा सकता है, पूरी तरह से बेकार होगा, और उस व्यक्ति को दुखी करने के अलावा कोई अन्य उद्देश्य पूरा नहीं कर सकता है जिसके पास यह है। हम उन लोगों के भाग्य में जो भी दिलचस्पी लेते हैं, जिनके साथ हमारा कोई परिचय या संबंध नहीं है, और जिन्हें हमारी गतिविधि के क्षेत्र से पूरी तरह से बाहर रखा गया है, वे हमारे लिए केवल चिंता पैदा कर सकते हैं, उनके लिए किसी भी प्रकार का लाभ नहीं। हमें चंद्रमा की दुनिया के बारे में किस उद्देश्य से परेशान होना चाहिए? सभी मनुष्य, यहाँ तक कि सबसे अधिक दूरी पर रहने वाले भी, निःसंदेह हमारी शुभकामनाओं के हकदार हैं, और अपनी शुभकामनाएँ हम स्वाभाविक रूप से उन्हें देते हैं। लेकिन, इसके बावजूद, अगर वे दुर्भाग्यशाली हों, तो उस कारण से खुद को कोई चिंता देना हमारे कर्तव्य का हिस्सा नहीं लगता है। इसलिए, हमें उन लोगों के भाग्य में थोड़ी दिलचस्पी होनी चाहिए जिनकी हम न तो सेवा कर सकते हैं और न ही उन्हें चोट पहुँचा सकते हैं, और जो हर मामले में हमसे बहुत दूर हैं, यह प्रकृति द्वारा बुद्धिमानी से आदेश दिया गया लगता है; और यदि इस संबंध में हमारे ढांचे के मूल संविधान में परिवर्तन करना संभव होता, तो भी हम परिवर्तन से कुछ हासिल नहीं कर सकते।
6 . थॉमसन के मौसम, सर्दी देखें:
पास्कल भी देखें।
197उन नैतिकतावादियों में, जो हमारी विशिष्ट चिंताओं के प्रति हमारी संवेदनशीलता को कम करके हमारी निष्क्रिय भावनाओं की प्राकृतिक असमानता को ठीक करने का प्रयास करते हैं, हम दार्शनिकों के सभी प्राचीन संप्रदायों को गिन सकते हैं, लेकिन विशेष रूप से प्राचीन स्टोइक को। स्टोइक्स के अनुसार, मनुष्य को खुद को अलग और पृथक नहीं, बल्कि दुनिया के एक नागरिक, प्रकृति के विशाल राष्ट्रमंडल के सदस्य के रूप में मानना चाहिए। इस महान समुदाय के हित के लिए उसे हर समय इस बात के लिए तैयार रहना चाहिए कि उसके अपने छोटे से हित का भी बलिदान दिया जाना चाहिए। जो कुछ भी स्वयं से संबंधित है, उसे इस विशाल प्रणाली के किसी अन्य समान रूप से महत्वपूर्ण हिस्से से संबंधित किसी भी चीज़ से अधिक प्रभावित नहीं करना चाहिए। हमें खुद को उस रोशनी में नहीं देखना चाहिए जिसमें हमारे स्वार्थी जुनून हमें रखते हैं, बल्कि उस रोशनी में देखना चाहिए जिसमें दुनिया का कोई भी नागरिक हमें देखेगा। हमें अपने ऊपर जो पड़ता है, उसे अपने पड़ोसी पर पड़ने वाले प्रभाव के समान समझना चाहिए, या, वही बात, जैसे हमारा पड़ोसी यह मानता है कि हमारे ऊपर क्या पड़ता है। "जब हमारा पड़ोसी," एपिक्टेटस कहता है, "अपनी पत्नी या अपने बेटे को खो देता है, तो ऐसा कोई भी नहीं है जो समझदार न हो कि यह एक मानवीय आपदा है, पूरी तरह से एक प्राकृतिक घटना है, सामान्य चीजों के अनुसार: लेकिन जब वही बात होती है तब हम अपने आप से चिल्लाते हैं, मानो हमने सबसे भयानक दुर्भाग्य सहा हो। हालाँकि, हमें यह याद रखना चाहिए कि जब यह दुर्घटना किसी दूसरे के साथ हुई तो हम कैसे प्रभावित हुए, और जैसे हम उसके मामले में थे, वैसे ही हमें अपने मामले में भी होना चाहिए। उदारता और दृढ़ता की इस सर्वोच्च डिग्री को प्राप्त करना कितना भी कठिन क्यों न हो, इसका प्रयास करना किसी भी तरह से बेतुका या बेकार नहीं है। हालाँकि बहुत कम लोगों को इस बात का दृढ़ विचार है कि इस पूर्ण औचित्य के लिए क्या आवश्यक है, फिर भी सभी लोग कुछ हद तक प्रयास करते हैं198स्वयं को आदेश देना, और अपने स्वार्थी जुनून को किसी ऐसी चीज़ पर लाना जिससे उनका पड़ोसी भी उनके साथ जा सके। लेकिन यह कभी भी इतने प्रभावशाली ढंग से नहीं किया जा सकता है जितना कि खुद पर जो कुछ भी घटित होता है उसे उस रोशनी में देखना जिस नजर से उनके पड़ोसी इसे देखने के इच्छुक हैं। इस संबंध में, कट्टर दर्शन, पूर्णता के हमारे प्राकृतिक विचारों को प्रकट करने के अलावा और कुछ नहीं करता है। इसलिए, इस पूर्ण आत्म-आदेश को लक्ष्य करने में कुछ भी बेतुका या अनुचित नहीं है। न तो इसे प्राप्त करना बेकार होगा, बल्कि, इसके विपरीत, सभी चीजों में सबसे अधिक फायदेमंद होगा, हमारी खुशी को सबसे ठोस और सुरक्षित नींव पर स्थापित करना, उस ज्ञान और न्याय में दृढ़ विश्वास जो दुनिया को नियंत्रित करता है, और संपूर्ण प्रकृति में इस सत्तारूढ़ सिद्धांत के सर्व-बुद्धिमत्तापूर्ण निपटान के लिए स्वयं का त्याग करना, और जो कुछ भी स्वयं से संबंधित है।
हालाँकि, ऐसा कभी-कभार ही होता है कि हम अपनी निष्क्रिय भावनाओं को इस पूर्ण औचित्य के साथ समायोजित करने में सक्षम हों। इस संबंध में कुछ हद तक अनियमितता में हम खुद को शामिल करते हैं, और यहां तक कि दुनिया भी हमें शामिल करती है। यद्यपि हमें अपने बारे में बहुत अधिक प्रभावित होना चाहिए और अन्य लोगों के लिए जो चिंता का विषय है उससे बहुत कम प्रभावित होना चाहिए, फिर भी, अगर हम हमेशा अपने और दूसरों के बीच निष्पक्षता से काम करते हैं, अगर हम वास्तव में दूसरों के किसी भी छोटे हित के लिए किसी बड़े हित का त्याग नहीं करते हैं। हमारे अपने, हमें आसानी से माफ कर दिया जाता है: और यह अच्छा होता अगर, सभी अवसरों पर, जो लोग अपना कर्तव्य निभाने की इच्छा रखते हैं वे अपने और दूसरों के बीच इस स्तर की निष्पक्षता बनाए रखने में सक्षम होते। लेकिन यह मामला होने से बहुत दूर है. यहां तक कि अच्छे लोगों में भी, उनके भीतर के न्यायाधीश को अक्सर उनके स्वार्थी जुनून की हिंसा और अन्याय से भ्रष्ट होने का खतरा होता है, और वह है199अक्सर मामले की वास्तविक परिस्थितियाँ जो अधिकृत करने में सक्षम होती हैं उससे बहुत अलग रिपोर्ट बनाने के लिए प्रेरित किया जाता है।
दो अलग-अलग अवसर हैं, जब हम अपने आचरण की जांच करते हैं, और इसे उस प्रकाश में देखने का प्रयास करते हैं जिसमें निष्पक्ष दर्शक इसे देखेंगे। पहला, जब हम कार्य करने वाले होते हैं; और, दूसरी बात, हमारे द्वारा कार्रवाई करने के बाद। हमारे विचार दोनों ही मामलों में बहुत पक्षपातपूर्ण हैं, लेकिन वे तब सबसे अधिक पक्षपातपूर्ण हैं, जब यह सबसे महत्वपूर्ण है कि उन्हें अन्यथा होना चाहिए।
जब हम कार्य करने वाले होते हैं, तो जुनून की उत्सुकता हमें शायद ही यह विचार करने की अनुमति देती है कि हम एक उदासीन व्यक्ति की स्पष्टवादिता के साथ क्या कर रहे हैं। उस समय जो हिंसक भावनाएँ हमें आंदोलित करती हैं, चीजों के बारे में हमारे दृष्टिकोण को विकृत कर देती हैं, तब भी जब हम खुद को दूसरे की स्थिति में रखने का प्रयास कर रहे होते हैं, और जिन वस्तुओं में हमारी रुचि होती है, उन्हें उस प्रकाश में देखते हैं जिसमें वे स्वाभाविक रूप से उसे दिखाई देंगी। . हमारे अपने जुनून का प्रकोप हमें लगातार अपनी ही जगह पर वापस बुलाता है, जहां हर चीज आत्म-प्रेम द्वारा बढ़ा-चढ़ाकर और गलत तरीके से प्रस्तुत की जाती है। वे वस्तुएँ दूसरे को किस प्रकार दिखाई देंगी, वह उन्हें किस दृष्टि से देखेगा, हम प्राप्त कर सकते हैं, यदि मैं ऐसा कह सकूँ, लेकिन तात्कालिक झलकियाँ, जो एक क्षण में गायब हो जाती हैं, और जो टिकने पर भी नहीं रहती हैं पूरी तरह से बस. हम उस पल के लिए भी अपने आप को पूरी तरह से उस उत्साह और उत्सुकता से अलग नहीं कर सकते हैं जिसके साथ हमारी अजीब स्थिति हमें प्रेरित करती है, और न ही इस पर विचार करते हैं कि एक न्यायसंगत न्यायाधीश की पूर्ण निष्पक्षता के साथ हम क्या करने जा रहे हैं। इस संबंध में, जैसा कि पिता मालेब्रान्चे कहते हैं, जुनून, सभी स्वयं को उचित ठहराते हैं, और प्रतीत होते हैं200उचित, और उनकी वस्तुओं के अनुपात में, जब तक हम उन्हें महसूस करते रहेंगे।
जब कार्रवाई वास्तव में समाप्त हो जाती है, और जिन जुनूनों ने इसे प्रेरित किया है वे कम हो गए हैं, हम उदासीन दर्शक की भावनाओं में अधिक शांत तरीके से प्रवेश कर सकते हैं। पहले जिस चीज में हमारी रुचि थी, वह अब हमारे प्रति लगभग उतनी ही उदासीन हो गई है जितनी हमेशा उसके प्रति थी, और अब हम उसकी स्पष्टवादिता और निष्पक्षता के साथ अपने आचरण की जांच कर सकते हैं। लेकिन अब हमारे निर्णय पहले की तुलना में कम महत्व के हैं; और जब वे अत्यंत गंभीर रूप से निष्पक्ष होते हैं, तो आमतौर पर हमें भविष्य में इसी तरह की त्रुटियों से सुरक्षित किए बिना, व्यर्थ पछतावे और अमोघ पश्चाताप के अलावा कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकते हैं। हालाँकि, ऐसा कम ही होता है कि वे इस मामले में भी काफी स्पष्टवादी हों। हम अपने चरित्र के बारे में जो राय रखते हैं, वह पूरी तरह से हमारे पिछले आचरण के संबंध में हमारे निर्णय पर निर्भर करती है। अपने बारे में बुरा सोचना इतना अप्रिय है कि हम अक्सर जानबूझकर उन परिस्थितियों से अपना दृष्टिकोण मोड़ लेते हैं जो उस निर्णय को प्रतिकूल बना सकती हैं। वे कहते हैं, वह एक साहसी सर्जन है, जिसका हाथ अपने ही शरीर का ऑपरेशन करते समय नहीं कांपता; और वह अक्सर समान रूप से साहसी होता है जो आत्म-भ्रम के रहस्यमय पर्दे को हटाने में संकोच नहीं करता है, जो उसके दृष्टिकोण से उसके स्वयं के आचरण की विकृतियों को कवर करता है। अपने स्वयं के व्यवहार को इतने अप्रिय पहलू के तहत देखने के बजाय, हम अक्सर, मूर्खतापूर्ण और कमजोर रूप से, उन अन्यायपूर्ण भावनाओं को फिर से भड़काने का प्रयास करते हैं जिन्होंने पहले हमें गुमराह किया था; हम चालाकी से अपनी पुरानी नफरतों को जगाने का प्रयास करते हैं, और अपनी लगभग भूली हुई नाराजगी को नए सिरे से भड़काते हैं: हम इस दयनीय उद्देश्य के लिए खुद को भी झोंक देते हैं, और इस प्रकार अन्याय में लगे रहते हैं, केवल इसलिए क्योंकि हम एक बार अन्यायी थे,201और क्योंकि हम यह देखकर लज्जित और भयभीत होते हैं कि हम ऐसे थे।
कार्य के समय और उसके बाद, अपने स्वयं के आचरण की औचित्य के संबंध में मानव जाति के विचार इतने पक्षपातपूर्ण हैं; और उनके लिए इसे उस प्रकाश में देखना इतना कठिन है जिसमें कोई भी उदासीन दर्शक इस पर विचार करेगा। लेकिन अगर यह एक विशिष्ट क्षमता के माध्यम से होता, जैसा कि नैतिक समझ से माना जाता है, कि वे अपने स्वयं के आचरण का मूल्यांकन करते थे, अगर वे धारणा की एक विशेष शक्ति से संपन्न थे, जो जुनून और स्नेह की सुंदरता या विकृति को अलग करती थी; चूंकि उनके स्वयं के जुनून इस संकाय के दृष्टिकोण से अधिक तुरंत उजागर होंगे, यह अन्य पुरुषों की तुलना में उनके संबंध में अधिक सटीकता के साथ निर्णय करेगा, जिनके बारे में इसकी केवल अधिक दूर की संभावना थी।
यह आत्म-धोखा, मानव जाति की यह घातक कमजोरी, मानव जीवन के आधे विकारों का स्रोत है। यदि हम स्वयं को उस प्रकाश में देखते हैं जिसमें दूसरे हमें देखते हैं, या जिसमें वे हमें देखते हैं यदि वे सब कुछ जानते हैं, तो सुधार आम तौर पर अपरिहार्य होगा। अन्यथा हम यह दृश्य सहन नहीं कर पाते।
हालाँकि, प्रकृति ने इस कमजोरी को, जो इतना महत्वपूर्ण है, उपचार के बिना पूरी तरह से नहीं छोड़ा है; न ही उसने हमें पूरी तरह से आत्म-प्रेम के भ्रम में छोड़ दिया है। दूसरों के आचरण पर हमारी निरंतर टिप्पणियाँ, हमें असंवेदनशील रूप से अपने लिए कुछ सामान्य नियम बनाने के लिए प्रेरित करती हैं कि क्या करना उचित है या क्या नहीं करना उचित है। उनकी कुछ हरकतें हमारी सभी स्वाभाविक भावनाओं को झकझोर देती हैं। हम सुनते हैं कि हमारे बारे में हर कोई उनके प्रति घृणा व्यक्त करता है। यह अभी भी इसकी पुष्टि करता है, और यहां तक कि हमारी स्वाभाविक समझ को भी परेशान करता है202उनकी विकृति. यह हमें संतुष्ट करता है कि हम उन्हें उचित रोशनी में देखते हैं, जब हम देखते हैं कि दूसरे लोग उन्हें उसी रोशनी में देखते हैं। हम संकल्प लेते हैं कि हम कभी भी इस तरह के दोषी नहीं होंगे, न ही किसी भी कारण से स्वयं को इस तरह सार्वभौमिक अस्वीकृति का पात्र बनाएंगे। इस प्रकार हम स्वाभाविक रूप से अपने लिए एक सामान्य नियम निर्धारित करते हैं, कि ऐसे सभी कार्यों से बचना चाहिए, जो हमें घृणित, घृणित, या दंडनीय बनाने की प्रवृत्ति रखते हैं, उन सभी भावनाओं की वस्तु जिनके लिए हमारे मन में सबसे बड़ा भय और घृणा है। इसके विपरीत, अन्य क्रियाएं हमारे अनुमोदन की मांग करती हैं, और हम अपने आस-पास के प्रत्येक व्यक्ति को उनके संबंध में समान अनुकूल राय व्यक्त करते हुए सुनते हैं। हर कोई उन्हें सम्मान और पुरस्कार देने के लिए उत्सुक है। वे उन सभी भावनाओं को उत्तेजित करते हैं जिनके लिए हमारी स्वाभाविक रूप से प्रबल इच्छा होती है; मानवजाति का प्रेम, कृतज्ञता, प्रशंसा। हम वैसा ही प्रदर्शन करने के महत्वाकांक्षी हो जाते हैं; और इस प्रकार स्वाभाविक रूप से हम अपने लिए एक अन्य प्रकार का नियम निर्धारित करते हैं, कि इस तरीके से कार्य करने के प्रत्येक अवसर की सावधानीपूर्वक तलाश की जानी चाहिए।
इसी प्रकार नैतिकता के सामान्य नियम बनते हैं। वे अंततः इस अनुभव पर आधारित होते हैं कि, विशेष उदाहरणों में, हमारी नैतिक क्षमताएँ, योग्यता और औचित्य की हमारी स्वाभाविक भावना, किसे स्वीकार या अस्वीकार करती है। हम मूल रूप से विशेष कार्यों का अनुमोदन या निंदा नहीं करते हैं; क्योंकि, जांच करने पर, वे एक निश्चित सामान्य नियम से सहमत या असंगत प्रतीत होते हैं। इसके विपरीत, सामान्य नियम अनुभव से यह पता लगाने पर बनता है कि एक निश्चित प्रकार की, या एक निश्चित तरीके से परिस्थितिजन्य सभी गतिविधियाँ स्वीकृत या अस्वीकृत हैं। उस आदमी के लिए जिसने पहली बार लोभ, ईर्ष्या या ईर्ष्या से की गई अमानवीय हत्या देखी203अन्यायपूर्ण आक्रोश, और उस पर भी जो हत्यारे से प्यार करता था और उस पर भरोसा करता था, जिसने मरते हुए व्यक्ति की अंतिम पीड़ा को देखा, जिसने उसकी समाप्त होती सांसों के साथ उसे सुना, हिंसा की तुलना में अपने झूठे दोस्त की विश्वासघाती और कृतघ्नता की अधिक शिकायत की। उसके साथ ऐसा किया गया था, ऐसा कोई अवसर नहीं हो सकता था, जिससे यह अनुमान लगाया जा सके कि ऐसी कार्रवाई कितनी भयानक थी, कि उसे प्रतिबिंबित करना चाहिए, कि आचरण के सबसे पवित्र नियमों में से एक वह था जो एक निर्दोष व्यक्ति के जीवन को छीनने से रोकता था, यह उस नियम का स्पष्ट उल्लंघन था, और परिणामस्वरूप एक बहुत ही निंदनीय कार्रवाई थी। यह स्पष्ट है कि इस अपराध के प्रति उनकी घृणा तुरंत उत्पन्न होगी और उनके द्वारा स्वयं के लिए ऐसा कोई सामान्य नियम बनाए जाने से पहले ही उत्पन्न हो जाएगी। इसके विपरीत, सामान्य नियम, जिसे वह बाद में बना सकता है, उस घृणा पर आधारित होगा जो उसे लगता है कि इस बारे में और उसी तरह की हर अन्य विशेष कार्रवाई के बारे में सोचते समय, उसके अपने सीने में अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है।
जब हम इतिहास या रोमांस में पढ़ते हैं, तो उदारता या नीचता के कार्यों का विवरण, एक के लिए हम जो प्रशंसा की कल्पना करते हैं, और दूसरे के लिए जो अवमानना महसूस करते हैं, उनमें से कोई भी यह प्रतिबिंबित करने से उत्पन्न नहीं होता है कि कुछ सामान्य नियम हैं जो एक तरह के सभी कार्यों को सराहनीय और दूसरे के सभी कार्यों को घृणित घोषित करता है। इसके विपरीत, वे सभी सामान्य नियम उन प्रभावों के अनुभव से बनते हैं जो सभी विभिन्न प्रकार के कार्यों से स्वाभाविक रूप से हम पर उत्पन्न होते हैं।
एक मिलनसार कार्य, एक सम्मानजनक कार्य, एक भयानक कार्य, वे सभी कार्य हैं जो स्वाभाविक रूप से प्यार, सम्मान या भय को उत्तेजित करते हैं204दर्शक, उस व्यक्ति के लिए जो उन्हें प्रदर्शित करता है। सामान्य नियम जो यह निर्धारित करते हैं कि कौन सी क्रियाएं हैं, और क्या नहीं, उन भावनाओं में से प्रत्येक की वस्तुएं, यह देखने के अलावा किसी अन्य तरीके से नहीं बनाई जा सकती हैं कि कौन सी क्रियाएं वास्तव में और वास्तव में उन्हें उत्तेजित करती हैं।
जब ये सामान्य नियम, वास्तव में, बनाए गए हैं, जब वे सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किए जाते हैं और स्थापित किए जाते हैं, तो मानव जाति की सहमति वाली भावनाओं से, हम अक्सर प्रशंसा या दोष की डिग्री के संबंध में बहस करते समय, निर्णय के मानकों के बारे में उनसे अपील करते हैं। जटिल और संदिग्ध प्रकृति के कुछ कार्यों के लिए। इन अवसरों पर उन्हें आम तौर पर मानव आचरण में उचित और अनुचित की अंतिम नींव के रूप में उद्धृत किया जाता है; और ऐसा लगता है कि इस परिस्थिति ने कई प्रतिष्ठित लेखकों को गुमराह किया है, ताकि वे अपनी प्रणालियों को इस तरह से तैयार कर सकें, जैसे कि उन्होंने मान लिया था कि सही और गलत के संबंध में मानव जाति के मूल निर्णय न्यायिक अदालत के निर्णयों की तरह बनाए गए थे। , पहले सामान्य नियम पर विचार करके, और फिर, दूसरे, क्या विचाराधीन विशेष कार्रवाई उसकी समझ में ठीक से आती है।
आचरण के वे सामान्य नियम, जब वे आदतन प्रतिबिंब द्वारा हमारे दिमाग में तय हो जाते हैं, हमारी विशेष स्थिति में क्या करना उचित और उचित है, इसके बारे में आत्म-प्रेम की गलत व्याख्याओं को सही करने में बहुत उपयोगी होते हैं। उग्र आक्रोश का आदमी, यदि वह उस जुनून के आदेशों को सुनता है, तो शायद वह अपने दुश्मन की मौत को गलत के लिए एक छोटा सा मुआवजा मानेगा, वह कल्पना करता है, जो उसने प्राप्त किया है; हालाँकि, यह एक बहुत ही मामूली उकसावे से अधिक कुछ नहीं हो सकता है। लेकिन उनकी टिप्पणियाँ205दूसरों के आचरण पर, उसे सिखाया है कि ऐसे सभी उग्र प्रतिशोध कितने भयानक प्रतीत होते हैं। जब तक उनकी शिक्षा बहुत विलक्षण न हो, उन्होंने सभी अवसरों पर उनसे दूर रहने को एक अनुल्लंघनीय नियम के रूप में अपने लिए निर्धारित कर लिया है। यह नियम अपना अधिकार उसके पास बरकरार रखता है, और उसे ऐसी हिंसा का दोषी होने में असमर्थ बना देता है। फिर भी उसके स्वयं के स्वभाव का क्रोध ऐसा हो सकता है, कि यदि यह पहली बार होता जब उसने इस तरह की कार्रवाई पर विचार किया होता, तो उसने निस्संदेह इसे काफी न्यायसंगत और उचित माना होता, और जिसे हर निष्पक्ष दर्शक स्वीकार करेगा। लेकिन नियम के प्रति वह श्रद्धा, जो पिछले अनुभव ने उस पर प्रभाव डाला है, उसके जुनून की तीव्रता को रोकती है, और उसे उन आंशिक विचारों को सही करने में मदद करती है जो आत्म-प्रेम अन्यथा सुझाव दे सकता है, कि उसकी स्थिति में क्या करना उचित था। यदि उसे अपने आप को आवेश में इतना आगे बढ़ने देना चाहिए कि वह इस नियम का उल्लंघन कर सके, फिर भी इस मामले में भी, वह उस विस्मय और सम्मान को पूरी तरह से त्याग नहीं सकता जिसके साथ वह इसे मानने का आदी रहा है। अभिनय के समय, जिस क्षण जुनून अपने चरम पर होता है, वह यह सोचकर झिझकता और कांपता है कि वह क्या करने वाला है: वह गुप्त रूप से खुद के प्रति सचेत होता है कि वह आचरण के उन उपायों को तोड़ रहा है, जो, अपने सभी शांत घंटों में, उन्होंने कभी भी उल्लंघन न करने का संकल्प लिया था, जिसे उन्होंने कभी भी दूसरों द्वारा उच्चतम अस्वीकृति के बिना उल्लंघन करते नहीं देखा था, और जिसका उल्लंघन, उनका अपना दिमाग पूर्वाभास देता था, जल्द ही उन्हें उसी अप्रिय भावनाओं का उद्देश्य बना देगा। इससे पहले कि वह अंतिम घातक निर्णय ले सके, उसे संदेह और अनिश्चितता की सभी पीड़ाओं से पीड़ा होती है; वह इतने पवित्र नियम का उल्लंघन करने के विचार से भयभीत हो जाता है, और साथ ही अपनी इच्छाओं के प्रकोप से प्रेरित और उकसाया जाता है206इसका उल्लंघन करना. वह हर पल अपना उद्देश्य बदलता है; कभी-कभी वह अपने सिद्धांत का पालन करने का संकल्प लेता है, और ऐसा जुनून नहीं पालता जो उसके जीवन के शेष हिस्से को शर्म और पश्चाताप की भयावहता से दूषित कर सकता है; और एक क्षणिक शांति उसके सीने पर कब्ज़ा कर लेती है, उस सुरक्षा और शांति की संभावना से जिसका आनंद उसे तब मिलेगा जब वह खुद को किसी विपरीत आचरण के खतरे में नहीं डालने का निर्णय लेता है। लेकिन तुरंत ही जुनून नए सिरे से जाग उठता है, और नए क्रोध के साथ उसे वह सब करने के लिए प्रेरित करता है जिससे उसने तुरंत दूर रहने का संकल्प लिया था। उन निरंतर असंकल्पनों से थका हुआ और विचलित होकर, वह अंततः, एक प्रकार की निराशा से, अंतिम घातक और अपरिवर्तनीय कदम उठाता है; लेकिन उस आतंक और विस्मय के साथ जिसके साथ एक दुश्मन से उड़कर, खुद को एक चट्टान पर फेंक देता है, जहां उसे पीछे से उसका पीछा करने वाली किसी भी चीज की तुलना में अधिक निश्चित विनाश का सामना करना पड़ता है। अभिनय के समय भी उनके भाव ऐसे ही रहते हैं; हालाँकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि तब वह बाद की तुलना में अपने स्वयं के आचरण की अनुचितता के प्रति कम समझदार होता है, जब उसका जुनून तृप्त और फीका पड़ जाता है, तो वह यह देखना शुरू कर देता है कि उसने जो किया है वह उस रोशनी में है जिसमें अन्य लोग इसे देखने के लिए उपयुक्त हैं; और वास्तव में महसूस करता है, जिसे उसने पहले बहुत ही अपूर्ण रूप से देखा था, पश्चात्ताप और पछतावे के दंश उसे उत्तेजित और पीड़ा देने लगते हैं।
बच्चू। तृतीय.
नैतिकता के सामान्य नियमों के प्रभाव और अधिकार के बारे में, और यह कि उन्हें उचित रूप से देवता के कानून के रूप में माना जाता है।
आचरण के उन सामान्य नियमों का सम्मान, जिसे उचित रूप से कर्तव्य की भावना कहा जाता है, मानव जीवन में सबसे बड़ा परिणाम का सिद्धांत है, और एकमात्र सिद्धांत है जिसके द्वारा मानव जाति का बड़ा हिस्सा अपने कार्यों को निर्देशित करने में सक्षम है। बहुत से लोग बहुत शालीनता से व्यवहार करते हैं, और अपने पूरे जीवन में किसी भी बड़े पैमाने पर दोषारोपण से बचते हैं, जिन्होंने, शायद, कभी भी उस भावना को महसूस नहीं किया जिसके औचित्य पर हमें उनके आचरण की सराहना मिली, लेकिन उन्होंने केवल इस बात को ध्यान में रखते हुए कार्य किया उन्होंने देखा कि व्यवहार के स्थापित नियम थे। जिस व्यक्ति को किसी अन्य व्यक्ति से अत्यधिक लाभ प्राप्त हुआ हो, वह अपने स्वभाव की स्वाभाविक शीतलता के कारण कृतज्ञता की भावना बहुत कम मात्रा में महसूस कर सकता है। हालाँकि, अगर उसे सदाचार की शिक्षा दी गई है, तो उसे अक्सर यह देखना होगा कि वे कार्य कितने घृणित लगते हैं जो इस भावना की कमी को दर्शाते हैं, और इसके विपरीत कितने अनुकूल हैं। हालाँकि, उसका हृदय किसी भी कृतज्ञ स्नेह से गर्म नहीं है, वह वैसा ही व्यवहार करने का प्रयास करेगा जैसे कि वह था, और अपने संरक्षक के प्रति वह सभी सम्मान और ध्यान देने का प्रयास करेगा जो सबसे जीवंत कृतज्ञता है।208सुझाव दे सकता है. वह नियमित रूप से उनसे मिलने आएगा; वह उसके साथ आदरपूर्वक व्यवहार करेगा; वह कभी भी उसके बारे में बात नहीं करेगा लेकिन सर्वोच्च सम्मान की अभिव्यक्ति के साथ, और कई दायित्वों के बारे में बात करेगा जो उसके प्रति हैं। और इससे भी अधिक, वह पिछली सेवाओं के लिए उचित रिटर्न पाने के हर अवसर को सावधानीपूर्वक स्वीकार करेगा। वह यह सब बिना किसी पाखंड या दोषारोपण के, बिना किसी नए लाभ प्राप्त करने के किसी स्वार्थी इरादे के, और अपने उपकारक या जनता पर थोपने के किसी इरादे के बिना भी कर सकता है। उसके कार्यों का उद्देश्य कर्तव्य के स्थापित नियम के प्रति श्रद्धा, कृतज्ञता के नियम के अनुसार, हर मामले में कार्य करने की एक गंभीर और गंभीर इच्छा के अलावा और कुछ नहीं हो सकता है। उसी प्रकार, एक पत्नी भी कभी-कभी अपने पति के प्रति वह कोमल आदर महसूस नहीं कर पाती जो उनके बीच मौजूद रिश्ते के लिए उपयुक्त है। तथापि, यदि उसे सद्गुणों से शिक्षित किया गया है, तो वह ऐसा व्यवहार करने का प्रयास करेगी जैसे कि उसने ऐसा महसूस किया हो, सावधान, प्रभावी, वफादार और ईमानदार हो, और उन किसी भी ध्यान में कमी न रखे जो दाम्पत्य स्नेह की भावना ने उसे प्रेरित किया हो। निष्पादित करना। ऐसा मित्र और ऐसी पत्नी, इनमें से कोई भी निःसंदेह अपनी तरह का सर्वोत्तम नहीं है; और यद्यपि उन दोनों में अपने कर्तव्य के हर हिस्से को पूरा करने की सबसे गंभीर और सच्ची इच्छा हो सकती है, फिर भी वे कई अच्छे और नाजुक मामलों में विफल हो जाएंगे, वे उपकृत करने के कई अवसरों को चूक जाएंगे, जिन्हें वे कभी भी अनदेखा नहीं कर सकते थे यदि उनके पास होता वह भावना जो उनकी स्थिति के लिए उचित है। हालाँकि वे अपनी तरह के सबसे पहले नहीं हैं, फिर भी, वे शायद दूसरे प्रकार के हैं; और यदि आचरण के सामान्य नियमों का सम्मान उन पर बहुत दृढ़ता से डाला गया है, तो उनमें से कोई भी अपने कर्तव्य के किसी भी आवश्यक भाग में विफल नहीं होगा। इनके अलावा कोई नहीं209सबसे खुशहाल साँचे सटीक न्याय के साथ, अपनी भावनाओं और व्यवहार को स्थिति के सबसे छोटे अंतर के लिए उपयुक्त बनाने में सक्षम हैं, और सभी अवसरों पर सबसे नाजुक और सटीक औचित्य के साथ कार्य करने में सक्षम हैं। जिस मोटी मिट्टी से अधिकांश मानव जाति का निर्माण हुआ है, उसे इतनी पूर्णता तक नहीं बनाया जा सकता है। हालाँकि, ऐसा कोई भी व्यक्ति नहीं है, जो अनुशासन, शिक्षा और उदाहरण से, सामान्य नियमों के संबंध में प्रभावित न हो, ताकि लगभग हर अवसर पर सहनीय शालीनता के साथ कार्य किया जा सके, और अपने पूरे जीवन में किसी भी महत्वपूर्ण डिग्री से बचा जा सके। दोष का.
सामान्य नियमों के प्रति इस पवित्र सम्मान के बिना, कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जिसके आचरण पर बहुत अधिक निर्भर किया जा सके। यही वह है जो एक सिद्धांतवादी और सम्मानित व्यक्ति और एक बेकार व्यक्ति के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर है। वह व्यक्ति, सभी अवसरों पर, दृढ़तापूर्वक और दृढ़ता से अपने सिद्धांतों का पालन करता है, और अपने पूरे जीवन में आचरण के एक समान स्तर को बनाए रखता है। दूसरा, विभिन्न प्रकार से और आकस्मिक रूप से कार्य करता है, जैसे कि हास्य, झुकाव, या रुचि सबसे ऊपर होने का मौका। नहीं, हास्य की असमानताएँ ऐसी हैं जिनके अधीन सभी मनुष्य हैं, कि इस सिद्धांत के बिना, वह व्यक्ति, जो अपने शांत समय में, आचरण की मर्यादा के प्रति सबसे नाजुक संवेदनशीलता रखता था, अक्सर सबसे बेतुके कार्य करने के लिए प्रेरित हो सकता है तुच्छ अवसर, और जब इस तरीके से उसके व्यवहार के लिए कोई गंभीर उद्देश्य बताना मुश्किल था। जब आप हास्य में होते हैं तो आपका मित्र आपसे मिलने आता है जिससे उसका स्वागत करना अप्रिय हो जाता है: आपकी वर्तमान मनोदशा में यह सभ्यता एक धृष्ट घुसपैठ प्रतीत होने के लिए बहुत उपयुक्त है; और यदि तुम्हें इस समय घटित होने वाली चीज़ों के विचारों को अनदेखा करना है,210हालाँकि आपका स्वभाव सभ्य है, फिर भी आप उसके साथ शीतलता और अवमानना का व्यवहार करेंगे। जो चीज़ आपको इस तरह की अशिष्टता के लिए अक्षम बनाती है, वह सभ्यता और आतिथ्य के सामान्य नियमों के प्रति सम्मान के अलावा और कुछ नहीं है, जो इसे प्रतिबंधित करते हैं। वह आदतन श्रद्धा जो आपके पूर्व अनुभव ने आपको इनके लिए सिखाई है, आपको ऐसे सभी अवसरों पर, लगभग समान औचित्य के साथ कार्य करने में सक्षम बनाती है, और स्वभाव की उन असमानताओं को रोकती है, जिनके अधीन सभी लोग हैं, किसी भी समझदार तरीके से आपके आचरण को प्रभावित करने से डिग्री। लेकिन अगर इन सामान्य नियमों की परवाह किए बिना, विनम्रता के कर्तव्यों का भी, जो इतनी आसानी से पालन किया जाता है, और जिनका उल्लंघन करने का कोई गंभीर उद्देश्य नहीं हो सकता है, फिर भी इतनी बार उल्लंघन किया जाएगा, तो न्याय के, सत्य के कर्तव्यों का क्या होगा , शुद्धता का, निष्ठा का, जिसका पालन करना अक्सर इतना कठिन होता है, और जिसका उल्लंघन करने के लिए बहुत सारे मजबूत उद्देश्य हो सकते हैं? लेकिन इन कर्तव्यों के सहनीय पालन पर, मानव समाज का अस्तित्व निर्भर करता है, जो कि नष्ट हो जाएगा यदि मानव जाति आम तौर पर आचरण के उन महत्वपूर्ण नियमों के प्रति श्रद्धा से प्रभावित नहीं होती।
यह श्रद्धा उस राय से और भी बढ़ जाती है जो पहले प्रकृति से प्रभावित होती है, और बाद में तर्क और दर्शन द्वारा पुष्टि की जाती है, कि नैतिकता के वे महत्वपूर्ण नियम, देवता के आदेश और कानून हैं, जो अंततः आज्ञाकारी को पुरस्कृत करेंगे, और दंडित करेंगे। अपने कर्तव्य का उल्लंघन करने वाले.
मैं कहता हूं कि यह राय या आशंका प्रथमतः प्रकृति से प्रभावित प्रतीत होती है। पुरुषों को स्वाभाविक रूप से उन रहस्यमय प्राणियों का श्रेय देने के लिए प्रेरित किया जाता है, चाहे वे कुछ भी हों, जो किसी भी देश में घटित होते हैं, उन्हें वस्तुएँ माना जाता है।211धार्मिक भय से, उनकी अपनी भावनाओं और जुनून से। उनके पास कोई दूसरा नहीं है, वे अपने लिए किसी दूसरे की कल्पना नहीं कर सकते। वे अज्ञात बुद्धिमत्ताएँ जिनकी वे कल्पना करते हैं लेकिन देखते नहीं हैं, आवश्यक रूप से उन बुद्धिमत्ताओं से किसी न किसी प्रकार की समानता के साथ बनी होंगी जिनका उन्हें अनुभव है। बुतपरस्त अंधविश्वास के अज्ञान और अंधकार के दौरान, ऐसा प्रतीत होता है कि मानव जाति ने अपने देवताओं के विचारों को इतनी कम विनम्रता के साथ बनाया है, कि उन्होंने, अंधाधुंध, मानव स्वभाव के सभी जुनूनों को, उन सभी को छोड़ दिया है जो हमारी प्रजाति के लिए कम से कम सम्मान करते हैं। , जैसे वासना, भूख, लालच, ईर्ष्या, बदला। इसलिए, वे उन प्राणियों को श्रेय देने में असफल नहीं हो सके, जिनकी प्रकृति की उत्कृष्टता के लिए वे अभी भी सर्वोच्च प्रशंसा की कल्पना करते हैं, उन भावनाओं और गुणों को जो मानवता के महान आभूषण हैं, और जो इसे दिव्य पूर्णता के सदृश बनाते प्रतीत होते हैं, सदाचार और उपकार का प्रेम, और बुराई और अन्याय से घृणा। जो व्यक्ति घायल हो गया था, उसने बृहस्पति को अपने साथ हुए गलत का गवाह बनने के लिए बुलाया, और संदेह नहीं कर सका, लेकिन वह दिव्य प्राणी इसे उसी क्रोध के साथ देखेगा जो मानव जाति के सबसे तुच्छ लोगों को क्रोधित करेगा, जो अन्याय होने पर देखते थे प्रतिबद्धता थी। जिस व्यक्ति ने चोट पहुंचाई, उसने स्वयं को मानव जाति की घृणा और आक्रोश का उचित पात्र महसूस किया; और उसके स्वाभाविक भय ने उसे उन भयानक प्राणियों के प्रति भी वही भावनाएँ आरोपित करने के लिए प्रेरित किया, जिनकी उपस्थिति से वह बच नहीं सकता था, और जिनकी शक्ति का वह विरोध नहीं कर सकता था। इन स्वाभाविक आशाओं और भयों और संदेहों को सहानुभूति द्वारा प्रचारित किया गया और शिक्षा द्वारा पुष्टि की गई; और देवताओं का सार्वभौमिक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता था और माना जाता था कि वे मानवता और दया के प्रतिफल देने वाले और विश्वासघात का प्रतिशोध लेने वाले हैं।212और अन्याय. और इस प्रकार धर्म ने, अपने सबसे अशिष्ट रूप में भी, कृत्रिम तर्क और दर्शन के युग से बहुत पहले, नैतिकता के नियमों को मंजूरी दे दी। इस प्रकार धर्म के आतंक से कर्तव्य की प्राकृतिक भावना को लागू किया जाना चाहिए, यह मानव जाति की खुशी के लिए बहुत अधिक महत्वपूर्ण था, क्योंकि प्रकृति इसे दार्शनिक शोधों की सुस्ती और अनिश्चितता पर निर्भर छोड़ देती थी।
हालाँकि, जब ये शोध हुए, तो प्रकृति की उन मूल प्रत्याशाओं की पुष्टि हुई। हम जो भी मानते हैं कि हमारी नैतिक क्षमताएँ उस पर आधारित हैं, चाहे कारण के एक निश्चित संशोधन पर, एक मूल प्रवृत्ति पर, जिसे नैतिक भावना कहा जाता है, या हमारी प्रकृति के किसी अन्य सिद्धांत पर, इसमें संदेह नहीं किया जा सकता है, कि वे हमें इसलिए दिए गए थे इस जीवन में हमारे आचरण की दिशा। वे अपने साथ इस अधिकार के सबसे स्पष्ट बैज लेकर चलते हैं, जो दर्शाता है कि वे हमारे सभी कार्यों के सर्वोच्च मध्यस्थ होने, हमारी सभी इंद्रियों, जुनून और भूख का पर्यवेक्षण करने और यह निर्धारित करने के लिए हमारे भीतर स्थापित किए गए थे कि प्रत्येक कितना दूर है। उन्हें या तो लिप्त किया जाना था या नियंत्रित किया जाना था। हमारी नैतिक क्षमताएं किसी भी तरह से नहीं हैं, जैसा कि कुछ लोगों ने दिखावा किया है, इस संबंध में हमारी प्रकृति की अन्य क्षमताओं और भूखों के स्तर पर, इन अंतिम क्षमताओं और भूखों को नियंत्रित करने के लिए इन अंतिम क्षमताओं की तुलना में अधिक अधिकार से संपन्न नहीं हैं। कोई अन्य संकाय या कार्रवाई का सिद्धांत किसी अन्य का न्यायाधीश नहीं है। प्रेम नाराजगी को नहीं परखता, न ही प्रेम को लेकर नाराजगी को। वे दो जुनून एक-दूसरे के विपरीत हो सकते हैं, लेकिन किसी भी औचित्य के साथ, एक-दूसरे को स्वीकार या अस्वीकार नहीं किया जा सकता है। लेकिन यह उन संकायों का अजीब कार्यालय है जो अब हमारे विचाराधीन हैं कि वे हमारी प्रकृति के अन्य सभी सिद्धांतों का न्याय करें, निंदा करें या प्रशंसा करें। वे213इसे एक प्रकार की इंद्रियों के रूप में माना जा सकता है जिनकी ये सिद्धांत वस्तुएं हैं। प्रत्येक इन्द्रिय अपने-अपने विषयों से ऊपर है। रंगों की सुंदरता के संबंध में आंख की कोई अपील नहीं है, न ही ध्वनियों के सामंजस्य के संबंध में कान की ओर से, न ही स्वाद की अनुकूलता के संबंध में स्वाद की कोई अपील है। उनमें से प्रत्येक इंद्रिय अपनी-अपनी वस्तुओं का अंतिम आधार पर निर्णय करती है। जो स्वाद को तृप्त करता है वह मीठा है, जो आंख को भाता है वह सुंदर है, जो कान को सुख देता है वह सामंजस्यपूर्ण है। उनमें से प्रत्येक गुण का मूल सार उस भावना को प्रसन्न करने के लिए उपयुक्त होना है जिससे उसे संबोधित किया जाता है। यह हमारे नैतिक संकायों का है, उसी प्रकार यह निर्धारित करना कि कब कान को शांत करना चाहिए, कब आंख को संतुष्ट करना चाहिए, कब स्वाद को संतुष्ट करना चाहिए, कब और कितनी दूर तक हमारी प्रकृति के अन्य सभी सिद्धांतों का पालन करना चाहिए लिप्त या रोका हुआ। जो हमारी नैतिक क्षमताओं के अनुकूल है, उचित है, सही है और किया जाना उचित है; इसके विपरीत गलत, अनुपयुक्त और अनुचित। वे जिन भावनाओं का अनुमोदन करते हैं, वे शोभायमान और अशोभनीय हैं। सही, गलत, उपयुक्त, अनुचित, सुशोभित, अशोभनीय जैसे शब्दों का अर्थ केवल वही है जो उन संकायों को प्रसन्न या अप्रसन्न करता है।
चूँकि, ये स्पष्ट रूप से मानव प्रकृति के शासी सिद्धांतों के रूप में अभिप्रेत थे, जो नियम वे निर्धारित करते हैं, उन्हें देवता के आदेशों और कानूनों के रूप में माना जाना चाहिए, जो उन वाइसर्जेंट्स द्वारा प्रवर्तित हैं जिन्हें उन्होंने इस प्रकार हमारे भीतर स्थापित किया है। सभी सामान्य नियम आमतौर पर नामित कानून हैं: इस प्रकार वे सामान्य नियम जिनका पालन पिंड गति के संचार में करते हैं, गति के नियम कहलाते हैं। लेकिन वे सामान्य नियम जिनका पालन हमारी नैतिक क्षमताएं किसी भी भावना की पुष्टि या निंदा करते समय करती हैं214या कार्रवाई उनकी जांच के अधीन है, इसे अधिक उचित रूप से इस तरह नामित किया जा सकता है। उनमें उन चीज़ों से बहुत अधिक समानता है जिन्हें उचित रूप से कानून कहा जाता है, वे सामान्य नियम जो संप्रभु अपनी प्रजा के आचरण को निर्देशित करने के लिए निर्धारित करते हैं। उनकी तरह वे भी मनुष्यों के स्वतंत्र कार्यों को निर्देशित करने वाले नियम हैं: वे निश्चित रूप से एक वैध वरिष्ठ द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, और पुरस्कार और दंड की मंजूरी में शामिल होते हैं। हमारे भीतर ईश्वर के जो उप-देवता हैं, वे अपने उल्लंघन की सजा आंतरिक लज्जा और आत्म-निंदा की पीड़ा से देने में कभी नहीं चूकते; और इसके विपरीत, आज्ञाकारिता को हमेशा मन की शांति, संतुष्टि और आत्म-संतुष्टि से पुरस्कृत करें।
ऐसे अनगिनत अन्य विचार हैं जो उसी निष्कर्ष की पुष्टि करते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि मानवजाति की ख़ुशी, साथ ही अन्य सभी तर्कसंगत प्राणियों की ख़ुशी, प्रकृति के लेखक का मूल उद्देश्य था, जब उसने उन्हें अस्तित्व में लाया। कोई अन्य अंत उस सर्वोच्च ज्ञान और दैवीय सौम्यता के योग्य नहीं लगता, जिसका श्रेय हम आवश्यक रूप से उसे देते हैं; और यह राय, जिस पर हम उसकी अनंत पूर्णताओं के अमूर्त विचार से प्रेरित होते हैं, प्रकृति के कार्यों की जांच से और भी अधिक पुष्ट होती है, जो सभी खुशी को बढ़ावा देने और दुख से बचाव के लिए अभिप्रेत प्रतीत होते हैं। लेकिन अपने नैतिक संकायों के निर्देशों के अनुसार कार्य करके, हम आवश्यक रूप से मानव जाति की खुशी को बढ़ावा देने के लिए सबसे प्रभावी साधन अपनाते हैं, और इसलिए कहा जा सकता है, कुछ अर्थों में, देवता के साथ सहयोग करना, और जहाँ तक आगे बढ़ना है प्रोविडेंस की योजना हमारी शक्ति में है। इसके विपरीत, अन्य तरीकों से कार्य करके, हम कुछ हद तक उस योजना में बाधा डालते प्रतीत होते हैं, जिसे प्रकृति के रचयिता ने स्थापित किया है।215दुनिया की खुशी और पूर्णता, और खुद को घोषित करना, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, कुछ हद तक भगवान के दुश्मन। इसलिए हमें स्वाभाविक रूप से एक मामले में उसके असाधारण अनुग्रह और इनाम की आशा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, और दूसरे मामले में उसके प्रतिशोध और सजा से डरने के लिए।
इसके अलावा कई अन्य कारण और कई अन्य प्राकृतिक सिद्धांत भी हैं, जो सभी एक ही हितकारी सिद्धांत की पुष्टि करते हैं और उसे स्थापित करते हैं। यदि हम उन सामान्य नियमों पर विचार करें जिनके द्वारा इस जीवन में बाहरी समृद्धि और प्रतिकूलताएं आम तौर पर वितरित की जाती हैं, तो हम पाएंगे कि इस दुनिया में सभी चीजें जिस अव्यवस्था में दिखाई देती हैं, उसके बावजूद यहां भी हर गुण स्वाभाविक रूप से अपने उचित इनाम के साथ मिलता है, उस प्रतिपूर्ति के साथ जो इसे प्रोत्साहित करने और बढ़ावा देने के लिए सबसे उपयुक्त है; और यह भी इतना निश्चित रूप से, कि इसे पूरी तरह से निराश करने के लिए परिस्थितियों की एक बहुत ही असाधारण सहमति की आवश्यकता होती है। उद्योग, विवेक और सावधानी को प्रोत्साहित करने के लिए सबसे उचित पुरस्कार क्या है? हर प्रकार के व्यवसाय में सफलता मिलेगी। और क्या यह सम्भव है कि जीवन भर ये सद्गुण प्राप्त न हो सकें? धन और बाहरी सम्मान उनका उचित प्रतिफल है, और वह प्रतिफल है जिसे प्राप्त करने में वे शायद ही कभी असफल हो सकें। सत्य, न्याय और मानवता के अभ्यास को बढ़ावा देने के लिए कौन सा पुरस्कार सबसे उचित है? जिनके साथ हम रहते हैं उनका आत्मविश्वास, सम्मान और प्यार। मानवता महान बनने की नहीं, बल्कि प्रिय बनने की इच्छा रखती है। यह अमीर होने में नहीं है कि सत्य और न्याय प्रसन्न होंगे, बल्कि भरोसा करने और विश्वास करने में, उन गुणों का प्रतिफल मिलता है जिन्हें उन गुणों को लगभग हमेशा प्राप्त करना चाहिए। किसी बहुत ही असाधारण और दुर्भाग्यपूर्ण परिस्थिति से, एक अच्छे आदमी पर उस अपराध का संदेह किया जा सकता है, जिसका वह पूरी तरह से दोषी था।216असमर्थ, और इस कारण उसे अपने जीवन के शेष भाग के लिए मानव जाति के भय और घृणा के लिए अत्यंत अन्यायपूर्ण ढंग से उजागर किया जाएगा। कहा जा सकता है कि इस प्रकार की दुर्घटना से उसने अपनी सत्यनिष्ठा और न्यायप्रियता के बावजूद अपना सब कुछ खो दिया; उसी तरह जैसे एक सतर्क व्यक्ति, अपनी अत्यधिक सावधानी के बावजूद, भूकंप या बाढ़ से बर्बाद हो सकता है। हालाँकि, पहली तरह की दुर्घटनाएँ शायद अभी भी अधिक दुर्लभ हैं, और दूसरी तरह की दुर्घटनाओं की तुलना में अभी भी चीजों के सामान्य पाठ्यक्रम के अधिक विपरीत हैं; और फिर भी यह सच है, कि सत्य, न्याय और मानवता का अभ्यास, उन गुणों को प्राप्त करने का एक निश्चित और लगभग अचूक तरीका है जो मुख्य रूप से उन गुणों का उद्देश्य है, जिनके साथ हम रहते हैं उनका विश्वास और प्यार। किसी व्यक्ति को किसी विशेष कार्य के संबंध में बहुत आसानी से गलत तरीके से प्रस्तुत किया जा सकता है; लेकिन यह संभव नहीं है कि वह अपने आचरण के सामान्य स्वरूप के संबंध में ऐसा हो। एक निर्दोष व्यक्ति पर यह विश्वास किया जा सकता है कि उसने गलत किया है: तथापि, ऐसा शायद ही कभी होगा। इसके विपरीत, उसके आचरण की बेगुनाही के बारे में स्थापित राय, बहुत मजबूत अनुमानों के बावजूद, अक्सर हमें उसे दोषमुक्त करने के लिए प्रेरित करेगी जहां वह वास्तव में गलती पर था। इसी तरह, एक चालाक व्यक्ति किसी विशेष चालाकी के लिए निंदा से बच सकता है, या प्रशंसा भी पा सकता है, जिसमें उसका आचरण समझ में नहीं आता है। लेकिन कोई भी व्यक्ति कभी भी आदतन ऐसा नहीं था, जब तक कि लगभग सार्वभौमिक रूप से ऐसा नहीं जाना जाता था, और बिना बार-बार अपराध का संदेह किए बिना, जबकि वह वास्तव में पूरी तरह से निर्दोष था। और जहां तक पाप और पुण्य को मानव जाति की भावनाओं और विचारों द्वारा दंडित या पुरस्कृत किया जा सकता है, वे दोनों, चीजों के सामान्य पाठ्यक्रम के अनुसार, यहां भी सटीक और निष्पक्ष न्याय से कहीं अधिक मिलते हैं।
217हालाँकि, सामान्य नियम जिनके द्वारा समृद्धि और प्रतिकूलता को आम तौर पर वितरित किया जाता है, जब इस शांत और दार्शनिक प्रकाश में विचार किया जाता है, तो इस जीवन में मानव जाति की स्थिति के लिए पूरी तरह से अनुकूल प्रतीत होते हैं, फिर भी वे किसी भी तरह से हमारी कुछ प्राकृतिक भावनाओं के अनुकूल नहीं हैं . कुछ गुणों के प्रति हमारा स्वाभाविक प्रेम और प्रशंसा ऐसी होती है, कि हमें उन्हें सभी प्रकार के सम्मान और पुरस्कार देने की इच्छा करनी चाहिए, यहां तक कि वे भी जिन्हें हमें अन्य गुणों के उचित प्रतिफल के रूप में स्वीकार करना चाहिए जिनके साथ वे गुण हमेशा नहीं होते हैं। इसके विपरीत, कुछ अवगुणों के प्रति हमारी घृणा ऐसी है कि हमें उन पर हर प्रकार के अपमान और विपत्ति का बोझ डालने की इच्छा होनी चाहिए, जिन्हें छोड़कर नहीं, जो बहुत भिन्न गुणों के स्वाभाविक परिणाम हैं। उदारता, उदारता और न्याय की इतनी अधिक प्रशंसा होती है कि हम उन्हें धन, शक्ति, और हर प्रकार के सम्मान, विवेक, उद्योग और अनुप्रयोग के प्राकृतिक परिणामों से सम्मानित देखना चाहते हैं; वे गुण जिनके साथ वे गुण अविभाज्य रूप से जुड़े हुए नहीं हैं। दूसरी ओर, धोखाधड़ी, झूठ, क्रूरता और हिंसा, हर इंसान के दिल में ऐसी घृणा और घृणा पैदा करते हैं, कि हमारा आक्रोश यह देखकर जाग उठता है कि उनके पास वे फायदे हैं, जिनके बारे में कहा जा सकता है कि वे कुछ अर्थों में परिश्रम और परिश्रम से योग्य हैं। उद्योग जिसके साथ वे कभी-कभी उपस्थित होते हैं। मेहनती दास मिट्टी की खेती करता है; अकर्मण्य अच्छा आदमी इसे अप्रसंस्कृत छोड़ देता है। फसल किसे काटनी चाहिए? कौन भूखे मरते हैं, और कौन बहुतायत में रहते हैं? चीज़ों का प्राकृतिक क्रम इसे ग़ुलाम के पक्ष में तय करता है: मानव जाति की प्राकृतिक भावनाएँ सद्गुणी व्यक्ति के पक्ष में। मनुष्य यह निर्णय करता है कि किसी व्यक्ति के अच्छे गुणों का प्रतिफल उन लाभों से बहुत अधिक हो जाता है जिनकी उन्हें आदत होती है218उसे प्राप्त करें, और दूसरे की चूक को उस संकट से बहुत गंभीर रूप से दंडित किया जाता है जो वे स्वाभाविक रूप से उस पर लाते हैं; और मानवीय कानून, मानवीय भावनाओं के परिणाम, मेहनती और सतर्क गद्दार के जीवन और संपत्ति को जब्त कर लेते हैं, और असाधारण पुरस्कारों द्वारा, कामचलाऊ और लापरवाह अच्छे नागरिक की निष्ठा और सार्वजनिक भावना को पुरस्कृत करते हैं। इस प्रकार, मनुष्य को प्रकृति द्वारा, कुछ हद तक, चीजों के उस वितरण को सही करने के लिए निर्देशित किया गया है, जिसे वह स्वयं अन्यथा करती। इस उद्देश्य के लिए वह उसे जिन नियमों का पालन करने के लिए प्रेरित करती है, वे उन नियमों से भिन्न हैं जिनका वह स्वयं पालन करती है। वह प्रत्येक गुण और प्रत्येक अवगुण को वह सटीक पुरस्कार या दंड देती है जो एक को प्रोत्साहित करने या दूसरे को नियंत्रित करने के लिए सबसे उपयुक्त होता है। वह इस एकमात्र विचार से निर्देशित होती है, और योग्यता और अवगुण की विभिन्न डिग्री पर बहुत कम ध्यान देती है, जो मनुष्य की भावनाओं और जुनून में पाई जा सकती है। इसके विपरीत, मनुष्य केवल इस पर ध्यान देता है, और प्रत्येक गुण की स्थिति को प्रेम और सम्मान की उस डिग्री के अनुपात में और प्रत्येक अवगुण को अवमानना और घृणा की उस डिग्री के अनुपात में प्रस्तुत करने का प्रयास करेगा, जिसकी वह स्वयं कल्पना करता है। . जिन नियमों का वह पालन करती है वे उसके लिए उपयुक्त हैं, जिन नियमों का वह पालन करता है वे उसके लिए उपयुक्त हैं: लेकिन दोनों की गणना एक ही महान अंत, दुनिया की व्यवस्था और मानव स्वभाव की पूर्णता और खुशी को बढ़ावा देने के लिए की जाती है।
लेकिन यद्यपि मनुष्य को चीजों के उस वितरण को बदलने के लिए नियोजित किया जाता है जो प्राकृतिक घटनाएं बनाती हैं, अगर उन्हें उन पर छोड़ दिया जाए; हालाँकि, कवियों के देवताओं की तरह, वह लगातार असाधारण तरीकों से, सदाचार के पक्ष में और बुराई के विरोध में हस्तक्षेप कर रहे हैं, और उनकी तरह, उन्हें दूर करने का प्रयास करते हैं219वह तीर जो धर्मियों के सिर पर साधा जाता है, परन्तु विनाश की तलवार को जो दुष्टों के विरूद्ध उठाई जाती है, तेज कर देता है; फिर भी वह किसी भी तरह से किसी भी तरह से अपनी भावनाओं और इच्छाओं के लिए उपयुक्त भाग्य प्रदान करने में सक्षम नहीं है। मनुष्य के नपुंसक प्रयासों से चीजों के प्राकृतिक क्रम को पूरी तरह से नियंत्रित नहीं किया जा सकता है: धारा इतनी तेज़ और इतनी तेज़ है कि उसे रोकना उसके लिए संभव नहीं है; और यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि जो नियम इसे निर्देशित करते हैं वे सबसे बुद्धिमान और सर्वोत्तम उद्देश्यों के लिए स्थापित किए गए हैं, वे कभी-कभी ऐसे प्रभाव उत्पन्न करते हैं जो उसकी सभी प्राकृतिक भावनाओं को झटका देते हैं। कि मनुष्यों का एक बड़ा संयोजन, एक छोटे से समूह पर प्रबल हो; जो लोग पूर्व-विचार और सभी आवश्यक तैयारी के साथ किसी उद्यम में संलग्न होते हैं, उन्हें ऐसे लोगों पर विजय प्राप्त करनी चाहिए जो बिना किसी विरोध के उनका विरोध करते हैं; और यह कि प्रत्येक लक्ष्य केवल उन्हीं साधनों से प्राप्त किया जाना चाहिए जिन्हें प्रकृति ने उसे प्राप्त करने के लिए स्थापित किया है, ऐसा नियम प्रतीत होता है जो न केवल अपने आप में आवश्यक और अपरिहार्य है, बल्कि उद्योग और मानव जाति का ध्यान आकर्षित करने के लिए भी उपयोगी और उचित है। फिर भी, जब, इस नियम के परिणामस्वरूप, हिंसा और चालाकी ईमानदारी और न्याय पर हावी हो जाती है, तो यह प्रत्येक मानवीय दर्शक के सीने में कौन सा आक्रोश नहीं जगाता है? निर्दोषों की पीड़ा के प्रति कैसा दुःख और करुणा, और उत्पीड़क की सफलता के प्रति कैसा उग्र आक्रोश? जो ग़लती हुई है उस पर हम समान रूप से दुःखी और क्रोधित हैं, लेकिन अक्सर उसे सुधारना हमारी शक्ति से बाहर होता है। जब हम इस प्रकार पृथ्वी पर किसी भी शक्ति को खोजने से निराश होते हैं जो अन्याय की विजय को रोक सकती है, तो हम स्वाभाविक रूप से स्वर्ग की ओर अपील करते हैं, और आशा करते हैं, कि हमारी प्रकृति के महान लेखक स्वयं इसके बाद उन सभी सिद्धांतों को क्रियान्वित करेंगे जो उन्होंने हमें दिए हैं। हमारे आचरण की दिशा, हमें यहां भी प्रयास करने के लिए प्रेरित करती है; जिसे वह पूरा करेगा220योजना बनाएं जिसे शुरू करना उन्होंने स्वयं हमें सिखाया है; और आने वाले जीवन में हर एक को उसके कामों के अनुसार फल देगा जो उसने इस संसार में किए हैं। और इस प्रकार हम भविष्य की स्थिति के विश्वास की ओर प्रेरित होते हैं, न केवल कमजोरियों से, मानव स्वभाव की आशाओं और भय से, बल्कि इसके सबसे अच्छे और सर्वोत्तम सिद्धांतों से, सद्गुण के प्रेम से, और घृणा से। बुराई और अन्याय का.
क्लेरमोंट के वाक्पटु और दार्शनिक बिशप कहते हैं, "क्या यह भगवान की महानता के अनुरूप है," कल्पना की उस भावुक और अतिशयोक्तिपूर्ण शक्ति के साथ, जो कभी-कभी मर्यादा की सीमा को पार कर जाती है; “क्या यह ईश्वर की महानता के अनुरूप है कि वह उस संसार को छोड़ दे जिसे उसने इतनी सार्वभौमिक अव्यवस्था में बनाया है? दुष्टों को लगभग हमेशा न्यायियों पर हावी होते देखना; निरपराध को सूदखोर ने गद्दी से उतार दिया; पिता एक अप्राकृतिक पुत्र की महत्वाकांक्षा का शिकार बन गया; एक क्रूर और बेवफ़ा पत्नी के आघात से पति की मृत्यु हो रही है? क्या ईश्वर को अपनी महानता की ऊंचाई से उन उदास घटनाओं को एक काल्पनिक मनोरंजन के रूप में देखना चाहिए, बिना उनमें कोई हिस्सा लिए? चूँकि वह महान है, तो क्या उसे कमज़ोर, या अन्यायी, या बर्बर होना चाहिए? चूँकि मनुष्य छोटे हैं, क्या उन्हें या तो बिना दण्ड के लम्पट होने दिया जाना चाहिए, या बिना पुरस्कार के सदाचारी रहने दिया जाना चाहिए? रब्बा बे! यदि यह आपके परमपुरुष का चरित्र है; यदि यह आप ही हैं जिसकी हम ऐसे भयानक विचारों के तहत पूजा करते हैं; मैं अब आपको अपने पिता के रूप में, अपने रक्षक के रूप में, अपने दुःख को दूर करने वाले के रूप में, अपनी कमजोरी का समर्थन करने वाले के रूप में, अपनी निष्ठा के प्रतिफल के रूप में स्वीकार नहीं कर सकता। तब आप एक अकर्मण्य और काल्पनिक तानाशाह से अधिक कुछ नहीं होंगे, जो अपने घृणित घमंड के लिए मानव जाति का बलिदान देता है, और जो221उन्हें शून्य से बाहर लाया है, केवल उन्हें अपने अवकाश के खेल और अपनी मौज-मस्ती के लिए उपयोग करने के लिए तैयार किया है।
जब सामान्य नियम जो कार्यों के गुण और दोष निर्धारित करते हैं, इस प्रकार माने जाने लगते हैं, एक सर्वशक्तिमान व्यक्ति के नियम के रूप में, जो हमारे आचरण पर नज़र रखता है, और जो आने वाले जीवन में, पालन को पुरस्कृत करेगा, और उनका उल्लंघन करने पर दंडित करें; वे आवश्यक रूप से इस विचार से एक नई पवित्रता प्राप्त करते हैं। देवता की इच्छा के प्रति हमारा सम्मान, हमारे आचरण का सर्वोच्च नियम होना चाहिए, इस पर उनके अस्तित्व पर विश्वास करने वाले किसी भी व्यक्ति द्वारा संदेह नहीं किया जा सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि अवज्ञा के विचार में ही सबसे चौंकाने वाली अनौचित्य शामिल है। मनुष्य के लिए यह कितना व्यर्थ, कितना बेतुका होगा कि अनंत बुद्धि और अनंत शक्ति द्वारा उसे दिए गए आदेशों का विरोध करना या उनकी उपेक्षा करना! कितना अस्वाभाविक, कितना अपवित्रतापूर्ण कृतघ्नता कि उन उपदेशों का आदर न करना जो उसके रचयिता की असीम भलाई द्वारा उसे निर्धारित किए गए थे, भले ही उनके उल्लंघन के लिए कोई दंड न हो। यहां औचित्य की भावना भी स्वार्थ के सबसे मजबूत उद्देश्यों द्वारा समर्थित है। यह विचार कि, भले ही हम मनुष्य की निगरानी से बच जाएं, या मानवीय दंड की पहुंच से ऊपर रखें, फिर भी हम हमेशा आंखों के नीचे काम कर रहे हैं, और अन्याय के महान बदला लेने वाले भगवान की सजा के संपर्क में हैं, एक सक्षम उद्देश्य है सबसे जिद्दी जुनून को नियंत्रित करने के लिए, कम से कम उन लोगों के साथ, जिन्होंने निरंतर प्रतिबिंब के माध्यम से, इसे उनके लिए परिचित बना दिया है।
यह इस प्रकार है कि धर्म कर्तव्य की प्राकृतिक भावना को लागू करता है: और इसलिए यह मानव जाति है222आम तौर पर उन लोगों की ईमानदारी पर बहुत भरोसा करने की प्रवृत्ति होती है जो धार्मिक भावनाओं से गहराई से प्रभावित होते हैं। वे कल्पना करते हैं कि ऐसे व्यक्ति, अन्य लोगों के आचरण को नियंत्रित करने वालों के अलावा, एक अतिरिक्त बंधन के तहत कार्य करते हैं। कार्य के औचित्य के साथ-साथ प्रतिष्ठा का सम्मान, स्वयं के साथ-साथ दूसरों की प्रशंसा का सम्मान, ऐसे उद्देश्य हैं जिनके बारे में उनका मानना है कि धार्मिक व्यक्ति पर उतना ही प्रभाव पड़ता है जितना कि किसी व्यक्ति पर। दुनिया। लेकिन पूर्व एक अन्य प्रतिबंध के अधीन है, और कभी भी जानबूझकर कार्य नहीं करता है, लेकिन उस महान सुपीरियर की उपस्थिति में, जो अंततः उसे उसके कर्मों के अनुसार पुरस्कृत करता है। इस कारण, उसके आचरण की नियमितता और सटीकता पर अधिक भरोसा जताया जाता है। और जहां भी धर्म के प्राकृतिक सिद्धांत कुछ बेकार गुटों के गुटबाजी और दलीय उत्साह से भ्रष्ट नहीं होते हैं; जहां भी पहला कर्तव्य इसकी आवश्यकता है, वह नैतिकता के सभी दायित्वों को पूरा करना है; जहां भी लोगों को न्याय और उपकार के कार्यों की तुलना में तुच्छ अनुष्ठानों को धर्म के अधिक तात्कालिक कर्तव्यों के रूप में मानना नहीं सिखाया जाता है; और यह कल्पना करने के लिए, कि बलिदानों, समारोहों, और व्यर्थ प्रार्थनाओं के द्वारा, वे देवता के साथ धोखाधड़ी, विश्वासघात और हिंसा का सौदा कर सकते हैं, दुनिया निस्संदेह इस संबंध में सही निर्णय लेती है, और न्याय की सत्यता पर दोहरा भरोसा रखती है। धार्मिक व्यक्ति का आचरण.
बच्चू। चतुर्थ.
किन मामलों में कर्तव्य की भावना हमारे आचरण का एकमात्र सिद्धांत होना चाहिए; और किन मामलों में इसे अन्य उद्देश्यों से सहमत होना चाहिए।
धर्म सदाचार के अभ्यास के लिए ऐसे मजबूत उद्देश्यों को प्रदान करता है, और हमें बुराई के प्रलोभनों से ऐसे शक्तिशाली संयम से बचाता है, जिससे कई लोगों को यह मानने के लिए प्रेरित किया गया है कि धार्मिक सिद्धांत ही कार्रवाई के एकमात्र प्रशंसनीय उद्देश्य थे। उन्होंने कहा, हमें न तो कृतज्ञता से पुरस्कार देना चाहिए और न ही आक्रोश से दंडित करना चाहिए; हमें न तो अपने बच्चों की असहायता की रक्षा करनी चाहिए, न ही अपने माता-पिता की दुर्बलताओं को प्राकृतिक स्नेह से सहारा देना चाहिए। विशेष वस्तुओं के प्रति सभी स्नेह को हमारे सीने से समाप्त कर देना चाहिए, और एक महान स्नेह को अन्य सभी का स्थान लेना चाहिए, देवता का प्रेम, खुद को उसके अनुकूल बनाने की इच्छा, और हर मामले में अपने आचरण को उसके अनुसार निर्देशित करना। उसकी वसीयत। हमें कृतज्ञता से कृतज्ञ नहीं होना चाहिए, हमें मानवता से परोपकारी नहीं होना चाहिए, हमें अपने देश-प्रेम से लोक-प्रेमी नहीं होना चाहिए, न ही मानव-प्रेम से उदार और न्यायप्रिय होना चाहिए। उन सभी विभिन्न कर्तव्यों के निष्पादन में हमारे आचरण का एकमात्र सिद्धांत और उद्देश्य वह भावना होनी चाहिए जो ईश्वर के पास है224हमें उन्हें निष्पादित करने का आदेश दिया। मैं फिलहाल इस राय की विशेष रूप से जांच करने में समय नहीं लगाऊंगा; मैं केवल यह देखूंगा कि हमें किसी भी संप्रदाय द्वारा इसका मनोरंजन करने की उम्मीद नहीं करनी चाहिए, जिन्होंने खुद को एक ऐसे धर्म का दावा किया है, जिसमें हमारे भगवान, हमारे भगवान को पूरे दिल से, हमारी पूरी आत्मा से प्यार करना पहला उपदेश है। , और अपनी पूरी ताकत के साथ, इसलिए यह दूसरा है कि हम अपने पड़ोसी से वैसे ही प्यार करें जैसे हम खुद से करते हैं; और हम निश्चित रूप से स्वयं के लिए स्वयं से प्रेम करते हैं, न कि केवल इसलिए कि हमें ऐसा करने का आदेश दिया गया है। कर्तव्य की भावना हमारे आचरण का एकमात्र सिद्धांत होना चाहिए, यह कहीं भी ईसाई धर्म का सिद्धांत नहीं है; लेकिन जैसा कि दर्शनशास्त्र और वास्तव में, सामान्य ज्ञान निर्देशित करता है, उसे शासक और शासक होना चाहिए। हालाँकि, यह एक प्रश्न हो सकता है कि किन मामलों में हमारे कार्य मुख्य रूप से या पूरी तरह से कर्तव्य की भावना से, या सामान्य नियमों के संबंध से उत्पन्न होने चाहिए; और किन मामलों में किसी अन्य भावना या स्नेह से सहमत होना चाहिए और प्रमुख प्रभाव डालना चाहिए।
इस प्रश्न का निर्णय, जो शायद, बहुत अधिक सटीकता से नहीं दिया जा सकता, दो अलग-अलग परिस्थितियों पर निर्भर करेगा; सबसे पहले, भावना या स्नेह की स्वाभाविक सहमति या विकृति पर जो हमें सामान्य नियमों के संबंध में स्वतंत्र किसी भी कार्रवाई के लिए प्रेरित करेगी; और दूसरा, परिशुद्धता और सटीकता, या स्वयं सामान्य नियमों की शिथिलता और अशुद्धि पर।
I. सबसे पहले, मैं कहता हूं, यह स्नेह की प्राकृतिक सहमति या विकृति पर निर्भर करेगा कि हमारे कार्यों को इससे कितना दूर होना चाहिए, या पूरी तरह से सामान्य नियम के संबंध में आगे बढ़ना चाहिए।
225वे सभी सुशोभित और प्रशंसित कार्य, जिनके लिए परोपकारी स्नेह हमें प्रेरित करेंगे, आचरण के सामान्य नियमों के संबंध में, जितना स्वयं जुनून से आगे बढ़ना चाहिए। एक परोपकारी स्वयं को तुच्छ समझता है, यदि जिस व्यक्ति को उसने अपने अच्छे पद दिए हैं, वह केवल कर्तव्य की ठंडी भावना के कारण और अपने व्यक्ति के प्रति कोई स्नेह किए बिना उनका प्रतिफल देता है। एक पति सबसे आज्ञाकारी पत्नी से असंतुष्ट होता है, जब वह कल्पना करता है कि उसका आचरण किसी अन्य सिद्धांत से अनुप्राणित नहीं है, सिवाय इसके कि वह जिस रिश्ते में है, उसके लिए क्या आवश्यक है। हालाँकि एक बेटे को संतान संबंधी कर्तव्य के किसी भी पद पर असफल नहीं होना चाहिए, फिर भी अगर वह वह स्नेहपूर्ण आदर चाहता है जिसे वह अच्छी तरह से महसूस करता है, तो माता-पिता उचित रूप से उसकी उदासीनता की शिकायत कर सकते हैं। न ही कोई बेटा अपने माता-पिता से पूरी तरह संतुष्ट हो सकता है, जो अपनी स्थिति के सभी कर्तव्यों का पालन करने के बावजूद, पिता जैसा कोई स्नेह नहीं रखता, जिसकी उससे अपेक्षा की जा सकती थी। ऐसे सभी परोपकारी और सामाजिक स्नेह के संबंध में, कर्तव्य की भावना को सक्रिय करने के बजाय नियंत्रित करने, हमें बहुत कुछ करने से रोकने के बजाय, हमें वह करने के लिए प्रेरित करने के लिए जो हमें करना चाहिए, नियोजित होते देखना स्वीकार्य है। यह देखकर हमें खुशी होती है कि एक पिता अपने स्नेह की जांच करने के लिए बाध्य है, एक मित्र अपनी स्वाभाविक उदारता की सीमा तय करने के लिए बाध्य है, एक व्यक्ति जिसे लाभ प्राप्त हुआ है, वह अपने स्वभाव की अति उत्साही कृतज्ञता को नियंत्रित करने के लिए बाध्य है।
द्वेषपूर्ण और असामाजिक भावनाओं के संबंध में इसके विपरीत कहावत चरितार्थ होती है। हमें अपने हृदय की कृतज्ञता और उदारता से पुरस्कार देना चाहिए, बिना किसी अनिच्छा के, और यह प्रतिबिंबित करने के लिए बाध्य हुए बिना कि पुरस्कार देने का औचित्य कितना महान है: लेकिन हमें हमेशा अनिच्छा से दंड देना चाहिए,226और बदला लेने के किसी भी क्रूर स्वभाव से अधिक दंडित करने के औचित्य की भावना से। उस आदमी के व्यवहार से अधिक सुंदर कुछ भी नहीं है जो सबसे बड़ी चोटों से नाराज दिखाई देता है, इस भावना से अधिक कि वे इसके लायक हैं, और नाराजगी की उचित वस्तु हैं, खुद को उस अप्रिय जुनून के प्रकोप को महसूस करने से अधिक; जो, एक न्यायाधीश की तरह, केवल सामान्य नियम पर विचार करता है, जो यह निर्धारित करता है कि प्रत्येक विशेष अपराध के लिए क्या प्रतिशोध देय है; जो, उस नियम को क्रियान्वित करते समय, यह महसूस करता है कि जो कुछ उसने स्वयं सहा है, उससे कम यह महसूस करता है कि अपराधी क्या सहने वाला है; जो क्रोध में होते हुए भी दया को याद रखता है, और सबसे सौम्य और अनुकूल तरीके से नियम की व्याख्या करने के लिए प्रवृत्त होता है, और उन सभी राहतों की अनुमति देता है जिन्हें सबसे स्पष्ट मानवता, लगातार अच्छी समझ के साथ स्वीकार कर सकती है।
जैसा कि पहले देखा गया है, स्वार्थी जुनून अन्य मामलों में सामाजिक और असामाजिक स्नेह के बीच एक प्रकार का मध्य स्थान रखते हैं, वैसे ही वे इसमें भी हैं। निजी हित की वस्तुओं की खोज, सभी सामान्य, छोटे और सामान्य मामलों में, उन सामान्य नियमों के संबंध में होनी चाहिए जो इस तरह के आचरण को निर्धारित करते हैं, न कि वस्तुओं के लिए किसी जुनून से; लेकिन अधिक महत्वपूर्ण और असाधारण अवसरों पर, हमें अजीब, नीरस और अशोभनीय होना चाहिए, यदि वस्तुएं स्वयं हमें काफी हद तक जुनून के साथ प्रेरित नहीं करती हैं। चिंतित होना, या एक शिलिंग हासिल करने या बचाने के लिए साजिश रचना, अपने सभी पड़ोसियों की राय में सबसे अश्लील व्यापारी को अपमानित करेगा। उसकी परिस्थितियाँ हमेशा इतनी ख़राब रहें, चीज़ों की खातिर ऐसी किसी भी छोटी-छोटी बात पर कोई ध्यान न दिया जाए, जो उसके आचरण में दिखाई दे। उसकी स्थिति227सबसे गंभीर अर्थव्यवस्था और सबसे सटीक परिश्रम की आवश्यकता हो सकती है: लेकिन उस अर्थव्यवस्था और परिश्रम के प्रत्येक विशेष प्रयास को उस विशेष बचत या लाभ के संबंध में इतना आगे नहीं बढ़ना चाहिए, जितना कि सामान्य नियम के लिए जो वह निर्धारित करता है, अत्यंत कठोरता, आचरण का ऐसा कार्यकाल। आज उसकी कंजूसी उस विशेष तीन पेंस की इच्छा से उत्पन्न नहीं होनी चाहिए जिसे वह इसके द्वारा बचाएगा, न ही उसकी दुकान में उसकी उपस्थिति उस विशेष दस पेंस के जुनून से उत्पन्न होनी चाहिए जो वह इसके द्वारा प्राप्त करेगा: एक और दोनों दूसरे को पूरी तरह से सामान्य नियम के संबंध में आगे बढ़ना चाहिए, जो सबसे अविश्वसनीय गंभीरता के साथ, उसके जीवन के तरीके में सभी व्यक्तियों के लिए आचरण की इस योजना को निर्धारित करता है। इसमें एक कंजूस के चरित्र और सटीक अर्थव्यवस्था और परिश्रम वाले व्यक्ति के बीच का अंतर शामिल है। वह अपने ही लिये छोटी-छोटी बातों की चिन्ता करता है; दूसरा उन पर केवल जीवन की उस योजना के परिणामस्वरूप ध्यान देता है जो उसने स्वयं निर्धारित की है।
स्वार्थ की अधिक असाधारण और महत्वपूर्ण वस्तुओं के संबंध में यह बिल्कुल अलग है। एक व्यक्ति मतलबी प्रतीत होता है, जो अपने स्वार्थ के लिए कुछ हद तक ईमानदारी से इनका अनुसरण नहीं करता है। हमें ऐसे राजकुमार का तिरस्कार करना चाहिए जो किसी प्रांत को जीतने या उसकी रक्षा करने के बारे में चिंतित नहीं था। हमें एक निजी सज्जन व्यक्ति के प्रति बहुत कम सम्मान रखना चाहिए जिसने संपत्ति, या यहां तक कि एक महत्वपूर्ण कार्यालय हासिल करने के लिए खुद को प्रयास नहीं किया, जबकि वह उन्हें बिना किसी मतलब या अन्याय के हासिल कर सकता था। संसद का एक सदस्य जो अपने स्वयं के चुनाव के बारे में कोई उत्सुकता नहीं दिखाता है, उसे उसके दोस्तों द्वारा त्याग दिया जाता है, यह कहकर कि वह उनके लगाव के लायक नहीं है। यहां तक कि एक बनिया भी है228अपने पड़ोसियों के बीच एक गरीब-उत्साही व्यक्ति ने सोचा, जो असाधारण नौकरी, या कुछ असामान्य लाभ जिसे वे कहते हैं, उसे पाने के लिए खुद को प्रयासरत नहीं करता है। यह भावना और उत्सुकता उद्यमशील व्यक्ति और सुस्त नियमितता वाले व्यक्ति के बीच अंतर पैदा करती है। स्वार्थ की वे महान वस्तुएँ, जिनकी हानि या प्राप्ति से व्यक्ति का स्तर काफी बदल जाता है, जुनून की वस्तुएँ हैं जिन्हें उचित रूप से महत्वाकांक्षा कहा जाता है; एक जुनून, जो जब विवेक और न्याय की सीमा के भीतर रहता है, तो दुनिया में हमेशा प्रशंसा की जाती है, और यहां तक कि कभी-कभी एक निश्चित अनियमित महानता भी होती है, जो कल्पना को चकाचौंध कर देती है, जब यह इन दोनों गुणों की सीमा को पार कर जाती है, और न केवल अन्यायपूर्ण लेकिन असाधारण. इसलिए नायकों और विजेताओं और यहां तक कि राजनेताओं के लिए सामान्य प्रशंसा, जिनकी परियोजनाएं बहुत साहसी और व्यापक रही हैं, हालांकि पूरी तरह से न्याय से रहित हैं; जैसे कि रिचलू और रेट्ज़ के कार्डिनल्स। लोभ और महत्वाकांक्षा की वस्तुएं केवल उनकी महानता में भिन्न होती हैं। एक कंजूस आधे पैसे को लेकर उतना ही क्रोधित होता है, जितना कि एक महत्वाकांक्षी व्यक्ति राज्य जीतने को लेकर।
द्वितीय. दूसरे, मैं कहता हूं, यह आंशिक रूप से सटीकता और सटीकता, या स्वयं सामान्य नियमों की शिथिलता और अशुद्धि पर निर्भर करेगा कि हमारा आचरण उनके संबंध में पूरी तरह से कितना आगे बढ़ना चाहिए।
लगभग सभी सद्गुणों के सामान्य नियम, सामान्य नियम जो यह निर्धारित करते हैं कि विवेक, दान, उदारता, कृतज्ञता, मित्रता के पद क्या हैं, कई मामलों में ढीले और गलत हैं, कई अपवादों को स्वीकार करते हैं, और कई की आवश्यकता होती है संशोधन, कि हमारा विनियमन करना दुर्लभ है229पूरी तरह से उनका सम्मान करके आचरण करें। विवेक की सामान्य लौकिक कहावतें, सार्वभौमिक अनुभव पर आधारित होने के कारण, शायद सबसे अच्छे सामान्य नियम हैं जो इसके बारे में दिए जा सकते हैं। हालाँकि, प्रभावित करने के लिए, उनका बहुत सख्त और शाब्दिक पालन स्पष्ट रूप से सबसे बेतुका और हास्यास्पद पांडित्य होगा। अभी मैंने जिन सभी गुणों का उल्लेख किया है, उनमें कृतज्ञता वह है, शायद, जिसके नियम सबसे सटीक हैं, और सबसे कम अपवादों को स्वीकार करते हैं। जितनी जल्दी हो सके हमें हमें प्राप्त सेवाओं के बराबर और यदि संभव हो तो बेहतर मूल्य का रिटर्न देना चाहिए, यह एक बहुत ही स्पष्ट नियम प्रतीत होता है, और इसमें कोई अपवाद नहीं है। हालाँकि, सबसे सतही परीक्षण पर, यह नियम उच्चतम स्तर तक ढीला और गलत प्रतीत होगा, और दस हजार अपवादों को स्वीकार करेगा। यदि आपका उपकारकर्ता आपकी बीमारी में आपकी सेवा करता था, तो क्या आपको उसकी बीमारी में भी उसकी सेवा करनी चाहिए? या क्या आप किसी भिन्न प्रकार का प्रतिफल देकर कृतज्ञता का दायित्व पूरा कर सकते हैं? यदि तुम्हें उसके पास उपस्थित रहना चाहिए, तो तुम्हें कितने समय तक उसके पास उपस्थित रहना चाहिए? वही समय जब वह आपके साथ उपस्थित हुआ था, या उससे अधिक समय तक, और कितनी देर तक? यदि आपके मित्र ने आपके संकट के समय आपको पैसे उधार दिए हैं, तो क्या आपको उसके बदले में उसे पैसे उधार देने चाहिए? तुम्हें उसे कितना उधार देना चाहिए? आपको उसे कब उधार देना चाहिए? अभी, या कल, या अगले महीने? और कितने समय तक? यह स्पष्ट है कि कोई सामान्य नियम निर्धारित नहीं किया जा सकता है, जिसके द्वारा सभी मामलों में, इनमें से किसी भी प्रश्न का सटीक उत्तर दिया जा सके। उसके चरित्र और आपके बीच, उसकी परिस्थितियों और आपके बीच का अंतर इतना हो सकता है कि आप पूरी तरह से आभारी हो सकते हैं, और उचित रूप से उसे आधा पैसा उधार देने से इनकार कर सकते हैं: और, इसके विपरीत, आप उधार देने या यहां तक कि देने के लिए तैयार हो सकते हैं जो धन उसने उधार दिया था उसका दस गुना उसे दे दो230और फिर भी आप पर सबसे बड़ी कृतघ्नता का, और जिस दायित्व के अधीन आप हैं उसका सौवां भाग पूरा न करने का उचित ही आरोप लगाया जाएगा। हालाँकि, कृतज्ञता के कर्तव्य शायद उन सभी कर्तव्यों में सबसे पवित्र हैं जो लाभकारी गुण हमें निर्धारित करते हैं, इसलिए सामान्य नियम जो उन्हें निर्धारित करते हैं, जैसा कि मैंने पहले कहा, सबसे सटीक हैं। जो मित्रता, मानवता, आतिथ्य, उदारता के लिए आवश्यक कार्यों का निर्धारण करते हैं, वे अभी भी अधिक अस्पष्ट और अनिश्चित हैं।
हालाँकि, एक गुण है जिसके लिए सामान्य नियम प्रत्येक बाहरी कार्रवाई को सबसे बड़ी सटीकता के साथ निर्धारित करते हैं जिसकी उसे आवश्यकता होती है। यह गुण ही न्याय है। न्याय के नियम उच्चतम स्तर पर सटीक हैं, और कोई अपवाद या संशोधन स्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन जो स्वयं नियमों के समान सटीक रूप से सुनिश्चित किए जा सकते हैं, और जो आम तौर पर, वास्तव में, उनके साथ समान सिद्धांतों से प्रवाहित होते हैं। यदि मुझ पर किसी व्यक्ति का दस पाउंड बकाया है, तो न्याय के लिए आवश्यक है कि मैं उसे निश्चित रूप से दस पाउंड का भुगतान करूँ, या तो सहमति के समय पर, या जब वह इसकी माँग करे। मुझे क्या करना चाहिए, कितना करना चाहिए, कब और कहाँ करना चाहिए, निर्धारित कार्य की पूरी प्रकृति और परिस्थितियाँ, ये सभी बिल्कुल निश्चित और निर्धारित हैं। यद्यपि यह अजीब और पांडित्यपूर्ण हो सकता है, इसलिए, विवेक या उदारता के सामान्य नियमों के बहुत सख्ती से पालन को प्रभावित करने के लिए, न्याय के नियमों का दृढ़ता से पालन करने में कोई पांडित्य नहीं है। इसके विपरीत, सबसे पवित्र सम्मान उनके कारण है; और जिन कार्यों के लिए इस गुण की आवश्यकता होती है वे कभी भी इतने उचित ढंग से नहीं किए जाते हैं, जब उन्हें करने का मुख्य उद्देश्य उन सामान्य नियमों के प्रति श्रद्धापूर्ण और धार्मिक सम्मान होता है जिनके लिए उनकी आवश्यकता होती है। के अभ्यास में231अन्य गुण, हमारे आचरण को किसी सटीक सिद्धांत या नियम के संबंध में, बल्कि आचरण के एक विशेष कार्यकाल के लिए एक निश्चित स्वाद द्वारा, औचित्य के एक निश्चित विचार द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए; और हमें नियम से अधिक, नियम के अंत और नींव पर विचार करना चाहिए। लेकिन न्याय के संबंध में यह अन्यथा है: जो व्यक्ति इसमें सबसे कम परिष्कृत होता है, और सामान्य नियमों का सबसे अधिक हठी दृढ़ता के साथ पालन करता है, वह सबसे सराहनीय है, और जिस पर सबसे अधिक निर्भर किया जाना चाहिए। यद्यपि न्याय के नियमों का अंत, हमें अपने पड़ोसी को चोट पहुँचाने से रोकना है, अक्सर उनका उल्लंघन करना एक अपराध हो सकता है, हालाँकि हम किसी कारण के बहाने यह दिखावा कर सकते हैं कि यह विशेष उल्लंघन कोई चोट नहीं पहुँचा सकता है। एक आदमी अक्सर उसी क्षण खलनायक बन जाता है जब वह अपने दिल में भी इस तरह से चालाकी करना शुरू कर देता है। जिस क्षण वह उन अनुल्लंघनीय उपदेशों के प्रति सबसे कट्टर और सकारात्मक अनुपालन से हटने के बारे में सोचता है, उस पर अब भरोसा नहीं किया जा सकता है, और कोई भी व्यक्ति यह नहीं कह सकता कि वह किस हद तक अपराध बोध पर नहीं पहुंचेगा। चोर कल्पना करता है कि वह कोई बुराई नहीं करता है, जब वह अमीरों से चोरी करता है, तो वह सोचता है कि वे आसानी से क्या चाहते हैं, और जो संभवतः उन्हें कभी पता भी नहीं चलेगा कि उनसे चोरी हो गई है। व्यभिचारी कल्पना करता है कि जब वह अपने मित्र की पत्नी को भ्रष्ट करता है तो वह कोई बुरा काम नहीं करता है, बशर्ते कि वह अपने षडयंत्र को पति के संदेह से दूर रखे और परिवार की शांति को भंग न करे। जब एक बार हम ऐसे परिष्कार को रास्ता देना शुरू कर देते हैं, तो ऐसी कोई भी विशालता नहीं रह जाती है जिसके लिए हम सक्षम न हो सकें।
न्याय के नियमों की तुलना व्याकरण के नियमों से की जा सकती है; अन्य गुणों के नियम232वे नियम जो आलोचक रचना में उदात्त और सुरुचिपूर्ण चीज़ की प्राप्ति के लिए निर्धारित करते हैं। एक, सटीक, सटीक और अपरिहार्य हैं। दूसरे, ढीले, अस्पष्ट और अनिश्चित हैं, और हमें इसे प्राप्त करने के लिए कोई निश्चित और अचूक दिशा देने के बजाय हमें उस पूर्णता का एक सामान्य विचार प्रदान करते हैं जिसका हमें लक्ष्य बनाना चाहिए। एक व्यक्ति सबसे पूर्ण अचूकता के साथ, नियम से व्याकरणिक रूप से लिखना सीख सकता है; और इसलिए, शायद, उसे न्यायपूर्वक कार्य करना सिखाया जा सकता है। लेकिन ऐसे कोई नियम नहीं हैं जिनके पालन से हमें लिखित रूप में लालित्य या उदात्तता प्राप्त हो सके, हालांकि कुछ ऐसे नियम हैं जो हमें, कुछ हद तक, उन अस्पष्ट विचारों को सही करने और सुनिश्चित करने में मदद कर सकते हैं जो अन्यथा हम उन पूर्णताओं के बारे में सोच सकते थे। : और ऐसे कोई नियम नहीं हैं जिनके ज्ञान से हमें अचूक रूप से सभी अवसरों पर विवेक के साथ, उचित उदारता या उचित उपकार के साथ कार्य करना सिखाया जा सके। हालाँकि कुछ ऐसे हैं जो हमें कई मामलों में सही करने और पता लगाने में सक्षम कर सकते हैं, उन अपूर्ण विचारों को जो हम अन्यथा उन गुणों के बारे में सोच सकते हैं।
कभी-कभी ऐसा हो सकता है, कि प्रशंसा के योग्य होने के लिए कार्य करने की सबसे गंभीर और सच्ची इच्छा के साथ, हम आचरण के उचित नियमों में गलती कर सकते हैं, और इस प्रकार उसी सिद्धांत से गुमराह हो सकते हैं जो हमें निर्देशित करना चाहिए। यह आशा करना व्यर्थ है कि इस मामले में मानव जाति हमारे व्यवहार को पूरी तरह स्वीकार करेगी। वे कर्तव्य के उस बेतुके विचार में प्रवेश नहीं कर सकते जिसने हमें प्रभावित किया, न ही उससे उत्पन्न होने वाले किसी भी कार्य के साथ जा सकते हैं। हालाँकि, जिस व्यक्ति के साथ इस प्रकार विश्वासघात किया गया है उसके चरित्र और व्यवहार में अभी भी कुछ सम्मानजनक है233बुराई, कर्तव्य की ग़लत भावना से, या जिसे ग़लत विवेक कहा जाता है, उससे। चाहे वह इसके द्वारा कितना भी घातक रूप से गुमराह क्यों न हो, फिर भी, वह उदार और मानवीय होने के साथ, घृणा या नाराजगी की तुलना में अधिक सहानुभूति का पात्र है। वे मानव स्वभाव की कमजोरी पर शोक व्यक्त करते हैं, जो हमें ऐसे दुखी भ्रमों से अवगत कराती है, जबकि हम पूर्णता के लिए पूरी ईमानदारी से मेहनत कर रहे हैं, और सर्वोत्तम सिद्धांत के अनुसार कार्य करने का प्रयास कर रहे हैं जो संभवतः हमें निर्देशित कर सकता है। धर्म के बारे में गलत धारणाएँ ही एकमात्र कारण हैं जो इस तरह से हमारी प्राकृतिक भावनाओं में किसी भी प्रकार की अत्यंत गंभीर विकृति उत्पन्न कर सकती हैं; और वह सिद्धांत जो कर्तव्य के नियमों को सबसे बड़ा अधिकार देता है, अकेले ही उनके बारे में हमारे विचारों को काफी हद तक विकृत करने में सक्षम है। अन्य सभी मामलों में सामान्य ज्ञान हमें निर्देशित करने के लिए पर्याप्त है, यदि आचरण की सबसे उत्कृष्ट शालीनता की ओर नहीं, फिर भी किसी ऐसी चीज़ की ओर जो उससे बहुत दूर नहीं है; और बशर्ते कि हम ईमानदारी से अच्छा करने के इच्छुक हों, कुल मिलाकर हमारा व्यवहार हमेशा प्रशंसनीय रहेगा। देवता की इच्छा का पालन करना कर्तव्य का पहला नियम है, इस पर सभी मनुष्य सहमत हैं। लेकिन उन विशेष आज्ञाओं के संबंध में जो वह हम पर थोप सकती है, वे एक दूसरे से व्यापक रूप से भिन्न हैं। इसलिए, इसमें सबसे बड़ी पारस्परिक सहनशीलता और सहनशीलता निहित है; और यद्यपि समाज की रक्षा के लिए आवश्यक है कि अपराधों को दंडित किया जाना चाहिए, चाहे वे किसी भी उद्देश्य से उत्पन्न हुए हों, फिर भी एक अच्छा व्यक्ति हमेशा अनिच्छा से उन्हें दंडित करेगा, जब वे स्पष्ट रूप से धार्मिक कर्तव्य की गलत धारणाओं से आगे बढ़ते हैं। वह उन लोगों के खिलाफ कभी भी उस आक्रोश को महसूस नहीं करेगा जो ऐसा करते हैं, जो वह अन्य अपराधियों के खिलाफ महसूस करता है, बल्कि वह पछताएगा, और कभी-कभी सजा देते समय उनकी दुर्भाग्यपूर्ण दृढ़ता और उदारता की प्रशंसा भी करेगा।234उनका अपराध. मिस्टर वोल्टेयर की सर्वश्रेष्ठ त्रासदी में से एक, महोमेट की त्रासदी में, यह अच्छी तरह से दर्शाया गया है कि ऐसे उद्देश्यों से उत्पन्न होने वाले अपराधों के लिए हमारी भावनाएँ क्या होनी चाहिए। उस त्रासदी में, अलग-अलग लिंगों के दो युवा, सबसे मासूम और सदाचारी स्वभाव के, और बिना किसी अन्य कमजोरी के, सिवाय इसके कि जो चीज़ उन्हें हमारे लिए अधिक प्रिय बनाती है, एक-दूसरे के लिए पारस्परिक स्नेह, एक झूठे धर्म के सबसे मजबूत उद्देश्यों से उकसाए गए हैं। , एक भयानक हत्या करने के लिए, जिसने मानव प्रकृति के सभी सिद्धांतों को झकझोर दिया: एक आदरणीय बूढ़ा व्यक्ति, जिसने उन दोनों के लिए सबसे कोमल स्नेह व्यक्त किया था, जिसके लिए, भले ही वह उनके धर्म का घोषित दुश्मन था, उन दोनों ने कल्पना की थी सर्वोच्च सम्मान और सम्मान, और जो वास्तव में उनके पिता थे, हालांकि वे नहीं जानते थे कि वह ऐसा है, उन्हें एक बलिदान के रूप में बताया गया है जिसे भगवान ने स्पष्ट रूप से उनके हाथों से मांगा था, और उन्हें उसे मारने का आदेश दिया गया है। जब वे इस अपराध को अंजाम दे रहे होते हैं, तो उन्हें उन सभी पीड़ाओं से प्रताड़ित किया जाता है जो एक तरफ धार्मिक कर्तव्य की अपरिहार्यता के विचार और दूसरी तरफ करुणा, कृतज्ञता, युग के प्रति श्रद्धा और मानवता के लिए प्यार के बीच संघर्ष से उत्पन्न हो सकती हैं। और दूसरी ओर उस व्यक्ति का पुण्य, जिसे वे नष्ट करने जा रहे हैं। इसका प्रदर्शन सबसे दिलचस्प और शायद सबसे शिक्षाप्रद तमाशा है जो कभी किसी थिएटर में पेश किया गया था। हालाँकि, कर्तव्य की भावना अंततः मानव स्वभाव की सभी कमजोरियों पर हावी हो जाती है। वे उन पर थोपे गए अपराध को अंजाम देते हैं; लेकिन तुरंत ही उन्हें अपनी गलती और उस धोखाधड़ी का पता चलता है जिसने उन्हें धोखा दिया था, और वे भय, पश्चाताप और आक्रोश से विचलित हो जाते हैं। दुखी सीड और पामिरा के लिए हमारी भावनाएँ ऐसी ही हैं, हमें भी ऐसी ही होनी चाहिए235हर उस व्यक्ति के लिए महसूस करना जो इस तरह से धर्म द्वारा गुमराह किया गया है, जब हमें यकीन है कि यह वास्तव में धर्म है जो उसे गुमराह करता है, न कि इसका दिखावा, जो कुछ सबसे खराब मानवीय भावनाओं के लिए एक आवरण बना हुआ है।
जैसे कोई व्यक्ति कर्तव्य की गलत भावना का पालन करके गलत कार्य कर सकता है, वैसे ही प्रकृति कभी-कभी प्रबल हो सकती है, और उसे इसके विपरीत सही कार्य करने के लिए प्रेरित कर सकती है। इस मामले में हम यह देखकर अप्रसन्न नहीं हो सकते कि मकसद प्रबल है, जो हम सोचते हैं कि प्रबल होना चाहिए, भले ही वह व्यक्ति स्वयं इतना कमजोर हो कि अन्यथा सोच सके। हालाँकि, उसका आचरण कमजोरी का प्रभाव है, न कि सिद्धांत का, हम उसे ऐसी कोई भी चीज़ देने से बहुत दूर हैं जो पूर्ण अनुमोदन के करीब हो। एक कट्टर रोमन कैथोलिक, जो सेंट बार्थोलोम्यू के नरसंहार के दौरान करुणा से इतना अभिभूत हो गया था कि उसने कुछ दुखी प्रोटेस्टेंटों को बचाया, जिन्हें उसने नष्ट करना अपना कर्तव्य समझा, वह उस उच्च प्रशंसा का हकदार नहीं लगता जो हम यदि उसने पूर्ण आत्म-अनुमोदन के साथ वही उदारता बरती होती, तो उसे यह पुरस्कार देना चाहिए था। हम उसके स्वभाव की मानवता से प्रसन्न हो सकते हैं, लेकिन फिर भी हमें उसे एक प्रकार की दया की दृष्टि से देखना चाहिए जो उस प्रशंसा के साथ पूरी तरह से असंगत है जो पूर्ण सद्गुण के कारण होती है। अन्य सभी जुनूनों के साथ भी यही स्थिति है। हम उन्हें उचित तरीके से प्रयास करते हुए देखना पसंद नहीं करते, भले ही कर्तव्य की गलत धारणा व्यक्ति को उन्हें नियंत्रित करने के लिए निर्देशित करे। एक बहुत ही धर्मनिष्ठ क्वेकर, जो एक गाल पर प्रहार होने पर, दूसरे को आगे करने के बजाय, हमारे उद्धारकर्ता के उपदेश की अपनी शाब्दिक व्याख्या को भूल जाना चाहिए, ताकि उस जानवर को कुछ अच्छा अनुशासन दिया जा सके जिसने उसका अपमान किया था,236हमारे लिए अप्रिय नहीं होगा. हमें हंसना चाहिए और उसकी भावना से प्रभावित होना चाहिए, बल्कि उसे पसंद करना चाहिए, जो इसके लिए बेहतर है। लेकिन हमें किसी भी तरह से उसे उस सम्मान और आदर के साथ नहीं देखना चाहिए जो किसी ऐसे व्यक्ति के कारण प्रतीत होता है जिसने, ऐसे अवसर पर, जो करना उचित था उसकी उचित भावना से उचित कार्य किया था। कोई भी कार्य उचित रूप से पुण्य नहीं कहा जा सकता, जिसमें आत्म-प्रशंसा की भावना न हो।
भाग IV. अनुमोदन की भावना पर उपयोगिता के प्रभाव
का ।
बच्चू। I. उस सुंदरता की जो उपयोगिता
की उपस्थिति कला की सभी प्रस्तुतियों को प्रदान करती है, और सुंदरता की इस प्रजाति के व्यापक प्रभाव की ।
वह उपयोगिता सुंदरता के प्रमुख स्रोतों में से एक है जिसे प्रत्येक व्यक्ति ने देखा है, जिसने इस बात पर ध्यान दिया है कि सुंदरता की प्रकृति क्या है। घर की सुविधा के साथ-साथ उसकी नियमितता भी देखने वाले को खुशी देती है, और जब वह विपरीत दोष देखता है तो उसे उतना ही दुख होता है, जितना कि जब वह अलग-अलग आकार की खिड़कियों को देखता है, या दरवाजे को बिल्कुल बीच में नहीं देखता है। इमारत। किसी भी प्रणाली या मशीन की उस उद्देश्य को पूरा करने की उपयुक्तता जिसके लिए उसका इरादा था, समग्र रूप से एक निश्चित औचित्य और सुंदरता प्रदान करती है, और इसके विचार और चिंतन को स्वीकार्य बनाती है, यह इतना स्पष्ट है कि किसी ने भी इसे नजरअंदाज नहीं किया है।
238इसका कारण भी, उपयोगिता क्यों पसंद है, हाल ही में एक प्रतिभाशाली और सहमत दार्शनिक द्वारा सौंपा गया है, जो विचार की सबसे बड़ी गहराई को अभिव्यक्ति की सबसे बड़ी सुंदरता से जोड़ता है, और न केवल गूढ़ विषयों के साथ व्यवहार करने की विलक्षण और खुश प्रतिभा रखता है। सबसे उत्तम सुस्पष्टता, लेकिन सबसे जीवंत वाक्पटुता के साथ। उनके अनुसार, किसी भी वस्तु की उपयोगिता, स्वामी को निरंतर उस आनंद या सुविधा का सुझाव देकर प्रसन्न करती है, जिसे बढ़ावा देने के लिए वह उपयुक्त है। जब भी वह इसे देखता है, उसे इस आनंद का ध्यान आता है; और इस प्रकार वस्तु शाश्वत संतुष्टि और आनंद का स्रोत बन जाती है। दर्शक सहानुभूति से गुरु की भावनाओं में प्रवेश करता है, और आवश्यक रूप से वस्तु को उसी अनुकूल पहलू के तहत देखता है। जब हम महान महलों का दौरा करते हैं, तो हम उस संतुष्टि की कल्पना किए बिना नहीं रह सकते हैं जिसका आनंद हमें लेना चाहिए यदि हम स्वयं स्वामी होते, और हमारे पास इतने कलात्मक और सरलता से बनाए गए आवास होते। एक समान विवरण दिया गया है कि क्यों असुविधा की उपस्थिति किसी वस्तु को मालिक और दर्शक दोनों के लिए अप्रिय बना देती है।
लेकिन यह उपयुक्तता, कला के किसी भी उत्पादन की यह सुखद युक्ति, अक्सर उस लक्ष्य से अधिक मूल्यवान होनी चाहिए जिसके लिए इसका इरादा था; और किसी भी सुविधा या आनंद को प्राप्त करने के लिए साधनों के सटीक समायोजन को अक्सर उस सुविधा या आनंद से अधिक महत्व दिया जाना चाहिए, जिसकी प्राप्ति में उनकी पूरी योग्यता समाहित होती प्रतीत होती है, जहां तक मुझे पता है, ऐसा नहीं हुआ है। अभी तक किसी ने इस पर ध्यान नहीं दिया है। हालाँकि ऐसा बहुत बार होता है, यह देखा जा सकता है239हजारों उदाहरणों में, सबसे तुच्छ और मानव जीवन की सबसे महत्वपूर्ण चिंताओं दोनों में।
जब कोई व्यक्ति अपने कक्ष में आता है, और सभी कुर्सियों को कमरे के बीच में खड़ा पाता है, तो वह अपने नौकर पर क्रोधित होता है, और उन्हें उसी अव्यवस्था में देखने के बजाय, शायद उन सभी को उनके स्थान पर रखने के लिए स्वयं ही परेशानी उठाता है। दीवार की ओर पीठ करके. इस नई स्थिति का पूरा औचित्य फर्श को मुक्त और अलग रखने में इसकी बेहतर सुविधा से उत्पन्न होता है। इस सुविधा को प्राप्त करने के लिए वह स्वेच्छा से अपने आप को उससे भी अधिक परेशानी में डालता है जितना वह इसके अभाव में झेल सकता था; चूँकि उनमें से किसी एक पर खुद को स्थापित करने से अधिक आसान कुछ भी नहीं था, जो संभवतः वह तब करता है जब उसका श्रम समाप्त हो जाता है। इसलिए, ऐसा लगता है कि वह जो चाहता था, वह इतनी सुविधा नहीं थी, बल्कि चीजों की वह व्यवस्था थी जो इसे बढ़ावा देती है। फिर भी यह सुविधा ही है जो अंततः उस व्यवस्था की अनुशंसा करती है, और उसे उसकी संपूर्ण औचित्य और सुंदरता प्रदान करती है।
इसी प्रकार, जो घड़ी एक दिन में दो मिनट से अधिक पीछे हो जाती है, उसे घड़ियों में जिज्ञासु व्यक्ति तुच्छ समझता है। वह इसे शायद एक-दो गिन्नियों में बेचता है, और दूसरी पचास पर खरीदता है, जो एक पखवाड़े में एक मिनट से अधिक नहीं खोएगा। हालाँकि, घड़ियों का एकमात्र उपयोग हमें यह बताना है कि यह कौन सा बजे है, और हमें किसी भी सगाई को तोड़ने, या उस विशेष बिंदु पर हमारी अज्ञानता से किसी अन्य असुविधा का सामना करने से रोकना है। लेकिन जो व्यक्ति इस मशीन के संबंध में इतना अच्छा है, वह हमेशा अन्य लोगों की तुलना में समय का अधिक पाबंद नहीं पाया जाएगा, या किसी अन्य कारण से यह जानने के लिए अधिक चिंतित होगा कि दिन का समय क्या है।240यह है। जिस चीज़ में उसकी रुचि है वह ज्ञान के इस टुकड़े की प्राप्ति में उतनी नहीं है, जितनी उस मशीन की पूर्णता में है जो इसे प्राप्त करने में काम आती है।
कितने लोग फालतू उपयोगिता की चीज़ों पर पैसा खर्च करके खुद को बर्बाद कर लेते हैं? खिलौनों के इन प्रेमियों को जो बात अधिक प्रसन्न करती है वह उसकी उपयोगिता नहीं है, बल्कि उसे बढ़ावा देने के लिए लगाई गई मशीनों की उपयुक्तता है। छोटी-छोटी सुविधाओं में उनकी सारी जेबें भर जाती हैं। वे अधिक संख्या में सामान ले जाने के लिए नई जेबें बनाते हैं, जो दूसरे लोगों के कपड़ों में नहीं होतीं। वे ढेर सारी छोटी-छोटी चीज़ें लादकर चलते हैं, वजन में और कभी-कभी मूल्य में एक साधारण यहूदी-बक्से से कम नहीं, जिनमें से कुछ कभी-कभी थोड़े उपयोगी हो सकते हैं, लेकिन उनमें से सभी को हर समय बहुत अच्छी तरह से बचाया जा सकता है, और जिसकी पूरी उपयोगिता निश्चित रूप से बोझ उठाने की थकान के लायक नहीं है।
न ही केवल ऐसी तुच्छ वस्तुओं के संबंध में ही हमारा आचरण इस सिद्धांत से प्रभावित होता है; यह अक्सर निजी और सार्वजनिक जीवन दोनों के सबसे गंभीर और महत्वपूर्ण कार्यों का गुप्त उद्देश्य होता है।
गरीब आदमी का बेटा, जिसके क्रोध में स्वर्ग महत्वाकांक्षा के साथ आया था, जब वह अपने चारों ओर देखना शुरू करता है तो अमीरों की स्थिति की प्रशंसा करता है। उसे अपने पिता की कुटिया उसके रहने के लिए बहुत छोटी लगती है, और वह सोचता है कि उसे किसी महल में अधिक आराम से रहना चाहिए। वह पैदल चलने या घुड़सवारी की थकान सहने के लिए बाध्य होने से अप्रसन्न है। वह अपने वरिष्ठों को मशीनों में घूमते हुए देखता है, और कल्पना करता है कि इनमें से किसी एक में वह कम असुविधा के साथ यात्रा कर सकता है। वह241स्वयं को स्वाभाविक रूप से अकर्मण्य महसूस करता है, और यथासंभव कम से कम अपने हाथों से अपनी सेवा करने को तैयार रहता है; और न्यायाधीश, कि नौकरों का एक बड़ा समूह उसे बड़ी मुसीबत से बचाएगा। वह सोचता है कि यदि उसने यह सब प्राप्त कर लिया होता, तो वह संतुष्ट होकर बैठा रहता, और शांत रहकर अपनी स्थिति की खुशी और शांति के बारे में सोचता रहता। वह इस सत्कार के दूर के विचार से मंत्रमुग्ध है। यह उसकी कल्पना में किसी श्रेष्ठ श्रेणी के प्राणियों के जीवन जैसा प्रतीत होता है, और इस तक पहुंचने के लिए, वह हमेशा के लिए धन और महानता की खोज में खुद को समर्पित कर देता है। इन सुविधाओं को प्राप्त करने के लिए, वह पहले वर्ष में, बल्कि अपने आवेदन के पहले महीने में, शरीर की अधिक थकान और मन की अधिक बेचैनी का सामना करता है, जितना वह अपने पूरे जीवन में इनकी कमी के कारण झेल सकता था। . वह किसी श्रमसाध्य पेशे में अपनी अलग पहचान बनाने के लिए अध्ययन करता है। सबसे अथक उद्योग के साथ वह अपने सभी प्रतिस्पर्धियों से बेहतर प्रतिभा हासिल करने के लिए रात-दिन मेहनत करता है। वह उन प्रतिभाओं को जनता के सामने लाने का प्रयास करता है और उतनी ही तत्परता से रोजगार के हर अवसर की मांग करता है। इस प्रयोजन के लिए वह समस्त मानवजाति के प्रति अपना न्यायालय बनाता है, वह उन लोगों की सेवा करता है जिनसे वह घृणा करता है, और जिनके प्रति वह घृणा करता है उनके प्रति आज्ञाकारी होता है। अपने पूरे जीवन में वह एक निश्चित कृत्रिम और सुरुचिपूर्ण विश्राम के विचार का अनुसरण करता है जिस पर वह कभी नहीं पहुंच सकता है, जिसके लिए वह एक वास्तविक शांति का त्याग करता है जो हर समय उसकी शक्ति में है, और जो, यदि बुढ़ापे की चरम सीमा पर है उसे अंततः इसे प्राप्त करना चाहिए, वह उस विनम्र सुरक्षा और संतुष्टि के लिए किसी भी तरह से बेहतर नहीं पाएगा जिसे उसने इसके लिए त्याग दिया था। तभी, जीवन के अंतिम क्षणों में, उनका शरीर परिश्रम और बीमारियों से कराह रहा था, उनका मन हजारों लोगों की याद से क्षुब्ध और क्षुब्ध था।242वह जो चोटें और निराशाएँ कल्पना करता है, वह उसे अपने शत्रुओं के अन्याय, या अपने मित्रों की विश्वासघाती और कृतघ्नता के कारण मिली हैं, और अंततः उसे यह लगने लगता है कि धन और महानता महज़ तुच्छ उपयोगिता की वस्तुएँ हैं, जो अब खरीद के लिए अनुकूलित नहीं हैं। खिलौनों के प्रेमी के चिमटी-मामलों की तुलना में शरीर की सहजता या मन की शांति; और उनकी तरह ही, उस व्यक्ति के लिए जो उन्हें अपने साथ लेकर घूमता है, उससे भी अधिक परेशानी उन्हें मिलने वाले सभी लाभों से अधिक है। उनके बीच कोई अन्य वास्तविक अंतर नहीं है, सिवाय इसके कि एक की सुविधाएं दूसरे की तुलना में कुछ हद तक अधिक ध्यान देने योग्य हैं। महल, बगीचे, साज-सज्जा, महान लोगों के आवास ऐसी वस्तुएं हैं जिनकी स्पष्ट सुविधा हर शरीर पर पड़ती है। उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है कि उनके स्वामी हमें बताएं कि उनकी उपयोगिता किसमें निहित है। अपनी मर्जी से हम इसमें आसानी से शामिल हो जाते हैं, और सहानुभूति से आनंद लेते हैं और इस तरह उस संतुष्टि की सराहना करते हैं जो वे उसे देने के लिए उपयुक्त हैं। लेकिन टूथ-पिकर, कान-पिकर, नाखून काटने की मशीन या इसी तरह की किसी अन्य चीज़ की जिज्ञासा इतनी स्पष्ट नहीं है। उनकी सुविधा शायद उतनी ही महान हो सकती है, लेकिन यह इतनी प्रभावशाली नहीं है, और हम उस व्यक्ति की संतुष्टि में इतनी आसानी से शामिल नहीं होते हैं जिसके पास ये हैं। इसलिए वे धन और महानता के वैभव की तुलना में घमंड के कम उचित विषय हैं; और इसी में इन अंतिम का एकमात्र लाभ निहित है। वे मनुष्य के लिए स्वाभाविक विशिष्टता के प्रेम को अधिक प्रभावशाली ढंग से संतुष्ट करते हैं। जो व्यक्ति एक उजाड़ द्वीप में अकेला रहता है, उसके लिए यह संदेह का विषय हो सकता है कि क्या एक महल, या ऐसी छोटी-छोटी सुविधाओं का संग्रह, जो आमतौर पर एक चिमटी-डिब्बे में निहित होती हैं, उसकी खुशी और आनंद में सबसे अधिक योगदान देगा। .243यदि उसे समाज में रहना है, तो वास्तव में, कोई तुलना नहीं हो सकती है, क्योंकि इसमें, अन्य सभी मामलों की तरह, हम लगातार मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति की भावनाओं की तुलना में दर्शक की भावनाओं को अधिक सम्मान देते हैं, और विचार करते हैं। उसकी स्थिति अन्य लोगों को कैसी दिखाई देगी बजाय इसके कि वह स्वयं उसे कैसी दिखाई देगी। हालाँकि, अगर हम जाँच करें कि दर्शक अमीर और महान की स्थिति को इतनी प्रशंसा के साथ अलग क्यों करते हैं, तो हम पाएंगे कि यह उस बेहतर सहजता या आनंद के कारण नहीं है जिसका उन्हें आनंद लेना चाहिए, जितना कि अनगिनत लोगों के कारण है। इस सहजता या आनंद को बढ़ावा देने के लिए कृत्रिम और सुरुचिपूर्ण युक्तियाँ। वह कल्पना भी नहीं करता कि वे वास्तव में अन्य लोगों की तुलना में अधिक खुश हैं: लेकिन वह कल्पना करता है कि उनके पास खुशी के अधिक साधन हैं। और यह उन साधनों का उस लक्ष्य तक सरल और कलात्मक समायोजन है जिसके लिए उनका इरादा था, यही उनकी प्रशंसा का प्रमुख स्रोत है। लेकिन बीमारी की पीड़ा और बुढ़ापे की थकान में, महानता के व्यर्थ और खोखले भेदों का सुख गायब हो जाता है। किसी के लिए, इस स्थिति में, वे अब उन कठिन कार्यों की अनुशंसा करने में सक्षम नहीं हैं जिनमें उन्होंने पहले उसे लगाया था। अपने दिल में वह महत्वाकांक्षा को कोसता है, और व्यर्थ ही युवावस्था की सहजता और आलस्य पर पछतावा करता है, सुख जो हमेशा के लिए गायब हो जाते हैं, और जिसके लिए उसने मूर्खतापूर्वक बलिदान दिया है, जब वह मिल गया है, तो उसे कोई वास्तविक संतुष्टि नहीं मिल सकती है। इस दयनीय पहलू में प्रत्येक व्यक्ति को महानता दिखाई देती है जब वह तिल्ली या बीमारी से पीड़ित होता है, अपनी स्थिति को ध्यान से देखता है, और विचार करता है कि वह क्या है जो वास्तव में उसकी खुशी चाहता है। शक्ति और धन तो वैसे ही प्रतीत होते हैं जैसे वे हैं, विशाल और संचालित मशीनें कुछ छोटी-मोटी सुविधाएं पैदा करने में कामयाब रहीं244शरीर, सबसे अच्छे और नाजुक झरनों से युक्त, जिसे सबसे अधिक ध्यान से क्रम में रखा जाना चाहिए, और जो हमारी सभी देखभाल के बावजूद हर पल टुकड़े-टुकड़े होने और अपने खंडहरों में अपने दुर्भाग्यपूर्ण मालिक को कुचलने के लिए तैयार रहता है। . वे विशाल कपड़े हैं, जिन्हें बढ़ाने के लिए जीवन के श्रम की आवश्यकता होती है, जो हर पल अपने अंदर रहने वाले व्यक्ति को अभिभूत करने की धमकी देते हैं, और जब तक वे खड़े रहते हैं, हालांकि वे उसे कुछ छोटी असुविधाओं से बचा सकते हैं, लेकिन किसी से भी नहीं बचा सकते हैं। सीज़न की गंभीर असुविधाओं के बारे में। वे सर्दियों के तूफ़ान से नहीं, बल्कि गर्मियों की फुहारों से बचते हैं, लेकिन उसे हमेशा उतना ही, और कभी-कभी पहले से भी अधिक चिंता, भय और दुःख के संपर्क में छोड़ देते हैं; बीमारियों से, ख़तरे से, और मौत से।
लेकिन यद्यपि यह शानदार दर्शन, जो बीमारी या कम आत्माओं के समय में हर आदमी से परिचित है, इस प्रकार मानव इच्छा की उन महान वस्तुओं का पूरी तरह से ह्रास करता है, जब बेहतर स्वास्थ्य और बेहतर हास्य में, हम उन्हें अधिक स्वीकार्य पहलू के तहत मानने से कभी नहीं चूकते। . हमारी कल्पना, जो दर्द और दुःख में हमारे अपने ही व्यक्तियों के भीतर सीमित और सिमटी हुई प्रतीत होती है, सुख और समृद्धि के समय में हमारे आस-पास की हर चीज़ तक फैल जाती है। फिर हम उस आवास की सुंदरता से मंत्रमुग्ध हो जाते हैं जो महानों के महलों और अर्थव्यवस्था में राज करता है; और प्रशंसा करते हैं कि कैसे हर चीज़ को उनकी सहजता को बढ़ावा देने, उनकी इच्छाओं को रोकने, उनकी इच्छाओं को संतुष्ट करने और उनकी सबसे तुच्छ इच्छाओं का मनोरंजन करने के लिए अनुकूलित किया जाता है। अगर हम उस वास्तविक संतुष्टि पर विचार करें जिसे ये सभी चीजें स्वयं प्रदान करने में सक्षम हैं और उस व्यवस्था की सुंदरता से अलग हो जाएं जो इसे बढ़ावा देने के लिए उपयुक्त है, तो यह हमेशा उच्चतम रूप में दिखाई देगी।245डिग्री घृणित और तुच्छ. लेकिन हम शायद ही कभी इसे इस अमूर्त और दार्शनिक प्रकाश में देखते हैं। हम स्वाभाविक रूप से इसे अपनी कल्पना में व्यवस्था, मशीन या अर्थव्यवस्था के क्रम, नियमित और सामंजस्यपूर्ण आंदोलन के साथ भ्रमित करते हैं जिसके माध्यम से इसका उत्पादन किया जाता है। धन और महानता का सुख, जब इस जटिल दृष्टिकोण से विचार किया जाता है, तो कल्पना को कुछ भव्य, सुंदर और महान के रूप में प्रभावित करता है, जिसकी प्राप्ति उन सभी परिश्रम और चिंताओं के लायक है जो हम इसे प्रदान करने के लिए उपयुक्त हैं।
और यह अच्छी बात है कि प्रकृति इस तरह से हम पर थोपती है। यह वह धोखा है जो मानव जाति के उद्योग को जगाता है और निरंतर गति में रखता है। यही वह चीज़ है जिसने सबसे पहले उन्हें ज़मीन पर खेती करने, घर बनाने, शहर और राष्ट्रमंडल स्थापित करने और सभी विज्ञानों और कलाओं का आविष्कार और सुधार करने के लिए प्रेरित किया, जो मानव जीवन को समृद्ध और सुशोभित करते हैं; जिसने दुनिया के पूरे स्वरूप को पूरी तरह से बदल दिया है, प्रकृति के उबड़-खाबड़ जंगलों को अनुकूल और उपजाऊ मैदानों में बदल दिया है, और पथहीन और बंजर महासागर को निर्वाह का एक नया साधन बना दिया है, और दुनिया के विभिन्न देशों के लिए संचार का एक बड़ा उच्च मार्ग बना दिया है। धरती। मानव जाति के इन परिश्रमों से पृथ्वी अपनी प्राकृतिक उर्वरता को दोगुना करने और निवासियों की एक बड़ी भीड़ को बनाए रखने के लिए बाध्य हुई है। इसका कोई प्रयोजन नहीं है, कि अहंकारी और संवेदनाशून्य जमींदार अपने विशाल खेतों को देखता है, और अपने भाइयों की इच्छाओं के बारे में सोचे बिना, कल्पना में उन पर उगने वाली पूरी फसल खुद ही खा जाता है। घरेलू और अभद्र कहावत, कि आंख पेट से बड़ी होती है, उनके संबंध में कभी भी पूरी तरह से सत्यापित नहीं हुई थी। उसके पेट की क्षमता का कोई अनुपात नहीं है246उसकी इच्छाओं की विशालता, और उसे सबसे तुच्छ किसान से अधिक कुछ नहीं मिलेगा। बाकी वह उन लोगों के बीच वितरित करने के लिए बाध्य है, जो उस थोड़े से हिस्से को, जिसका वह स्वयं उपयोग करता है, अच्छे तरीके से तैयार करते हैं, उन लोगों के बीच जो उस महल में बैठे हैं जिसमें इस थोड़े से हिस्से का उपभोग किया जाना है, उन लोगों के बीच जो इसे प्रदान करते हैं और रखते हैं सभी अलग-अलग बाउबल्स और ट्रिंकेट को ऑर्डर करें, जिनका उपयोग महानता की अर्थव्यवस्था में किया जाता है; इस प्रकार वे सभी उसकी विलासिता और मनमर्जी से, जीवन की आवश्यकताओं का वह हिस्सा प्राप्त करते हैं, जिसकी वे व्यर्थ ही उसकी मानवता या उसके न्याय से अपेक्षा करते थे। मिट्टी की उपज हर समय आबादी की लगभग उतनी ही संख्या बनाए रखती है, जितना वह बनाए रखने में सक्षम है। अमीर लोग ढेर में से केवल वही चुनते हैं जो सबसे कीमती और मनभावन हो। वे गरीबों की तुलना में थोड़ा अधिक उपभोग करते हैं, और अपने स्वाभाविक स्वार्थ और लोलुपता के बावजूद, हालांकि उन्हें केवल अपनी सुविधा से मतलब है, हालांकि वे जिन हजारों लोगों को रोजगार देते हैं, उनके श्रम से उनका एकमात्र लक्ष्य उनकी स्वयं की संतुष्टि है। व्यर्थ और अतृप्त इच्छाएँ, वे अपने सभी सुधारों की उपज गरीबों के साथ बाँट देते हैं। वे जीवन की आवश्यकताओं का लगभग वही वितरण करने के लिए एक अदृश्य हाथ के नेतृत्व में हैं, जो किया गया होता, यदि पृथ्वी को उसके सभी निवासियों के बीच समान भागों में विभाजित किया गया होता, और इस प्रकार बिना इरादे के, बिना जाने, आगे बढ़ते हैं समाज का हित, और प्रजातियों के गुणन के साधन उपलब्ध कराना। जब प्रोविडेंस ने पृथ्वी को कुछ प्रभु स्वामियों के बीच विभाजित किया, तो उसने उन लोगों को न तो भुलाया और न ही त्यागा जो विभाजन में छूट गए थे। ये भी इसके द्वारा पैदा होने वाली हर चीज़ में अपने हिस्से का आनंद लेते हैं। किसमें बनता है247मानव जीवन की वास्तविक खुशी, वे किसी भी मायने में उन लोगों से कमतर नहीं हैं जो उनसे बहुत ऊपर प्रतीत होते हैं। शरीर की सहजता और मन की शांति में, जीवन के सभी विभिन्न स्तर लगभग एक स्तर पर होते हैं, और भिखारी, जो राजमार्ग के किनारे खुद को धूप में बैठाता है, वह सुरक्षा प्राप्त करता है जिसके लिए राजा लड़ रहे हैं।
वही सिद्धांत, व्यवस्था के प्रति वही प्यार, व्यवस्था की सुंदरता, कला और युक्ति के प्रति वही सम्मान, अक्सर उन संस्थानों की सिफारिश करने का काम करता है, जो सार्वजनिक कल्याण को बढ़ावा देते हैं। जब कोई देशभक्त सार्वजनिक पुलिस के किसी भी हिस्से के सुधार के लिए प्रयास करता है, तो उसका आचरण हमेशा उन लोगों की खुशी के प्रति शुद्ध सहानुभूति से उत्पन्न नहीं होता है जिन्हें इसका लाभ मिलना है। आम तौर पर यह वाहकों और वैगन चालकों के साथ सहानुभूति की भावना से नहीं होता है कि एक सार्वजनिक-उत्साही व्यक्ति ऊंची सड़कों की मरम्मत को प्रोत्साहित करता है। जब विधायिका लिनन या ऊनी विनिर्माण को आगे बढ़ाने के लिए प्रीमियम और अन्य प्रोत्साहन स्थापित करती है, तो उसका आचरण शायद ही कभी सस्ते या बढ़िया कपड़े पहनने वाले के प्रति शुद्ध सहानुभूति से आगे बढ़ता है, और निर्माता, या व्यापारी के साथ तो बिल्कुल भी नहीं। पुलिस की पूर्णता, व्यापार और विनिर्माण का विस्तार, महान और शानदार वस्तुएं हैं। उनका चिंतन हमें प्रसन्न करता है, और हम उन सभी चीजों में रुचि रखते हैं जो उन्हें आगे बढ़ा सकती हैं। वे सरकार की महान प्रणाली का हिस्सा बनते हैं, और राजनीतिक मशीन के पहिये उनके माध्यम से अधिक सद्भाव और आसानी से चलते प्रतीत होते हैं। हम इतनी सुंदर और भव्य प्रणाली की पूर्णता को देखकर आनंदित होते हैं, और हम तब तक असहज रहते हैं जब तक कि हम किसी भी ऐसी बाधा को दूर नहीं कर देते जो इसकी गति की नियमितता को कम से कम परेशान या बाधित कर सकती है। सभी248हालाँकि, सरकार के संविधानों को केवल आनुपातिक रूप से महत्व दिया जाता है, क्योंकि वे उनके अधीन रहने वालों की खुशी को बढ़ावा देते हैं। यही उनका एकमात्र उपयोग और अंत है। हालाँकि, व्यवस्था की एक निश्चित भावना से, कला और युक्ति के प्रति एक निश्चित प्रेम से, हम कभी-कभी साध्य से अधिक साधनों को महत्व देते हैं, और अपने साथी-प्राणियों की खुशी को बढ़ावा देने के लिए उत्सुक होते हैं, न कि पूर्ण दृष्टिकोण से और वे जो कुछ सहते हैं या आनंद लेते हैं, उसके किसी भी तात्कालिक एहसास या भावना से, एक निश्चित सुंदर और व्यवस्थित प्रणाली में सुधार करते हैं। ऐसे महानतम सार्वजनिक भावना वाले लोग हुए हैं, जिन्होंने खुद को अन्य मामलों में मानवता की भावनाओं के प्रति बहुत संवेदनशील नहीं दिखाया है। और इसके विपरीत, महानतम मानवता के लोग भी हुए हैं, जो सार्वजनिक भावना से पूरी तरह से रहित प्रतीत होते हैं। प्रत्येक व्यक्ति को अपने परिचितों के बीच एक प्रकार और दूसरे दोनों प्रकार के उदाहरण मिल सकते हैं। मस्कॉवी के प्रसिद्ध विधायक से कम मानवता या अधिक सार्वजनिक भावना किसमें थी? इसके विपरीत, ऐसा प्रतीत होता है कि ग्रेट ब्रिटेन के सामाजिक और अच्छे स्वभाव वाले जेम्स प्रथम में अपने देश के गौरव या हित के प्रति कोई जुनून नहीं था। क्या आप उस आदमी के उद्योग को जगाएंगे, जो महत्वाकांक्षा के लिए लगभग मर चुका है, अक्सर उसे अमीरों और महानों की खुशी का वर्णन करने का कोई उद्देश्य नहीं होगा; उसे यह बताने के लिए कि उन्हें आम तौर पर धूप और बारिश से बचाया जाता है, कि वे शायद ही कभी भूखे होते हैं, कि वे शायद ही कभी ठंडे होते हैं, और कि वे शायद ही कभी थकान या किसी भी प्रकार की कमी के संपर्क में आते हैं। इस तरह के सबसे वाक्पटु उपदेश का उस पर बहुत कम प्रभाव पड़ेगा। यदि आप सफल होने की आशा रखते हैं, तो आपको उन्हें उनके महलों में विभिन्न अपार्टमेंटों की सुविधा और व्यवस्था का वर्णन करना होगा, आपको उन्हें उनके औचित्य के बारे में बताना होगा।249उनके उपकरण, और उन्हें उनके सभी परिचारकों की संख्या, क्रम और विभिन्न कार्यालयों के बारे में बताएं। यदि कोई भी वस्तु उस पर प्रभाव डालने में सक्षम है तो यही प्रभाव डालेगी। फिर भी ये सभी चीजें उन्हें धूप और बारिश से बचाने, भूख और ठंड, अभाव और थकान से बचाने के लिए ही हैं। उसी प्रकार, यदि आप उसके हृदय में सार्वजनिक सद्गुण स्थापित करेंगे, जो अपने देश के हित के प्रति उदासीन प्रतीत होता है, तो अक्सर उसे यह बताने का कोई उद्देश्य नहीं होगा कि एक सुशासित राज्य की प्रजा को कौन से श्रेष्ठ लाभ प्राप्त होते हैं ; कि उन्हें बेहतर ढंग से रखा जाए, कि उन्हें बेहतर कपड़े पहनाए जाएं, कि उन्हें बेहतर भोजन दिया जाए। ये विचार आमतौर पर कोई अच्छा प्रभाव नहीं डालेंगे। यदि आप इन लाभों को प्राप्त करने वाली सार्वजनिक पुलिस की महान प्रणाली का वर्णन करते हैं, यदि आप इसके कई हिस्सों के संबंधों और निर्भरताओं, एक-दूसरे के प्रति उनकी पारस्परिक अधीनता और जनता की खुशी के लिए उनकी सामान्य अधीनता की व्याख्या करते हैं, तो आपको समझाने की अधिक संभावना होगी। समाज; यदि आप दिखाएँ कि इस प्रणाली को अपने देश में कैसे लागू किया जा सकता है, ऐसा क्या है जो वर्तमान में इसे लागू होने से रोकता है, उन बाधाओं को कैसे हटाया जा सकता है, और सरकार की मशीन के सभी पहियों को और अधिक गति से चलाया जा सकता है सामंजस्य और सहजता, एक-दूसरे पर दबाव डाले बिना, या एक-दूसरे की गतिविधियों को पारस्परिक रूप से बाधित किए बिना। यह बहुत कम संभव है कि कोई व्यक्ति इस प्रकार का प्रवचन सुने और खुद को कुछ हद तक सार्वजनिक भावना से प्रेरित न महसूस करे। वह, कम से कम कुछ समय के लिए, उन बाधाओं को दूर करने और एक इतनी सुंदर और इतनी व्यवस्थित मशीन को चालू करने की कुछ इच्छा महसूस करेगा। सार्वजनिक भावना को बढ़ावा देने के लिए राजनीति, नागरिक सरकार की कई प्रणालियों, उनके फायदे और नुकसान, हमारे स्वयं के संविधान के अध्ययन से अधिक कुछ भी नहीं है।250देश, इसकी स्थिति और विदेशी राष्ट्रों के संबंध में हित, इसका वाणिज्य, इसकी रक्षा, इससे होने वाले नुकसान, इसके सामने आने वाले खतरे, एक को कैसे दूर किया जाए और दूसरे से कैसे बचाव किया जाए। इस मामले में, राजनीतिक विनिवेश, यदि न्यायसंगत और उचित और व्यावहारिक है, तो अटकलों के सभी कार्यों में सबसे उपयोगी हैं। यहां तक कि उनमें से सबसे कमजोर और सबसे खराब व्यक्ति भी पूरी तरह से उनकी उपयोगिता से रहित नहीं है। वे कम से कम लोगों के सार्वजनिक जुनून को जागृत करने और उन्हें समाज की खुशी को बढ़ावा देने के साधन खोजने के लिए प्रेरित करने का काम करते हैं।
बच्चू। द्वितीय.
उस सुंदरता की जो उपयोगिता की उपस्थिति मनुष्यों के चरित्रों और कार्यों को प्रदान करती है; और इस सौंदर्य की धारणा को किस हद तक अनुमोदन के मूल सिद्धांतों में से एक माना जा सकता है।
मनुष्यों के चरित्र, साथ ही कला की युक्तियाँ, या नागरिक सरकार की संस्थाएँ, व्यक्ति और समाज दोनों की खुशी को बढ़ावा देने या परेशान करने के लिए उपयुक्त हो सकती हैं। विवेकपूर्ण, न्यायसंगत, सक्रिय, दृढ़ और शांत चरित्र स्वयं उस व्यक्ति और उससे जुड़े हर व्यक्ति को समृद्धि और संतुष्टि का वादा करता है। इसके विपरीत, उतावले, ढीठ, आलसी, स्त्रैण और कामुक, व्यक्ति के लिए बर्बादी और उन सभी के लिए दुर्भाग्य का पूर्वाभास देते हैं जिनका उससे कोई लेना-देना है। मन के पहले मोड़ में कम से कम सारी सुंदरता होती है251जो सबसे उत्तम मशीन से संबंधित हो सकती है जिसका आविष्कार अब तक के सबसे स्वीकार्य उद्देश्य को बढ़ावा देने के लिए किया गया था: और दूसरा सबसे अजीब और अनाड़ी युक्ति की सभी विकृति। सरकार की कौन सी संस्था ज्ञान और सदाचार के सामान्य प्रसार के रूप में मानव जाति की खुशी को बढ़ावा देने के लिए इतना प्रयास कर सकती है? सभी सरकारें इनकी कमी के लिए एक अपूर्ण उपाय हैं। इसलिए, अपनी उपयोगिता के कारण जो भी सुंदरता नागरिक सरकार की हो सकती है, वह कहीं अधिक बेहतर डिग्री में होनी चाहिए। इसके विपरीत, कौन सी नागरिक नीति इतनी विनाशकारी और विनाशक हो सकती है जितनी मनुष्य की बुराइयाँ? बुरी सरकार के घातक प्रभाव किसी भी चीज़ से उत्पन्न नहीं होते हैं, लेकिन यह उन शरारतों से पर्याप्त रूप से रक्षा नहीं करता है जिन्हें मानवीय दुष्टता का अवसर मिलता है।
यह सुंदरता और विकृति जो पात्रों को उनकी उपयोगिता या असुविधा से उत्पन्न होती प्रतीत होती है, उन लोगों पर एक अजीब तरीके से प्रहार करने के लिए उपयुक्त है, जो एक अमूर्त और दार्शनिक प्रकाश में, मानव जाति के कार्यों और आचरण पर विचार करते हैं। जब एक दार्शनिक इस बात की जांच करता है कि मानवता को मंजूरी क्यों दी जाती है, या क्रूरता की निंदा क्यों की जाती है, तो वह हमेशा अपने लिए, बहुत स्पष्ट और विशिष्ट तरीके से, क्रूरता या मानवता के किसी एक विशेष कार्य की अवधारणा नहीं बनाता है, बल्कि आम तौर पर संतुष्ट होता है। उस अस्पष्ट और अनिश्चित विचार के साथ जो उन गुणों के सामान्य नाम उसे सुझाते हैं। लेकिन यह केवल विशेष उदाहरणों में ही होता है कि कार्यों का औचित्य या अनौचित्य, गुण या दोष बहुत स्पष्ट और समझ में आता है। ऐसा तभी होता है जब विशेष उदाहरण दिए जाते हैं कि हम अपने और एजेंट के स्नेह के बीच या तो सहमति या असहमति को स्पष्ट रूप से महसूस करते हैं, या एक सामाजिक कृतज्ञता महसूस करते हैं।252एक मामले में उसके प्रति, या दूसरे में सहानुभूतिपूर्ण आक्रोश। जब हम गुण और दोष पर अमूर्त और सामान्य तरीके से विचार करते हैं, तो वे गुण जिनके द्वारा वे इन कई भावनाओं को उत्तेजित करते हैं, काफी हद तक गायब हो जाते हैं, और भावनाएँ स्वयं कम स्पष्ट और समझ में आने योग्य हो जाती हैं। इसके विपरीत, एक के सुखद प्रभाव और दूसरे के घातक परिणाम तब सामने आते प्रतीत होते हैं, और मानो दोनों में से किसी एक के अन्य सभी गुणों से अलग दिखने लगते हैं।
वही सरल और सहमत लेखक, जिसने सबसे पहले यह बताया था कि उपयोगिता क्यों प्रसन्न होती है, चीजों के इस दृष्टिकोण से इतना प्रभावित हुआ है, कि उसने उपयोगिता की उपस्थिति के परिणामस्वरूप होने वाली सुंदरता की इस प्रजाति की धारणा में सद्गुणों की हमारी संपूर्ण स्वीकृति को हल कर दिया है। उनका मानना है कि मन के किसी भी गुण को सद्गुण के रूप में अनुमोदित नहीं किया जाता है, बल्कि ऐसे गुण होते हैं जो स्वयं व्यक्ति या दूसरों के लिए उपयोगी या स्वीकार्य होते हैं; और किसी भी गुण को दुष्ट के रूप में अस्वीकार नहीं किया जाता है, बल्कि ऐसे गुणों को अस्वीकार किया जाता है जो विपरीत प्रवृत्ति वाले हों। और वास्तव में, ऐसा लगता है कि प्रकृति ने हमारी प्रशंसा और अस्वीकृति की भावनाओं को व्यक्ति और समाज दोनों की सुविधा के लिए इतनी खुशी से समायोजित किया है, कि सबसे कड़ी परीक्षा के बाद यह पाया जाएगा, मेरा मानना है, कि यह सार्वभौमिक रूप से मामला है। लेकिन फिर भी मैं पुष्टि करता हूं कि यह उपयोगिता या अहित का दृष्टिकोण नहीं है जो हमारी स्वीकृति और अस्वीकृति का पहला या प्रमुख स्रोत है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ये भावनाएं सुंदरता या विकृति की धारणा से बढ़ी और जीवंत होती हैं जो इस उपयोगिता या हानिकारकता से उत्पन्न होती हैं। लेकिन फिर भी, मैं कहता हूं, वे मूल रूप से और अनिवार्य रूप से इस धारणा से भिन्न हैं।
253सबसे पहले, यह असंभव लगता है कि गुण की प्रशंसा उसी तरह की भावना होनी चाहिए जिसके द्वारा हम एक सुविधाजनक और अच्छी तरह से बनाई गई इमारत का अनुमोदन करते हैं, या हमारे पास किसी व्यक्ति की प्रशंसा करने के अलावा कोई अन्य कारण नहीं होना चाहिए। जिसे हम दराजों के एक संदूक के रूप में प्रस्तुत करते हैं।
और दूसरी बात, जांच करने पर यह पाया जाएगा कि मन के किसी भी स्वभाव की उपयोगिता शायद ही कभी हमारी स्वीकृति का पहला आधार होती है; और यह कि अनुमोदन की भावना हमेशा उपयोगिता की धारणा से बिल्कुल अलग औचित्य की भावना को शामिल करती है। हम इसे उन सभी गुणों के संबंध में देख सकते हैं जिन्हें गुणी के रूप में अनुमोदित किया गया है, वे दोनों, जो इस प्रणाली के अनुसार, मूल रूप से हमारे लिए उपयोगी माने जाते हैं, और वे भी जो दूसरों के लिए उनकी उपयोगिता के कारण सम्मानित किए जाते हैं।
हमारे लिए सबसे उपयोगी गुण हैं, सबसे पहले, श्रेष्ठ तर्क और समझ, जिसके द्वारा हम अपने सभी कार्यों के दूरस्थ परिणामों को समझने में सक्षम होते हैं, और उनसे होने वाले संभावित लाभ या हानि का पूर्वानुमान लगा पाते हैं: और दूसरा, आत्म-आदेश, जिसके द्वारा हम अधिक सुख प्राप्त करने के लिए या भविष्य में किसी बड़े दर्द से बचने के लिए वर्तमान सुख से दूर रहने या वर्तमान दर्द सहने में सक्षम होते हैं। उन दो गुणों के मिलन में विवेक का गुण शामिल होता है, सभी गुणों में से वह गुण जो व्यक्ति के लिए सबसे अधिक उपयोगी है।
उन गुणों में से पहले के संबंध में, यह पिछले अवसर पर देखा गया है कि श्रेष्ठ कारण और समझ को मूल रूप से अनुमोदित किया गया है254उतना ही उचित और सही और सटीक, और उतना ही उपयोगी या लाभप्रद नहीं। यह गूढ़ विज्ञान में है, विशेष रूप से गणित के उच्च भागों में, मानव तर्क के सबसे महान और सबसे प्रशंसित प्रयासों को प्रदर्शित किया गया है। लेकिन उन विज्ञानों की उपयोगिता, चाहे व्यक्ति के लिए हो या जनता के लिए, बहुत स्पष्ट नहीं है, और इसे साबित करने के लिए एक चर्चा की आवश्यकता होती है जो हमेशा बहुत आसानी से समझ में नहीं आती है। इसलिए, यह उनकी उपयोगिता नहीं थी जिसने सबसे पहले उन्हें सार्वजनिक प्रशंसा के लिए अनुशंसित किया। इस गुणवत्ता पर बहुत कम जोर दिया गया, जब तक कि उन लोगों की भर्त्सना का कुछ जवाब देना आवश्यक नहीं हो गया, जो खुद ऐसी उत्कृष्ट खोजों के लिए कोई स्वाद नहीं रखते थे, उन्हें बेकार के रूप में अपमानित करने का प्रयास करते थे।
वह आत्म-आदेश, उसी तरह, जिसके द्वारा हम अपनी वर्तमान भूखों को नियंत्रित करते हैं, ताकि किसी अन्य अवसर पर उन्हें पूरी तरह से संतुष्ट किया जा सके, औचित्य के पहलू के तहत, उपयोगिता के पहलू के तहत, अनुमोदित किया जाता है। जब हम इस प्रकार कार्य करते हैं, तो हमारे आचरण को प्रभावित करने वाली भावनाएँ दर्शक की भावनाओं से बिल्कुल मेल खाती प्रतीत होती हैं। दर्शक को हमारी वर्तमान भूख का सत्कार महसूस नहीं होता। उनके लिए वह आनंद जिसका आनंद हम एक सप्ताह बाद, या एक वर्ष बाद लेना चाहते हैं, उतना ही दिलचस्प है जितना कि हम इस क्षण का आनंद लेना चाहते हैं। इसलिए, जब हम वर्तमान के लिए भविष्य का त्याग करते हैं, तो हमारा आचरण उसे उच्चतम स्तर पर बेतुका और असाधारण लगता है, और वह उन सिद्धांतों में प्रवेश नहीं कर सकता जो इसे प्रभावित करते हैं। इसके विपरीत, जब हम आने वाले अधिक आनंद को सुनिश्चित करने के लिए वर्तमान आनंद से दूर रहते हैं, जब हम ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे कि दूरस्थ वस्तु में हमें उतनी ही रुचि होती है जितनी उस वस्तु में जो तुरंत इंद्रियों पर दबाव डालती है, जैसे255हमारा स्नेह बिल्कुल उसके अपने स्नेह से मेल खाता है, वह हमारे व्यवहार को स्वीकार करने से नहीं चूक सकता: और जैसा कि वह अनुभव से जानता है, कितने कम लोग इस आत्म-आदेश के लिए सक्षम हैं, वह हमारे आचरण को काफी हद तक आश्चर्य और प्रशंसा के साथ देखता है। इसलिए वह प्रतिष्ठित सम्मान उत्पन्न होता है जिसके साथ सभी लोग स्वाभाविक रूप से मितव्ययिता, उद्योग और आवेदन के अभ्यास में स्थिर दृढ़ता का सम्मान करते हैं, हालांकि भाग्य के अधिग्रहण के अलावा किसी अन्य उद्देश्य के लिए निर्देशित नहीं किया जाता है। जो व्यक्ति इस प्रकार कार्य करता है, उसकी दृढ़ दृढ़ता, और एक महान, भले ही दूरस्थ लाभ प्राप्त करने के लिए, न केवल सभी वर्तमान सुखों को त्याग देता है, बल्कि मन और शरीर दोनों के सबसे बड़े श्रम को सहन करता है, आवश्यक रूप से हमारी स्वीकृति का आदेश देता है। उसकी रुचि और प्रसन्नता का वह दृष्टिकोण जो उसके आचरण को नियंत्रित करता प्रतीत होता है, बिल्कुल उस विचार से मेल खाता है जिसे हम स्वाभाविक रूप से बनाते हैं। उनकी भावनाओं और हमारी भावनाओं के बीच सबसे सटीक पत्राचार है, और साथ ही, मानव स्वभाव की सामान्य कमजोरी के हमारे अनुभव से, यह एक ऐसा पत्राचार है जिसकी हम उचित रूप से उम्मीद नहीं कर सकते थे। इसलिए, हम न केवल अनुमोदन करते हैं, बल्कि कुछ हद तक उसके आचरण की प्रशंसा करते हैं, और इसे काफी हद तक प्रशंसा के योग्य मानते हैं। इस योग्य अनुमोदन और सम्मान की चेतना ही आचरण के इस चरण में एजेंट का समर्थन करने में सक्षम है। दस साल बाद हमें जो आनंद उठाना है, वह आज हम जो आनंद ले सकते हैं उसकी तुलना में हमें बहुत कम रुचि देता है, जो जुनून पहले व्यक्ति को उत्तेजित करता है, वह उस हिंसक भावना की तुलना में स्वाभाविक रूप से बहुत कमजोर है जो दूसरा देने में सक्षम है इस बात का अवसर, कि एक कभी भी दूसरे के लिए संतुलन नहीं बन सकता, जब तक कि इसे औचित्य की भावना, इस चेतना द्वारा समर्थित न किया जाए कि हम सम्मान के योग्य हैं और256एक तरह से कार्य करने से प्रत्येक व्यक्ति की सराहना होती है, और दूसरे तरीके से व्यवहार करने से हम उनकी अवमानना और उपहास के उचित पात्र बन जाते हैं।
मानवता, न्याय, उदारता और सार्वजनिक भावना, वे गुण हैं जो दूसरों के लिए सबसे अधिक उपयोगी हैं। इसमें मानवता और न्याय के औचित्य को एक पूर्व अवसर पर समझाया गया है, जहां यह दिखाया गया था कि उन गुणों के प्रति हमारा सम्मान और अनुमोदन एजेंट और दर्शकों के स्नेह के बीच सामंजस्य पर कितना निर्भर करता है।
उदारता और सार्वजनिक भावना का औचित्य न्याय के समान सिद्धांत पर आधारित है। उदारता मानवता से भिन्न है. वे दो गुण, जो पहली नज़र में लगभग एक जैसे लगते हैं, हमेशा एक ही व्यक्ति के नहीं होते। मानवता स्त्री का गुण है, पुरुष की उदारता। निष्पक्ष सेक्स, जिनमें आमतौर पर हमारी तुलना में बहुत अधिक कोमलता होती है, में शायद ही कभी इतनी उदारता होती है। नागरिक कानून का एक अवलोकन यह है कि महिलाएं शायद ही कभी पर्याप्त दान करती हैं[7] . मानवता केवल उत्कृष्ट साथी-भावना में निहित है जिसे दर्शक मुख्य रूप से संबंधित व्यक्तियों की भावनाओं के साथ मनोरंजन करता है, ताकि उनके कष्टों के लिए शोक मना सके, उनकी चोटों पर नाराजगी जता सके और उनके अच्छे भाग्य पर खुशी मना सके। सबसे मानवीय कार्यों के लिए किसी आत्म-त्याग, किसी आत्म-आदेश, औचित्य की भावना के किसी बड़े प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है। वे केवल वही करने में लगे रहते हैं जो यह उत्तम सहानुभूति स्वयं हमें करने के लिए प्रेरित करेगी। लेकिन यह अन्यथा है257उदारता के साथ. हम कभी भी उदार नहीं होते, सिवाय इसके कि किसी मामले में हम किसी अन्य व्यक्ति को अपने से अधिक पसंद करते हैं, और किसी मित्र या वरिष्ठ के समान हित के लिए अपने किसी महान और महत्वपूर्ण हित का बलिदान करते हैं। वह आदमी जो उस पद के लिए अपना दिखावा छोड़ देता है जो उसकी महत्वाकांक्षा का महान उद्देश्य था, क्योंकि वह कल्पना करता है कि दूसरे की सेवाएं इसके लिए बेहतर हकदार हैं, वह आदमी जो अपने दोस्त की रक्षा के लिए अपना जीवन लगा देता है, जिसे वह जज करता है अधिक महत्व का हो, उनमें से कोई भी मानवता से कार्य नहीं करता है, या क्योंकि वे स्वयं की चिंता की तुलना में दूसरे व्यक्ति की चिंता को अधिक उत्कृष्टता से महसूस करते हैं। वे दोनों उन विपरीत हितों पर विचार उस प्रकाश में नहीं करते हैं जिसमें वे स्वाभाविक रूप से खुद को दिखाई देते हैं, बल्कि उस प्रकाश में मानते हैं जिसमें वे दूसरों को दिखाई देते हैं। प्रत्येक दर्शक के लिए, इस दूसरे व्यक्ति की सफलता या संरक्षण उसकी अपनी सफलता से अधिक दिलचस्प हो सकता है; लेकिन खुद के लिए ऐसा नहीं हो सकता. इसलिए, जब किसी अन्य व्यक्ति के हित के लिए, वे अपना बलिदान देते हैं, तो वे खुद को दर्शक की भावनाओं के अनुरूप ढाल लेते हैं, और उदारता के प्रयास से चीजों के उन विचारों के अनुसार कार्य करते हैं जो उन्हें लगता है कि स्वाभाविक रूप से किसी तीसरे व्यक्ति के पास होना चाहिए। . जो सैनिक अपने अधिकारी की रक्षा के लिए अपनी जान की बाजी लगा देता है, शायद उस अधिकारी की मृत्यु से उस पर बहुत कम प्रभाव पड़ेगा, यदि ऐसा उसकी अपनी किसी गलती के बिना हुआ हो; और एक बहुत ही छोटी सी विपत्ति जो स्वयं उसके ऊपर आई थी, बहुत अधिक जीवंत दुःख उत्पन्न कर सकती थी। लेकिन जब वह ऐसा कार्य करने का प्रयास करता है जिससे वह प्रशंसा का पात्र बन सके, और निष्पक्ष दर्शक को अपने आचरण के सिद्धांतों में प्रवेश करा सके, तो उसे लगता है कि उसके अलावा हर किसी के लिए, उसका अपना जीवन उसके अधिकारी के जीवन की तुलना में एक तुच्छ चीज़ है, और जब वह एक को दूसरे के लिए बलिदान करता है, तो वह किस चीज़ के लिए काफी उचित और सहमत तरीके से कार्य करता है258यह हर निष्पक्ष दर्शक की स्वाभाविक आशंका होगी।
7 . रारो मुलिएरेस डोनारे सॉलेंट.
सार्वजनिक भावना के व्यापक परिश्रम का भी यही मामला है। जब एक युवा अधिकारी अपने प्रभुसत्ता के प्रभुत्व में कुछ असंगत वृद्धि प्राप्त करने के लिए अपने जीवन का जोखिम उठाता है, तो ऐसा नहीं होता है, क्योंकि नए क्षेत्र का अधिग्रहण, उसके लिए, अपने स्वयं के जीवन के संरक्षण की तुलना में अधिक वांछनीय वस्तु है। उसके लिए उसका अपना जीवन उस राज्य के लिए पूरे राज्य की विजय से कहीं अधिक मूल्यवान है जिसकी वह सेवा करता है। लेकिन जब वह उन दो वस्तुओं की एक-दूसरे से तुलना करता है, तो वह उन्हें उस प्रकाश में नहीं देखता जिसमें वे स्वाभाविक रूप से उसे दिखाई देते हैं, बल्कि उस प्रकाश में देखता है जिसमें वे उस राष्ट्र को दिखाई देते हैं जिसके लिए वह लड़ता है। उनके लिए युद्ध की सफलता सर्वोच्च महत्व रखती है; एक निजी व्यक्ति का जीवन जिसका कोई महत्व नहीं है। जब वह खुद को उनकी स्थिति में रखता है, तो उसे तुरंत महसूस होता है कि वह अपने खून का इतना अधिक खर्चीला नहीं हो सकता, अगर इसे बहाकर वह इतने मूल्यवान उद्देश्य को बढ़ावा दे सकता है। इस प्रकार कर्तव्य और औचित्य की भावना को विफल करने में, सभी प्राकृतिक प्रवृत्तियों में से सबसे मजबूत, उसके आचरण की वीरता शामिल है। ऐसे कई ईमानदार अंग्रेज हैं, जो अपने निजी स्टेशन में, मिनोर्का की राष्ट्रीय हानि की तुलना में एक गिनी की हानि से अधिक गंभीर रूप से परेशान होंगे, जो अभी भी, उस किले की रक्षा करने की शक्ति में होते, तो। अपनी गलती के कारण, इसे दुश्मन के हाथों में पड़ने के बजाय, हजारों बार अपने जीवन का बलिदान दिया। जब पहले ब्रूटस ने अपने ही बेटों को मृत्युदंड दिया, क्योंकि उन्होंने रोम की बढ़ती स्वतंत्रता के खिलाफ साजिश रची थी, तो उन्होंने ऐसा बलिदान दिया, यदि उन्होंने केवल अपने सीने से सलाह ली होती, तो वे कमजोरों के सामने मजबूत दिखाई देते।259स्नेह। ब्रूटस को स्वाभाविक रूप से अपने ही बेटों की मौत के लिए कहीं अधिक महसूस करना चाहिए था, जितना शायद रोम को इतने महान उदाहरण की कमी के कारण भुगतना पड़ा होगा। लेकिन उसने उन्हें एक पिता की नज़र से नहीं, बल्कि एक रोमन नागरिक की नज़र से देखा। वह इस अंतिम पात्र की भावनाओं में इतनी गहराई से घुस गया कि उसने उस बंधन की कोई परवाह ही नहीं की, जिसके द्वारा वह स्वयं उनसे जुड़ा हुआ था; और एक रोमन नागरिक को, यहां तक कि ब्रूटस के बेटे भी तुच्छ लगते थे, जब उन्हें रोम के सबसे छोटे हित के साथ संतुलन में रखा जाता था। इनमें और इस तरह के अन्य सभी मामलों में, हमारी प्रशंसा उपयोगिता पर उतनी आधारित नहीं है, जितनी अप्रत्याशित पर, और उस खाते पर ऐसे कार्यों की महान, उदात्त और उत्कृष्ट औचित्य पर आधारित है। यह उपयोगिता, जब हम इसे देखते हैं, निस्संदेह, उन्हें एक नई सुंदरता प्रदान करती है, और उस खाते पर हमारी स्वीकृति के लिए उन्हें और भी अधिक अनुशंसा करती है। हालाँकि, यह सुंदरता मुख्य रूप से प्रतिबिंब और अनुमान लगाने वाले लोगों द्वारा देखी जाती है, और यह किसी भी तरह से गुणवत्ता नहीं है जो सबसे पहले मानव जाति के बड़े हिस्से की प्राकृतिक भावनाओं के लिए ऐसे कार्यों की सिफारिश करती है।
देखने की बात यह है कि जहाँ तक उपयोगिता के इस सौन्दर्य के बोध से प्रशंसा की भावना उत्पन्न होती है, उसका दूसरों की भावनाओं से किसी भी प्रकार का कोई सम्बन्ध नहीं है। इसलिए, यदि यह संभव होता कि कोई व्यक्ति समाज के साथ बिना किसी संवाद के बड़ा होकर पुरुषत्व प्राप्त कर लेता, तो उसके अपने कार्य, इसके बावजूद, उसकी खुशी या नुकसान की प्रवृत्ति के कारण उसके लिए सहमत या अप्रिय हो सकते थे। वह विवेक, संयम और अच्छे आचरण में इस प्रकार की सुंदरता और विपरीत व्यवहार में विकृति का अनुभव कर सकता है: वह अपने स्वभाव और चरित्र को इस तरह से देख सकता है260उस प्रकार की संतुष्टि जिसके साथ हम एक मामले में, एक अच्छी तरह से बनाई गई मशीन पर विचार करते हैं; या उस प्रकार की अरुचि और असंतोष के साथ जिसे हम दूसरे में एक बहुत ही अजीब और अनाड़ी युक्ति मानते हैं। हालाँकि, ये धारणाएँ केवल स्वाद का मामला हैं, और धारणाओं की उस प्रजाति की सभी कमज़ोरियाँ और नाजुकताएँ हैं, जिनकी न्यायसंगतता पर जिसे उचित रूप से स्वाद कहा जाता है, वह स्थापित होती है, वे संभवतः किसी के द्वारा ज्यादा ध्यान नहीं दिया जाएगा। उसकी एकाकी और दयनीय स्थिति. भले ही वे उसके मन में हों, लेकिन समाज के साथ उसके संबंध के कारण उनका उस पर वैसा प्रभाव कभी नहीं पड़ेगा, जो उस संबंध के परिणामस्वरूप होता। इस विकृति के बारे में सोचकर वह आंतरिक शर्म से नहीं झुकेगा; न ही वह विपरीत सौंदर्य की चेतना से मन की गुप्त विजय से उन्नत होगा। वह एक मामले में पुरस्कार के योग्य होने की धारणा से प्रसन्न नहीं होगा, न ही दूसरे में सजा के योग्य होने के संदेह से कांपेगा। ऐसी सभी भावनाएँ किसी अन्य प्राणी के विचार को मानती हैं, जो उन्हें महसूस करने वाले व्यक्ति का स्वाभाविक न्यायाधीश होता है; और केवल अपने आचरण के इस मध्यस्थ के निर्णयों के प्रति सहानुभूति से ही वह कल्पना कर सकता है, या तो आत्म-प्रशंसा की विजय, या आत्म-निंदा की शर्म।
भाग V. नैतिक अनुमोदन और अस्वीकृति की भावनाओं पर रीति-रिवाज और फैशन के
प्रभाव का ।
बच्चू। I.
सुंदरता और विकृति के बारे में हमारी धारणाओं पर रीति-रिवाज और फैशन का प्रभाव।
पहले से बताए गए सिद्धांतों के अलावा अन्य सिद्धांत भी हैं, जिनका मानव जाति की नैतिक भावनाओं पर काफी प्रभाव पड़ता है, और जो विभिन्न युगों और राष्ट्रों में निंदनीय या प्रशंसनीय के संबंध में प्रचलित कई अनियमित और असंगत विचारों का मुख्य कारण हैं। ये सिद्धांत प्रथा और गुट हैं, सिद्धांत जो हर प्रकार की सुंदरता से संबंधित हमारे निर्णयों पर अपना प्रभुत्व बढ़ाते हैं।
जब दो वस्तुओं को बार-बार एक साथ देखा जाता है, तो कल्पना एक से दूसरे तक आसानी से जाने की आदत विकसित कर लेती है। यदि पहला प्रकट होता है, तो हम अपना हिसाब रखते हैं कि दूसरा अनुसरण करना है। का262अपनी मर्जी से वे हमें एक-दूसरे के बारे में याद दिलाते हैं, और ध्यान आसानी से उन पर केंद्रित हो जाता है। हालाँकि, रीति-रिवाज से स्वतंत्र, उनके मिलन में कोई वास्तविक सुंदरता नहीं होनी चाहिए, फिर भी जब रीति-रिवाज ने उन्हें इस प्रकार एक साथ जोड़ दिया है, तो हम उनकी क्षतिपूर्ति में एक अनुचितता महसूस करते हैं। जिसे हम अजीब समझते हैं जब वह अपने सामान्य साथी के बिना प्रकट होता है। हम कुछ ऐसा खो देते हैं जिसे पाने की हमें आशा होती है, और निराशा के कारण हमारे विचारों की आदतन व्यवस्था गड़बड़ा जाती है। उदाहरण के लिए, कपड़ों का एक सूट कुछ चाहता प्रतीत होता है यदि वे सबसे महत्वहीन आभूषण के बिना हों जो आमतौर पर उनके साथ होते हैं, और हम एक झुके हुए बटन की अनुपस्थिति में भी एक क्षुद्रता या अजीबता पाते हैं। जब संघ में कोई प्राकृतिक औचित्य होता है, तो रीति-रिवाज इसके बारे में हमारी समझ को बढ़ाता है, और एक अलग व्यवस्था को और भी अधिक अप्रिय बना देता है जितना कि यह अन्यथा प्रतीत होता है। जो लोग चीजों को अच्छे ढंग से देखने के आदी हो गए हैं, वे जो कुछ भी अनाड़ी या अजीब होता है उससे अधिक घृणा करते हैं। जहां संयोजन अनुचित है, प्रथा या तो कम हो जाती है, या अनुचितता की हमारी भावना को पूरी तरह से खत्म कर देती है। जो लोग मैला-कुचैलापन के आदी हो गए हैं, वे साफ-सुथरेपन या सुंदरता की सारी भावना खो देते हैं। फर्नीचर या पोशाक के जो तौर-तरीके अजनबियों को हास्यास्पद लगते हैं, उन लोगों को कोई आपत्ति नहीं होती जो उनके आदी हैं।
फैशन रीति-रिवाज से अलग है, या यूं कहें कि इसकी एक खास प्रजाति है। यह वह फैशन नहीं है जिसे हर कोई पहनता है, बल्कि यह वह फैशन है जो उच्च पद या चरित्र वाले लोग पहनते हैं। महान लोगों के शालीन, सहज और प्रभावशाली शिष्टाचार, उनकी पोशाक की सामान्य समृद्धि और भव्यता के साथ मिलकर, उनके स्वरूप को एक शोभा प्रदान करते हैं जिसे वे प्रदान करते हैं।263इस पर। जब तक वे इस रूप का उपयोग करना जारी रखते हैं, तब तक यह हमारी कल्पनाओं में किसी ऐसी चीज़ के विचार से जुड़ा होता है जो सभ्य और शानदार है, और हालांकि अपने आप में इसे उदासीन होना चाहिए, ऐसा लगता है, इस संबंध के कारण, इसके बारे में कुछ है वह सौम्य और शानदार भी है। जैसे ही वे इसे छोड़ देते हैं, यह वह सारी शोभा खो देता है, जो पहले इसमें दिखाई देती थी, और अब इसका उपयोग केवल निचली श्रेणी के लोगों द्वारा किया जा रहा है, ऐसा लगता है कि इसमें कुछ हद तक उनकी नीचता और अजीबता है।
पोशाक और फर्नीचर को पूरी दुनिया ने पूरी तरह से रीति-रिवाज और फैशन के अधीन रहने की अनुमति दी है। हालाँकि, उन सिद्धांतों का प्रभाव किसी भी तरह से इतने संकीर्ण क्षेत्र तक ही सीमित नहीं है, बल्कि संगीत, कविता, वास्तुकला तक किसी भी तरह से रुचि की वस्तु है। पोशाक और फर्नीचर के तौर-तरीके लगातार बदल रहे हैं, और वह फैशन जो आज हास्यास्पद लगता है, जिसे पांच साल पहले सराहा गया था, हम प्रयोगात्मक रूप से आश्वस्त हैं कि इसका प्रचलन मुख्य रूप से या पूरी तरह से रीति-रिवाज और फैशन के कारण है। कपड़े और फर्नीचर बहुत टिकाऊ सामग्री से नहीं बने होते हैं। एक अच्छी तरह से प्रशंसित कोट बारह महीने में तैयार हो जाता है, और फैशन के अनुसार, उस रूप में प्रचारित नहीं किया जा सकता है जिसके अनुसार इसे बनाया गया था। फ़र्निचर के तौर-तरीके पोशाक की तुलना में कम तेज़ी से बदलते हैं; क्योंकि फर्नीचर आमतौर पर अधिक टिकाऊ होता है। हालाँकि, पाँच या छह वर्षों में, यह आम तौर पर एक संपूर्ण क्रांति से गुजरता है, और प्रत्येक व्यक्ति अपने समय में इस संबंध में फैशन को कई अलग-अलग तरीकों से बदलता हुआ देखता है। अन्य कलाओं की प्रस्तुतियाँ अधिक स्थायी होती हैं, और, जब ख़ुशी से कल्पना की जाती है, तो वे लंबे समय तक अपने निर्माण के फैशन का प्रचार करना जारी रख सकती हैं। एक अच्छी तरह से बनाई गई इमारत कई चीजों को सहन कर सकती है264सदियाँ: एक सुंदर हवा एक प्रकार की परंपरा द्वारा, कई पीढ़ियों तक पहुंचाई जा सकती है: एक अच्छी तरह से लिखी गई कविता दुनिया भर में लंबे समय तक चल सकती है; और वे सभी उस विशेष शैली, उस विशेष स्वाद या तरीके को प्रचलन देने के लिए युगों-युगों तक एक साथ चलते रहे, जिसके अनुसार उनमें से प्रत्येक की रचना की गई थी। बहुत कम लोगों को यह देखने का अवसर मिलता है कि अपने समय में इनमें से किसी भी कला में फैशन में काफी बदलाव आया है। बहुत कम लोगों के पास सुदूर युगों और राष्ट्रों में प्राप्त विभिन्न विधाओं के बारे में इतना अनुभव और परिचय होता है कि वे उनके साथ पूरी तरह सामंजस्य स्थापित कर सकें, या उनके बीच निष्पक्षता से निर्णय कर सकें और उनके अपने युग और देश में क्या हो रहा है। इसलिए कुछ लोग यह अनुमति देने को तैयार हैं कि उनमें से किसी भी कला के निर्माण में क्या सुंदर है, या अन्यथा, इसके संबंध में उनके निर्णय पर रीति-रिवाज या फैशन का बहुत अधिक प्रभाव पड़ता है; लेकिन कल्पना करें, कि वे सभी नियम, जो वे सोचते हैं कि उनमें से प्रत्येक में पालन किया जाना चाहिए, कारण और प्रकृति पर आधारित हैं, आदत या पूर्वाग्रह पर नहीं। हालाँकि, बहुत कम ध्यान उन्हें इसके विपरीत समझा सकता है, और उन्हें संतुष्ट कर सकता है, कि पोशाक और फर्नीचर पर रीति-रिवाज और फैशन का प्रभाव वास्तुकला, कविता और संगीत से अधिक पूर्ण नहीं है।
उदाहरण के लिए, क्या कोई कारण बताया जा सकता है कि क्यों डोरिक राजधानी को एक स्तंभ पर विनियोजित किया जाना चाहिए, जिसकी ऊंचाई आठ व्यास के बराबर है; नौ में से एक को आयनिक विलेय; और कोरिंथियन पत्ते दस में से एक? उन विनियोगों में से प्रत्येक का औचित्य आदत और रीति-रिवाज के अलावा किसी और चीज पर आधारित नहीं हो सकता है। किसी विशेष आभूषण से जुड़े एक विशेष अनुपात को देखने के लिए उपयोग की जाने वाली आंख, अगर उन्हें एक साथ नहीं जोड़ा जाता है तो नाराज हो जाएगी।265पांच आदेशों में से प्रत्येक के अपने विशिष्ट आभूषण हैं, जिन्हें वास्तुकला के नियमों के बारे में जानने वाले सभी लोगों को नाराज किए बिना किसी अन्य के लिए नहीं बदला जा सकता है। कुछ वास्तुकारों के अनुसार, वास्तव में, ऐसा उत्कृष्ट निर्णय है जिसके साथ पूर्वजों ने प्रत्येक आदेश को उसके उचित आभूषण सौंपे हैं, कि कोई अन्य नहीं पाया जा सकता है जो समान रूप से उपयुक्त हो। हालाँकि, यह कल्पना करना थोड़ा मुश्किल लगता है कि ये रूप, हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है, बेहद स्वीकार्य हैं, एकमात्र ऐसे रूप होने चाहिए जो उन अनुपातों के अनुरूप हो सकते हैं, या पांच सौ अन्य नहीं होने चाहिए, जो स्थापित प्रथा के पूर्ववर्ती हों, उन्हें समान रूप से अच्छी तरह से फिट किया होगा। हालाँकि, जब परंपरा ने भवन निर्माण के विशेष नियम स्थापित किए हैं, बशर्ते कि वे बिल्कुल अनुचित न हों, तो उन्हें दूसरों के लिए बदलने के बारे में सोचना बेतुका है जो केवल समान रूप से अच्छे हैं, या यहां तक कि दूसरों के लिए भी, जो सुंदरता और सुंदरता के मामले में स्वाभाविक रूप से हैं उन पर कुछ छोटा सा लाभ। ऐसा व्यक्ति हास्यास्पद होगा जो सार्वजनिक रूप से आम तौर पर पहने जाने वाले कपड़ों से बिल्कुल अलग सूट के साथ दिखाई दे, हालांकि नई पोशाक अपने आप में हमेशा इतनी सुंदर या सुविधाजनक होनी चाहिए। और एक घर को रीति-रिवाज और फैशन द्वारा निर्धारित तरीके से बिल्कुल अलग तरीके से सजाने में उसी तरह की एक बेतुकी बात लगती है; हालाँकि नए आभूषण अपने आप में सामान्य आभूषणों से कुछ हद तक बेहतर होने चाहिए।
प्राचीन वक्तृताओं के अनुसार, लेखन की प्रत्येक विशेष प्रजाति के लिए प्रकृति द्वारा एक निश्चित माप या पद्य को नियुक्त किया गया था, जो स्वाभाविक रूप से उस चरित्र, भावना या जुनून को अभिव्यक्त करता था।266जो इसमें प्रमुख होना चाहिए। उन्होंने कहा, एक कविता कब्र के लिए उपयुक्त थी और दूसरी समलैंगिक कार्यों के लिए उपयुक्त थी, जो कि, उन्होंने सोचा, सबसे बड़ी अनुचितता के बिना परस्पर विनिमय नहीं किया जा सकता था। हालाँकि, आधुनिक समय का अनुभव इस सिद्धांत का खंडन करता प्रतीत होता है, हालाँकि यह अपने आप में अत्यधिक संभावित प्रतीत होता है। अंग्रेजी में बर्लेस्क पद्य को फ्रेंच में वीर पद्य कहा जाता है। रैसीन और वोल्टेयर के हेनरीड की त्रासदियाँ, एक ही कविता में हैं,
इसके विपरीत, फ्रेंच में बर्लेस्क कविता, अंग्रेजी में दस अक्षरों की वीरतापूर्ण कविता के साथ काफी हद तक समान है। रीति-रिवाज ने एक राष्ट्र को गंभीरता, उदात्तता और गंभीरता के विचारों को उस हद तक संबद्ध कर दिया है, जिसे दूसरे ने समलैंगिक, चंचल और हास्यास्पद किसी भी चीज़ से जोड़ दिया है। दस अक्षरों के छंदों में एक ही तरह के काम की तुलना में अंग्रेजी में फ्रांसीसी के अलेक्जेंड्रिन छंदों में लिखी गई त्रासदी से अधिक बेतुका कुछ भी नहीं दिखाई देगा।
एक प्रतिष्ठित कलाकार उन कलाओं में से प्रत्येक की स्थापित विधाओं में काफी बदलाव लाएगा, और लेखन, संगीत या वास्तुकला का एक नया फैशन पेश करेगा। जैसे कि उच्च पद के एक मिलनसार व्यक्ति की पोशाक खुद की सिफारिश करती है, और चाहे वह कितनी भी अजीब और काल्पनिक क्यों न हो, जल्द ही प्रशंसा और नकल करने लगती है; इसलिए एक प्रतिष्ठित मामले के महानुभाव उसकी विशिष्टताओं की अनुशंसा करते हैं, और उसका तरीका उस कला में फैशनेबल शैली बन जाता है जिसका वह अभ्यास करता है। इन पचास वर्षों के भीतर, संगीत और वास्तुकला में इटालियंस की रुचि में काफी बदलाव आया है267उनमें से प्रत्येक कला में कुछ प्रतिष्ठित उस्तादों की विशिष्टताओं का अनुकरण करने से परिवर्तन। सेनेका पर क्विंटिलियन द्वारा रोमनों के स्वाद को भ्रष्ट करने और राजसी तर्क और मर्दाना वाक्पटुता के कमरे में एक तुच्छ दिखावटीपन पेश करने का आरोप लगाया गया है। सल्लस्ट और टैसीटस पर अन्य लोगों द्वारा एक ही आरोप लगाया गया है, हालांकि 'अलग तरीके से। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने एक ऐसी शैली को प्रतिष्ठा दी, जो हालांकि उच्चतम स्तर पर संक्षिप्त, सुरुचिपूर्ण, अभिव्यंजक और यहां तक कि काव्यात्मक थी, फिर भी सहजता, सरलता और प्रकृति चाहती थी और जाहिर तौर पर सबसे अधिक मेहनत और अध्ययन का उत्पादन थी। प्रभाव. उस लेखक में कितने महान गुण होने चाहिए जो इस प्रकार अपनी गलतियों को भी स्वीकार्य बना सके? किसी राष्ट्र के स्वाद को परिष्कृत करने की प्रशंसा के बाद, शायद किसी भी लेखक को दी जा सकने वाली सर्वोच्च स्तुति यह है कि उसने इसे भ्रष्ट कर दिया। हमारी अपनी भाषा में, श्री पोप और डॉ. स्विफ्ट, उनमें से प्रत्येक ने छंद में लिखे गए सभी कार्यों में पहले की प्रथा से भिन्न तरीके का परिचय दिया है, एक लंबे छंद में, दूसरा संक्षेप में। बटलर की विचित्रता ने स्विफ्ट की सरलता का स्थान ले लिया है। ड्राइडन की बेतुकी स्वतंत्रता, और एडिसन की सही लेकिन अक्सर थकाऊ और नीरस सुस्ती, अब नकल की वस्तु नहीं हैं, लेकिन सभी लंबे छंद अब श्री पोप की तंत्रिका सटीकता के तरीके के बाद लिखे गए हैं।
न ही यह केवल कला की प्रस्तुतियों पर है कि रीति-रिवाज और फैशन अपना प्रभुत्व जमाते हैं। वे प्राकृतिक वस्तुओं की सुंदरता के संबंध में भी उसी तरह हमारे निर्णयों को प्रभावित करते हैं। विभिन्न प्रजातियों की चीज़ों में कौन से विभिन्न और विपरीत रूप सुंदर माने जाते हैं? जो अनुपात हैं268एक जानवर की प्रशंसा दूसरे जानवर की प्रशंसा से बिल्कुल अलग होती है। प्रत्येक वर्ग की चीज़ों की अपनी विशिष्ट संरचना होती है, जो स्वीकृत होती है और उसकी अपनी सुंदरता होती है, जो हर दूसरी प्रजाति से अलग होती है। इसी आधार पर एक विद्वान जेसुइट, फादर बफ़ियर ने यह निर्धारित किया है कि प्रत्येक वस्तु की सुंदरता उस रूप और रंग में निहित होती है, जो उस विशेष प्रकार की चीज़ों में सबसे आम है, जिससे वह संबंधित है। इस प्रकार, मानव रूप में, प्रत्येक विशेषता की सुंदरता एक निश्चित मध्य में निहित होती है जो कि अन्य बदसूरत रूपों से समान रूप से अलग होती है। उदाहरण के लिए, एक सुंदर नाक वह है जो न तो बहुत लंबी है, न बहुत छोटी है, न बहुत सीधी है, न ही बहुत टेढ़ी है, बल्कि इन सभी चरम सीमाओं के बीच एक प्रकार की है, और उनमें से किसी एक से कम अलग है, उन सभी की तुलना में एक दूसरे से हैं. यह वह रूप है जिसे प्रकृति ने उन सभी में लक्षित किया है, हालांकि, वह कई तरीकों से इससे भटकती है, और बहुत कम ही सटीक रूप से प्रहार करती है; लेकिन वे सभी विचलन अभी भी बहुत मजबूत समानता रखते हैं। जब एक पैटर्न के बाद कई चित्र बनाए जाते हैं, हालांकि वे सभी इसे कुछ मामलों में मिस कर सकते हैं, फिर भी वे सभी एक-दूसरे से अधिक मिलते-जुलते होंगे; पैटर्न का सामान्य चरित्र उन सभी के माध्यम से चलेगा; सबसे विलक्षण और विषम वे होंगे जो इसके सबसे व्यापक होंगे; और हालांकि बहुत कम लोग इसकी हूबहू नकल करेंगे, फिर भी सबसे सटीक चित्रण सबसे लापरवाह लोगों से अधिक समानता रखेगा, जितना कि लापरवाह लोग एक-दूसरे से करेंगे। इसी तरह, प्राणियों की प्रत्येक प्रजाति में, जो सबसे सुंदर है वह प्रजाति के सामान्य ढांचे के सबसे मजबूत लक्षण रखता है, और उन व्यक्तियों के बड़े हिस्से के साथ सबसे मजबूत समानता रखता है जिनके साथ वह है।269वर्गीकृत. इसके विपरीत, राक्षस, या जो पूरी तरह से विकृत हैं, हमेशा सबसे विलक्षण और अजीब होते हैं, और उस प्रजाति की व्यापकता से सबसे कम समानता रखते हैं जिससे वे संबंधित हैं। और इस प्रकार प्रत्येक प्रजाति की सुंदरता, हालांकि एक अर्थ में सभी चीजों में सबसे दुर्लभ है, क्योंकि कुछ व्यक्ति इस मध्य रूप को बिल्कुल सटीक रूप से प्रभावित करते हैं, फिर भी दूसरे में, यह सबसे आम है, क्योंकि इससे होने वाले सभी विचलन एक-दूसरे से मिलते-जुलते होने की तुलना में अधिक मिलते-जुलते हैं। . इसलिए, उनके अनुसार, प्रत्येक प्रजाति की चीज़ों में सबसे प्रचलित रूप सबसे सुंदर होता है। और इसलिए यह है कि वस्तुओं की प्रत्येक प्रजाति पर विचार करने में एक निश्चित अभ्यास और अनुभव आवश्यक है, इससे पहले कि हम इसकी सुंदरता का आकलन कर सकें, या जान सकें कि मध्य और सबसे सामान्य रूप किसमें शामिल है। मानव प्रजाति की सुंदरता के संबंध में सबसे अच्छा निर्णय, हमें फूलों, या घोड़ों, या किसी अन्य प्रजाति की चीज़ों के बारे में निर्णय लेने में मदद नहीं करेगा। यह इसी कारण से है कि अलग-अलग जलवायु में और जहां रहने के अलग-अलग रीति-रिवाज और तरीके होते हैं, क्योंकि किसी भी प्रजाति की व्यापकता उन परिस्थितियों से अलग संरचना प्राप्त करती है, इसलिए उसकी सुंदरता के बारे में अलग-अलग विचार प्रबल होते हैं। मूरिश की सुंदरता अंग्रेजी घोड़े के समान नहीं है। मानव आकृति और चेहरे की सुंदरता के संबंध में विभिन्न देशों में क्या अलग-अलग विचार बनते हैं? गिनी के तट पर गोरा रंग एक चौंकाने वाली विकृति है। मोटे होंठ और चपटी नाक खूबसूरती में चार चांद लगा देती है। कुछ देशों में कंधों पर लटकने वाले लंबे कान सार्वभौमिक प्रशंसा की वस्तु हैं। चीन में अगर किसी महिला का पैर इतना बड़ा हो कि उस पर चलना संभव हो, तो उसे बदसूरती का राक्षस माना जाता है। उत्तरी अमेरिका में कुछ जंगली राष्ट्र अपने बच्चों के सिर पर चार तख्त बाँध देते हैं और इस प्रकार उन्हें निचोड़ देते हैं, जबकि270हड्डियाँ कोमल और कठोर होती हैं, जो लगभग पूरी तरह से चौकोर आकार की होती हैं। यूरोपीय लोग इस प्रथा की बेतुकी बर्बरता पर आश्चर्यचकित हैं, जिसके लिए कुछ मिशनरियों ने उन देशों की विलक्षण मूर्खता का आरोप लगाया है जिनके बीच यह प्रचलित है। लेकिन, जब वे उन वहशियों की निंदा करते हैं, तो वे इस बात पर विचार नहीं करते हैं कि यूरोप की महिलाएं, इन कुछ ही वर्षों के भीतर, लगभग एक शताब्दी से, अपने प्राकृतिक आकार की सुंदर गोलाई को निचोड़कर एक चौकोर रूप देने का प्रयास कर रही थीं। उसी प्रकार। और कई विकृतियों और बीमारियों के बावजूद, जो इस प्रथा के लिए जानी जाती थीं, प्रथा ने इसे कुछ सबसे सभ्य देशों के बीच स्वीकार्य बना दिया था, जिसे शायद दुनिया ने कभी देखा था।
सौंदर्य की प्रकृति के संबंध में इस विद्वान और सरल पिता की प्रणाली ऐसी ही है; उनके अनुसार, इसका पूरा आकर्षण, उन आदतों के साथ पड़ने से उत्पन्न होता प्रतीत होता है, जिन्हें रीति-रिवाज ने प्रत्येक विशेष प्रकार की चीजों के संबंध में कल्पना पर प्रभाव डाला है। हालाँकि, मुझे यह विश्वास करने के लिए प्रेरित नहीं किया जा सकता है कि बाहरी सुंदरता के बारे में भी हमारी समझ पूरी तरह से रीति-रिवाज पर आधारित है। किसी भी रूप की उपयोगिता, उन उपयोगी उद्देश्यों के लिए इसकी उपयुक्तता जिसके लिए इसका इरादा था, स्पष्ट रूप से इसकी अनुशंसा करती है, और इसे कस्टम से स्वतंत्र हमारे लिए स्वीकार्य बनाती है। कुछ रंग दूसरों की तुलना में अधिक मनभावन होते हैं और पहली बार देखने पर आंख को अधिक आनंद देते हैं। खुरदरी सतह की तुलना में चिकनी सतह अधिक अनुकूल होती है। थकाऊ विविध एकरूपता की तुलना में विविधता अधिक सुखद है। जुड़ी हुई विविधता, जिसमें प्रत्येक नया रूप उसके पहले जो कुछ हुआ उससे परिचय होता प्रतीत होता है, और जिसमें सभी निकटवर्ती भागों में कुछ प्राकृतिकता प्रतीत होती है271एक-दूसरे से संबंध, असंबद्ध वस्तुओं के असंबद्ध और अव्यवस्थित संयोजन की तुलना में अधिक स्वीकार्य है। हालाँकि, मैं यह स्वीकार नहीं कर सकता कि रीति-रिवाज ही सुंदरता का एकमात्र सिद्धांत है, फिर भी मैं अब तक इस सरल प्रणाली की सच्चाई को स्वीकार कर सकता हूँ, कि कोई भी एक बाहरी रूप इतना सुंदर नहीं है जो प्रसन्न कर सके, भले ही रीति-रिवाज के बिल्कुल विपरीत हो और उन चीज़ों के विपरीत, जिनके हम उस विशेष प्रजाति की चीज़ों के आदी रहे हैं: या इतने विकृत हैं कि सहमत नहीं हो सकते हैं, यदि प्रथा समान रूप से इसका समर्थन करती है, और हमें इस तरह के हर एक व्यक्ति में इसे देखने की आदत डालती है।
बच्चू। द्वितीय.
नैतिक भावनाओं पर रीति-रिवाज और फैशन के प्रभाव का।
चूंकि हर प्रकार की सुंदरता के संबंध में हमारी भावनाएं रीति-रिवाज और फैशन से इतनी अधिक प्रभावित होती हैं, इसलिए यह उम्मीद नहीं की जा सकती है कि आचरण की सुंदरता से संबंधित भावनाओं को उन सिद्धांतों के प्रभुत्व से पूरी तरह मुक्त कर दिया जाना चाहिए। हालाँकि, यहाँ उनका प्रभाव हर जगह की तुलना में बहुत कम लगता है। शायद, बाहरी वस्तुओं का कोई भी रूप नहीं है, चाहे वह कितना भी बेतुका और काल्पनिक क्यों न हो, जिसके साथ रीति-रिवाज हमें मेल नहीं दिलाएगा, या जो फैशन हमें स्वीकार्य भी नहीं बनाएगा। लेकिन नीरो या क्लॉडियस के चरित्र और आचरण ऐसे हैं जिनसे कोई भी रीति-रिवाज हमें कभी मेल नहीं करा पाएगा, कोई भी फैशन हमें कभी भी स्वीकार्य नहीं बनाएगा; परन्तु वह सदैव भय और घृणा का पात्र बना रहेगा; दूसरा तिरस्कार और उपहास का। कल्पना के सिद्धांत, जिन पर हमारी सुंदरता की भावना निर्भर करती है,272बहुत अच्छे और नाजुक स्वभाव के होते हैं, और इन्हें आदत और शिक्षा द्वारा आसानी से बदला जा सकता है: लेकिन नैतिक अनुमोदन और अस्वीकृति की भावनाएं, मानव स्वभाव के सबसे मजबूत और सबसे जोरदार जुनून पर आधारित होती हैं; और यद्यपि वे कुछ हद तक विकृत हो सकते हैं, लेकिन पूरी तरह विकृत नहीं हो सकते।
हालाँकि, नैतिक भावनाओं पर रीति-रिवाज और फैशन का प्रभाव पूरी तरह से इतना महान नहीं है, फिर भी यह हर जगह के समान ही है। जब रीति-रिवाज और फैशन सही और गलत के प्राकृतिक सिद्धांतों से मेल खाते हैं, तो वे हमारी भावनाओं की नाजुकता को बढ़ाते हैं, और हर उस चीज़ के प्रति हमारी घृणा को बढ़ाते हैं जो बुराई की ओर ले जाती है। जो लोग वास्तव में अच्छी संगति में शिक्षित हुए हैं, न कि जिसे आम तौर पर ऐसा कहा जाता है, जो उन लोगों में कुछ भी नहीं देखने के आदी हैं जिनका वे सम्मान करते थे और जिनके साथ रहते थे, वे न्याय, विनम्रता, मानवता और अच्छी व्यवस्था के अलावा कुछ भी नहीं देखते हैं, वे अधिक हैं जो कुछ भी उन नियमों के साथ असंगत प्रतीत होता है, जो उन गुणों द्वारा निर्धारित किए गए हैं, उससे स्तब्ध हूं। इसके विपरीत, जिन्हें हिंसा, लंपटता, झूठ और अन्याय के बीच पले-बढ़ने का दुर्भाग्य मिला है, वे भले ही इस तरह के आचरण की अनुचितता का पूरा एहसास नहीं खोते हैं, फिर भी इसकी भयानक विशालता या प्रतिशोध का पूरा एहसास खो देते हैं। और इसके कारण सज़ा. वे बचपन से ही इससे परिचित रहे हैं, रीति-रिवाज ने उन्हें इसकी आदत बना दी है, और वे इसे दुनिया का तरीका मानने में बहुत सहज हैं, जिसे या तो हमें बाधित करने के लिए अभ्यास किया जा सकता है या किया जाना चाहिए। हमारी अपनी ईमानदारी के धोखेबाज होने से।
273फैशन भी कभी-कभी कुछ हद तक अव्यवस्था को प्रतिष्ठा देता है, और इसके विपरीत उन गुणों को छूट देता है जो सम्मान के पात्र हैं। चार्ल्स द्वितीय के शासनकाल में. अनैतिकता की एक डिग्री को उदार शिक्षा की विशेषता माना जाता था। इसे, उस समय की धारणाओं के अनुसार, उदारता, ईमानदारी, विशालता, वफादारी से जोड़ा गया और साबित किया गया कि जिसने इस तरह से कार्य किया, वह एक सज्जन व्यक्ति था, न कि शुद्धतावादी; दूसरी ओर, शिष्टाचार की गंभीरता और आचरण की नियमितता, पूरी तरह से अप्रचलित थे, और उस युग की कल्पना में, असभ्यता, धूर्तता, पाखंड और निम्न शिष्टाचार से जुड़े थे। सतही दिमागों को, महान लोगों की बुराइयाँ हर समय अनुकूल लगती हैं। वे उन्हें न केवल भाग्य के वैभव से जोड़ते हैं, बल्कि कई श्रेष्ठ गुणों से भी जोड़ते हैं, जिनका श्रेय वे अपने वरिष्ठों को देते हैं; स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की भावना के साथ, स्पष्टता, उदारता, मानवता और विनम्रता के साथ। इसके विपरीत, निचली श्रेणी के लोगों के गुण, उनकी कंजूस मितव्ययिता, उनका कष्टकारी उद्योग और नियमों का कठोर पालन, उन्हें मतलबी और अप्रिय लगते हैं। वे उन्हें उस स्थान की क्षुद्रता से जोड़ते हैं, जहां वे गुण आमतौर पर होते हैं, और कई महान बुराइयों से, जो, उनका मानना है, आमतौर पर उनके साथ होते हैं; जैसे कि घृणित, कायर, बुरे स्वभाव वाला, झूठ बोलने वाला, चोरी करने वाला स्वभाव।
जीवन के विभिन्न व्यवसायों और स्थितियों में लोग जिन वस्तुओं से परिचित होते हैं, वे बहुत भिन्न होते हैं, और उन्हें बहुत अलग जुनून की आदत डालते हैं, स्वाभाविक रूप से उनमें बहुत अलग चरित्र और व्यवहार बनते हैं। हम प्रत्येक रैंक और जुलूस में उम्मीद करते हैं,274उन शिष्टाचारों की एक डिग्री, जो अनुभव ने हमें सिखाई है, उससे संबंधित हैं। लेकिन जैसा कि चीजों की प्रत्येक प्रजाति में होता है, हम विशेष रूप से मध्य संरचना से प्रसन्न होते हैं, जो हर हिस्से और विशेषता में उस सामान्य मानक से बिल्कुल मेल खाता है जो प्रकृति ने उस तरह की चीजों के लिए स्थापित किया है; इसलिए प्रत्येक रैंक में, या, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, तो पुरुषों की प्रत्येक प्रजाति में, हम विशेष रूप से प्रसन्न होते हैं, यदि उनके पास न तो बहुत अधिक और न ही बहुत कम चरित्र है जो आमतौर पर उनकी विशेष स्थिति और परिस्थिति से जुड़ा होता है। हम कहते हैं, एक आदमी को अपने व्यापार और पेशे के जैसा दिखना चाहिए; फिर भी हर पेशे की पांडित्य असहमत है। जीवन की विभिन्न अवधियों में, एक ही कारण से, उन्हें अलग-अलग तरीके दिए गए हैं। हम बुढ़ापे में उस गंभीरता और शांति की अपेक्षा करते हैं जो उसकी दुर्बलताएं, उसका लंबा अनुभव और उसकी घिसी-पिटी संवेदनशीलता स्वाभाविक और सम्मानजनक दोनों प्रदान करती प्रतीत होती है; और हम युवावस्था में उस संवेदनशीलता, उस उल्लास और स्फूर्तिपूर्ण जीवंतता को खोजने के लिए अपना खाता रखते हैं जो अनुभव हमें उन जीवंत छापों से उम्मीद करना सिखाता है जो सभी दिलचस्प वस्तुएं जीवन के उस शुरुआती दौर की कोमल और अव्यवस्थित इंद्रियों पर बनाने के लिए उपयुक्त हैं। हालाँकि, उन दो युगों में से प्रत्येक में आसानी से बहुत सारी विशिष्टताएँ हो सकती हैं जो उससे संबंधित हैं। युवावस्था की चंचलता और बुढ़ापे की अचल असंवेदनशीलता, समान रूप से अप्रिय हैं। आम कहावत के अनुसार, युवा तब सबसे अधिक सहमत होते हैं जब उनके व्यवहार में बूढ़ों की तरह कुछ शिष्टाचार होता है, और बूढ़े तब होते हैं जब उनमें युवाओं की तरह कुछ उल्लास बरकरार रहता है। हालाँकि, उनमें से किसी में भी आसानी से दूसरे के बहुत अधिक शिष्टाचार हो सकते हैं। अत्यधिक शीतलता और नीरस औपचारिकता, जो बुढ़ापे में माफ कर दी जाती है, युवावस्था को हास्यास्पद बना देती है। तुच्छता, लापरवाही, और घमंड,275जो युवावस्था में लिप्त हो जाते हैं, वे बुढ़ापे को तुच्छ बना देते हैं।
प्रत्येक पद और पेशे के अनुरूप रीति-रिवाज द्वारा हमें जिस विशिष्ट चरित्र और आचरण का नेतृत्व किया जाता है, उसमें कभी-कभी शायद रीति-रिवाज से स्वतंत्र एक औचित्य होता है; और ये वे चीजें हैं जिनका हमें उनके स्वयं के हित में अनुमोदन करना चाहिए, यदि हम उन सभी अलग-अलग परिस्थितियों को ध्यान में रखते हैं जो स्वाभाविक रूप से जीवन की प्रत्येक अलग-अलग स्थिति में लोगों को प्रभावित करती हैं। किसी व्यक्ति के व्यवहार का औचित्य, उसकी स्थिति की किसी एक परिस्थिति की उपयुक्तता पर निर्भर नहीं करता है, बल्कि उन सभी परिस्थितियों पर निर्भर करता है, जब हम उसका मामला अपने पास लाते हैं तो हमें लगता है कि स्वाभाविक रूप से उसका ध्यान आकर्षित करना चाहिए। यदि ऐसा प्रतीत होता है कि वह उनमें से किसी एक में इतना व्यस्त है, जैसे कि पूरी तरह से बाकी की उपेक्षा करता है, तो हम उसके आचरण को अस्वीकार करते हैं, कुछ ऐसा जिसके साथ हम पूरी तरह से साथ नहीं जा सकते, क्योंकि उसकी स्थिति की सभी परिस्थितियों में ठीक से समायोजित नहीं किया गया है: फिर भी , शायद, जिस वस्तु में वह मुख्य रूप से रुचि रखता है, उसके लिए वह जो भावना व्यक्त करता है, वह उससे अधिक नहीं होती है जिसके प्रति हमें पूरी तरह से सहानुभूति रखनी चाहिए और उसका अनुमोदन करना चाहिए, जिसका ध्यान किसी अन्य चीज के लिए आवश्यक नहीं है। निजी जीवन में एक माता-पिता, अपने इकलौते बेटे को खोने पर, बिना किसी दोष के, दुःख और कोमलता की भावना व्यक्त कर सकते हैं, जो एक सेना के प्रमुख के रूप में एक जनरल के लिए अक्षम्य होगा, जब महिमा और सार्वजनिक सुरक्षा की इतनी बड़ी मांग होती है उसके ध्यान का एक हिस्सा. जिस तरह सामान्य अवसरों पर अलग-अलग वस्तुओं को अलग-अलग व्यवसायों के लोगों का ध्यान आकर्षित करना चाहिए, उसी तरह अलग-अलग जुनून भी स्वाभाविक रूप से उनके लिए अभ्यस्त हो जाना चाहिए; और जब हम इस विशेष संबंध में उनकी स्थिति को अपने सामने लाते हैं, तो हमें समझदार होना चाहिए, कि प्रत्येक घटना को स्वाभाविक रूप से उन्हें कम या ज्यादा प्रभावित करना चाहिए, तदनुसार276जिस भावना से वह उत्तेजित होती है, वह उनके मन की निश्चित आदत और स्वभाव से मेल खाती है या असहमत होती है। हम एक पादरी से जीवन के समलैंगिक सुखों और आमोद-प्रमोद के प्रति वैसी ही संवेदनशीलता की उम्मीद नहीं कर सकते, जैसी हम एक अधिकारी से करते हैं। वह व्यक्ति जिसका विशिष्ट व्यवसाय दुनिया को उस भयानक भविष्य के बारे में याद रखना है जो उनका इंतजार कर रहा है, जिसे यह घोषणा करनी है कि कर्तव्य के नियमों से प्रत्येक विचलन के घातक परिणाम क्या हो सकते हैं, और जो स्वयं उदाहरण स्थापित कर सकता है सबसे सटीक अनुरूपता, ख़बर का संदेशवाहक प्रतीत होती है, जिसे उचित रूप से, हल्केपन या उदासीनता के साथ वितरित नहीं किया जा सकता है। माना जाता है कि उसका दिमाग लगातार उन चीज़ों में व्यस्त रहता है जो बहुत भव्य और गंभीर हैं, जिससे उन तुच्छ वस्तुओं के छापों के लिए कोई जगह नहीं बचती है, जो बिखरे हुए और समलैंगिक लोगों का ध्यान भर देती हैं। इसलिए, हम सहजता से महसूस करते हैं कि, रीति-रिवाज से स्वतंत्र, रीति-रिवाज द्वारा इस पेशे को जो तौर-तरीके आवंटित किए गए हैं, उनमें एक औचित्य है; और यह कि एक पादरी के चरित्र के लिए उस गंभीर, उस गंभीर और अमूर्त गंभीरता से अधिक उपयुक्त कुछ भी नहीं हो सकता है, जिसकी हम उसके व्यवहार में अपेक्षा करने के आदी हैं। ये प्रतिबिंब इतने स्पष्ट हैं कि शायद ही कोई व्यक्ति इतना अविवेकी हो, जिसने कभी न कभी इन्हें बनाया हो, और इस क्रम के सामान्य चरित्र के अनुमोदन के लिए खुद को इस तरह से जिम्मेदार ठहराया हो।
कुछ अन्य व्यवसायों के प्रथागत चरित्र की नींव इतनी स्पष्ट नहीं है, और इसके बारे में हमारी स्वीकृति पूरी तरह से आदत पर आधारित है, इस प्रकार के किसी भी प्रतिबिंब द्वारा इसकी पुष्टि या जीवंत किए बिना। उदाहरण के लिए, हम उल्लास, उल्लास और स्फूर्ति के चरित्र को जोड़ने के लिए रीति-रिवाज से प्रेरित होते हैं277सैन्य पेशे के लिए स्वतंत्रता, साथ ही कुछ हद तक अपव्यय: फिर भी, अगर हमें इस बात पर विचार करना है कि इस स्थिति के लिए कौन सी मनोदशा या स्वभाव सबसे उपयुक्त होगा, तो हमें यह निर्धारित करने में सक्षम होना चाहिए, शायद, सबसे गंभीर और मन का विचारशील मोड़, उन लोगों के लिए सबसे अच्छा होगा जिनके जीवन लगातार असामान्य खतरे के संपर्क में हैं; और इसलिए जिसे अन्य मनुष्यों की तुलना में मृत्यु और उसके परिणामों के विचारों में अधिक लगातार व्यस्त रहना चाहिए। हालाँकि, यह वही परिस्थिति है, जो अनुचित रूप से वह अवसर नहीं है कि इस पेशे के पुरुषों के बीच मन का विपरीत मोड़ इतना अधिक क्यों है। मृत्यु के भय पर विजय पाने के लिए इतने बड़े प्रयास की आवश्यकता होती है, जब हम स्थिरता और ध्यान से इसका सर्वेक्षण करते हैं, कि जो लोग लगातार इसके संपर्क में रहते हैं, उनके लिए अपने विचारों को इससे पूरी तरह से दूर करना, खुद को लापरवाह सुरक्षा में लपेटना आसान हो जाता है। और उदासीनता, और इस प्रयोजन के लिए स्वयं को हर प्रकार के मनोरंजन और अपव्यय में डुबा देना। शिविर किसी विचारशील या उदास आदमी का तत्व नहीं है: उस जाति के व्यक्ति, वास्तव में, अक्सर प्रचुर मात्रा में दृढ़ होते हैं, और एक महान प्रयास से, सबसे अपरिहार्य मृत्यु तक अनम्य संकल्प के साथ आगे बढ़ने में सक्षम होते हैं। लेकिन निरंतर, हालांकि कम आसन्न खतरे के संपर्क में रहना, लंबे समय तक, इस प्रयास की एक सीमा तक प्रयास करने के लिए बाध्य होना, मन को थका देता है और उदास कर देता है, और इसे सभी खुशी और आनंद के लिए अक्षम बना देता है। समलैंगिक और लापरवाह, जिनके पास कोई प्रयास करने का अवसर नहीं है, जो कभी भी उनके सामने नहीं देखने का दृढ़ संकल्प करते हैं, बल्कि निरंतर सुख और मनोरंजन में खो जाते हैं, उनकी स्थिति के बारे में सभी चिंताएं, ऐसी परिस्थितियों का अधिक आसानी से समर्थन करते हैं। जब भी, किन्हीं विशिष्ट परिस्थितियों के कारण, किसी अधिकारी के पास अपने खाते को किसी भी असामान्य के संपर्क में लाने का कोई कारण नहीं होता है278ख़तरे में, वह अपने चरित्र की उल्लास और बिखरी हुई विचारहीनता को खोने के लिए बहुत उपयुक्त है। सिटी गार्ड का कप्तान आमतौर पर अपने बाकी साथी नागरिकों की तरह ही शांत, सावधान और दरिद्र जानवर होता है। इसी कारण से, लंबी शांति नागरिक और सैन्य चरित्र के बीच अंतर को कम करने के लिए बहुत उपयुक्त है। हालाँकि, इस पेशे के पुरुषों की सामान्य स्थिति, उल्लास और कुछ हद तक अपव्यय प्रदान करती है, इतना कि उनका सामान्य चरित्र; और रीति-रिवाज ने, हमारी कल्पना में, इस चरित्र को जीवन की इस स्थिति के साथ इतनी दृढ़ता से जोड़ा है, कि हम किसी भी व्यक्ति से घृणा करने लगते हैं, जिसका अजीब हास्य या स्थिति उसे इसे प्राप्त करने में असमर्थ बना देती है। हम एक सिटी गार्ड के गंभीर और सावधान चेहरों पर हंसते हैं, जो उनके पेशे से बहुत कम मिलते जुलते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि वे स्वयं अक्सर अपने आचरण की नियमितता से शर्मिंदा होते हैं, और, अपने व्यापार के फैशन से बाहर न होने के कारण, उस उच्छृंखलता को प्रभावित करने के शौकीन होते हैं, जो किसी भी तरह से उनके लिए स्वाभाविक नहीं है। जो भी व्यवहार हम मनुष्यों के सम्मानजनक क्रम में देखने के आदी रहे हैं, वह हमारी कल्पना में उस क्रम के साथ इतना जुड़ा हुआ होता है, कि जब भी हम एक को देखते हैं, तो हम अपना हिसाब रखते हैं कि हमें दूसरे से मिलना है , और जब निराश होते हैं, तो वह चीज़ चूक जाते हैं जिसकी हमें उम्मीद थी। हम शर्मिंदा हैं, और एक स्टैंड पर हैं, और नहीं जानते कि खुद को एक चरित्र से कैसे संबोधित किया जाए, जो स्पष्ट रूप से उन लोगों से अलग प्रजाति का होने को प्रभावित करता है जिनके साथ हमें इसे वर्गीकृत करने के लिए तैयार किया जाना चाहिए था।
अलग-अलग युगों और देशों की अलग-अलग स्थितियाँ, एक ही तरीके से, उनमें रहने वाले लोगों की व्यापकता और विशेष के संबंध में उनकी भावनाओं को अलग-अलग चरित्र देने के लिए उपयुक्त हैं।279प्रत्येक गुणवत्ता की डिग्री, जो या तो निंदनीय है, या प्रशंसा योग्य है, उस डिग्री के अनुसार भिन्न होती है, जो उनके अपने देश में और उनके अपने समय में सामान्य है। विनम्रता की वह डिग्री, जिसे अत्यधिक सम्मान दिया जाएगा, शायद, रूस में स्त्रैण प्रशंसा के रूप में समझा जाएगा, फ्रांस के दरबार में अशिष्टता और बर्बरता के रूप में माना जाएगा। व्यवस्था और मितव्ययता की वह डिग्री, जिसे एक पोलिश रईस में अत्यधिक कंजूसी माना जाएगा, एम्स्टर्डम के नागरिक में अपव्यय माना जाएगा। प्रत्येक युग और देश प्रत्येक गुणवत्ता की उस डिग्री को देखते हैं, जो आमतौर पर उन लोगों में पाई जाती है जो आपस में सम्मानित होते हैं, उस विशेष प्रतिभा या गुण के स्वर्णिम साधन के रूप में। और जैसे-जैसे यह भिन्न होता है, जैसे-जैसे उनकी अलग-अलग परिस्थितियाँ अलग-अलग गुणों को कमोबेश उनके लिए अभ्यस्त बनाती हैं, चरित्र और व्यवहार के सटीक औचित्य के बारे में उनकी भावनाएँ तदनुसार बदलती रहती हैं।
सभ्य राष्ट्रों में, वे गुण जो मानवता पर आधारित हैं, उन गुणों की तुलना में अधिक विकसित होते हैं जो आत्म-त्याग और जुनून की कमान पर आधारित हैं। असभ्य और बर्बर राष्ट्रों में, यह बिल्कुल अन्यथा है, मानवता की तुलना में आत्म-त्याग के गुणों को अधिक विकसित किया जाता है। सभ्यता और शिष्टता के युग में प्रचलित सामान्य सुरक्षा और खुशी, खतरे की अवमानना, श्रम, भूख और दर्द को सहन करने में धैर्य के लिए बहुत कम व्यायाम करती है। गरीबी से आसानी से बचा जा सकता है, और इसलिए इसकी अवमानना, एक गुण होना लगभग बंद हो जाता है। आनंद से परहेज़ कम आवश्यक हो जाता है, और मन स्वयं को मोड़ने और भोग करने के लिए अधिक स्वतंत्र हो जाता है280उन सभी विशेष मामलों में इसका स्वाभाविक झुकाव है।
जंगली और जंगली लोगों के बीच यह बिल्कुल अलग है। प्रत्येक जंगली व्यक्ति को एक प्रकार के स्पार्टन अनुशासन से गुजरना पड़ता है, और उसकी स्थिति की आवश्यकता के अनुसार उसे हर प्रकार की कठिनाई का सामना करना पड़ता है। वह लगातार खतरे में है: उसे अक्सर भूख की चरम सीमा का सामना करना पड़ता है, और वह अक्सर शुद्ध अभाव के कारण मर जाता है। उसकी परिस्थितियाँ न केवल उसे हर प्रकार के कष्ट की आदत डालती हैं, बल्कि उसे सिखाती हैं कि वह उन किसी भी जुनून को जाने न दे, जिसे वह संकट उत्तेजित कर सकता है। वह अपने देशवासियों से ऐसी कमज़ोरी के प्रति किसी सहानुभूति या अनुग्रह की आशा नहीं कर सकता। इससे पहले कि हम दूसरों के लिए बहुत कुछ महसूस कर सकें, हमें कुछ हद तक स्वयं सहज होना चाहिए। यदि हमारा अपना दुःख हमें बहुत अधिक परेशान करता है, तो हमारे पास अपने पड़ोसी के दुःख पर ध्यान देने के लिए कोई अवकाश नहीं है: और सभी जंगली लोग अपनी इच्छाओं और आवश्यकताओं में इतने व्यस्त हैं कि दूसरे व्यक्ति की इच्छाओं पर अधिक ध्यान नहीं दे पाते हैं। इसलिए, एक वहशी व्यक्ति, चाहे उसके संकट की प्रकृति कुछ भी हो, अपने आसपास के लोगों से कोई सहानुभूति की उम्मीद नहीं करता है, और इस कारण से, खुद को उजागर करने के लिए, थोड़ी सी भी कमजोरी को अपने से बच निकलने की इजाजत देकर, तिरस्कार करता है। उसके जुनून, चाहे वे कितने ही उग्र और हिंसक क्यों न हों, कभी भी उसके चेहरे की शांति या उसके आचरण और व्यवहार की स्थिरता को भंग करने की अनुमति नहीं दी जाती है। हमें बताया गया है कि उत्तरी अमेरिका में जंगली लोग हर अवसर पर सबसे बड़ी उदासीनता बरतते हैं, और यदि वे कभी किसी भी तरह से प्रेम, दुःख या आक्रोश से पराजित होते दिखाई देते हैं, तो वे स्वयं को अपमानित समझेंगे। इस संबंध में उनकी उदारता और आत्म-आदेश, यूरोपीय लोगों की अवधारणा से लगभग परे हैं। जिस देश में पद और प्रतिष्ठा की दृष्टि से सभी लोग एक स्तर पर हों281सौभाग्य से, यह उम्मीद की जा सकती है कि विवाह में दोनों पक्षों के पारस्परिक झुकाव पर ही विचार किया जाना चाहिए, और इसे किसी भी प्रकार के नियंत्रण के बिना शामिल किया जाना चाहिए। हालाँकि, यह वह देश है जहाँ सभी विवाह, बिना किसी अपवाद के, माता-पिता द्वारा तय किए जाते हैं, और जहाँ एक युवक अपने आप को हमेशा के लिए अपमानित समझेगा, यदि वह एक महिला को दूसरी महिला से कम प्राथमिकता देता है, या ऐसा नहीं करता है। उस समय और जिस व्यक्ति से उसकी शादी होने वाली थी, दोनों के बारे में पूरी उदासीनता व्यक्त करें। प्रेम की कमजोरी, जो मानवता और विनम्रता के युगों में इतनी अधिक लिप्त है, जंगली लोगों के बीच सबसे अक्षम्य नपुंसकता के रूप में मानी जाती है। शादी के बाद भी दोनों पक्ष इतनी घृणित आवश्यकता पर आधारित संबंध को लेकर शर्मिंदा नजर आते हैं। वे एक साथ नहीं रहते. वे एक-दूसरे को चोरी-छिपे ही देखते हैं। वे दोनों अपने-अपने पिता के घरों में रहते हैं, और दो लिंगों का खुला सहवास, जिसे अन्य सभी देशों में बिना किसी दोष के अनुमति दी जाती है, को यहां सबसे अशोभनीय और अमानवीय कामुकता माना जाता है। न ही यह केवल इस सहमत जुनून के कारण है कि वे इस पूर्ण आत्म-आदेश का प्रयोग करते हैं। वे अक्सर अपने सभी देशवासियों के सामने सबसे बड़ी असंवेदनशीलता की उपस्थिति के साथ चोटों, तिरस्कार और घोर अपमान को सहन करते हैं, और थोड़ी सी भी नाराजगी व्यक्त किए बिना। जब एक क्रूर व्यक्ति को युद्ध बंदी बना लिया जाता है, और हमेशा की तरह, उसे अपने विजेताओं से मौत की सजा मिलती है, तो वह बिना कोई भावना व्यक्त किए इसे सुनता है, और बाद में सबसे भयानक यातनाओं को सहता है, बिना खुद को दुःखी किए, या किसी अन्य की खोज किए बिना। जुनून लेकिन अपने दुश्मनों का तिरस्कार। जबकि उसे धीमी आग पर कंधों से लटका दिया जाता है, वह अपने उत्पीड़कों का उपहास करता है, और उन्हें बताता है282कितनी अधिक चतुराई के साथ, उसने स्वयं अपने ऐसे देशवासियों को पीड़ा दी थी जो उसके हाथों में पड़ गए थे। जब उसे कई घंटों तक झुलसाया और जलाया जाता रहा है, और उसके शरीर के सभी सबसे कोमल और संवेदनशील हिस्सों पर चोट पहुंचाई गई है, तो उसके दुख को लम्बा करने के लिए अक्सर उसे थोड़ी राहत दी जाती है, और उसे काठ से नीचे उतार दिया जाता है: वह इस अंतराल का उपयोग सभी अलग-अलग विषयों पर बात करने में करता है, देश की खबरें पूछता है, और अपनी स्थिति के अलावा किसी और चीज़ के बारे में उदासीन नहीं दिखता है। दर्शक उसी असंवेदनशीलता को व्यक्त करते हैं; इतनी भयानक वस्तु को देखने से उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता; वे कैदी की ओर कम ही देखते हैं, सिवाय इसके कि जब वे उसे पीड़ा देने के लिए हाथ बढ़ाते हैं। अन्य समय में वे तम्बाकू पीते हैं, और किसी भी सामान्य वस्तु से अपना मनोरंजन करते हैं, जैसे कि ऐसा कोई मामला ही नहीं चल रहा हो। ऐसा कहा जाता है कि हर वहशी अपनी युवावस्था से ही इस भयानक अंत के लिए खुद को तैयार कर लेता है। इस उद्देश्य के लिए, वह रचना करता है, जिसे वे मृत्यु का गीत कहते हैं, एक ऐसा गीत जिसे उसे तब गाना होता है जब वह अपने दुश्मनों के हाथों में पड़ जाता है, और उन यातनाओं के तहत समाप्त हो रहा है जो वे उसे देते हैं। इसमें अपने उत्पीड़कों का अपमान शामिल है, और यह मृत्यु और दर्द के प्रति सर्वोच्च अवमानना व्यक्त करता है। वह इस गीत को सभी असाधारण अवसरों पर गाता है, जब वह युद्ध के लिए जाता है, जब वह मैदान में अपने दुश्मनों से मिलता है, या जब भी उसके मन में यह दिखाने का मन होता है कि उसने अपनी कल्पना को सबसे भयानक दुर्भाग्य से परिचित कराया है, और यह कोई मानवीय घटना नहीं है उसके संकल्प को हतोत्साहित कर सकता है, या उसके उद्देश्य को बदल सकता है। मृत्यु और यातना के प्रति वही अवमानना अन्य सभी क्रूर राष्ट्रों में व्याप्त है। अफ़्रीका के तट पर रहने वाला कोई भी नीग्रो ऐसा नहीं है जिसके पास इस संबंध में उस उदारता की डिग्री न हो जो उसके घृणित स्वामी की आत्मा में है।283अक्सर गर्भधारण करने में सक्षम होना मुश्किल होता है। फॉर्च्यून ने कभी भी मानव जाति पर अपने साम्राज्य को इतनी क्रूरता से लागू नहीं किया, जब उसने उन नायकों के राष्ट्रों को यूरोप की जेलों के कचरे के अधीन कर दिया, उन दुष्टों के पास, जिनके पास न तो उन देशों के गुण थे, जहां से वे आते हैं, न ही उन देशों के जहां वे जाते हैं, और जिनकी तुच्छता, क्रूरता, और नीचता, उन्हें पराजितों की अवमानना के लिए उचित रूप से उजागर करती है।
यह वीरतापूर्ण और अजेय दृढ़ता, जो उनके देश के रीति-रिवाज और शिक्षा हर जंगली व्यक्ति से मांग करती है, उन लोगों से अपेक्षित नहीं है जो सभ्य समाज में रहने के लिए पले-बढ़े हैं। यदि ये अंतिम लोग तब शिकायत करते हैं जब वे दर्द में होते हैं, यदि वे दुःखी होते हैं जब वे संकट में होते हैं, यदि वे स्वयं को या तो प्यार से दूर होने देते हैं, या क्रोध से विचलित होने देते हैं, तो उन्हें आसानी से माफ कर दिया जाता है। ऐसी कमज़ोरियों का उनके चरित्र के आवश्यक भागों पर प्रभाव पड़ने की आशंका नहीं है। जब तक वे खुद को न्याय या मानवता के विपरीत कोई भी काम करने की अनुमति नहीं देते, तब तक वे बहुत कम प्रतिष्ठा खोते हैं, हालांकि उनके चेहरे की शांति या उनके प्रवचन और व्यवहार की शांति कुछ हद तक परेशान और परेशान होनी चाहिए। एक मानवीय और परिष्कृत लोग, जिनमें दूसरों की भावनाओं के प्रति अधिक संवेदनशीलता होती है, वे अधिक आसानी से जीवंत और भावुक व्यवहार में प्रवेश कर सकते हैं, और कुछ छोटी-मोटी ज्यादतियों को अधिक आसानी से माफ कर सकते हैं। मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति इस बारे में समझदार है; और अपने न्यायाधीशों की निष्पक्षता के प्रति आश्वस्त होकर, खुद को जुनून की मजबूत अभिव्यक्तियों में शामिल करता है, और अपनी भावनाओं की हिंसा से खुद को उनकी अवमानना के सामने उजागर करने से कम डरता है। हम किसी अजनबी की तुलना में किसी मित्र की उपस्थिति में अधिक भावनाएं व्यक्त करने का साहस कर सकते हैं, क्योंकि हम उससे अधिक आनंद की अपेक्षा करते हैं।284अन्य। और इसी प्रकार सभ्य राष्ट्रों के बीच मर्यादा के नियम, बर्बर लोगों की तुलना में अधिक जीवंत व्यवहार को स्वीकार करते हैं। दोस्तों के खुलेपन के साथ पहली बातचीत; अजनबियों के रिजर्व के साथ दूसरा. जिस भावना और जीवंतता के साथ फ्रांसीसी और इटालियंस, महाद्वीप के दो सबसे परिष्कृत राष्ट्र, खुद को दिलचस्प अवसरों पर व्यक्त करते हैं, सबसे पहले उन अजनबियों को आश्चर्यचकित करते हैं जो उनके बीच यात्रा कर रहे होते हैं, और जो शिक्षित होते हैं कम संवेदनशील लोगों के बीच, वे इस भावुक व्यवहार में प्रवेश नहीं कर सकते, जिसका कोई उदाहरण उन्होंने अपने देश में कभी नहीं देखा है। एक युवा फ्रांसीसी रईस रेजिमेंट से इनकार किए जाने पर पूरे दरबार की उपस्थिति में रोएगा। मठाधीश डीयू बोस का कहना है कि एक इतालवी, मौत की सजा मिलने पर एक अंग्रेज की तुलना में बीस शिलिंग के जुर्माने की सजा मिलने पर अधिक भावना व्यक्त करता है। सिसरो, उच्चतम रोमन विनम्रता के समय में, खुद को अपमानित किए बिना, पूरे सीनेट और पूरे लोगों की दृष्टि में दुःख की सारी कड़वाहट के साथ रो सकता था; जैसा कि स्पष्ट है, उन्होंने लगभग हर भाषण के अंत में ऐसा किया होगा। रोम के पहले और असभ्य युगों के वक्ता शायद, उस समय के तौर-तरीकों के अनुरूप, इतनी भावना के साथ खुद को व्यक्त नहीं कर सकते थे। मेरा मानना है कि स्किपिओस, लेलियस और बड़े काटो में जनता के दृष्टिकोण के प्रति इतनी कोमलता उजागर करना प्रकृति और औचित्य का उल्लंघन माना गया होगा। वे प्राचीन योद्धा स्वयं को क्रम, गंभीरता और अच्छे निर्णय के साथ व्यक्त कर सकते थे; लेकिन कहा जाता है कि वे उस उदात्त और भावुक वाक्पटुता से अजनबी थे, जिसे पहली बार रोम में पेश किया गया था, बहुत साल पहले नहीं।285सिसरो का जन्म, दो ग्रैची द्वारा, क्रैसस द्वारा, और सल्पिटियस द्वारा। यह एनिमेटेड वाक्पटुता, जिसका अभ्यास लंबे समय से, सफलता के साथ या बिना, फ्रांस और इटली दोनों में किया जाता रहा है, अभी इंग्लैंड में शुरू की गई है। सभ्य और बर्बर राष्ट्रों में आवश्यक स्व-आदेश की डिग्री के बीच अंतर इतना व्यापक है, और ऐसे विभिन्न मानकों के आधार पर वे व्यवहार के औचित्य का आकलन करते हैं।
यह अंतर कई अन्य चीज़ों को अवसर देता है जो कम आवश्यक नहीं हैं। एक परिष्कृत लोग, कुछ हद तक, प्रकृति की गतिविधियों को रास्ता देने के आदी हो जाते हैं, स्पष्टवादी, खुले और ईमानदार बन जाते हैं। इसके विपरीत, बर्बर लोग, हर जुनून की उपस्थिति को दबाने और छिपाने के लिए बाध्य होते हैं, आवश्यक रूप से झूठ और झूठ की आदतें प्राप्त कर लेते हैं। यह उन सभी लोगों द्वारा देखा गया है जो एशिया, अफ्रीका या अमेरिका में, क्रूर राष्ट्रों से परिचित रहे हैं, कि वे सभी समान रूप से अभेद्य हैं, और जब उनके पास सच्चाई को छिपाने का मन होता है, तो कोई भी परीक्षा इसे सामने लाने में सक्षम नहीं होती है। उनके यहाँ से। उन्हें सबसे धूर्त सवालों से नहीं उलझाया जा सकता। यातना स्वयं उनसे ऐसी कोई भी बात कबूल कराने में असमर्थ है जिसे बताने का उनका कोई मन नहीं है। एक जंगली व्यक्ति के जुनून भी, हालांकि वे खुद को किसी भी बाहरी भावना से व्यक्त नहीं करते हैं, लेकिन पीड़ित के सीने में छिपे रहते हैं, फिर भी, सभी क्रोध की उच्चतम तीव्रता पर चढ़े होते हैं। हालाँकि वह शायद ही कभी क्रोध का कोई लक्षण दिखाता है, फिर भी जब उसका प्रतिशोध सामने आता है, तो वह हमेशा उग्र और भयानक होता है। जरा सा अपमान उसे निराशा की ओर ले जाता है। उनका चेहरा और प्रवचन वास्तव में अभी भी शांत और संयमित हैं, और सबसे उत्तमता के अलावा कुछ भी व्यक्त नहीं करते हैं286मन की शांति: लेकिन उसकी हरकतें अक्सर सबसे उग्र और हिंसक होती हैं। उत्तर-अमेरिकियों में सबसे कम उम्र और अधिक डरपोक लिंग के लोगों के लिए यह असामान्य बात नहीं है कि वे अपनी मां से थोड़ी सी डांट सुनकर ही आत्महत्या कर लेते हैं और वह भी बिना किसी जुनून को व्यक्त किए या कुछ भी कहे, सिवाय इसके कि आप अब ऐसा नहीं करेंगे। एक बेटी है . सभ्य राष्ट्रों में मनुष्यों की भावनाएँ सामान्यतः इतनी उग्र या हताश नहीं होतीं। वे अक्सर कोलाहलपूर्ण और शोर मचाने वाले होते हैं, लेकिन शायद ही कभी बहुत हानिकारक होते हैं; और अक्सर ऐसा प्रतीत होता है कि उनका उद्देश्य किसी अन्य संतुष्टि के अलावा दर्शक को यह विश्वास दिलाना है कि उन्हें इतना प्रभावित होने का अधिकार है, और उसकी सहानुभूति और अनुमोदन प्राप्त करना है।
हालाँकि, रीति-रिवाज और फैशन के ये सभी प्रभाव, मानव जाति की नैतिक भावनाओं पर, उन प्रभावों की तुलना में महत्वहीन हैं जिन्हें वे कुछ अन्य मामलों में अवसर देते हैं; और यह चरित्र और व्यवहार की सामान्य शैली से संबंधित नहीं है, कि वे सिद्धांत निर्णय की सबसे बड़ी विकृति उत्पन्न करते हैं, बल्कि विशेष उपयोगों की औचित्य या अनौचित्य से संबंधित है।
विभिन्न व्यवसायों और जीवन की अवस्थाओं में रीति-रिवाज हमें जिन विभिन्न शिष्टाचारों का अनुमोदन करना सिखाते हैं, वे सबसे अधिक महत्व की चीजों से संबंधित नहीं होते हैं। हम एक बूढ़े व्यक्ति से भी, एक युवा से भी, एक पादरी से भी और एक अधिकारी से भी सत्य और न्याय की आशा करते हैं; और केवल छोटे-छोटे क्षणों के मामलों में ही हम उनके संबंधित पात्रों के विशिष्ट चिह्नों की तलाश करते हैं। इनके संबंध में भी, अक्सर कुछ अज्ञात परिस्थितियाँ होती हैं, जिन पर यदि ध्यान दिया जाता, तो हमें पता चलता कि, स्वतंत्र287रीति-रिवाज के अनुसार, चरित्र में एक औचित्य था जिसे रीति-रिवाज ने हमें प्रत्येक पेशे के लिए आवंटित करना सिखाया था। इसलिए, इस मामले में हम यह शिकायत नहीं कर सकते कि प्राकृतिक भावना की विकृति बहुत बड़ी है। हालाँकि अलग-अलग राष्ट्रों के शिष्टाचार के लिए समान गुणवत्ता की अलग-अलग डिग्री की आवश्यकता होती है, जिस चरित्र को वे सम्मान के योग्य मानते हैं, फिर भी सबसे बुरी बात जो यहां भी कही जा सकती है, वह यह है कि कभी-कभी एक ही गुण के कर्तव्यों को बढ़ा दिया जाता है ताकि अतिक्रमण किया जा सके। किसी दूसरे के परिसर में थोड़ा सा। पोल्स के बीच फैशन में रहने वाला देहाती आतिथ्य, शायद, अर्थव्यवस्था और अच्छी व्यवस्था पर थोड़ा अतिक्रमण करता है; और वह मितव्ययिता जिसे हॉलैंड में उदारता और अच्छी संगति के आधार पर सम्मान दिया जाता है। जंगली लोगों से अपेक्षित कठोरता उनकी मानवता को कम कर देती है; और, शायद, सभ्य राष्ट्रों में आवश्यक नाजुक संवेदनशीलता कभी-कभी चरित्र की मर्दाना दृढ़ता को नष्ट कर देती है। सामान्य तौर पर, किसी भी राष्ट्र में होने वाले शिष्टाचार की शैली को आमतौर पर समग्र रूप से वही कहा जा सकता है जो उसकी स्थिति के लिए सबसे उपयुक्त है। कठोरता वह चरित्र है जो एक जंगली व्यक्ति की परिस्थितियों के लिए सबसे उपयुक्त है; उन लोगों के प्रति संवेदनशीलता जो एक बहुत ही सभ्य समाज में रहते हैं। अत: यहाँ भी हम यह शिकायत नहीं कर सकते कि मनुष्यों की नैतिक भावनाएँ अत्यंत विकृत हैं।
इसलिए यह आचरण या व्यवहार की सामान्य शैली में नहीं है कि प्रथा कार्रवाई के प्राकृतिक औचित्य से व्यापक विचलन को अधिकृत करती है। विशेष उपयोगों के संबंध में इसका प्रभाव अक्सर अच्छी नैतिकता के लिए बहुत अधिक विनाशकारी होता है, और यह वैध और निर्दोष, विशेष कार्यों को स्थापित करने में सक्षम होता है, जो सही और गलत के स्पष्ट सिद्धांतों को झटका देते हैं।
288उदाहरण के लिए, क्या किसी शिशु को चोट पहुँचाने से बड़ी कोई बर्बरता हो सकती है? इसकी लाचारी, इसकी मासूमियत, इसकी मिलनसारिता, दुश्मन से भी करुणा मांगती है, और उस कोमल उम्र को न छोड़ना एक क्रोधित और क्रूर विजेता का सबसे उग्र प्रयास माना जाता है। तो फिर हमें एक माता-पिता के हृदय की क्या कल्पना करनी चाहिए जो उस कमज़ोरी को चोट पहुँचा सकता है जिसका उल्लंघन करने से एक उग्र शत्रु भी डरता है? फिर भी प्रदर्शन, अर्थात् नवजात शिशुओं की हत्या, ग्रीस के लगभग सभी राज्यों में, यहां तक कि विनम्र और सभ्य एथेनियाई लोगों के बीच भी, एक प्रथा थी; और जब भी माता-पिता की परिस्थितियों के कारण बच्चे का पालन-पोषण करना असुविधाजनक हो जाता था, तो उसे भूख या जंगली जानवरों के सामने छोड़ देना बिना किसी दोष या निंदा के माना जाता था। यह प्रथा संभवतः सबसे क्रूर बर्बरता के समय में शुरू हुई थी। समाज के उस शुरुआती दौर में लोगों की कल्पनाओं को पहली बार इससे परिचित कराया गया था, और रिवाज की एक समान निरंतरता ने बाद में उन्हें इसकी विशालता को समझने से रोक दिया था। आज हम पाते हैं कि यह प्रथा सभी जंगली देशों में प्रचलित है; और समाज की उस सबसे असभ्य और निम्नतम स्थिति में यह निस्संदेह किसी भी अन्य की तुलना में अधिक क्षमा योग्य है। किसी जंगली जानवर की चरम दरिद्रता अक्सर ऐसी होती है कि उसे खुद बार-बार भूख की चरम सीमा का सामना करना पड़ता है, वह अक्सर शुद्ध अभाव से मर जाता है, और उसके लिए खुद और अपने बच्चे दोनों का भरण-पोषण करना अक्सर असंभव होता है। इसलिए, हम आश्चर्य नहीं कर सकते कि इस मामले में उसे इसे छोड़ देना चाहिए। जो शत्रु से उड़ान भरते समय, जिसका विरोध करना असंभव था, अपने शिशु को नीचे गिरा दे, क्योंकि इससे उसकी उड़ान बाधित हो गई थी, वह निश्चित रूप से क्षमा योग्य होगा; चूँकि, इसे बचाने का प्रयास करके, वह केवल सांत्वना की आशा कर सकता था289इसके साथ मरना. इसलिए, समाज की इस स्थिति में, एक माता-पिता को यह निर्णय लेने की अनुमति दी जानी चाहिए कि वह अपने बच्चे का पालन-पोषण कर सकता है या नहीं, इससे हमें बहुत आश्चर्य नहीं होना चाहिए। हालाँकि, ग्रीस के बाद के युगों में, दूरस्थ हित या सुविधा के दृष्टिकोण से उसी चीज़ की अनुमति दी गई थी, जिसे किसी भी तरह से माफ नहीं किया जा सकता था। इस समय तक निर्बाध रीति-रिवाज ने इस प्रथा को इतनी अच्छी तरह से अधिकृत कर दिया था कि न केवल दुनिया की ढीली कहावतों ने इस बर्बर विशेषाधिकार को सहन किया, बल्कि दार्शनिकों के सिद्धांत भी, जिन्हें अधिक न्यायसंगत और सटीक होना चाहिए था, स्थापित प्रथा से दूर हो गए। , और इस पर, कई अन्य अवसरों की तरह, निंदा करने के बजाय, सार्वजनिक उपयोगिता के दूरगामी विचारों द्वारा, भयानक दुरुपयोग का समर्थन किया गया। अरस्तू इसके बारे में बात करता है कि मजिस्ट्रेट को कई अवसरों पर क्या प्रोत्साहित करना चाहिए। मानवीय प्लेटो की भी यही राय है, और, मानव जाति के प्रति उस प्रेम के साथ जो उनके सभी लेखन को जीवंत करता प्रतीत होता है, कहीं भी इस प्रथा को अस्वीकृति के साथ चिह्नित नहीं करता है। जब प्रथा मानवता के इतने भयानक उल्लंघन को मंजूरी दे सकती है, तो हम भली-भांति कल्पना कर सकते हैं कि ऐसी कोई विशेष प्रथा नहीं है जो इतनी घिनौनी हो कि इसे मंजूरी न दी जा सके। ऐसी बात, हम हर दिन पुरुषों को कहते हुए सुनते हैं, आमतौर पर की जाती है, और उन्हें लगता है कि यह अपने आप में सबसे अन्यायपूर्ण और अनुचित आचरण के लिए पर्याप्त माफी है।
एक स्पष्ट कारण है कि रीति-रिवाज को कभी भी आचरण और व्यवहार की सामान्य शैली और चरित्र के संबंध में हमारी भावनाओं को उसी हद तक विकृत नहीं करना चाहिए, जिस हद तक विशेष उपयोगों की औचित्य या गैरकानूनीता के संबंध में। वहाँ290ऐसी कोई प्रथा कभी नहीं हो सकती. कोई भी समाज एक पल भी कायम नहीं रह सकता, जिसमें पुरुषों के आचरण और व्यवहार का सामान्य तनाव उस भयानक प्रथा के साथ जुड़ा हो जिसका मैंने अभी उल्लेख किया है।
भाग VI. नैतिक दर्शन
की प्रणालियों का .
खंड I.
उन प्रश्नों में से जिनकी नैतिक भावनाओं के सिद्धांत में जांच की जानी चाहिए।
यदि हम हमारी नैतिक भावनाओं की प्रकृति और उत्पत्ति के संबंध में दिए गए विभिन्न सिद्धांतों में से सबसे प्रसिद्ध और उल्लेखनीय सिद्धांतों की जांच करते हैं, तो हम पाएंगे कि उनमें से लगभग सभी उस सिद्धांत के किसी न किसी हिस्से से मेल खाते हैं जिसे मैं देने का प्रयास कर रहा हूं। के खाते में; और यदि पहले से कही गई हर बात पर पूरी तरह से विचार किया जाए, तो हमें यह समझाने में कोई नुकसान नहीं होगा कि प्रकृति का वह कौन सा दृष्टिकोण या पहलू था जिसने प्रत्येक विशेष लेखक को अपनी विशेष प्रणाली बनाने के लिए प्रेरित किया। मैं जिन सिद्धांतों को उजागर करने का प्रयास कर रहा हूं, उनमें से किसी एक या अन्य सिद्धांत से, नैतिकता की हर प्रणाली, जिसकी दुनिया में कभी भी कोई प्रतिष्ठा रही है, शायद, अंततः प्राप्त हुई है। चूँकि वे सभी, इस संबंध में, प्राकृतिक सिद्धांतों पर आधारित हैं, वे सभी कुछ हद तक सही हैं। लेकिन चूंकि उनमें से कई आंशिक से प्राप्त हुए हैं292और प्रकृति का अपूर्ण दृष्टिकोण, उनमें से कई कुछ मामलों में ग़लत भी हैं।
नैतिकता के सिद्धांतों के उपचार में दो प्रश्नों पर विचार किया जाना चाहिए। पहला, सद्गुण किसमें निहित है? या स्वभाव का लहजा और आचरण का स्तर क्या है, जो उत्कृष्ट और प्रशंसनीय चरित्र का गठन करता है, वह चरित्र जो आदर, आदर और प्रशंसा की स्वाभाविक वस्तु है? और दूसरी बात, मन की किस शक्ति या क्षमता के कारण यह चरित्र, चाहे वह कुछ भी हो, हमें अनुशंसित किया जाता है? या दूसरे शब्दों में, यह कैसे और किस माध्यम से घटित होता है, कि मन आचरण के एक स्तर को दूसरे से अधिक पसंद करता है, एक को सही और दूसरे को गलत बताता है; एक को प्रशंसा, सम्मान और पुरस्कार की वस्तु मानता है, और दूसरे को दोष, निन्दा और दण्ड का?
हम पहले प्रश्न की जांच करते हैं जब हम विचार करते हैं कि क्या सद्गुण परोपकार में निहित है, जैसा कि डॉ. हचिसन कल्पना करते हैं; या जिन विभिन्न संबंधों में हम खड़े हैं, उनके अनुरूप कार्य करने में, जैसा कि डॉ. क्लार्क का मानना है; या अपनी वास्तविक और ठोस ख़ुशी की बुद्धिमानी और विवेकपूर्ण खोज में, जैसा कि दूसरों की राय रही है।
हम दूसरे प्रश्न की जांच करते हैं, जब हम विचार करते हैं, कि क्या सद्गुणी चरित्र, चाहे वह किसी भी रूप में हो, हमें आत्म-प्रेम द्वारा अनुशंसित किया जाता है, जिससे हमें यह अनुभव होता है कि यह चरित्र, हमारे और दूसरों दोनों में, हमारे निजी जीवन को बढ़ावा देने के लिए सबसे अधिक है। रुचि या तर्क से, जो हमें एक चरित्र और दूसरे चरित्र के बीच अंतर बताता है, उसी तरह जैसे वह सत्य और झूठ के बीच अंतर बताता है; या अनुभूति की एक अनोखी शक्ति से,293इसे एक नैतिक भावना कहा जाता है, जिसे यह गुणी चरित्र संतुष्ट और प्रसन्न करता है, जबकि इसके विपरीत इसे घृणा और अप्रसन्न करता है; या सबसे अंत में, मानव स्वभाव में किसी अन्य सिद्धांत द्वारा, जैसे सहानुभूति में संशोधन, या इसी तरह।
मैं उन प्रणालियों पर विचार करने से शुरुआत करूंगा जो इनमें से पहले प्रश्न के संबंध में बनाई गई हैं, और उसके बाद दूसरे से संबंधित प्रणालियों की जांच करने के लिए आगे बढ़ूंगा।
खंड II.
सद्गुण की प्रकृति के बारे में जो विभिन्न विवरण दिए गए हैं।
परिचय।
सद्गुण की प्रकृति, या मन के स्वभाव, जो उत्कृष्ट और प्रशंसनीय चरित्र का निर्माण करता है, के बारे में जो अलग-अलग विवरण दिए गए हैं, उन्हें तीन अलग-अलग वर्गों में विभाजित किया जा सकता है। कुछ लोगों के अनुसार, मन का सात्विक स्वभाव किसी एक प्रकार के स्नेह में नहीं, बल्कि हमारे सभी स्नेहों के उचित शासन और निर्देशन में निहित होता है, जो कि उनके द्वारा खोजे जाने वाले उद्देश्यों और उनकी डिग्री के अनुसार या तो सद्गुणी या दुष्ट हो सकते हैं। जिस तीव्रता से वे उनका पीछा करते हैं। इन लेखकों के अनुसार, इसलिए, सद्गुण औचित्य में निहित है।
दूसरों के अनुसार, सद्गुण हमारे अपने निजी हित और खुशी की विवेकपूर्ण खोज में, या उन स्वार्थी स्नेहों की उचित सरकार और दिशा में निहित है जिनका उद्देश्य केवल यही है। इन लेखकों की राय में, इसलिए, सद्गुण विवेक में निहित है।
लेखकों का एक अन्य समूह सद्गुणों को केवल उन स्नेहों में समाहित करता है जिनका लक्ष्य दूसरों की ख़ुशी है, न कि उनमें जो हमारी ख़ुशी को लक्ष्य करते हैं। उनके अनुसार अत: निष्काम परोपकार295यही एकमात्र उद्देश्य है जो किसी भी कार्य पर सदाचार के चरित्र की मुहर लगा सकता है।
यह स्पष्ट है कि सद्गुण के चरित्र को या तो हमारे सभी स्नेहों के प्रति उदासीनता से दर्शाया जाना चाहिए, जब वह उचित सरकार और निर्देशन में हो; या यह उनमें से किसी एक वर्ग या प्रभाग तक ही सीमित होना चाहिए। हमारे स्नेह का बड़ा विभाजन स्वार्थी और परोपकारी में है। इसलिए, यदि उचित सरकार और निर्देशन के तहत, सद्गुण के चरित्र को हमारे सभी स्नेहों के प्रति उदासीनता से नहीं रखा जा सकता है, तो इसे या तो उन लोगों तक ही सीमित रखा जाना चाहिए जिनका लक्ष्य सीधे तौर पर हमारी अपनी निजी खुशी है, या उन लोगों तक जिनका लक्ष्य सीधे तौर पर दूसरों की खुशी है। . इसलिए, यदि सद्गुण औचित्य में शामिल नहीं है, तो उसे या तो विवेक में या परोपकार में शामिल होना चाहिए। इन तीनों के अलावा, यह कल्पना करना मुश्किल है कि सद्गुण की प्रकृति का कोई अन्य विवरण दिया जा सकता है। इसके बाद मैं यह दिखाने का प्रयास करूंगा कि कैसे अन्य सभी खाते, जो इनमें से किसी से भी भिन्न प्रतीत होते हैं, उनमें से किसी न किसी से मेल खाते हैं।
बच्चू। I.
उन प्रणालियों में से जो सद्गुण को औचित्य में समाहित करती हैं।
प्लेटो, अरस्तू और ज़ेनो के अनुसार, सद्गुण आचरण के औचित्य में, या उस स्नेह की उपयुक्तता में निहित है जिससे हम उस वस्तु के प्रति कार्य करते हैं जो उसे उत्तेजित करती है।
I. प्लेटो की प्रणाली में[8] आत्मा को एक छोटे राज्य या गणतंत्र की तरह माना जाता है, जो तीन अलग-अलग संकायों या आदेशों से बना है।
8 . प्लेटो डे रिप. लिब देखें। iv.
296पहला है निर्णायक संकाय, वह संकाय जो न केवल यह निर्धारित करता है कि किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए उचित साधन क्या हैं, बल्कि यह भी निर्धारित करता है कि कौन से लक्ष्य हासिल करने के लिए उपयुक्त हैं, और हमें प्रत्येक पर किस हद तक सापेक्ष मूल्य लगाना चाहिए। इस संकाय को प्लेटो ने उचित रूप से कारण कहा है, और इसे संपूर्ण का शासी सिद्धांत होने का अधिकार माना है। इस पदवी के तहत, यह स्पष्ट है, उन्होंने न केवल उस क्षमता को समझा जिसके द्वारा हम सत्य और असत्य का निर्णय करते हैं, बल्कि वह भी जिसके द्वारा हम इच्छाओं और स्नेह की औचित्य या अनौचित्य का निर्णय करते हैं।
विभिन्न जुनून और भूख, इस सत्तारूढ़ सिद्धांत का स्वाभाविक विषय, लेकिन जो अपने स्वामी के खिलाफ विद्रोह करने के लिए इतने उपयुक्त हैं, उन्होंने दो अलग-अलग वर्गों या आदेशों में कमी कर दी। पहले में वे जुनून शामिल थे, जो गर्व और आक्रोश में स्थापित होते हैं, या जिसे स्कूली छात्र आत्मा का चिड़चिड़ा हिस्सा कहते हैं; महत्वाकांक्षा, शत्रुता, सम्मान का प्यार, और शर्म का भय, जीत की इच्छा, श्रेष्ठता और बदला; वे सभी जुनून, संक्षेप में, जो या तो उत्पन्न होते हैं, या जिसे दर्शाते हैं, हमारी भाषा में एक रूपक द्वारा, जिसे हम आमतौर पर आत्मा या प्राकृतिक आग कहते हैं। दूसरे में वे जुनून शामिल थे जो आनंद के प्यार में स्थापित होते हैं, या जिसे स्कूली छात्र आत्मा का भोग्य भाग कहते हैं। इसमें शरीर की सभी भूखों, सहजता और सुरक्षा के प्रेम और सभी कामुक संतुष्टि को समझा गया।
ऐसा शायद ही कभी होता है कि हम आचरण की उस योजना को तोड़ देते हैं, जिसे शासी सिद्धांत निर्धारित करता है, और जिसे हमने अपने सभी शांत घंटों में खुद के लिए निर्धारित किया था कि हमारे लिए आगे बढ़ना सबसे उचित होगा,297लेकिन जब जुनून के उन दो अलग-अलग सेटों में से एक या दूसरे द्वारा प्रेरित किया जाता है; या तो अनियंत्रित महत्वाकांक्षा और आक्रोश से, या वर्तमान सहजता और आनंद की आयातित याचना से। हालाँकि, जुनून के ये दो क्रम हमें गुमराह करने के लिए बहुत उपयुक्त हैं, फिर भी उन्हें मानव स्वभाव के आवश्यक हिस्सों के रूप में माना जाता है: पहला हमें चोटों से बचाने के लिए, दुनिया में हमारी रैंक और गरिमा पर जोर देने के लिए, हमें लक्ष्य बनाने के लिए दिया गया है। जो महान और सम्माननीय है, और हमें उन लोगों को अलग करने के लिए जो समान तरीके से कार्य करते हैं; दूसरा शरीर की सहायता और आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए।
शासी सिद्धांत की ताकत, तीक्ष्णता और पूर्णता में विवेक का आवश्यक गुण रखा गया था, जो प्लेटो के अनुसार, सामान्य और वैज्ञानिक विचारों पर आधारित एक न्यायसंगत और स्पष्ट विवेक में शामिल था, जो कि उचित था। , और उन साधनों के बारे में जो उन्हें प्राप्त करने के लिए उचित थे।
जब भावनाओं के पहले समूह में, आत्मा के क्रोधी हिस्से में, शक्ति और दृढ़ता की वह डिग्री थी, जिसने उन्हें तर्क के निर्देशन में, सम्मानजनक और महान चीज़ों की खोज में सभी खतरों से घृणा करने में सक्षम बनाया; इसमें धैर्य और उदारता का गुण शामिल था। इस प्रणाली के अनुसार, भावनाओं का यह क्रम अन्य की तुलना में अधिक उदार और महान प्रकृति का था। कई अवसरों पर उन्हें निम्न और क्रूर भूखों को रोकने और नियंत्रित करने के लिए तर्क के सहायक के रूप में माना जाता था। ऐसा देखा गया है कि हम अक्सर अपने आप पर क्रोधित होते हैं, हम अक्सर अपने ही आक्रोश और आक्रोश का पात्र बन जाते हैं, जब आनंद का प्यार हमें वह करने के लिए प्रेरित करता है जो हमें नापसंद होता है; और चिड़चिड़ा298हमारी प्रकृति का एक हिस्सा इस तरह से अकल्पनीय के विरुद्ध तर्कसंगत की सहायता करने के लिए बुलाया जाता है।
जब हमारी प्रकृति के सभी तीन अलग-अलग हिस्से एक-दूसरे के साथ पूर्ण सामंजस्य में थे, जब न तो चिड़चिड़े और न ही असंगत जुनून ने कभी किसी संतुष्टि का लक्ष्य रखा, जिसे तर्क ने मंजूरी नहीं दी, और जब कारण ने कभी भी किसी चीज का आदेश नहीं दिया, लेकिन ये उनका अपना क्या था समझौते के अनुरूप प्रदर्शन करने को तैयार थे; यह प्रसन्न संयम, आत्मा का यह पूर्ण और पूर्ण सामंजस्य, उस गुण का गठन करता है जो उनकी भाषा में एक शब्द द्वारा व्यक्त किया जाता है जिसे हम आमतौर पर संयम का अनुवाद करते हैं, लेकिन जिसका अधिक उचित रूप से अच्छा स्वभाव, या संयम और मन का संयम अनुवाद किया जा सकता है।
न्याय, चार प्रमुख गुणों में से अंतिम और सबसे बड़ा गुण, इस प्रणाली के अनुसार, तब घटित हुआ, जब मन की उन तीन क्षमताओं में से प्रत्येक ने किसी अन्य की क्षमता का अतिक्रमण करने का प्रयास किए बिना, खुद को अपने उचित कार्यालय तक सीमित कर लिया; जब तर्क ने निर्देश दिया और जुनून ने आज्ञा का पालन किया, और जब प्रत्येक जुनून ने अपना उचित कर्तव्य निभाया, और आसानी से और बिना किसी अनिच्छा के, और बल और ऊर्जा की उस डिग्री के साथ, जो उसके द्वारा पीछा किए जाने वाले मूल्य के लिए उपयुक्त था, अपनी उचित वस्तु के प्रति प्रयास किया। इसमें वह संपूर्ण सद्गुण, आचरण का वह पूर्ण औचित्य शामिल था, जिसे प्लेटो ने, कुछ प्राचीन पाइथागोरस के बाद, न्याय की संज्ञा दी थी।
गौर करने वाली बात यह है कि ग्रीक भाषा में न्याय को व्यक्त करने वाले इस शब्द के कई अलग-अलग अर्थ हैं; और जहां तक मुझे पता है, अन्य सभी भाषाओं में संवाददाता शब्द एक समान है, उन विभिन्न अर्थों के बीच कुछ प्राकृतिक समानता होनी चाहिए।299एक अर्थ में कहा जाता है कि हम अपने पड़ोसी के साथ न्याय करते हैं जब हम उसे कोई सकारात्मक नुकसान पहुंचाने से बचते हैं, और सीधे तौर पर उसे चोट नहीं पहुंचाते हैं, न तो उसके व्यक्तित्व में, न ही उसकी संपत्ति में, न ही उसकी प्रतिष्ठा में। यह वह न्याय है जिसके बारे में मैंने ऊपर विचार किया है, जिसका पालन करने पर बलपूर्वक जबरन वसूली की जा सकती है, और जिसका उल्लंघन करने पर दंड दिया जा सकता है। दूसरे अर्थ में हमसे कहा जाता है कि हम अपने पड़ोसी के साथ तब तक न्याय नहीं करेंगे जब तक कि हम उसके लिए वह सारा प्यार, आदर और आदर न सोचें, जो उसका चरित्र, उसकी स्थिति और हमारे साथ उसका संबंध हमें महसूस करने के लिए उपयुक्त और उचित प्रदान करता है, और जब तक हम तदनुसार कार्य करते हैं। इस अर्थ में यह कहा जाता है कि हम अपने साथ जुड़े एक योग्य व्यक्ति के साथ अन्याय करते हैं, हालांकि हम उसे हर मामले में चोट पहुंचाने से बचते हैं, अगर हम उसकी सेवा करने और उसे उस स्थिति में रखने के लिए प्रयास नहीं करते हैं। जिसमें निष्पक्ष दर्शक उसे देखकर प्रसन्न हो जायेगा। शब्द का पहला अर्थ उस चीज़ से मेल खाता है जिसे अरस्तू और स्कूली लोग कम्यूटेटिव न्याय कहते हैं, और जिसे ग्रोटियस जस्टिसिया एक्सप्लेट्रिक्स कहते हैं, जिसमें दूसरे का जो है उससे दूर रहना और जो कुछ भी हम औचित्य के साथ कर सकते हैं उसे स्वेच्छा से करने के लिए मजबूर होना शामिल है। शब्द का दूसरा अर्थ उससे मेल खाता है जिसे कुछ लोग वितरणात्मक न्याय कहते हैं[9] , और ग्रोटियस के जस्टिसिया एट्रिब्यूट्रिक्स के साथ , जिसमें उचित उपकार शामिल है, जो हमारा अपना है उसका उपयोग करने में, और इसे दान या उदारता के उन उद्देश्यों के लिए लागू करने में, जिनके लिए यह सबसे उपयुक्त है, हमारी स्थिति यह है कि इसे लागू किया जाना चाहिए। इस अर्थ में न्याय सभी सामाजिक गुणों को समाहित करता है।300एक और अर्थ है जिसमें न्याय शब्द को कभी-कभी लिया जाता है, फिर भी पहले वाले की तुलना में अधिक व्यापक, हालांकि पिछले के समान ही; और जो, जहां तक मैं जानता हूं, सभी भाषाओं में चलता है। इस अंतिम अर्थ में हमें अन्यायी कहा जाता है, जब हम किसी विशेष वस्तु को उस स्तर के सम्मान के साथ महत्व नहीं देते हैं, या उस स्तर के उत्साह के साथ उसका पीछा नहीं करते हैं जिसके लिए निष्पक्ष दर्शक को वह योग्य या योग्य प्रतीत हो सकता है। रोमांचक के लिए स्वाभाविक रूप से फिट होना। इस प्रकार, यह कहा जाता है कि हम किसी कविता या चित्र के साथ अन्याय कर रहे हैं, जब हम उनकी पर्याप्त प्रशंसा नहीं करते हैं, और यह कहा जाता है कि जब हम उनकी बहुत अधिक प्रशंसा करते हैं, तो हम उनके साथ न्याय से भी अधिक अन्याय करते हैं। इसी प्रकार जब हम अपने स्वार्थ की किसी विशेष वस्तु पर पर्याप्त ध्यान नहीं देते हैं तो यह कहा जाता है कि हम स्वयं के साथ अन्याय कर रहे हैं। इस अंतिम अर्थ में, जिसे न्याय कहा जाता है उसका मतलब आचरण और व्यवहार की सटीक और पूर्ण औचित्य के साथ एक ही चीज़ है, और इसमें न केवल विनिमेय और वितरणात्मक न्याय दोनों के कार्यालय शामिल हैं, बल्कि हर अन्य गुण, विवेक, धैर्य भी शामिल है। , संयम का. इस अंतिम अर्थ में प्लेटो स्पष्ट रूप से वह समझता है जिसे वह न्याय कहता है, और इसलिए, उसके अनुसार, इसमें हर प्रकार के गुणों की पूर्णता का बोध होता है।
9 . अरस्तू का वितरणात्मक न्याय कुछ भिन्न है। इसमें किसी समुदाय के सार्वजनिक स्टॉक से पुरस्कारों का उचित वितरण शामिल है। अरस्तू नीति देखें। निक. एल 5. सी. 2.
प्लेटो ने सद्गुण की प्रकृति, या मन के उस स्वभाव के बारे में जो विवरण दिया है, वह प्रशंसा और प्रशंसा का उचित उद्देश्य है। उनके अनुसार, इसमें मन की वह स्थिति शामिल है जिसमें प्रत्येक संकाय खुद को किसी अन्य के क्षेत्र का अतिक्रमण किए बिना अपने उचित क्षेत्र तक सीमित रखता है, और अपने उचित कार्यालय को उस सटीक शक्ति और शक्ति के साथ निष्पादित करता है जो उससे संबंधित है। यह स्पष्ट है कि उनका विवरण हर दृष्टि से मेल खाता है301आचरण के औचित्य के विषय में हमने ऊपर जो कहा है।
द्वितीय. अरस्तू के अनुसार सदाचार[10] , सही कारण के अनुसार सामान्यता की आदत शामिल है। उनके अनुसार, प्रत्येक विशेष गुण, दो विपरीत अवगुणों के बीच एक प्रकार के मध्य में स्थित होता है, जिनमें से एक बहुत अधिक होने से अपमानित होता है, दूसरा किसी विशेष प्रजाति की वस्तुओं से बहुत कम प्रभावित होने से। इस प्रकार धैर्य या साहस का गुण कायरता और अभिमानी उतावलेपन के विपरीत अवगुणों के बीच में स्थित है, जिनमें से एक बहुत अधिक होने से और दूसरा भय की वस्तुओं से बहुत कम प्रभावित होने से आहत होता है। इस प्रकार भी मितव्ययिता का गुण लोभ और प्रचुरता के मध्य में स्थित है, जिनमें से एक में अधिकता है, दूसरे में स्वार्थ की वस्तुओं पर उचित ध्यान देने का दोष है। उदारता, उसी तरह, अहंकार की अधिकता और तुच्छता के दोष के बीच में स्थित है, जिनमें से एक में बहुत अधिक फिजूलखर्ची होती है, दूसरे में हमारे अपने मूल्य और गरिमा की भावना बहुत कमजोर होती है। यह देखना अनावश्यक है कि सदाचार का यह विवरण आचरण की औचित्य और अनुपयुक्तता के संबंध में ऊपर कही गई बातों से बिल्कुल मेल खाता है।
10 . अरस्तू नीति देखें। निक. एल 2. सी. 5. एट सीक. एट एल. 3. सी. 5. एट सीक.
अरस्तू के अनुसार[11] वास्तव में, सद्गुण उन मध्यम और सही स्नेह में उतना शामिल नहीं था, जितना इस संयम की आदत में। इसे समझने के लिए, यह देखा जाना चाहिए कि गुण को या तो किसी कार्य का गुण माना जा सकता है, या302एक व्यक्ति की गुणवत्ता के रूप में. किसी कार्य की गुणवत्ता के रूप में माना जाता है, यहां तक कि अरस्तू के अनुसार, इसमें उस स्नेह का उचित संयम शामिल होता है जिससे कार्य आगे बढ़ता है, चाहे यह स्वभाव व्यक्ति के लिए अभ्यस्त हो या नहीं। किसी व्यक्ति की गुणवत्ता के रूप में माना जाने वाला यह उचित संयम की आदत में निहित है, यह मन का प्रथागत और सामान्य स्वभाव बन गया है। इस प्रकार जो कार्य यदा-कदा उदारता से उत्पन्न होता है वह निस्संदेह एक उदार कार्य है, लेकिन जो व्यक्ति इसे करता है, वह आवश्यक रूप से एक उदार व्यक्ति नहीं है, क्योंकि यह उस तरह का एकमात्र कार्य हो सकता है जो उसने कभी किया हो। हृदय का मकसद और स्वभाव, जिससे यह क्रिया की गई थी, काफी न्यायसंगत और उचित हो सकता है: लेकिन चूंकि यह प्रसन्न मनोदशा चरित्र में स्थिर या स्थायी किसी भी चीज़ के बजाय आकस्मिक हास्य का प्रभाव प्रतीत होता है, यह हो सकता है कलाकार के प्रति कोई बड़ा सम्मान प्रदर्शित नहीं होता। जब हम किसी चरित्र को उदार या धर्मार्थ, या किसी भी संबंध में गुणी बताते हैं, तो हमारा तात्पर्य यह बताना है कि उनमें से प्रत्येक पदवी द्वारा व्यक्त स्वभाव व्यक्ति का सामान्य और प्रथागत स्वभाव है। लेकिन किसी भी प्रकार की एकल कार्रवाइयां, चाहे कितनी भी उचित और उपयुक्त क्यों न हों, यह दिखाने के लिए बहुत कम परिणाम देती हैं कि मामला यही है। यदि कोई एक कार्य उसे करने वाले व्यक्ति पर किसी गुण के चरित्र की मुहर लगाने के लिए पर्याप्त होता, तो मानव जाति का सबसे बेकार व्यक्ति सभी गुणों पर दावा कर सकता था; चूँकि ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसने कुछ अवसरों पर विवेक, न्याय, संयम और धैर्य से काम न लिया हो। लेकिन भले ही एक भी कार्य, चाहे वह कितना भी प्रशंसनीय क्यों न हो, उसे करने वाले की बहुत कम प्रशंसा करता है, लेकिन जिसका आचरण आमतौर पर बहुत नियमित होता है, उसके द्वारा किया गया एक भी दुष्ट कार्य बहुत कम कर देता है और कभी-कभी पूरी तरह से नष्ट कर देता है।303उसके गुण के बारे में हमारी राय. इस तरह की एक भी कार्रवाई पर्याप्त रूप से दर्शाती है कि उसकी आदतें सही नहीं हैं, और उसके व्यवहार की सामान्य शैली से, हम कल्पना कर सकते हैं कि उस पर कम निर्भर होना चाहिए।
11 । अरस्तू नीति देखें। निक. lib. द्वितीय. चौ. 1., 2., 3. और 4.
अरस्तू भी[12] , जब उन्होंने व्यावहारिक आदतों को शामिल करने का गुण बनाया, तो संभवतः उनके विचार में प्लेटो के सिद्धांत का विरोध करना था, जिनकी राय थी कि जो किया जाना चाहिए या किया जाना चाहिए उसके संबंध में उचित भावनाएं और उचित निर्णय टाला गया, अकेले ही सबसे उत्तम गुण बनाने के लिए पर्याप्त थे। प्लेटो के अनुसार, सद्गुण को विज्ञान की एक प्रजाति माना जा सकता है, और उनका मानना था कि कोई भी मनुष्य स्पष्ट और प्रदर्शनात्मक रूप से नहीं देख सकता कि क्या सही था और क्या गलत, और उसके अनुसार कार्य नहीं कर सकता। जुनून हमें संदेहास्पद और अनिश्चित विचारों के विपरीत कार्य करने पर मजबूर कर सकता है, न कि स्पष्ट और स्पष्ट निर्णयों के विपरीत। इसके विपरीत, अरस्तू की राय थी कि समझ का कोई भी दृढ़ विश्वास पुरानी आदतों को बेहतर बनाने में सक्षम नहीं था, और अच्छे नैतिकता ज्ञान से नहीं बल्कि कार्रवाई से उत्पन्न होती है।
12 . अरस्तू पत्रिका देखें। मोर. lib. मैं। चौ. 1.
तृतीय. ज़ेनो के अनुसार[13] , कट्टर सिद्धांत के संस्थापक, प्रत्येक जानवर को स्वभाव से ही अपनी देखभाल की सलाह दी जाती थी, और वह आत्म-प्रेम के सिद्धांत से संपन्न था, ताकि वह न केवल अपने अस्तित्व को, बल्कि सभी अलग-अलग हिस्सों को संरक्षित करने का प्रयास कर सके। अपनी प्रकृति के अनुसार, सर्वोत्तम और सबसे उत्तम स्थिति में जिसमें वे सक्षम थे।
13 . सिसरो डे फ़िनिबस, लिब देखें। iii. ज़ेनोन में डायोजनीज लैर्टियस भी, लिब। सातवीं. खंड 84.
304मनुष्य के आत्म-प्रेम ने, अगर मैं ऐसा कह सकता हूँ, उसके शरीर और उसके सभी अलग-अलग अंगों, उसके दिमाग और उसकी सभी विभिन्न क्षमताओं और शक्तियों को गले लगा लिया, और उन सभी को उनकी सर्वोत्तम और सबसे उत्तम स्थिति में संरक्षण और रखरखाव की कामना की। इसलिए, जो भी अस्तित्व की इस स्थिति का समर्थन करता था, प्रकृति ने उसे चुने जाने के लिए उपयुक्त बताया था; और जो कुछ भी इसे नष्ट करने की प्रवृत्ति रखता है, वह अस्वीकार किए जाने योग्य है। इस प्रकार स्वास्थ्य, शक्ति, चपलता और शरीर की सहजता, साथ ही बाहरी सुविधाएं जो इन्हें बढ़ावा दे सकती हैं, धन, शक्ति, सम्मान, जिनके साथ हम रहते हैं उनका सम्मान और सम्मान, स्वाभाविक रूप से हमारे लिए योग्य चीजों के रूप में इंगित किए गए थे, और जिसका कब्ज़ा इसके विपरीत बेहतर था। दूसरी ओर, बीमारी, दुर्बलता, बोझिलता, शरीर का दर्द, साथ ही सभी बाहरी असुविधाएँ जो इनमें से किसी को भी जन्म देती हैं या लाती हैं, गरीबी, अधिकार की कमी, उन लोगों की अवमानना या घृणा जिनके साथ हम रहते हैं; उसी तरह, हमें उन चीज़ों के रूप में बताया गया जिन्हें त्यागना चाहिए और जिनसे बचना चाहिए। वस्तुओं के उन दो अलग-अलग वर्गों में से प्रत्येक में कुछ ऐसे थे जो एक ही वर्ग में अन्य की तुलना में पसंद या अस्वीकृति की अधिक वस्तुएं प्रतीत होते थे। इस प्रकार, प्रथम श्रेणी में, स्वास्थ्य स्पष्ट रूप से ताकत से बेहतर दिखाई दिया, और ताकत चपलता से बेहतर थी; शक्ति से प्रतिष्ठा, और शक्ति से धन। और इस प्रकार, दूसरे वर्ग में, शरीर की बोझिलता की तुलना में बीमारी, गरीबी की तुलना में बदनामी, और अधिकार की कमी की तुलना में गरीबी से अधिक बचा जाना चाहिए। सदाचार और आचरण के औचित्य में सभी अलग-अलग वस्तुओं और परिस्थितियों को चुनने और अस्वीकार करने में शामिल है, जैसा कि वे स्वभाव से कमोबेश पसंद या अस्वीकृति की वस्तुओं के रूप में प्रस्तुत किए गए थे; हमारे सामने प्रस्तुत पसंद की कई वस्तुओं में से हमेशा वही चुनना, जो सबसे अधिक उपयुक्त हो305चुना गया, जब हम उन सभी को प्राप्त नहीं कर सके: और हमें पेश की गई अस्वीकृति की कई वस्तुओं में से भी चुनने में, जिसे कम से कम टाला जाना था, जब उन सभी से बचना हमारी शक्ति में नहीं था। इस उचित और सटीक विवेक के साथ चयन और अस्वीकार करके, इस प्रकार प्रत्येक वस्तु को उस स्थान के अनुसार ध्यान देने की सटीक डिग्री प्रदान करके जो वह चीजों के इस प्राकृतिक पैमाने में रखती है, स्टोइक के अनुसार, हमने उस पूर्ण सत्यता को बनाए रखा। आचरण का जो सदाचार का सार है। वे यही कहते थे कि निरंतर जीवन जीना, प्रकृति के अनुसार जीना, और उन कानूनों और निर्देशों का पालन करना जो प्रकृति, या प्रकृति के रचयिता, ने हमारे आचरण के लिए निर्धारित किए थे।
अब तक औचित्य और सदाचार का स्टोइकल विचार अरस्तू और प्राचीन पेरिपेटेटिक्स से बहुत अलग नहीं है। मुख्य रूप से उन दो प्रणालियों को एक-दूसरे से अलग करने वाली बात स्व-आदेश की अलग-अलग डिग्री थी जिसकी उन्हें आवश्यकता थी। पेरिपेटेटिक्स ने कुछ हद तक गड़बड़ी की अनुमति दी है जो मानव स्वभाव की कमजोरी के लिए उपयुक्त है, और मनुष्य जैसे अपूर्ण प्राणी के लिए उपयोगी है। यदि उसके स्वयं के दुर्भाग्य ने कोई भावुक दुःख उत्पन्न नहीं किया, यदि उसकी स्वयं की चोटों ने कोई जीवंत आक्रोश, कारण, या सामान्य नियमों के प्रति सम्मान पैदा नहीं किया जो यह निर्धारित करते थे कि क्या सही और करने योग्य था, तो आमतौर पर, उन्होंने सोचा, संकेत देने के लिए बहुत कमजोर होंगे उसे एक से बचना है या दूसरे को हराना है। इसके विपरीत, स्टोइक्स ने सबसे उत्तम उदासीनता की मांग की, और हर उस भावना को, जो थोड़ी सी भी सीमा में मन की शांति को परेशान कर सकती है, तुच्छता और मूर्खता के प्रभाव के रूप में माना। ऐसा प्रतीत होता है कि पेरिपेटेटिक्स ने सोचा था कि कोई भी जुनून औचित्य की सीमा से अधिक नहीं हो सकता जब तक कि दर्शक, अधिकतम प्रयास से306मानवता का, इसके प्रति सहानुभूति रख सकता है। इसके विपरीत, स्टोइक हर उस जुनून को अनुचित मानते हैं, जो दर्शक की सहानुभूति पर कोई मांग करता है, या उसे समय बिताने के लिए अपने मन की प्राकृतिक और सामान्य स्थिति में किसी भी तरह से बदलाव करने की आवश्यकता होती है। इसकी भावनाओं की प्रबलता. ऐसा प्रतीत होता है कि एक सद्गुणी व्यक्ति को क्षमा या अनुमोदन के लिए उन लोगों की उदारता पर निर्भर नहीं रहना चाहिए जिनके साथ वह रहता है।
स्टोइक्स के अनुसार, एक बुद्धिमान व्यक्ति को प्रत्येक घटना उदासीन दिखाई देनी चाहिए, और जो अपने लिए न तो इच्छा, न घृणा, न खुशी, न ही दुःख का विषय हो सकती है। यदि उसने कुछ घटनाओं को दूसरों से अधिक प्राथमिकता दी, यदि कुछ परिस्थितियाँ उसकी पसंद की वस्तु थीं, और अन्य उसकी अस्वीकृति की,[14] ऐसा नहीं था, क्योंकि वह एक को, अपने आप में, किसी भी मामले में दूसरे से बेहतर मानता था, या उसने सोचा था कि उसकी अपनी खुशी सामान्यतः मानी जाने वाली चीज़ों की तुलना में, जिसे भाग्यशाली कहा जाता है, में अधिक पूर्ण होगी। संकटपूर्ण स्थिति के रूप में; लेकिन क्योंकि कार्य के औचित्य, वह नियम जो देवताओं ने उसे अपने आचरण के निर्देशन के लिए दिया था, उसे इस तरीके से चुनने और अस्वीकार करने की आवश्यकता थी। प्राकृतिक झुकाव की प्राथमिक वस्तुओं में, या उन चीज़ों में से जिन्हें प्रकृति ने मूल रूप से हमें योग्य मानकर अनुशंसित किया था, हमारे परिवार की, हमारे संबंधों की, हमारे दोस्तों की, हमारे देश की, मानव जाति की और ब्रह्मांड की समृद्धि थी। सामान्य। प्रकृति ने भी हमें समृद्धि के रूप में यही सिखाया था307एक की तुलना में दो बेहतर थे, कई या सभी की तुलना में यह असीम रूप से अधिक होना चाहिए। कि हम स्वयं एक थे, और परिणामस्वरूप जहां भी हमारी समृद्धि उसके साथ असंगत थी, या तो संपूर्ण की, या संपूर्ण के किसी महत्वपूर्ण हिस्से की, उसे, यहां तक कि हमारी अपनी पसंद में, जो इतना अधिक बेहतर था, उसे स्वीकार करना चाहिए। चूँकि इस संसार में सभी घटनाएँ एक बुद्धिमान, शक्तिशाली और अच्छे ईश्वर के विधान द्वारा संचालित की गईं, इसलिए हम निश्चिंत हो सकते हैं कि जो कुछ भी हुआ, वह समग्र समृद्धि और पूर्णता की ओर था, यदि हम स्वयं, इसलिए, गरीबी में थे। बीमारी में, या किसी अन्य आपदा में, हमें सबसे पहले, इस अप्रिय परिस्थिति से खुद को बचाने के लिए, जहां तक न्याय और दूसरों के प्रति हमारा कर्तव्य अनुमति दे, अपने अधिकतम प्रयास करने चाहिए। लेकिन अगर आख़िरकार हम ऐसा कर सकते हैं, हमें यह असंभव लगता है, तो हमें संतुष्ट होना चाहिए कि ब्रह्मांड की व्यवस्था और पूर्णता के लिए आवश्यक है कि हम इस बीच इस स्थिति में बने रहें। और चूँकि समग्र की समृद्धि, यहाँ तक कि हमारे लिए भी, हमारे जैसे महत्वहीन हिस्से से बेहतर प्रतीत होनी चाहिए, हमारी स्थिति, चाहे वह कुछ भी हो, उस क्षण से हमारी पसंद की वस्तु बन जानी चाहिए, और यहाँ तक कि हमारी इच्छा की भी, यदि हम भावना और आचरण की उस पूर्ण औचित्य और शुद्धता को बनाए रखेंगे जिसमें हमारे स्वभाव की पूर्णता निहित है। यदि, वास्तव में, खुद को बाहर निकालने का कोई अवसर मिलता है, तो इसे स्वीकार करना हमारा कर्तव्य बन जाता है। यह स्पष्ट था कि ब्रह्मांड के क्रम को अब इस स्थिति में हमारे बने रहने की आवश्यकता नहीं है, और दुनिया के महान निर्देशक ने हमें स्पष्ट रूप से उस रास्ते को इंगित करके इसे छोड़ने के लिए कहा, जिसका हमें पालन करना था। हमारे संबंधों, हमारे मित्रों, हमारे देश की प्रतिकूल परिस्थितियों के साथ भी यही स्थिति थी। यदि उल्लंघन किये बिना308इससे भी अधिक पवित्र दायित्व, उनकी विपत्ति को रोकना या समाप्त करना हमारी शक्ति में था, ऐसा करना निस्संदेह हमारा कर्तव्य था। कर्म का औचित्य, हमारे आचरण की दिशा के लिए बृहस्पति ने जो नियम हमें दिया था, जाहिर तौर पर हमें इसकी आवश्यकता थी। लेकिन अगर ऐसा करना पूरी तरह से हमारी शक्ति से बाहर था, तो हमें इस घटना को सबसे भाग्यशाली घटना के रूप में मानना चाहिए जो संभवतः घटित हो सकती थी: क्योंकि हम आश्वस्त हो सकते थे कि यह पूरी तरह से समृद्धि और व्यवस्था के लिए सबसे अधिक जिम्मेदार था: जो था यदि हम बुद्धिमान और न्यायसंगत होते तो हमें स्वयं क्या इच्छा करनी चाहिए। "किस अर्थ में, एपिक्टेटस कहते हैं, क्या कुछ चीजें हमारी प्रकृति के अनुसार होती हैं, और अन्य इसके विपरीत होती हैं? यह उस अर्थ में है जिसमें हम खुद को अन्य सभी चीजों से अलग और अलग मानते हैं। इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि पैर की प्रकृति के अनुसार सदैव स्वच्छ रहना उचित है। लेकिन यदि आप इसे एक पैर मानते हैं, न कि शरीर के बाकी हिस्सों से अलग कुछ के रूप में, तो इसे कभी मिट्टी में रौंदना, कभी कांटों पर चलना, और कभी-कभी इसके लिए कट जाना भी उचित होगा। पूरा शरीर; और यदि वह इससे इन्कार करता है, तो उसका पैर नहीं रह जाता। इसी प्रकार हमें भी अपने संबंध में विचार करना चाहिए। आप क्या? एक आदमी। यदि आप अपने आप को कुछ अलग और पृथक मानते हैं, तो बुढ़ापे तक जीना, अमीर होना, स्वस्थ रहना आपके स्वभाव के अनुकूल है। लेकिन यदि आप अपने आप को एक मनुष्य और संपूर्ण का एक हिस्सा मानते हैं, तो उस संपूर्ण के कारण आपको कभी बीमारी में रहना पड़ेगा, कभी समुद्री यात्रा की असुविधा का सामना करना पड़ेगा, कभी अभाव में रहना पड़ेगा; और अंततः, शायद, अपने समय से पहले मरना। फिर आप शिकायत क्यों करते हैं?309क्या तुम नहीं जानते कि ऐसा करने से, जैसे पाँव, पाँव नहीं रह जाता, वैसे ही तुम मनुष्य भी नहीं रह जाते?”[15]
14 . इनमें से कुछ अभिव्यक्तियाँ अंग्रेजी भाषा में थोड़ी अजीब लगती हैं: वे स्टोइक्स के तकनीकी शब्दों का शाब्दिक अनुवाद हैं।
15 . एरियन. lib. द्वितीय. सी। 5.
ब्रह्मांड की व्यवस्था के प्रति यह समर्पण, जो कुछ भी हमें चिंतित करता है उसके संबंध में यह संपूर्ण उदासीनता, जब समग्र के हित के साथ संतुलन में रखी जाती है, तो इसका औचित्य प्राप्त हो सकता है, यह स्पष्ट है, इसके अलावा किसी अन्य सिद्धांत से नहीं, जिस पर मैं निर्भर हूं यह दिखाने का प्रयास किया है कि न्याय का औचित्य स्थापित किया गया था। जब तक हम अपने हितों को अपनी आंखों से देखते हैं, तब तक यह संभव नहीं है कि हम स्वेच्छा से समग्र हितों के लिए उनके बलिदान को स्वीकार कर लें। ऐसा तभी होता है जब हम उन विपरीत हितों को दूसरों की नज़र से देखते हैं, कि जो चीज़ हमें चिंतित करती है वह तुलना में इतनी घृणित प्रतीत हो सकती है, कि बिना किसी अनिच्छा के इस्तीफा दे दिया जाए। प्रत्येक निकाय के लिए, लेकिन मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति के लिए, तर्क और औचित्य के लिए इससे अधिक अनुकूल कुछ भी नहीं लग सकता है कि एक भाग को संपूर्ण को स्थान देना चाहिए। परन्तु जो बात अन्य सभी मनुष्यों के विवेक के अनुकूल है, वह उसके विपरीत नहीं दिखनी चाहिए। इसलिए उन्हें स्वयं इस बलिदान का अनुमोदन करना चाहिए, और तर्क के अनुरूप इसकी अनुरूपता को स्वीकार करना चाहिए। लेकिन एक बुद्धिमान व्यक्ति के सभी स्नेह, स्टोइक्स के अनुसार, तर्क और औचित्य के लिए पूरी तरह से अनुकूल हैं, और ये सत्तारूढ़ सिद्धांत जो कुछ भी निर्धारित करते हैं, उनके साथ अपने आप मेल खाते हैं। इसलिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति चीजों के इस स्वभाव का अनुपालन करने में कभी भी अनिच्छा महसूस नहीं कर सकता है।
चतुर्थ. इन प्राचीनों के अतिरिक्त कुछ आधुनिक प्रणालियाँ भी हैं, जिनके अनुसार सद्गुण में ही औचित्य निहित है; या जिससे स्नेह की उपयुक्तता में310हम उस कारण या वस्तु के प्रति कार्य करते हैं जो उसे उत्तेजित करती है। डॉ. क्लार्क की प्रणाली, जो चीजों के संबंधों के अनुसार कार्य करने में गुण रखती है, हमारे आचरण को उस उपयुक्तता या असंगति के अनुसार विनियमित करती है जो कुछ चीजों के लिए या कुछ संबंधों के लिए कुछ कार्यों के अनुप्रयोग में हो सकती है: वह श्री वूलास्टोन, जो इसे चीजों की सच्चाई के अनुसार, उनकी उचित प्रकृति और सार के अनुसार कार्य करने में, या उन्हें वैसे ही व्यवहार करने में रखते हैं जैसे वे वास्तव में हैं, न कि उस रूप में जो वे नहीं हैं: मेरे स्वामी शाफ़्ट्सबरी की बात, जो स्थान यह स्नेह का उचित संतुलन बनाए रखने में, और किसी भी जुनून को उसके उचित क्षेत्र से आगे नहीं जाने देने में है; क्या वे सभी एक ही मौलिक विचार के कमोबेश गलत विवरण हैं।
सद्गुण का जो वर्णन या तो दिया गया है, या कम से कम उन प्रणालियों में से प्रत्येक में देने का इरादा है, क्योंकि कुछ आधुनिक लेखक खुद को अभिव्यक्त करने के तरीके में बहुत भाग्यशाली नहीं हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह काफी उचित है। यह चलता है। औचित्य के बिना कोई सद्गुण नहीं है, और जहां भी औचित्य है, वहां कुछ हद तक अनुमोदन आवश्यक है। परन्तु फिर भी यह वर्णन अपूर्ण है। यद्यपि औचित्य प्रत्येक पुण्य कार्य में एक आवश्यक घटक है, यह हमेशा एकमात्र घटक नहीं होता है। लाभकारी कार्यों में एक और गुण होता है जिसके द्वारा वे न केवल प्रशंसा के पात्र प्रतीत होते हैं बल्कि प्रतिफल के भी पात्र होते हैं। इनमें से कोई भी प्रणाली न तो आसानी से या पर्याप्त रूप से उस श्रेष्ठ स्तर के सम्मान के लिए जिम्मेदार है जो ऐसे कार्यों के कारण प्रतीत होता है, या भावनाओं की उस विविधता के लिए जो वे स्वाभाविक रूप से उत्तेजित करते हैं। न ही विकार का वर्णन अधिक संपूर्ण है। उसी प्रकार, यद्यपि प्रत्येक दुष्ट कार्य में अनुचितता एक आवश्यक घटक है, फिर भी वह है311हमेशा एकमात्र घटक नहीं होता है, और बहुत ही हानिरहित और महत्वहीन कार्यों में अक्सर उच्चतम स्तर की बेतुकी और अनुचितता होती है। जिन लोगों के साथ हम रहते हैं, उनके प्रति जानबूझकर किए गए कृत्य, एक हानिकारक प्रवृत्ति के होते हैं, उनकी अनुचितता के अलावा, उनका अपना एक विशेष गुण होता है जिसके कारण वे न केवल अस्वीकृति के, बल्कि दंड के भी पात्र प्रतीत होते हैं; और वस्तु बनें, केवल नापसंदगी की नहीं, बल्कि आक्रोश और प्रतिशोध की: और इनमें से कोई भी प्रणाली आसानी से और पर्याप्त रूप से घृणा की उस उच्च डिग्री के लिए जिम्मेदार नहीं है जो हम ऐसे कार्यों के लिए महसूस करते हैं।
बच्चू। द्वितीय.
उन प्रणालियों में से जो सद्गुण को विवेकपूर्ण बनाती हैं।
उन प्रणालियों में से सबसे प्राचीन, जो सद्गुण को विवेक में समाहित करती है, और जिसके कुछ महत्वपूर्ण अवशेष हमारे पास आए हैं, एपिकुरस की है, जिसके बारे में कहा जाता है कि, हालांकि, उसने अपने दर्शन के सभी प्रमुख सिद्धांतों को इनमें से कुछ से उधार लिया था। वे जो उससे पहले गए थे, विशेषकर अरिस्टिपस से; हालाँकि, यह बहुत संभव है, उनके दुश्मनों के इस आरोप के बावजूद, कि कम से कम उन सिद्धांतों को लागू करने का उनका तरीका पूरी तरह से उनका अपना था।
एपिकुरस के अनुसार,[16] शारीरिक सुख और दर्द ही प्राकृतिक इच्छा और घृणा की एकमात्र अंतिम वस्तु थे। उन्होंने सोचा कि वे हमेशा उन जुनून की प्राकृतिक वस्तुएं थीं, इसकी आवश्यकता नहीं थी312सबूत। आनंद, वास्तव में, कभी-कभी टाला जा सकता है; हालाँकि, इसलिए नहीं कि यह आनंद था, बल्कि इसलिए कि, इसका आनंद लेने से, हमें या तो कुछ बड़े आनंद को खो देना चाहिए, या खुद को कुछ ऐसे दर्द में डाल देना चाहिए जिससे इस आनंद की अपेक्षा अधिक टाला जाना चाहिए। दर्द, उसी तरह, कभी-कभी योग्य प्रतीत हो सकता है; हालाँकि, इसलिए नहीं कि यह दर्द था, बल्कि इसलिए कि इसे सहने से हम या तो और भी बड़े दर्द से बच सकते थे, या कहीं अधिक महत्व का कोई सुख प्राप्त कर सकते थे। इसलिए, शारीरिक दर्द और खुशी, हमेशा इच्छा और घृणा की स्वाभाविक वस्तुएं थीं, उन्होंने सोचा, यह स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। न ही यह उससे कम था, उसने कल्पना की, कि वे उन जुनूनों की एकमात्र अंतिम वस्तु थे। उनके अनुसार, जो कुछ भी या तो वांछित था या टाला गया था, वह उन संवेदनाओं में से एक या अन्य को उत्पन्न करने की प्रवृत्ति के कारण था। आनंद प्राप्त करने की प्रवृत्ति ने शक्ति और धन को वांछनीय बना दिया, जबकि इसके विपरीत दर्द पैदा करने की प्रवृत्ति ने गरीबी और तुच्छता को घृणा की वस्तु बना दिया। सम्मान और प्रतिष्ठा को महत्व दिया गया था, क्योंकि जिनके साथ हम रहते हैं उनका सम्मान और प्यार आनंद प्राप्त करने और हमें दर्द से बचाने के लिए सबसे बड़ा परिणाम था। इसके विपरीत, अपमान और बुरी प्रसिद्धि से बचा जाना चाहिए, क्योंकि जिनके साथ हम रहते थे उनकी नफरत, अवमानना और नाराजगी ने सभी सुरक्षा को नष्ट कर दिया और हमें सबसे बड़ी शारीरिक बुराइयों से अवगत कराया।
16 . सिसरो डे फ़िनिबस, लिब देखें। मैं। डायोजनीज लार्ट. 1. एक्स.
एपिकुरस के अनुसार, मन के सभी सुख और दुख अंततः शरीर से उत्पन्न हुए थे। मन तब प्रसन्न होता था जब वह शरीर के पिछले सुखों के बारे में सोचता था, और दूसरों के आने की आशा करता था: और जब वह सोचता था तो दुखी होता था313उन दर्दों के बारे में जो शरीर ने पहले सहे थे, और उसके बाद भी उतना ही या उससे अधिक होने का डर था।
लेकिन मन के सुख और दुख, हालांकि अंततः शरीर से उत्पन्न होते हैं, अपने मूल से कहीं अधिक बड़े थे। शरीर को केवल वर्तमान क्षण की अनुभूति महसूस होती है, जबकि मन को अतीत और भविष्य का भी एहसास होता है, एक को स्मरण से, दूसरे को प्रत्याशा से, और परिणामस्वरूप दोनों ने बहुत अधिक कष्ट उठाया और आनंद लिया। उन्होंने कहा, जब हम सबसे अधिक शारीरिक पीड़ा में होते हैं, अगर हम इस पर ध्यान दें तो हम हमेशा पाएंगे कि यह वर्तमान क्षण की पीड़ा नहीं है जो मुख्य रूप से हमें पीड़ा देती है, बल्कि या तो अतीत की पीड़ादायक याद है, या अभी तक भविष्य का और भी भयानक भय. प्रत्येक क्षण का दर्द, जिस पर स्वयं विचार किया जाता है, और जो कुछ भी पहले होता है और जो कुछ उसके बाद आता है, उससे अलग हो जाता है, यह एक छोटी सी बात है जो ध्यान देने योग्य नहीं है। फिर भी यह कहा जा सकता है कि शरीर को बस इतना ही भुगतना पड़ता है। उसी तरह, जब हम सबसे अधिक आनंद का आनंद लेते हैं, तो हम हमेशा पाएंगे कि शारीरिक संवेदना, वर्तमान क्षण की अनुभूति हमारी खुशी का एक छोटा सा हिस्सा है, हमारा आनंद मुख्य रूप से या तो अतीत की सुखद यादों से उत्पन्न होता है, या भविष्य की और भी अधिक आनंददायक प्रत्याशा, और यह कि मस्तिष्क हमेशा मनोरंजन के सबसे बड़े हिस्से में योगदान देता है।
चूँकि हमारा सुख और दुःख मुख्यतः मन पर निर्भर करता है, यदि हमारी प्रकृति का यह भाग अच्छी तरह से व्यवस्थित है, यदि हमारे विचार और राय वैसी हैं जैसी उन्हें होनी चाहिए, तो इसका कोई महत्व नहीं है कि हमारा शरीर किस प्रकार प्रभावित होता है। भले ही अत्यधिक शारीरिक पीड़ा हो, फिर भी यदि हम विवेक और विवेक से काम लें तो हम काफ़ी हद तक ख़ुशी का आनंद ले सकते हैं314अपनी श्रेष्ठता कायम रखी. हम अतीत की यादों और भविष्य के आनंद की आशाओं से अपना मनोरंजन कर सकते हैं; हम अपने दर्द की गंभीरता को कम कर सकते हैं, यह याद करके कि वह क्या था, इस स्थिति में भी, हमें कष्ट सहने की आवश्यकता थी। यह महज़ शारीरिक अनुभूति थी, वर्तमान क्षण का दर्द, जो अपने आप में कभी भी बहुत बड़ा नहीं हो सकता। इसकी निरंतरता के भय से हमें जो भी पीड़ा हुई, वह मन की राय का प्रभाव था, जिसे उचित भावनाओं से ठीक किया जा सकता था; इस बात पर विचार करते हुए कि, यदि हमारे दर्द हिंसक थे, तो संभवतः वे अल्पकालिक होंगे; और यदि वे लंबे समय तक निरंतरता के होते, तो संभवतः वे मध्यम होते, और सहजता के कई अंतरालों को स्वीकार करते; और यह कि, किसी भी दर पर, मृत्यु हमेशा निकट थी और हमें छुड़ाने के लिए बुलायी गयी थी, जो कि, उनके अनुसार, दर्द या खुशी की सभी संवेदनाओं को समाप्त कर देती थी, इसे बुराई नहीं माना जा सकता था। उन्होंने कहा, जब हम हैं, तो मृत्यु नहीं है; और जब मृत्यु होती है तो हम नहीं होते; इसलिए मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं हो सकती।
यदि सकारात्मक दर्द की वास्तविक अनुभूति अपने आप में इतनी कम थी कि डरने की जरूरत नहीं थी, तो आनंद की अनुभूति अभी भी कम थी। स्वाभाविक रूप से आनंद की अनुभूति दर्द की तुलना में बहुत कम तीखी थी। इसलिए, यदि यह अंतिम एक अच्छे दिमाग की खुशी से बहुत कम ले सकता है, तो दूसरा इसमें कुछ भी दुर्लभ जोड़ सकता है। जब शरीर दर्द से मुक्त था और मन भय और चिंता से मुक्त था, तो शारीरिक सुख की अतिरिक्त अनुभूति का बहुत कम महत्व हो सकता था; और यद्यपि यह विविधतापूर्ण हो सकता है, फिर भी यह नहीं कहा जा सकता कि यह इस स्थिति की ख़ुशी को बढ़ाएगा।
315इसलिए, शरीर की सहजता में, और मन की सुरक्षा या शांति में, एपिकुरस के अनुसार, मानव स्वभाव की सबसे उत्तम स्थिति, सबसे पूर्ण खुशी शामिल थी जिसका मनुष्य आनंद लेने में सक्षम था। प्राकृतिक इच्छा के इस महान लक्ष्य को प्राप्त करना सभी गुणों का एकमात्र उद्देश्य था, जो उनके अनुसार, अपने स्वयं के कारण वांछनीय नहीं थे, बल्कि इस स्थिति को लाने की उनकी प्रवृत्ति के कारण वांछनीय थे।
उदाहरण के लिए, विवेक, हालांकि इस दर्शन के अनुसार, सभी गुणों का स्रोत और सिद्धांत है, अपने आप में वांछनीय नहीं था। वह सावधान, श्रमसाध्य और चौकस मन की स्थिति, जो हर कार्य के सबसे दूरवर्ती परिणामों के प्रति हमेशा सतर्क और चौकस रहती है, अपने लिए सुखद या स्वीकार्य चीज नहीं हो सकती है, लेकिन सबसे बड़ा सामान हासिल करने और प्राप्त करने की अपनी प्रवृत्ति के कारण सबसे बड़ी बुराइयों से दूर रहो.
आनंद से दूर रहना, आनंद के लिए हमारे प्राकृतिक जुनून को रोकना और नियंत्रित करना, जो कि संयम का पद था, कभी भी अपने लिए वांछनीय नहीं हो सकता है। इस गुण का पूरा मूल्य इसकी उपयोगिता से उत्पन्न हुआ है, इससे हमें आने वाले बड़े आनंद के लिए वर्तमान आनंद को स्थगित करने या इससे उत्पन्न होने वाले बड़े दर्द से बचने में सक्षम बनाया जा सकता है। संयम, संक्षेप में, आनंद के संबंध में विवेक के अलावा और कुछ नहीं था।
श्रम का समर्थन करना, दर्द सहना, खतरे या मृत्यु के संपर्क में आना, जिन स्थितियों में दृढ़ता हमें अक्सर ले जाती थी, वे निश्चित रूप से अभी भी प्राकृतिक इच्छा की वस्तु नहीं थीं। उन्हें बड़ी बुराइयों से बचने के लिए ही चुना गया था। हमने क्रम में श्रम को सौंप दिया316गरीबी की अधिक शर्मिंदगी और दर्द से बचने के लिए, और हमने अपनी स्वतंत्रता और संपत्ति, सुख और खुशी के साधनों और उपकरणों की रक्षा के लिए खुद को खतरे और मौत के सामने उजागर कर दिया; या अपने देश की रक्षा में, जिसकी सुरक्षा में हमारी अपनी सुरक्षा अनिवार्य रूप से शामिल थी। दृढ़ता ने हमें यह सब ख़ुशी से करने में सक्षम बनाया, जो कि हमारी वर्तमान स्थिति में संभवतः सबसे अच्छा किया जा सकता था, और वास्तव में दर्द, श्रम और खतरे की उचित सराहना करने में विवेक, अच्छे निर्णय और दिमाग की उपस्थिति से ज्यादा कुछ नहीं था। बड़े से बचने के लिए हमेशा कम को चुनें।
न्याय के साथ भी यही मामला है. दूसरों के माल से दूर रहना अपने आप में उचित नहीं था, और यह तुम्हारे लिए इससे बेहतर नहीं हो सकता कि जो मेरा है, मैं उस पर अधिकार करूँ, इससे कि तुम उसे प्राप्त करो। हालाँकि, जो कुछ भी मेरा है उससे तुम्हें दूर रहना चाहिए, क्योंकि अन्यथा करने से तुम मानव जाति के आक्रोश और आक्रोश को भड़काओगे। आपके मन की सुरक्षा और शांति पूरी तरह से नष्ट हो जाएगी। आप उस सज़ा के बारे में सोचकर डर और घबराहट से भर जाएंगे जिसकी आप कल्पना करेंगे कि लोग आपको देने के लिए हर समय तैयार हैं, और जिससे कोई भी शक्ति, कोई कला, कोई छिपाव, आपकी कल्पना में कभी नहीं आएगा, आपकी सुरक्षा के लिए पर्याप्त हो. न्याय की वह अन्य प्रजाति जिसमें पड़ोसियों, रिश्तेदारों, दोस्तों, उपकारकों, वरिष्ठों या समकक्षों के विभिन्न संबंधों के अनुसार विभिन्न व्यक्तियों के प्रति उचित अच्छे कार्य करना शामिल है, जो वे हमारे लिए खड़े हो सकते हैं, उन्हीं कारणों से अनुशंसित की जाती है। इन सभी अलग-अलग रिश्तों में उचित ढंग से कार्य करने से हमें उन लोगों का सम्मान और प्यार मिलता है जिनके साथ हम रहते हैं; अन्यथा ऐसा करने से उनमें अवमानना और घृणा उत्पन्न होती है। से317एक को हम स्वाभाविक रूप से सुरक्षित करते हैं, दूसरे के द्वारा हम आवश्यक रूप से अपनी सहजता और शांति, हमारी सभी इच्छाओं की महान और अंतिम वस्तु, को खतरे में डालते हैं। न्याय का संपूर्ण गुण, इसलिए, सभी गुणों में सबसे महत्वपूर्ण, हमारे पड़ोसियों के संबंध में विवेकपूर्ण और विवेकपूर्ण आचरण से अधिक कुछ नहीं है।
सद्गुण की प्रकृति के संबंध में एपिकुरस का सिद्धांत ऐसा ही है। यह असाधारण लग सकता है कि इस दार्शनिक, जिसे सबसे मिलनसार व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है, को कभी भी यह नहीं देखना चाहिए था कि, हमारी शारीरिक सहजता और सुरक्षा के संबंध में, उन गुणों की प्रवृत्ति, या विपरीत अवगुणों की, जो भी हो। , वे भावनाएँ जो वे स्वाभाविक रूप से दूसरों में उत्तेजित करते हैं, उनके अन्य सभी परिणामों की तुलना में कहीं अधिक उत्कट इच्छा या घृणा की वस्तु हैं; मिलनसार होना, आदरणीय होना, सम्मान की उचित वस्तु होना, हर अच्छे स्वभाव वाले दिमाग के लिए उस सभी सहजता और सुरक्षा से अधिक मूल्यवान है जो प्यार, सम्मान और आदर हमें प्राप्त कर सकते हैं; इसके विपरीत, घृणित होना, घृणित होना, आक्रोश का उचित पात्र होना, उन सभी से अधिक भयानक है जो हम अपने शरीर में घृणा, अवमानना, या आक्रोश से पीड़ित हो सकते हैं; और परिणामस्वरूप एक चरित्र के प्रति हमारी इच्छा, और दूसरे के प्रति हमारी घृणा, उन प्रभावों के संबंध में उत्पन्न नहीं हो सकती है जो उनमें से किसी एक के शरीर पर उत्पन्न होने की संभावना है।
इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह प्रणाली उस प्रणाली से पूरी तरह असंगत है जिसे मैं स्थापित करने का प्रयास कर रहा हूं। हालाँकि, यह पता लगाना मुश्किल नहीं है कि किस चरण से, अगर मैं ऐसा कह सकता हूँ, प्रकृति के किस विशेष दृष्टिकोण या पहलू से, चीजों का यह विवरण इसकी संभावना प्राप्त करता है। की बुद्धिमान युक्ति से318प्रकृति के रचयिता, सद्गुण सभी सामान्य अवसरों पर होते हैं, यहाँ तक कि इस जीवन के संबंध में भी, वास्तविक ज्ञान, और सुरक्षा और लाभ दोनों प्राप्त करने का सबसे निश्चित और सबसे आसान साधन है। हमारे उपक्रमों में हमारी सफलता या निराशा बहुत हद तक हमारे बारे में आम तौर पर मानी जाने वाली अच्छी या बुरी राय और जिन लोगों के साथ हम रहते हैं, हमारी सहायता करने या विरोध करने के सामान्य स्वभाव पर निर्भर होनी चाहिए। लेकिन लाभकारी प्राप्त करने और दूसरों के प्रतिकूल निर्णयों से बचने का सबसे अच्छा, सबसे विश्वसनीय, सबसे आसान और सबसे आसान तरीका निस्संदेह खुद को पूर्व की उचित वस्तुएं प्रदान करना है, न कि बाद की। सुकरात ने कहा, "क्या आप एक अच्छे संगीतकार की प्रतिष्ठा चाहते हैं?" इसे प्राप्त करने का एकमात्र निश्चित तरीका, एक अच्छा संगीतकार बनना है। क्या आप भी इसी तरह एक जनरल या एक राजनेता के रूप में अपने देश की सेवा करने में सक्षम समझे जाने की इच्छा रखेंगे? इस मामले में भी सबसे अच्छा तरीका वास्तव में युद्ध और सरकार की कला और अनुभव प्राप्त करना है, और वास्तव में एक जनरल या राजनेता बनने के योग्य बनना है। और इसी प्रकार यदि आप शांत, संयमी, न्यायप्रिय और न्यायसंगत माने जाएंगे, तो इस प्रतिष्ठा को प्राप्त करने का सबसे अच्छा तरीका शांत, संयमी, न्यायप्रिय और न्यायसंगत बनना है। यदि आप वास्तव में खुद को मिलनसार, सम्मानजनक और सम्मान की उचित वस्तु बना सकते हैं, तो इस बात का कोई डर नहीं है कि आप जिनके साथ रहते हैं उनका प्यार, आदर और आदर आपको जल्द ही नहीं मिलेगा। चूँकि सदाचार का अभ्यास आम तौर पर इतना फायदेमंद है, और बुराई का अभ्यास हमारे हित के विपरीत है, इसलिए उन विपरीत प्रवृत्तियों पर विचार करने से निस्संदेह एक पर अतिरिक्त सुंदरता और औचित्य की मुहर लग जाती है, और दूसरे पर एक नई विकृति और अनौचित्य की मुहर लग जाती है। . संयम, उदारता, न्याय और उपकार इसी प्रकार आते हैं319न केवल उनके उचित चरित्र के तहत, बल्कि उच्चतम ज्ञान और सबसे वास्तविक विवेक के अतिरिक्त चरित्र के तहत भी अनुमोदित किया जाना चाहिए। और इसी प्रकार असंयम, कायरता, अन्याय और या तो द्वेष या घोर स्वार्थ के विपरीत बुराइयों को न केवल उनके उचित चरित्र के तहत, बल्कि सबसे अदूरदर्शी मूर्खता और कमजोरी के अतिरिक्त चरित्र के तहत भी अस्वीकार कर दिया जाता है। एपिकुरस प्रत्येक गुण में केवल औचित्य की इस प्रजाति में भाग लेने के लिए प्रकट होता है। यह वह है जो उन लोगों के साथ घटित होने की सबसे अधिक संभावना है जो दूसरों को आचरण की नियमितता के लिए मनाने का प्रयास कर रहे हैं। जब लोग अपने अभ्यास से, और शायद अपने सिद्धांतों से भी, स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि सद्गुणों की प्राकृतिक सुंदरता का उन पर अधिक प्रभाव नहीं पड़ता है, तो उन्हें प्रेरित करना कैसे संभव है, लेकिन उनके आचरण की मूर्खता का प्रतिनिधित्व करके, और कितना आख़िरकार उन्हें ख़ुद ही इससे पीड़ित होने की संभावना है?
औचित्य की इस एक प्रजाति में सभी अलग-अलग गुणों को शामिल करके, एपिकुरस ने एक ऐसी प्रवृत्ति को शामिल किया, जो सभी मनुष्यों के लिए स्वाभाविक है, लेकिन विशेष रूप से दार्शनिक अपनी सरलता को प्रदर्शित करने के महान साधन के रूप में एक अजीब शौक के साथ विकसित करने के लिए उपयुक्त हैं, यथासंभव कम से कम सिद्धांतों से सभी दिखावे का हिसाब लगाने की प्रवृत्ति। और निस्संदेह, उन्होंने इस प्रवृत्ति को और भी आगे बढ़ाया, जब उन्होंने प्राकृतिक इच्छा और घृणा की सभी प्राथमिक वस्तुओं को शरीर के सुख और दर्द के रूप में संदर्भित किया। परमाणु दर्शन के महान संरक्षक, जिन्होंने शरीर की सभी शक्तियों और गुणों को सबसे स्पष्ट और परिचित, आकृति, गति और पदार्थ के छोटे हिस्सों की व्यवस्था से निकालने में बहुत आनंद लिया, निस्संदेह एक समान संतुष्टि महसूस की, जब उसने हिसाब लगाया, उसी तरीके से, के लिए320मन की सभी भावनाएं और जुनून उनमें से हैं जो सबसे स्पष्ट और परिचित हैं।
एपिकुरस की प्रणाली प्लेटो, अरस्तू और ज़ेनो के साथ सहमत थी, जिसमें सद्गुण को प्राप्त करने के लिए सबसे उपयुक्त तरीके से कार्य करना शामिल था।[17] प्राकृतिक इच्छा की प्राथमिक वस्तुएं। यह उन सभी से दो अन्य मामलों में भिन्न था; सबसे पहले, उस विवरण में जो उसने प्राकृतिक इच्छा की उन प्राथमिक वस्तुओं का दिया; और दूसरा, उस विवरण में जो उसने सद्गुण की उत्कृष्टता के बारे में दिया, या उस कारण के बारे में कि उस गुण का सम्मान क्यों किया जाना चाहिए।
17 . प्रथमतः.
एपिकुरस के अनुसार, प्राकृतिक इच्छा की प्राथमिक वस्तुएं शारीरिक सुख और दर्द में थीं, और कुछ नहीं, जबकि अन्य तीन दार्शनिकों के अनुसार, कई अन्य वस्तुएं थीं, जैसे ज्ञान, जैसे हमारे संबंधों की खुशी, हमारे मित्र, हमारे देश के, जो अंततः उनके अपने हित के लिए वांछनीय थे।
एपिकुरस के अनुसार, सद्गुण भी केवल अपने लिए खोजे जाने लायक नहीं था, न ही प्राकृतिक भूख की अंतिम वस्तुओं में से एक था, बल्कि दर्द को रोकने और आसानी और आनंद प्राप्त करने की अपनी प्रवृत्ति के कारण ही योग्य था। इसके विपरीत, अन्य तीन की राय में, यह वांछनीय था, न केवल प्राकृतिक इच्छा की अन्य प्राथमिक वस्तुओं को प्राप्त करने के साधन के रूप में, बल्कि एक ऐसी चीज़ के रूप में जो अपने आप में उन सभी से अधिक मूल्यवान थी। उन्होंने सोचा कि मनुष्य, कर्म के लिए पैदा हुआ है, उसकी खुशी न केवल उसकी निष्क्रिय संवेदनाओं की अनुकूलता में, बल्कि उसके सक्रिय प्रयासों के औचित्य में भी शामिल होनी चाहिए।
बच्चू। तृतीय.
उन प्रणालियों में से जो सद्गुण को परोपकार में समाहित करती हैं।
वह प्रणाली जो सद्गुण बनाती है वह परोपकार में निहित है, हालाँकि मुझे लगता है कि वे सभी जितनी प्राचीन नहीं हैं, जिनका मैं पहले ही विवरण दे चुका हूँ, तथापि, बहुत प्राचीन हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि यह उन दार्शनिकों के बड़े हिस्से का सिद्धांत है, जो ऑगस्टस के युग के आसपास और उसके बाद खुद को एक्लेक्टिक्स कहते थे, जो मुख्य रूप से प्लेटो और पाइथागोरस की राय का पालन करने का दिखावा करते थे, और जो उस कारण से आम तौर पर जाने जाते हैं। बाद के प्लैटोनिस्टों का नाम।
इन लेखकों के अनुसार, दैवीय प्रकृति में, परोपकार या प्रेम कार्रवाई का एकमात्र सिद्धांत था, और अन्य सभी गुणों के परिश्रम को निर्देशित करता था। देवता की बुद्धि को उन लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन खोजने में नियोजित किया गया था जो उनकी अच्छाई ने सुझाए थे, क्योंकि उन्हें निष्पादित करने के लिए उनकी अनंत शक्ति का प्रयोग किया गया था। हालाँकि, परोपकार अभी भी सर्वोच्च और शासक गुण था, जिसके लिए अन्य लोग अधीन थे, और जिससे संपूर्ण उत्कृष्टता, या संपूर्ण नैतिकता, अगर मुझे ऐसी अभिव्यक्ति की अनुमति दी जा सकती है, दैवीय संचालन की, अंततः प्राप्त हुई थी। मानव मन की संपूर्ण पूर्णता और सद्गुण दैवीय पूर्णताओं की कुछ समानता या भागीदारी में निहित थे, और परिणामस्वरूप, एक ही सिद्धांत से भरे हुए थे।322परोपकार और प्रेम का जिसने देवता के सभी कार्यों को प्रभावित किया। इस उद्देश्य से उत्पन्न मनुष्यों के कार्य वास्तव में सराहनीय थे, या देवता की दृष्टि में किसी भी योग्यता का दावा कर सकते थे। केवल दान और प्रेम के कार्यों से ही हम भगवान के आचरण का अनुकरण कर सकते हैं, जैसा हम बन सकते हैं, कि हम उनकी अनंत सिद्धियों के प्रति अपनी विनम्र और समर्पित प्रशंसा व्यक्त कर सकते हैं, कि अपने मन में उसी दिव्य सिद्धांत को बढ़ावा देकर, हम हम अपने स्नेह को उसके पवित्र गुणों के साथ अधिक समानता में ला सकते हैं, और इस प्रकार उसके प्रेम और सम्मान की अधिक उचित वस्तु बन सकते हैं; आख़िरकार हम उस देवता के साथ उस तत्काल वार्तालाप और संचार पर पहुँचे जिसके पास हमें ले जाना इस दर्शन का महान उद्देश्य था।
इस प्रणाली को ईसाई चर्च के कई प्राचीन पिताओं द्वारा बहुत सम्मान दिया गया था, इसलिए सुधार के बाद इसे सबसे प्रतिष्ठित धर्मपरायणता और शिक्षा और सबसे मिलनसार शिष्टाचार वाले कई देवताओं द्वारा अपनाया गया था; विशेष रूप से, डॉ. राल्फ़ कुडवर्थ द्वारा, डॉ. हेनरी मोरे द्वारा, और कैम्ब्रिज के श्री जॉन स्मिथ द्वारा। लेकिन इस प्रणाली के सभी संरक्षकों में, चाहे प्राचीन हो या आधुनिक, स्वर्गीय डॉ. हचिसन निस्संदेह सभी तुलनाओं से परे थे, सबसे तीक्ष्ण, सबसे विशिष्ट, सबसे दार्शनिक, और जो सबसे बड़ा परिणाम है, वह सबसे गंभीर और सबसे विवेकपूर्ण.
यह गुण परोपकार में निहित है, यह धारणा मानव स्वभाव में कई रूपों द्वारा समर्थित है। यह पहले ही देखा जा चुका है कि उचित परोपकार सभी स्नेहों में सबसे सुंदर और स्वीकार्य है, कि हमें दोहरी सहानुभूति द्वारा इसकी अनुशंसा की जाती है, क्योंकि इसकी प्रवृत्ति आवश्यक रूप से लाभकारी है,323यह कृतज्ञता और पुरस्कार की उचित वस्तु है, और इन सभी खातों पर यह हमारी प्राकृतिक भावनाओं को किसी भी अन्य से बेहतर योग्यता रखने के लिए प्रतीत होता है। यह भी देखा गया है कि परोपकार की दुर्बलताएँ भी हमें बहुत अप्रिय नहीं लगतीं, जबकि अन्य सभी वासनाओं की दुर्बलताएँ सदैव अत्यन्त घृणित होती हैं। अत्यधिक द्वेष, अत्यधिक स्वार्थ, या अत्यधिक आक्रोश से कौन घृणा नहीं करता? लेकिन आंशिक मित्रता का अतिशय भोग भी उतना आक्रामक नहीं होता। यह केवल परोपकारी भावनाएँ हैं जो बिना किसी परवाह या औचित्य पर ध्यान दिए खुद को लागू कर सकती हैं, और फिर भी उनमें कुछ ऐसा बना रहता है जो आकर्षक होता है। मात्र सहज सद्भावना में भी कुछ सुखद बात है जो अच्छे पदों पर काम करने के लिए जाती है, एक बार भी यह सोचे बिना कि क्या इस आचरण के द्वारा यह दोष या प्रशंसा का उचित उद्देश्य है। बाकी जुनूनों के साथ ऐसा नहीं है. जिस क्षण उन्हें छोड़ दिया जाता है, जिस क्षण उनमें औचित्य की भावना का अभाव हो जाता है, वे सहमत होना बंद कर देते हैं।
जैसा कि परोपकार उन कार्यों को प्रदान करता है जो इससे आगे बढ़ते हैं, अन्य सभी से श्रेष्ठ एक सौंदर्य, इसलिए इसकी कमी, और इससे भी अधिक विपरीत प्रवृत्ति, ऐसे स्वभाव के जो भी सबूत हैं, उनमें एक अजीब विकृति का संचार करती है। हानिकारक कार्य अक्सर किसी अन्य कारण से दंडनीय नहीं होते, सिवाय इसके कि वे हमारे पड़ोसी की खुशी पर पर्याप्त ध्यान देने की इच्छा दर्शाते हैं।
इन सबके अलावा, डॉ. हचिसन[18] देखा गया, कि जब भी किसी कार्य में, परोपकारी स्नेह से आगे बढ़ना होता है, तो कोई अन्य उद्देश्य होता है324पता चला, इस कार्रवाई की योग्यता के बारे में हमारी समझ अभी तक कम हो गई थी क्योंकि माना जाता था कि इस मकसद ने इसे प्रभावित किया था। यदि कोई कार्य, कृतज्ञता से आगे बढ़ना चाहिए, तो यह पाया जाना चाहिए कि वह किसी नए उपकार की अपेक्षा से उत्पन्न हुआ है, या यदि जो कुछ सार्वजनिक भावना से आगे बढ़ने की आशंका है, वह किसी की आशा से उत्पन्न हुआ है। आर्थिक पुरस्कार, ऐसी खोज इन कार्यों में से किसी में भी योग्यता या प्रशंसा-योग्यता की सभी धारणाओं को पूरी तरह से नष्ट कर देगी। चूँकि, किसी भी स्वार्थी उद्देश्य का मिश्रण, जैसे कि आधार मिश्रधातु, उस योग्यता को कम कर देता है या पूरी तरह से छीन लेता है जो अन्यथा किसी भी कार्य से संबंधित होती, यह स्पष्ट था, उन्होंने कल्पना की, कि सद्गुण को शुद्ध और निःस्वार्थ परोपकार में शामिल किया जाना चाहिए अकेला।
18 . सद्गुण, संप्रदाय से संबंधित पूछताछ देखें। 1. और 2.
इसके विपरीत, जब वे कार्य, जिन्हें आमतौर पर स्वार्थी उद्देश्य से आगे बढ़ना माना जाता है, एक परोपकारी उद्देश्य से उत्पन्न हुए पाए जाते हैं, तो यह उनकी योग्यता के बारे में हमारी समझ को बहुत बढ़ा देता है। यदि हम किसी व्यक्ति के बारे में यह मानते हैं कि उसने अपने भाग्य को किसी अन्य दृष्टिकोण से आगे बढ़ाने का प्रयास नहीं किया है, बल्कि मैत्रीपूर्ण कार्य करने और अपने उपकारों को उचित रिटर्न देने का प्रयास किया है, तो हमें केवल उससे अधिक प्यार करना चाहिए और उसका सम्मान करना चाहिए। और यह अवलोकन इस निष्कर्ष की पुष्टि करने के लिए और भी अधिक प्रतीत हुआ, कि यह केवल परोपकार ही था जो किसी भी कार्य पर सद्गुण के चरित्र की मुहर लगा सकता था।
सबसे अंत में, उन्होंने जो कल्पना की थी, वह सदाचार के इस खाते की न्यायसंगतता का एक स्पष्ट प्रमाण था, आचरण की शुद्धता के संबंध में कैसुइस्ट्स के सभी विवादों में, सार्वजनिक भलाई, उन्होंने देखा, वह मानक था जिसका वे लगातार उल्लेख करते थे; इस प्रकार सार्वभौमिक रूप से यह स्वीकार किया गया कि जो कुछ भी किया गया325मानव जाति की ख़ुशी को बढ़ावा देना सही और प्रशंसनीय और नेक था, और इसके विपरीत, गलत, निंदनीय और दुष्ट था। निष्क्रिय आज्ञाकारिता और प्रतिरोध के अधिकार के बारे में देर से हुई बहसों में, समझदार लोगों के बीच विवाद का एकमात्र बिंदु यह था कि क्या विशेषाधिकारों पर आक्रमण होने पर सार्वभौमिक अधीनता में अस्थायी विद्रोह की तुलना में अधिक बुराइयों को शामिल किया जाएगा। उन्होंने कहा, क्या जो चीज़, कुल मिलाकर, मानव जाति की खुशी के लिए सबसे अधिक जिम्मेदार थी, वह नैतिक रूप से भी अच्छी नहीं थी, इस पर एक बार भी सवाल नहीं उठाया गया।
चूँकि परोपकार ही एकमात्र उद्देश्य था जो किसी भी कार्य को सद्गुण का रूप प्रदान कर सकता था, किसी भी कार्य से जितनी अधिक परोपकारिता का प्रमाण मिलता था, उतनी ही अधिक प्रशंसा उसकी होनी चाहिए।
वे कार्य जिनका लक्ष्य एक महान समुदाय की ख़ुशी थी, चूँकि उन्होंने उन कार्यों की तुलना में अधिक विस्तृत परोपकारिता प्रदर्शित की जिनका लक्ष्य केवल एक छोटी प्रणाली को खुश करना था, इसलिए वे, उसी तरह, आनुपातिक रूप से अधिक पुण्यपूर्ण थे। इसलिए, सभी स्नेहों में सबसे अच्छा स्नेह वह था जो सभी बुद्धिमान प्राणियों की खुशी को अपनी वस्तु के रूप में स्वीकार करता था। इसके विपरीत, उनमें से प्रमुख सद्गुण, जिनमें सद्गुण का चरित्र किसी भी मायने में शामिल हो सकता है, वह था जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति की खुशी से अधिक कुछ नहीं था, जैसे कि एक बेटा, एक भाई, एक दोस्त।
अपने सभी कार्यों को सर्वोत्तम संभव भलाई को बढ़ावा देने के लिए निर्देशित करने में, मानव जाति की सामान्य खुशी की इच्छा के लिए सभी निम्न स्नेह को प्रस्तुत करने में, स्वयं के संबंध में लेकिन कई में से एक के रूप में, जिनके326समृद्धि को तब तक आगे नहीं बढ़ाया जाना चाहिए जब तक कि वह समग्रता के अनुरूप या उसके अनुकूल न हो, जिसमें सद्गुण की पूर्णता शामिल हो।
आत्म-प्रेम एक ऐसा सिद्धांत था जो किसी भी स्तर पर या किसी भी दिशा में कभी भी नेक नहीं हो सकता। जब भी इसने सामान्य भलाई में बाधा डाली, यह दुष्ट था। जब इसका व्यक्ति को अपनी खुशी का ख्याल रखने के अलावा कोई अन्य प्रभाव नहीं था, तो यह केवल निर्दोष था, और यद्यपि यह किसी प्रशंसा के लायक नहीं था, न ही इसे किसी भी दोष का दोषी ठहराया जाना चाहिए। स्वार्थ के किसी प्रबल उद्देश्य के बावजूद, जो परोपकारी कार्य किए गए, वे उस कारण से अधिक पुण्यपूर्ण थे। उन्होंने परोपकारी सिद्धांत की ताकत और शक्ति का प्रदर्शन किया।
डॉ हचिसन[19] आत्म-प्रेम को किसी भी मामले में अच्छे कार्यों का मकसद बनने की इजाजत देने से बहुत दूर था, यहां तक कि आत्म-प्रशंसा की खुशी के संबंध में, हमारे अपने विवेक की सहज प्रशंसा के लिए, उनके अनुसार, योग्यता कम हो गई एक परोपकारी कार्रवाई का. उन्होंने सोचा, यह एक स्वार्थी उद्देश्य था, जिसने, जहां तक यह किसी भी कार्य में योगदान देता है, उस शुद्ध और निःस्वार्थ परोपकार की कमजोरी को प्रदर्शित किया, जो अकेले ही मनुष्य के आचरण पर सदाचार के चरित्र की मुहर लगा सकता है। हालाँकि, मानव जाति के सामान्य निर्णयों में, हमारे अपने मन की स्वीकृति के संबंध में इस बात पर विचार नहीं किया जाता है कि किसी भी तरह से किसी भी कार्य के गुण को कम किया जा सकता है, बल्कि इसे एकमात्र उद्देश्य के रूप में देखा जाता है जो इसके योग्य है। सदाचारी की उपाधि.
19 . सदाचार के संबंध में पूछताछ, संप्रदाय 2. कला. 4. नैतिक बोध, सम्प्रदाय पर भी चित्रण। 5. अंतिम पैराग्राफ.
327इस मिलनसार प्रणाली में सद्गुणों की प्रकृति का विवरण इस प्रकार दिया गया है, एक ऐसी प्रणाली जिसमें मानव हृदय में सभी स्नेहों में से सबसे अच्छे और सबसे स्वीकार्य स्नेह का पोषण और समर्थन करने की एक अजीब प्रवृत्ति होती है, न कि केवल स्वयं के अन्याय की जाँच करने की। प्यार, लेकिन कुछ हद तक उस सिद्धांत को पूरी तरह से हतोत्साहित करना, इसे ऐसे प्रस्तुत करना जो उन लोगों के लिए कभी भी कोई सम्मान प्रदर्शित नहीं कर सकता जो इससे प्रभावित थे।
जैसा कि कुछ अन्य प्रणालियाँ, जिनका मैं पहले ही विवरण दे चुका हूँ, पर्याप्त रूप से यह नहीं बताती हैं कि उपकार के सर्वोच्च गुण की विशिष्ट उत्कृष्टता कहाँ से उत्पन्न होती है, इसलिए इस प्रणाली में इसके विपरीत दोष प्रतीत होता है, यह पर्याप्त रूप से यह समझाने में असमर्थ है कि हमारी उपकारिता के सर्वोच्च गुण की विशिष्ट उत्कृष्टता कहाँ से उत्पन्न होती है। विवेक, सतर्कता, सावधानी, संयम, दृढ़ता, दृढ़ता जैसे निम्न गुणों की स्वीकृति। हमारे स्नेह का दृष्टिकोण और उद्देश्य, वे जो लाभकारी और हानिकारक प्रभाव उत्पन्न करते हैं, वे ही एकमात्र ऐसे गुण हैं जिन पर इस प्रणाली में ध्यान दिया जाता है। उनकी औचित्य और अनौचित्य, उनकी उपयुक्तता और अनुपयुक्तता, जिस कारण से उन्हें उत्तेजित किया जाता है, उसकी पूरी तरह से उपेक्षा की जाती है।
अपनी निजी ख़ुशी और हित को ध्यान में रखते हुए भी कई मौकों पर कार्रवाई के बहुत प्रशंसनीय सिद्धांत सामने आते हैं। अर्थव्यवस्था, उद्योग, विवेक, ध्यान और विचार के अनुप्रयोग की आदतें आम तौर पर स्व-हित उद्देश्यों से विकसित की जाती हैं, और साथ ही यह बहुत प्रशंसनीय गुण होने की आशंका है, जो सम्मान और अनुमोदन के पात्र हैं। हर कोई। यह सच है कि स्वार्थी उद्देश्य का मिश्रण अक्सर उन कार्यों की सुंदरता को धूमिल करता प्रतीत होता है, जिन्हें करना चाहिए328परोपकारी स्नेह से उत्पन्न होना। हालाँकि, इसका कारण यह नहीं है कि आत्म-प्रेम कभी भी एक पुण्य कार्य का मकसद नहीं हो सकता है, बल्कि यह है कि इस विशेष मामले में परोपकारी सिद्धांत अपनी उचित शक्ति की इच्छा रखता है, और अपनी वस्तु के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्त है। इसलिए, चरित्र स्पष्ट रूप से अपूर्ण प्रतीत होता है, और कुल मिलाकर प्रशंसा के बजाय दोष का पात्र है। किसी कार्य में परोपकारी उद्देश्य का मिश्रण, जिसके लिए केवल आत्म-प्रेम ही हमें प्रेरित करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए, वास्तव में इतना उपयुक्त नहीं है कि उसके औचित्य, या इसे करने वाले व्यक्ति के गुण के बारे में हमारी भावना को कम कर दे। हम किसी भी व्यक्ति पर स्वार्थ में दोषपूर्ण होने का संदेह करने को तैयार नहीं हैं। यह किसी भी तरह से मानव स्वभाव का कमजोर पक्ष नहीं है, या इसकी विफलता पर हमें संदेह होने की संभावना है। हालाँकि, यदि हम वास्तव में किसी भी व्यक्ति पर विश्वास कर सकते हैं, कि, यदि वह अपने परिवार और दोस्तों के संबंध में नहीं है, तो वह अपने स्वास्थ्य, अपने जीवन, या अपने भाग्य की उचित देखभाल नहीं करेगा, जो अकेले आत्म-संरक्षण के लिए है उसे प्रेरित करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए, यह निस्संदेह एक विफलता होगी, यद्यपि उन मिलनसार विफलताओं में से एक, जो किसी व्यक्ति को अवमानना या घृणा के बजाय दया का पात्र बनाती है। हालाँकि, यह फिर भी उसके चरित्र की गरिमा और सम्मान को कुछ हद तक कम कर देगा। लापरवाही और अर्थव्यवस्था की कमी को सार्वभौमिक रूप से अस्वीकार कर दिया गया है, हालांकि, परोपकार की इच्छा से नहीं, बल्कि स्वार्थ की वस्तुओं पर उचित ध्यान देने की इच्छा से आगे बढ़ते हुए।
यद्यपि वह मानक जिसके द्वारा कैसुइस्ट अक्सर यह निर्धारित करते हैं कि मानव आचरण में क्या सही है या क्या गलत है, चाहे वह समाज के कल्याण या अव्यवस्था की प्रवृत्ति हो, यह इस बात का पालन नहीं करता है कि मानव आचरण में क्या सही है या क्या गलत है।329समाज का कल्याण ही कार्रवाई का एकमात्र नेक उद्देश्य होना चाहिए, लेकिन केवल इतना कि, किसी भी प्रतिस्पर्धा में, उसे अन्य सभी उद्देश्यों के विरुद्ध संतुलन बनाना चाहिए।
परोपकार, शायद, देवता में कार्रवाई का एकमात्र सिद्धांत हो सकता है, और ऐसे कई, असंभव नहीं, तर्क हैं जो हमें यह समझाने के लिए प्रेरित करते हैं कि ऐसा ही है। यह कल्पना करना आसान नहीं है कि एक स्वतंत्र और पूर्ण परिपूर्ण प्राणी, जिसे किसी बाहरी चीज की आवश्यकता नहीं है, और जिसकी खुशी स्वयं में पूर्ण है, वह किस अन्य उद्देश्य से कार्य कर सकता है। लेकिन देवता के मामले में चाहे कुछ भी हो, मनुष्य जैसा अपूर्ण प्राणी, जिसके अस्तित्व के समर्थन के लिए बहुत सी बाहरी चीजों की आवश्यकता होती है, उसे अक्सर कई अन्य उद्देश्यों से कार्य करना चाहिए। मानव स्वभाव की परिस्थितियाँ विशेष रूप से कठिन थीं, यदि वे स्नेह, जो हमारे अस्तित्व के स्वभाव से, अक्सर हमारे आचरण को प्रभावित करते हैं, किसी भी अवसर पर अच्छे नहीं दिख सकते थे, या किसी से सम्मान और प्रशंसा के पात्र नहीं हो सकते थे।
वे तीन प्रणालियाँ, वह जो सद्गुण को औचित्य में रखती है, वह जो उसे विवेक में रखती है, और वह जो उसे परोपकार में समाहित करती है, वे प्रमुख विवरण हैं जो सद्गुण की प्रकृति के बारे में दिए गए हैं। उनमें से एक या दूसरे के लिए, सद्गुण के अन्य सभी वर्णन, चाहे वे कितने भी भिन्न क्यों न दिखें, आसानी से कम किए जा सकते हैं।
वह प्रणाली जो सद्गुण को देवता की इच्छा के अनुपालन में रखती है, उसे या तो उन लोगों में गिना जा सकता है जो इसे विवेक में शामिल करते हैं, या उनमें जो इसे औचित्य में शामिल करते हैं। जब यह पूछा जाता है कि हमें देवता की इच्छा का पालन क्यों करना चाहिए, तो यह प्रश्न, जो उच्चतम स्तर पर अपवित्र और बेतुका होगा, यदि किसी भी संदेह से पूछा जाए।330हमें उसकी बात माननी चाहिए, मान सकते हैं लेकिन दो अलग-अलग उत्तर हैं। या तो यह कहा जाना चाहिए कि हमें देवता की इच्छा का पालन करना चाहिए क्योंकि वह अनंत शक्ति वाला प्राणी है, यदि हम ऐसा करते हैं तो वह हमें अनंत काल तक पुरस्कृत करेगा, और यदि हम अन्यथा करते हैं तो हमें अनंत काल तक दंडित करेगा: या यह कहा जाना चाहिए, कि अपनी खुशी, या किसी भी प्रकार के पुरस्कार और दंड के संबंध में स्वतंत्र, एक अनुरूपता और उपयुक्तता है कि एक प्राणी को अपने निर्माता का पालन करना चाहिए, कि एक सीमित और अपूर्ण प्राणी को अनंत और समझ से बाहर पूर्णता में से एक के प्रति समर्पण करना चाहिए। इन दोनों में से किसी एक के अलावा यह कल्पना करना असंभव है कि इस प्रश्न का कोई अन्य उत्तर दिया जा सकता है। यदि पहला उत्तर उचित है, तो सद्गुण विवेक में निहित है, या हमारे अपने अंतिम हित और खुशी की उचित खोज में है; चूँकि यह इस कारण से है कि हम देवता की इच्छा का पालन करने के लिए बाध्य हैं। यदि दूसरा उत्तर उचित है, तो सद्गुण में औचित्य शामिल होना चाहिए, क्योंकि आज्ञाकारिता के प्रति हमारे दायित्व का आधार विनम्रता और वस्तु की श्रेष्ठता के प्रति समर्पण की भावनाओं की उपयुक्तता या अनुरूपता है जो उन्हें उत्तेजित करती है।
वह प्रणाली जो उपयोगिता में गुण को रखती है, वह उस प्रणाली से भी मेल खाती है जो उसे औचित्य में समाहित करती है। इस प्रणाली के अनुसार मन के वे सभी गुण जो स्वयं व्यक्ति के लिए या दूसरों के लिए अनुकूल या लाभप्रद हैं, उन्हें सद्गुण के रूप में अनुमोदित किया जाता है, और इसके विपरीत दुष्ट के रूप में अस्वीकृत किया जाता है। लेकिन किसी भी स्नेह की स्वीकार्यता या उपयोगिता उस डिग्री पर निर्भर करती है जिसमें उसे बने रहने की अनुमति है। प्रत्येक स्नेह तब उपयोगी होता है जब वह एक निश्चित सीमा तक सीमित होता है, और प्रत्येक स्नेह तब हानिकारक होता है जब वह उचित सीमा से अधिक हो जाता है। इस प्रणाली के अनुसार, सद्गुण में शामिल हैं,331किसी एक स्नेह में नहीं, बल्कि सभी स्नेहों की उचित मात्रा में, इसके और जो मैं स्थापित करने का प्रयास कर रहा हूं, उसके बीच एकमात्र अंतर यह है कि यह उपयोगिता बनाता है, न कि सहानुभूति, या दर्शक का संवाददाता स्नेह, इस उचित डिग्री का प्राकृतिक और मूल माप।
बच्चू। चतुर्थ.
लाइसेंसधारी प्रणालियों का.
वेसभी प्रणालियाँ, जिनका मैंने अब तक विवरण दिया है, मानती हैं कि पाप और गुण के बीच एक वास्तविक और आवश्यक अंतर है, चाहे ये गुण किसी भी प्रकार के हों। किसी भी स्नेह के औचित्य और अनुचित के बीच एक वास्तविक और आवश्यक अंतर है, परोपकार और कार्रवाई के किसी अन्य सिद्धांत के बीच, वास्तविक विवेक और अदूरदर्शी मूर्खता या तीव्र उतावलेपन के बीच। मुख्य रूप से ये सभी प्रशंसनीय लोगों को प्रोत्साहित करने और निन्दनीय स्वभाव को हतोत्साहित करने में योगदान करते हैं।
यह शायद सच हो सकता है, उनमें से कुछ के बारे में, कि वे, कुछ हद तक, स्नेह के संतुलन को तोड़ने की प्रवृत्ति रखते हैं, और मन को उनके कारण होने वाले अनुपात से परे, कार्रवाई के कुछ सिद्धांतों के प्रति एक विशेष पूर्वाग्रह देते हैं। प्राचीन प्रणालियाँ जो सद्गुण को औचित्य में रखती हैं, मुख्यतः महान, भयानक और सम्मानजनक गुणों, स्वशासन और स्व-आदेश के गुणों की अनुशंसा करती प्रतीत होती हैं; धैर्य, उदारता, भाग्य पर निर्भरता, सभी बाहरी दुर्घटनाओं, दर्द, गरीबी, निर्वासन और मृत्यु का तिरस्कार। ये इन्हीं में है332महान परिश्रम से आचरण का सर्वोत्तम औचित्य प्रदर्शित होता है। नरम, मिलनसार, नम्र गुण, भोगवादी मानवता के सभी गुण, तुलनात्मक रूप से, लेकिन बहुत कम जोर दिए जाते हैं, और इसके विपरीत, विशेष रूप से स्टोइक्स द्वारा, अक्सर केवल कमजोरियों के रूप में माना जाता है जो इसे उचित लगता है एक बुद्धिमान व्यक्ति को अपने सीने से नहीं लगाना चाहिए।
दूसरी ओर, परोपकारी प्रणाली, जबकि यह उन सभी हल्के गुणों को उच्चतम स्तर पर बढ़ावा देती है और प्रोत्साहित करती है, ऐसा लगता है कि यह मन के अधिक भयानक और सम्मानजनक गुणों की पूरी तरह से उपेक्षा करती है। यहां तक कि यह उन्हें सद्गुणों की उपाधि से भी वंचित करता है। यह उन्हें नैतिक योग्यताएँ कहता है, और उन्हें ऐसे गुणों के रूप में मानता है जो उसी प्रकार के सम्मान और अनुमोदन के पात्र नहीं हैं, जो उचित रूप से नामित गुण के कारण होता है। कार्रवाई के वे सभी सिद्धांत जिनका लक्ष्य केवल अपना हित होता है, यदि ऐसा संभव हो तो यह और भी बुरा व्यवहार करता है। ऐसा दिखावा होता है कि जब उनके पास अपनी कोई योग्यता नहीं होती, तो वे परोपकार की योग्यता को कम कर देते हैं, जब वे इसके साथ सहयोग करते हैं: और विवेक, यह दावा किया जाता है, जब केवल निजी हित को बढ़ावा देने में नियोजित किया जाता है, तो इसकी कभी कल्पना भी नहीं की जा सकती है गुण।
वह प्रणाली, फिर से, जो सद्गुणों को केवल विवेक में समाहित करती है, जबकि यह सावधानी, सतर्कता, संयम और विवेकपूर्ण संयम की आदतों को सर्वोच्च प्रोत्साहन देती है, समान रूप से मिलनसार और सम्मानजनक गुणों दोनों को नीचा दिखाती है, और पूर्व को छीन लेती है। उनकी सारी सुंदरता, और बाद में उनकी सारी भव्यता।
लेकिन इन दोषों के बावजूद, उन तीन प्रणालियों में से प्रत्येक की सामान्य प्रवृत्ति मानव मस्तिष्क की सर्वोत्तम और सबसे प्रशंसनीय आदतों को प्रोत्साहित करना है:333और यह समाज के लिए अच्छा होगा, अगर या तो सामान्य रूप से मानव जाति, या यहां तक कि वे कुछ लोग जो किसी दार्शनिक नियम के अनुसार जीने का दिखावा करते हैं, उनमें से किसी एक के उपदेशों के अनुसार अपने आचरण को नियंत्रित करते। हम उनमें से प्रत्येक से कुछ ऐसा सीख सकते हैं जो मूल्यवान और अनोखा दोनों है। यदि उपदेश और उपदेश द्वारा मन को धैर्य और उदारता से प्रेरित करना संभव होता, तो औचित्य की प्राचीन प्रणालियाँ ऐसा करने के लिए पर्याप्त लगतीं। या यदि यह संभव होता, उसी माध्यम से, इसे मानवता में नरम करना, और जिनके साथ हम रहते हैं उनके प्रति दयालुता और सामान्य प्रेम के स्नेह को जागृत करना, तो कुछ तस्वीरें जिनके साथ परोपकारी प्रणाली हमें प्रस्तुत करती है, उत्पादन करने में सक्षम लग सकती हैं यह प्रभाव। हम एपिकुरस की प्रणाली से सीख सकते हैं, हालांकि निस्संदेह तीनों में से सबसे खराब, मिलनसार और सम्मानजनक दोनों गुणों का अभ्यास हमारे अपने हित के लिए, इस जीवन में भी हमारी अपनी सहजता और सुरक्षा और शांति के लिए कितना अनुकूल है। जैसा कि एपिकुरस ने खुशी को सहजता और सुरक्षा की प्राप्ति में रखा था, उसने खुद को यह दिखाने के लिए एक विशेष तरीके से प्रयास किया कि पुण्य न केवल सबसे अच्छा और निश्चित था, बल्कि उन अमूल्य संपत्तियों को प्राप्त करने का एकमात्र साधन था। हमारी आंतरिक शांति और मन की शांति पर सद्गुणों के अच्छे प्रभाव, अन्य दार्शनिकों ने मुख्य रूप से मनाए हैं। एपिकुरस ने, इस विषय की उपेक्षा किए बिना, मुख्य रूप से हमारी बाहरी समृद्धि और सुरक्षा पर उस मिलनसार गुण के प्रभाव पर जोर दिया है। यह इस कारण से था कि उनके लेखन का प्राचीन दुनिया में सभी विभिन्न दार्शनिक दलों के लोगों द्वारा इतना अध्ययन किया गया था। यह उनसे है कि एपिक्यूरियन प्रणाली के महान दुश्मन सिसरो ने अपने सबसे स्वीकार्य प्रमाण उधार लिए हैं कि केवल सद्गुण ही खुशी को सुरक्षित करने के लिए पर्याप्त है। सेनेका, हालांकि एक स्टोइक, सबसे विपरीत संप्रदाय334एपिकुरस के समान, फिर भी इस दार्शनिक को किसी भी अन्य की तुलना में अधिक बार उद्धृत किया जाता है।
हालाँकि, कुछ अन्य प्रणालियाँ हैं जो पाप और पुण्य के बीच के अंतर को पूरी तरह से दूर कर देती हैं, और जिनकी प्रवृत्ति, उस कारण से, पूरी तरह से हानिकारक है: मेरा मतलब है ड्यूक ऑफ़ रोशफौकॉल्ट और डॉ. मैंडेविल की प्रणालियाँ। हालाँकि इन दोनों लेखकों की धारणाएँ लगभग हर मामले में ग़लत हैं, तथापि, मानव स्वभाव में कुछ ऐसी अभिव्यक्तियाँ हैं, जो एक निश्चित तरीके से देखने पर पहली नज़र में उनके पक्ष में लगती हैं। इन्हें पहले रोशेफौकॉल्ट के ड्यूक की भव्यता और नाजुक परिशुद्धता के साथ थोड़ा रेखांकित किया गया था, और बाद में डॉ. मैंडेविले की जीवंत और विनोदी, हालांकि मोटे और देहाती वाक्पटुता के साथ पूरी तरह से प्रस्तुत किया गया, उन्होंने अपने सिद्धांतों पर सच्चाई और संभाव्यता की हवा डाली है जिसे अकुशल लोगों पर थोपना बहुत उपयुक्त है।
उन दो लेखकों में से सबसे अधिक व्यवस्थित डॉ. मैंडेविले मानते हैं कि जो कुछ भी औचित्य की भावना से किया जाता है, जो सराहनीय और प्रशंसनीय है, उसे प्रशंसा और प्रशंसा के प्रेम से किया जाता है, या जैसा कि वह इसे कहते हैं। घमंड से. उनका मानना है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से दूसरों की खुशी की तुलना में अपनी खुशी में अधिक रुचि रखता है, और यह असंभव है कि वह अपने दिल में कभी भी उनकी समृद्धि को अपनी खुशी से अधिक पसंद कर सके। जब भी वह ऐसा करता हुआ दिखाई देता है, तो हमें आश्वस्त किया जा सकता है कि वह हम पर थोप रहा है, और फिर वह अन्य सभी समयों की तरह उन्हीं स्वार्थी उद्देश्यों से कार्य कर रहा है। उसके अन्य स्वार्थी जुनूनों में, घमंड सबसे मजबूत जुनूनों में से एक है, और वह हमेशा आसानी से खुश हो जाता है और अपने आसपास के लोगों की प्रशंसा से बहुत प्रसन्न होता है। जब वह335ऐसा प्रतीत होता है कि वह अपने साथियों के हितों के लिए अपने हितों का त्याग कर रहा है, वह जानता है कि यह आचरण उनके आत्म-प्रेम के लिए अत्यधिक अनुकूल होगा, और वे उसकी सबसे असाधारण प्रशंसा करके अपनी संतुष्टि व्यक्त करने में असफल नहीं होंगे। जिस आनंद की वह इससे अपेक्षा करता है, वह, उसकी राय में, उस रुचि को अति-संतुलित कर देता है जिसे वह इसे प्राप्त करने के लिए छोड़ देता है। इसलिए, इस अवसर पर, उसका आचरण वास्तव में उतना ही स्वार्थी है, और किसी भी अन्य उद्देश्य की तरह ही नीच उद्देश्य से उत्पन्न होता है। हालाँकि, वह चापलूसी करता है, और वह इस विश्वास के साथ खुद की चापलूसी करता है कि इसमें पूरी तरह से कोई दिलचस्पी नहीं है; चूँकि, जब तक ऐसा नहीं माना जाता, यह न तो उसकी अपनी नजरों में और न ही दूसरों की नजरों में किसी प्रशंसा का पात्र बनता। उनके अनुसार सारी सार्वजनिक भावना, निजी हित की अपेक्षा जनता की सारी प्राथमिकता, मानव जाति पर मात्र एक धोखा और थोपना है; और वह मानवीय गुण जिस पर इतना घमंड किया जाता है, और जो मनुष्यों के बीच इतने अनुकरण का अवसर है, वह अहंकार से उत्पन्न चापलूसी की संतान मात्र है।
क्या सबसे उदार और सार्वजनिक-उत्साही कार्यों को, कुछ अर्थों में, आत्म-प्रेम से आगे बढ़ने के रूप में नहीं माना जा सकता है, मैं फिलहाल इसकी जांच नहीं करूंगा। मुझे लगता है कि इस प्रश्न का निर्णय सद्गुण की वास्तविकता को स्थापित करने की दिशा में कोई महत्व नहीं रखता है, क्योंकि आत्म-प्रेम अक्सर कार्रवाई का एक सद्गुण हो सकता है। मैं केवल यह दिखाने का प्रयास करूंगा कि सम्मानजनक और महान कार्य करने की इच्छा, खुद को सम्मान और प्रशंसा की उचित वस्तु प्रदान करने की इच्छा को किसी भी औचित्य के साथ घमंड नहीं कहा जा सकता है। यहां तक कि अच्छी-खासी प्रसिद्धि और प्रतिष्ठा का प्यार, जो वास्तव में अनुमानित है उससे सम्मान प्राप्त करने की इच्छा भी उस नाम के लायक नहीं है। पहला है सदाचार का प्रेम, श्रेष्ठतम336और मानव स्वभाव का सर्वोत्तम जुनून। दूसरा है सच्ची महिमा का प्यार, एक जुनून जिसमें कोई संदेह नहीं कि पहले वाले से कमतर है, लेकिन जो गरिमा में इसके तुरंत बाद आता प्रतीत होता है। वह घमंड का दोषी है जो उन गुणों के लिए प्रशंसा चाहता है जो या तो किसी भी हद तक प्रशंसा के योग्य नहीं हैं, या उस डिग्री में नहीं जिसके लिए वह उनकी प्रशंसा की उम्मीद करता है; जो अपने चरित्र को पोशाक और साज-सज्जा के तुच्छ आभूषणों, या सामान्य व्यवहार की समान रूप से तुच्छ उपलब्धियों पर निर्धारित करता है। वह घमंड का दोषी है जो उस चीज़ के लिए प्रशंसा चाहता है जो वास्तव में इसके योग्य है, लेकिन जो वह पूरी तरह से जानता है वह उसका नहीं है। वह खाली कॉक्सकॉम्ब जो अपने आप को इतना महत्व देता है जिसके लिए उसके पास कोई शीर्षक नहीं है, वह मूर्ख झूठा जो उन साहसिक कार्यों की योग्यता को मान लेता है जो कभी हुआ ही नहीं, वह मूर्ख साहित्यिक व्यक्ति जो अपने आप को उस चीज़ के लेखक के लिए समर्पित कर देता है जिसके लिए उसके पास कोई दावा नहीं है, उचित रूप से आरोपी हैं इस जुनून का. उसे भी घमंड का दोषी कहा जाता है जो सम्मान और प्रशंसा की मूक भावनाओं से संतुष्ट नहीं है, जो स्वयं की भावनाओं की तुलना में अपनी शोर भरी अभिव्यक्तियों और प्रशंसाओं को अधिक पसंद करता है, जो कभी संतुष्ट नहीं होता है लेकिन जब उसकी अपनी प्रशंसा बज रही होती है उसके कानों में, और जो सबसे उत्सुकता से सम्मान के सभी बाहरी चिह्नों की याचना करता है, वह उपाधियों का, तारीफों का, दौरा किए जाने का, उपस्थित होने का, सार्वजनिक स्थानों पर सम्मान और ध्यान की उपस्थिति के साथ ध्यान दिए जाने का शौकीन है। यह तुच्छ जुनून पहले वाले दोनों में से किसी एक से पूरी तरह से अलग है, और निम्नतम और निम्नतम मानव जाति का जुनून है, क्योंकि वे सबसे महान और सबसे महान हैं।
लेकिन यद्यपि ये तीन जुनून हैं, खुद को सम्मान और आदर की उचित वस्तुएं प्रदान करने की इच्छा; या वह बनने का जो सम्माननीय है और337अनुमानयोग्य; वास्तव में उन भावनाओं के योग्य होकर सम्मान और सम्मान प्राप्त करने की इच्छा; और किसी भी दर पर प्रशंसा की तुच्छ इच्छा, व्यापक रूप से भिन्न हैं; हालाँकि पहले वाले को हमेशा मंजूरी दी जाती है, जबकि बाद वाले को कभी भी तिरस्कृत नहीं किया जाता है; हालाँकि, उनके बीच एक दूर की समानता है, जो इस जीवंत लेखक की विनोदी और मंत्रमुग्ध कर देने वाली वाक्पटुता से अतिरंजित है, जिसने उसे अपने पाठकों पर थोपने में सक्षम बनाया है। घमंड और सच्ची महिमा के प्यार के बीच एक समानता है, क्योंकि इन दोनों जुनून का उद्देश्य सम्मान और अनुमोदन प्राप्त करना है। लेकिन वे इस मायने में भिन्न हैं कि एक उचित, उचित और न्यायसंगत जुनून है, जबकि दूसरा अन्यायपूर्ण, बेतुका और हास्यास्पद है। जो व्यक्ति उस चीज़ के लिए सम्मान चाहता है जो वास्तव में प्रशंसनीय है, वह उस चीज़ के अलावा और कुछ नहीं चाहता जिसका वह उचित हकदार है, और जिसे किसी प्रकार की चोट के बिना उसे देने से इनकार नहीं किया जा सकता है। इसके विपरीत, जो इसे किसी अन्य शर्त पर चाहता है, वह उस चीज़ की मांग करता है जिसके लिए उसका कोई उचित दावा नहीं है। पहला आसानी से संतुष्ट हो जाता है, उसे ईर्ष्या या संदेह होने की संभावना नहीं होती है कि हम उसका पर्याप्त सम्मान नहीं करते हैं, और हमारे सम्मान के कई बाहरी निशान प्राप्त करने के बारे में शायद ही कभी उत्सुक होता है। इसके विपरीत, दूसरा, कभी संतुष्ट नहीं होता, ईर्ष्या और संदेह से भरा होता है कि हम उसका उतना सम्मान नहीं करते जितना वह चाहता है, क्योंकि उसके पास कुछ गुप्त चेतना है कि वह जितना चाहता है उससे कहीं अधिक चाहता है। समारोह की थोड़ी सी भी उपेक्षा को वह नश्वर अपमान और अत्यंत दृढ़ अवमानना की अभिव्यक्ति मानता है। वह बेचैन और अधीर है, और हमेशा डरता है कि हमने उसके लिए सारा सम्मान खो दिया है, और इस कारण वह सम्मान की नई अभिव्यक्तियाँ प्राप्त करने के लिए हमेशा उत्सुक रहता है, और लगातार उपस्थिति और प्रशंसा के अलावा उसे गुस्से में नहीं रखा जा सकता है।
338सम्मानजनक और सम्माननीय बनने की इच्छा और सम्मान और आदर की इच्छा के बीच, सदाचार के प्रेम और सच्ची महिमा के प्रेम के बीच भी एक समानता है। वे न केवल इस संबंध में एक दूसरे से मिलते जुलते हैं, कि दोनों का उद्देश्य वास्तव में सम्मानजनक और महान बनना है, बल्कि उस संबंध में भी जिसमें सच्ची महिमा का प्यार उस चीज़ से मिलता जुलता है जिसे उचित रूप से घमंड कहा जाता है, कुछ हद तक दूसरों की भावनाओं का संदर्भ है। सबसे महान उदार व्यक्ति, जो अपने लिए पुण्य की इच्छा रखता है, और इस बारे में सबसे अधिक उदासीन है कि वास्तव में उसके संबंध में मानव जाति की राय क्या है, फिर भी, चेतना के साथ, उन्हें क्या होना चाहिए, इस विचार से प्रसन्न है यद्यपि उसे न तो सम्मानित किया जा सकता है और न ही उसकी सराहना की जा सकती है, फिर भी वह सम्मान और प्रशंसा की उचित वस्तु है, और यदि मानव जाति शांत और स्पष्टवादी होती और खुद के प्रति सुसंगत होती, और उसके आचरण के उद्देश्यों और परिस्थितियों के बारे में ठीक से जानकारी रखती, तो वे असफल नहीं होते। उसका सम्मान करना और उसकी सराहना करना। हालाँकि वह उन विचारों से घृणा करता है जो वास्तव में उसके बारे में माने जाते हैं, फिर भी उसके मन में उन विचारों के लिए सबसे अधिक मूल्य है जो उसके लिए माने जाने चाहिए। ताकि वह स्वयं को उन सम्माननीय भावनाओं के योग्य समझे, और, अन्य लोग उसके चरित्र के बारे में जो भी विचार कर सकते हैं, कि कब उसे स्वयं को उनकी स्थिति में रखना चाहिए, और विचार करना चाहिए, न कि क्या था, बल्कि इस पर विचार करना चाहिए कि उनकी राय क्या होनी चाहिए , उसे स्वयं हमेशा इसके बारे में सर्वोच्च विचार रखना चाहिए, यह उसके आचरण का महान और उत्कृष्ट उद्देश्य था। इसलिए, सद्गुण के प्रेम में भी, अभी भी कुछ संदर्भ है, हालांकि यह नहीं कि क्या है, फिर भी तर्क और औचित्य में क्या होना चाहिए, दूसरों की राय, इस संबंध में भी इसके बीच कुछ समानता है, और सच्ची महिमा का प्यार. हालाँकि, एक ही समय में, एक बहुत बड़ा अंतर है339उन दोनों के बीच। जो व्यक्ति केवल इस बात को ध्यान में रखते हुए कार्य करता है कि क्या सही है और क्या करने योग्य है, इस संबंध में कि क्या सम्मान और प्रशंसा की उचित वस्तु है, हालाँकि ये भावनाएँ उसे कभी नहीं दी जानी चाहिए, वह सबसे उत्कृष्ट और ईश्वरीय उद्देश्य से कार्य करता है जिसकी कल्पना करने में मानव स्वभाव भी सक्षम है। दूसरी ओर, वह व्यक्ति, जो प्रशंसा पाने की इच्छा रखता है, साथ ही उसे प्राप्त करने के लिए भी उत्सुक रहता है, हालाँकि वह भी प्रशंसनीय रूप से मुख्य है, फिर भी उसके उद्देश्यों में मानवीय दुर्बलता का अधिक मिश्रण होता है। उसे मानव जाति की अज्ञानता और अन्याय से अपमानित होने का खतरा है, और उसकी ख़ुशी उसके प्रतिद्वंद्वियों की ईर्ष्या और जनता की मूर्खता के सामने आ जाती है। इसके विपरीत, दूसरे की खुशी पूरी तरह से सुरक्षित और भाग्य से स्वतंत्र है, और उन लोगों की मनमर्जी से जिनके साथ वह रहता है। मानव जाति की अज्ञानता के कारण जो तिरस्कार और घृणा उस पर डाली जा सकती है, उसे वह अपना नहीं मानता है और इससे बिल्कुल भी निराश नहीं होता है। मानव जाति उसके चरित्र और आचरण के बारे में गलत धारणा के कारण उससे घृणा और घृणा करती है। यदि वे उसे बेहतर जानते, तो वे उसका सम्मान करते और उससे प्यार करते। सही ढंग से कहें तो यह वह नहीं है जिससे वे घृणा और तिरस्कार करते हैं, बल्कि वह कोई दूसरा व्यक्ति है जिसे वे समझने की भूल करते हैं। हमारा मित्र, जिससे हमें अपने शत्रु के भेष में भेष बदलकर मिलना चाहिए, यदि उस भेष के तहत हमें उसके खिलाफ अपना आक्रोश प्रकट करना चाहिए, तो वह अपमानित होने के बजाय विचलित हो जाएगा। अन्यायपूर्ण निंदा के सामने आने पर वास्तविक उदार व्यक्ति की भावनाएँ ऐसी ही होती हैं। हालाँकि, ऐसा कम ही होता है कि मानव स्वभाव दृढ़ता की इस डिग्री तक पहुँचता है। यद्यपि मानव जाति के सबसे कमजोर और सबसे बेकार लोगों के अलावा कोई भी झूठी महिमा से बहुत प्रसन्न नहीं होता है, फिर भी, एक अजीब असंगति के कारण, झूठी बदनामी अक्सर उन लोगों को अपमानित करने में सक्षम होती है जो सबसे अधिक दृढ़ और दृढ़ दिखाई देते हैं।
340डॉ. मैंडेविले घमंड के तुच्छ उद्देश्य को उन सभी कार्यों के स्रोत के रूप में प्रस्तुत करने से संतुष्ट नहीं हैं, जिन्हें आमतौर पर नेक माना जाता है। वह कई अन्य मामलों में मानवीय गुणों की अपूर्णता को इंगित करने का प्रयास करता है। प्रत्येक मामले में, वह दिखावा करता है, यह उस पूर्ण आत्म-त्याग से कम है जिसका वह दिखावा करता है, और, विजय के बजाय, आमतौर पर हमारे जुनून के छिपे हुए भोग से अधिक कुछ नहीं है। जहां भी आनंद के संबंध में हमारा भंडार सबसे तपस्वी संयम से कम हो जाता है, वह इसे घोर विलासिता और कामुकता के रूप में मानता है। उनके अनुसार प्रत्येक वस्तु विलासिता है जो मानव स्वभाव के समर्थन के लिए नितांत आवश्यक चीज़ों से कहीं अधिक है, यहाँ तक कि साफ़ शर्ट या सुविधाजनक निवास के उपयोग में भी बुराई है। सेक्स के प्रति झुकाव के भोग को, सबसे वैध मिलन में, वह उस जुनून की सबसे दुखद संतुष्टि के साथ एक ही कामुकता के रूप में मानता है, और उस संयम और उस शुद्धता का उपहास करता है जिसे इतनी सस्ती दर पर अभ्यास किया जा सकता है। उनके तर्क का सरल परिष्कार, कई अन्य अवसरों की तरह, भाषा की अस्पष्टता से ढका हुआ है। हमारे कुछ जुनून ऐसे हैं जिनका कोई अन्य नाम नहीं है, सिवाय उन लोगों के जो अप्रिय और आक्रामक डिग्री को चिह्नित करते हैं। दर्शक किसी भी अन्य की तुलना में इस डिग्री में उन पर ध्यान देने के लिए अधिक उपयुक्त होते हैं। जब वे उसकी अपनी भावनाओं को आघात पहुँचाते हैं, जब वे उसे किसी प्रकार की घृणा और बेचैनी देते हैं, तो वह आवश्यक रूप से उन पर ध्यान देने के लिए बाध्य होता है, और तभी से स्वाभाविक रूप से उन्हें एक नाम देने के लिए प्रेरित होता है। जब वे उसके मन की स्वाभाविक स्थिति में आ जाते हैं, तो वह उन्हें पूरी तरह से नज़रअंदाज कर देता है और या तो उन्हें कोई नाम ही नहीं देता है, या, यदि वह उन्हें कोई नाम देता है, तो यह उनकी अधीनता और संयम को दर्शाता है। डिग्री से अधिक जुनून जिसकी अभी भी अनुमति है341इसके अधीन और संयमित होने के बाद, इसमें निर्वाह करना। इस प्रकार के सामान्य नाम[20] आनंद का प्यार, और सेक्स का प्यार, उन जुनून की एक क्रूर और आक्रामक डिग्री को दर्शाता है। दूसरी ओर, संयम और शुद्धता शब्द उस संयम और अधीनता को चिह्नित करते प्रतीत होते हैं जिसके तहत उन्हें रखा जाता है, न कि उस डिग्री को जिसमें उन्हें अभी भी रहने की अनुमति है। इसलिए, जब वह दिखा सकता है कि वे अभी भी कुछ में जीवित हैं डिग्री, वह कल्पना करता है, उसने संयम और शुद्धता के गुणों की वास्तविकता को पूरी तरह से ध्वस्त कर दिया है, और उन्हें मानव जाति की असावधानी और सादगी पर महज थोपा हुआ दिखाया है। हालाँकि, उन गुणों के लिए उन जुनून की वस्तुओं के प्रति संपूर्ण असंवेदनशीलता की आवश्यकता नहीं होती है, जिन पर वे शासन करना चाहते हैं। उनका उद्देश्य केवल उन जुनूनों की हिंसा को रोकना है, जहां तक कि व्यक्ति को चोट न पहुंचे, और न ही समाज को परेशान करें और न ही अपमानित करें।
20 . विलासिता और वासना.
यह डॉ. मैंडेविले की पुस्तक की महान भ्रांति है[21] प्रत्येक जुनून को पूरी तरह से दुष्ट के रूप में प्रस्तुत करना, जो किसी भी स्तर पर और किसी भी दिशा में हो। इस प्रकार वह हर उस चीज़ को व्यर्थ मानता है जिसका कोई संदर्भ होता है, या तो क्या है, या दूसरों की भावनाएँ क्या होनी चाहिए: और इस कुतर्क के माध्यम से, वह अपना पसंदीदा निष्कर्ष स्थापित करता है, कि निजी बुराइयाँ सार्वजनिक लाभ हैं. यदि भव्यता का प्रेम, सुंदर कलाओं और मानव जीवन के सुधारों के प्रति रुचि, पोशाक, फर्नीचर, या साज-सामान, वास्तुकला, मूर्ति, चित्रकला और संगीत में जो कुछ भी अनुकूल हो, उसके प्रति रुचि को विलासिता, कामुकता और आडंबर के रूप में माना जाना चाहिए। , यहां तक कि उन लोगों में भी जिनकी स्थिति, बिना किसी असुविधा के, भोग की अनुमति देती है342उन जुनूनों में से, यह निश्चित है कि विलासिता, कामुकता और आडंबर सार्वजनिक लाभ हैं: चूंकि, जिन गुणों के आधार पर वह ऐसे अपमानजनक नाम देना उचित समझते हैं, उनके बिना परिष्कार की कला को कभी भी प्रोत्साहन नहीं मिल सकता है, और उन्हें रोजगार की कमी के कारण मरना होगा . कुछ लोकप्रिय तपस्वी सिद्धांत जो उनके समय से पहले प्रचलित थे, और जिन्होंने हमारे सभी जुनून के संपूर्ण उन्मूलन और विनाश में सद्गुण को रखा था, इस अनैतिक प्रणाली की वास्तविक नींव थे। डॉ. मैंडेविले के लिए सबसे पहले यह साबित करना आसान था कि यह संपूर्ण विजय वास्तव में पुरुषों के बीच कभी नहीं हुई थी; और दूसरी बात, कि, यदि यह सार्वभौमिक रूप से होता, तो यह सभी उद्योग और वाणिज्य को समाप्त करके, और एक तरह से मानव जीवन के संपूर्ण व्यवसाय को समाप्त करके, समाज के लिए हानिकारक होगा। इनमें से पहले प्रस्ताव के द्वारा वह यह साबित करते दिखे कि कोई वास्तविक गुण नहीं था, और जो ऐसा होने का दिखावा किया गया था, वह मात्र एक धोखा था और मानव जाति पर थोपा गया था; और दूसरे, निजी बुराइयाँ सार्वजनिक लाभ थीं, क्योंकि उनके बिना कोई भी समाज समृद्ध या विकसित नहीं हो सकता था।
21 . मधुमक्खियों की कहानी.
ऐसी ही है डॉ. मैंडेविल की प्रणाली, जिसने एक समय दुनिया में इतना शोर मचाया था और जिसने, हालांकि, शायद, इसके बिना जितना होता, उससे अधिक बुराई को कभी मौका नहीं दिया, कम से कम उस बुराई को सिखाया, जो अन्य से उत्पन्न हुई थी कारण, अधिक अपमान के साथ प्रकट होना, और अपने उद्देश्यों के भ्रष्टाचार को एक अशोभनीय दुस्साहस के साथ स्वीकार करना जिसके बारे में पहले कभी नहीं सुना गया था।
लेकिन यह व्यवस्था चाहे कितनी भी विनाशकारी प्रतीत हो, यह कभी भी इतनी बड़ी संख्या में लोगों पर थोपी नहीं जा सकती थी, न ही इतनी व्यापक चेतावनी पैदा की होती।343उन लोगों के बीच जो बेहतर सिद्धांतों के मित्र हैं, क्या यह कुछ मामलों में सत्य की सीमा पर नहीं था। प्राकृतिक दर्शन की एक प्रणाली बहुत प्रशंसनीय लग सकती है, और लंबे समय तक दुनिया में आम तौर पर स्वीकार की जा सकती है, और फिर भी इसकी प्रकृति में कोई नींव नहीं है, न ही सत्य से किसी प्रकार की समानता है। डेस कार्टेस के भंवरों को एक बहुत ही सरल राष्ट्र द्वारा, लगभग एक शताब्दी तक, स्वर्गीय पिंडों की क्रांतियों का सबसे संतोषजनक विवरण माना जाता था। फिर भी, समस्त मानव जाति के विश्वास के अनुसार, यह प्रदर्शित किया गया है कि उन अद्भुत प्रभावों के ये दिखावटी कारण न केवल वास्तव में अस्तित्व में नहीं हैं, बल्कि पूरी तरह से असंभव हैं, और यदि वे अस्तित्व में हैं, तो ऐसा कोई प्रभाव उत्पन्न नहीं कर सकते जैसा कि उनके लिए बताया गया है। . लेकिन यह अन्यथा नैतिक दर्शन की प्रणालियों के साथ है, और एक लेखक जो हमारी नैतिक भावनाओं की उत्पत्ति के लिए जिम्मेदार होने का दिखावा करता है, वह हमें इतना बड़ा धोखा नहीं दे सकता है, और न ही सच्चाई से इतनी दूर जा सकता है। जब कोई यात्री किसी दूर देश का विवरण देता है, तो वह हमारी विश्वसनीयता पर तथ्य के सबसे निश्चित मामलों के रूप में सबसे निराधार और बेतुकी कल्पनाओं को थोप सकता है। लेकिन जब कोई व्यक्ति हमारे आस-पड़ोस में क्या हो रहा है, और जिस पल्ली में हम रहते हैं, उसके मामलों के बारे में हमें सूचित करने का दिखावा करता है, हालाँकि यहाँ भी, अगर हम इतने लापरवाह हैं कि चीजों को अपनी आँखों से नहीं देखते हैं, तो वह धोखा दे सकता है कई मायनों में हम पर, फिर भी वह जो सबसे बड़ा झूठ हम पर थोपता है, उसमें कुछ हद तक सच्चाई की समानता होनी चाहिए, और यहां तक कि उनमें सच्चाई का काफी मिश्रण भी होना चाहिए। एक लेखक जो प्राकृतिक दर्शन का इलाज करता है, और ब्रह्मांड की महान घटनाओं के कारणों को बताने का दिखावा करता है, एक बहुत दूर देश के मामलों का विवरण देने का दिखावा करता है, जिसके संबंध में वह हमें बता सकता है कि वह क्या चाहता है, और जब तक उसका कथन प्रतीत होने वाली संभावना की सीमा के भीतर रहता है, उसकी आवश्यकता नहीं है344हमारा विश्वास हासिल करने की निराशा। लेकिन जब वह हमारी इच्छाओं और स्नेह की उत्पत्ति, अनुमोदन और अस्वीकृति की हमारी भावनाओं की व्याख्या करने का प्रस्ताव करता है, तो वह न केवल उस पल्ली के मामलों का, जिसमें हम रहते हैं, बल्कि हमारी अपनी घरेलू चिंताओं का भी लेखा-जोखा देने का दिखावा करता है। हालाँकि यहाँ भी, अकर्मण्य स्वामी की तरह जो अपना भरोसा एक भण्डारी पर रखते हैं जो उन्हें धोखा देता है, हम पर थोपे जाने की बहुत संभावना है, फिर भी हम किसी भी ऐसे खाते को पारित करने में असमर्थ हैं जो सच्चाई के प्रति थोड़ा सा सम्मान नहीं रखता है। कुछ लेख, कम से कम, न्यायसंगत होने चाहिए, और यहां तक कि जिन लेखों पर सबसे अधिक शुल्क लिया जाता है, उनका भी कुछ आधार होना चाहिए, अन्यथा उस लापरवाह निरीक्षण से भी धोखाधड़ी का पता चल जाएगा जिसे हम देने के लिए तैयार हैं। लेखक को, किसी भी प्राकृतिक भावना के कारण के रूप में, किसी ऐसे सिद्धांत को निर्दिष्ट करना चाहिए जिसका न तो इसके साथ कोई संबंध था, न ही यह किसी अन्य सिद्धांत से मिलता जुलता था जिसका ऐसा कुछ संबंध था, वह सबसे अविवेकी और अनुभवहीन पाठक के लिए बेतुका और हास्यास्पद प्रतीत होगा।
खंड III.
अनुमोदन के सिद्धांत के संबंध में जो विभिन्न प्रणालियाँ बनाई गई हैं।
परिचय।
सद्गुण की प्रकृति के संबंध में पूछताछ के बाद, नैतिक दर्शन में महत्व का अगला प्रश्न, अनुमोदन के सिद्धांत से संबंधित है, मन की शक्ति या क्षमता से संबंधित है जो कुछ चरित्रों को हमारे लिए अनुकूल या अप्रिय बनाता है, हमें आचरण के एक स्तर को प्राथमिकता देता है। दूसरे को, एक को सही और दूसरे को गलत करार दें, और एक को अनुमोदन, सम्मान और पुरस्कार की वस्तु मानें; दूसरा दोष, निन्दा और दण्ड का है।
अनुमोदन के इस सिद्धांत के तीन अलग-अलग विवरण दिए गए हैं। कुछ लोगों के अनुसार, हम अपने स्वयं के कार्यों और दूसरों के कार्यों को केवल आत्म-प्रेम से, या हमारी अपनी खुशी या नुकसान की प्रवृत्ति के कुछ दृष्टिकोण से स्वीकार और अस्वीकार करते हैं; दूसरों के अनुसार, कारण, वही क्षमता जिसके द्वारा हम सत्य और झूठ के बीच अंतर करते हैं, हमें कार्यों और स्नेह दोनों में उपयुक्त और अयोग्य के बीच अंतर करने में सक्षम बनाता है: दूसरों के अनुसार यह अंतर पूरी तरह से तत्काल भावना और भावना का प्रभाव है, और जिस संतुष्टि या घृणा से देखा जाता है, उससे उत्पन्न होता है346कुछ कार्य या स्नेह हमें प्रेरित करते हैं। आत्म-प्रेम, तर्क और भावना, इसलिए, तीन अलग-अलग स्रोत हैं जिन्हें अनुमोदन के सिद्धांत के लिए सौंपा गया है।
इससे पहले कि मैं उन विभिन्न प्रणालियों का विवरण देने के लिए आगे बढ़ूं, मुझे यह देखना होगा कि इस दूसरे प्रश्न का निर्धारण, हालांकि अटकलों में सबसे बड़ा महत्व रखता है, व्यवहार में इसका कोई महत्व नहीं है। सद्गुण की प्रकृति से संबंधित प्रश्न कई विशेष मामलों में सही और गलत की हमारी धारणाओं पर आवश्यक रूप से कुछ प्रभाव डालता है। अनुमोदन के सिद्धांत के संबंध में संभवतः ऐसा कोई प्रभाव नहीं हो सकता है। यह जाँचना कि भीतर किस युक्ति या तंत्र से वे विभिन्न धारणाएँ या भावनाएँ उत्पन्न होती हैं, केवल दार्शनिक जिज्ञासा का विषय है।
बच्चू। I.
उन प्रणालियों में से जो आत्म-प्रेम से अनुमोदन के सिद्धांत को प्राप्त करती हैं।
जोलोग आत्म-प्रेम से अनुमोदन के सिद्धांत का हिसाब लगाते हैं, वे सभी इसका हिसाब एक ही तरीके से नहीं लगाते हैं, और उनकी सभी अलग-अलग प्रणालियों में काफी भ्रम और अशुद्धि है। श्री हॉब्स और उनके कई अनुयायियों के अनुसार,[22] मनुष्य समाज में शरण लेने के लिए प्रेरित होता है, इसलिए नहीं कि वह अपनी तरह के किसी प्राकृतिक प्रेम से प्रेरित होता है, बल्कि इसलिए प्रेरित होता है क्योंकि दूसरों की सहायता के बिना वह आसानी से या सुरक्षा के साथ रहने में असमर्थ होता है। समाज,347इस कारण से, यह उसके लिए आवश्यक हो जाता है, और जो कुछ भी इसके समर्थन और कल्याण की ओर जाता है, उसे वह अपने हित के लिए एक दूरस्थ प्रवृत्ति मानता है, और, इसके विपरीत, जो कुछ भी इसे परेशान या नष्ट करने की संभावना रखता है, वह कुछ में मानता है स्वयं के लिए हानिकारक या हानिकारक मापें। सदाचार मानव समाज का सबसे बड़ा सहारा और पाप सबसे बड़ा विघ्नकर्ता है। इसलिए, पहला स्वीकार्य है, और दूसरा हर आदमी के लिए अपमानजनक है; एक से वह समृद्धि की आशा करता है, और दूसरे से उसके अस्तित्व के आराम और सुरक्षा के लिए आवश्यक चीज़ों के विनाश और अव्यवस्था की।
22 . पफेंडॉर्फ. मैंडेविल.
जैसा कि मैंने देखा है, सद्गुणों को बढ़ावा देने और पापों द्वारा समाज की व्यवस्था को बिगाड़ने की प्रवृत्ति, जब हम इस पर शांतिपूर्वक और दार्शनिक रूप से विचार करते हैं, तो एक पर बहुत महान सुंदरता और दूसरे पर बहुत बड़ी विकृति को प्रतिबिंबित नहीं कर सकती है। किसी पूर्व अवसर पर, प्रश्न में बुलाया जा सकता है। मानव समाज, जब हम एक निश्चित अमूर्त और दार्शनिक प्रकाश में विचार करते हैं, तो एक महान, एक विशाल मशीन की तरह दिखाई देता है, जिसकी नियमित और सामंजस्यपूर्ण गतिविधियाँ हजारों अनुकूल प्रभाव पैदा करती हैं। मानव कला का उत्पादन करने वाली किसी भी अन्य सुंदर और महान मशीन की तरह, जो कुछ भी इसकी गतिविधियों को अधिक सुचारू और आसान बनाने की प्रवृत्ति रखता था, वह इस प्रभाव से एक सुंदरता प्राप्त करेगा, और, इसके विपरीत, जो कुछ भी उन्हें बाधित करने की प्रवृत्ति रखता था, वह उस पर अप्रसन्न होगा। खाता: इसलिए सद्गुण, जो समाज के पहियों पर एक अच्छी पॉलिश है, आवश्यक रूप से प्रसन्न करता है; जबकि बुराई, घिनौने जंग की तरह, जो उन्हें एक-दूसरे के लिए घिसने वाला और घिसने वाला बना देती है, आवश्यक रूप से आक्रामक है। इसलिए, अनुमोदन और अस्वीकृति की उत्पत्ति का यह विवरण, जहाँ तक यह उन्हें समाज की व्यवस्था के संबंध से प्राप्त करता है, में चलता है348वह सिद्धांत जो उपयोगिता को सुंदरता प्रदान करता है, और जिसकी व्याख्या मैं पिछले अवसर पर कर चुका हूँ; और यहीं से यह प्रणाली संभाव्यता की वह सारी उपस्थिति प्राप्त करती है जो उसके पास है। जब वे लेखक जंगली और एकान्त जीवन से ऊपर, सुसंस्कृत और सामाजिक जीवन के असंख्य लाभों का वर्णन करते हैं; जब वे एक को बनाए रखने के लिए सदाचार और अच्छी व्यवस्था की आवश्यकता पर जोर देते हैं, और प्रदर्शित करते हैं कि बुराई की व्यापकता और कानूनों की अवज्ञा किस हद तक दूसरे को वापस लाती है, तो पाठक उन विचारों की नवीनता और भव्यता से मंत्रमुग्ध हो जाता है। जिसे वे उसके सामने खोलते हैं: वह स्पष्ट रूप से गुणों में एक नई सुंदरता और बुराई में एक नई विकृति देखता है, जिस पर उसने पहले कभी ध्यान नहीं दिया था, और आमतौर पर इस खोज से इतना प्रसन्न होता है, कि वह इस पर विचार करने के लिए शायद ही कभी समय लेता है। राजनीतिक दृष्टिकोण, जो उनके जीवन में पहले कभी नहीं आया था, संभवतः उस अनुमोदन और अस्वीकृति का आधार नहीं हो सकता जिसके साथ वह हमेशा उन विभिन्न गुणों पर विचार करने के आदी रहे हैं।
दूसरी ओर, जब वे लेखक आत्म-प्रेम से उस रुचि को निकालते हैं जो हम समाज के कल्याण में लेते हैं, और उस सम्मान को जो हम सद्गुणों को देते हैं, तो उनका मतलब यह नहीं है कि जब हम इस युग में इसकी सराहना करते हैं कैटो के गुण, और कैटिलीन की खलनायकी से घृणा करते हुए, हमारी भावनाएँ एक से प्राप्त होने वाले किसी लाभ या दूसरे से हमें होने वाले किसी नुकसान की धारणा से प्रभावित होती हैं। ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि उन सुदूर युगों और राष्ट्रों में समाज की समृद्धि या तोड़फोड़ का वर्तमान समय में हमारे सुख या दुख पर कोई प्रभाव पड़ने की आशंका थी; उन दार्शनिकों के अनुसार, हम सद्गुणों का आदर करते थे,349और उच्छृंखल चरित्र का आरोप लगाया। उन्होंने कभी नहीं सोचा था कि हमारी भावनाएँ किसी लाभ या क्षति से प्रभावित थीं, जिसे हम वास्तव में हमें वापस देना चाहते थे; परन्तु यदि हम उन दूर के युगों और देशों में रहते, तो जो हमें पुनः प्राप्त होता; या उसके द्वारा जो अभी भी हमारे लिए उपयोगी हो सकता है, यदि हमारे अपने समय में हमें उसी प्रकार के पात्रों से मिलना चाहिए। संक्षेप में, वह विचार, जिसके बारे में वे लेखक टटोल रहे थे, लेकिन जिसे वे कभी भी स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं कर पाए, वह अप्रत्यक्ष सहानुभूति थी जिसे हम उन लोगों के प्रति कृतज्ञता या नाराजगी के साथ महसूस करते हैं जिन्होंने ऐसे विपरीत चरित्रों से लाभ प्राप्त किया या क्षति का सामना किया। : और जब उन्होंने कहा, तो वे अस्पष्ट रूप से इसी ओर इशारा कर रहे थे, कि यह वह विचार नहीं था कि हमने क्या हासिल किया या क्या झेला, जिसने हमारी प्रशंसा या आक्रोश को प्रेरित किया, बल्कि यह अवधारणा या कल्पना थी कि हम क्या हासिल कर सकते हैं या क्या भुगत सकते हैं। ऐसे सहयोगियों के साथ समाज में कार्य करना था।
हालाँकि, सहानुभूति को किसी भी मायने में एक स्वार्थी सिद्धांत नहीं माना जा सकता है। जब मैं आपके दुख या आपके आक्रोश के प्रति सहानुभूति व्यक्त करता हूं, तो वास्तव में यह दिखावा किया जा सकता है कि मेरी भावना आत्म-प्रेम पर आधारित है, क्योंकि यह आपके मामले को अपने पास लाने से, खुद को आपकी स्थिति में रखने से और वहां से मैं जो सोच रहा हूं, उससे उत्पन्न होती है। जैसी परिस्थितियों में महसूस करना चाहिए. हालाँकि, यह ठीक ही कहा जाता है कि सहानुभूति मुख्य रूप से संबंधित व्यक्ति के साथ स्थितियों के एक काल्पनिक परिवर्तन से उत्पन्न होती है, फिर भी यह काल्पनिक परिवर्तन मेरे अपने व्यक्ति और चरित्र में नहीं, बल्कि उस व्यक्ति में होता है जिसके साथ मैं सहानुभूति रखता हूँ। जब मैं आपके इकलौते बेटे के खोने पर शोक व्यक्त करता हूं, आपके दुख में शामिल होने के लिए, मैं इस बात पर विचार नहीं करता कि मैं क्या कर रहा हूं।350ऐसे चरित्र और पेशे के व्यक्ति को, यदि मेरा कोई बेटा होता, और यदि वह बेटा दुर्भाग्य से मर जाता, तो कष्ट उठाना पड़ता: लेकिन मैं इस बात पर विचार करता हूं कि यदि मैं वास्तव में आप होता तो मुझे क्या कष्ट सहना पड़ता, और मैं न केवल आपके साथ परिस्थितियों को बदलता हूं, बल्कि मैं व्यक्ति और चरित्र बदलें. इसलिए, मेरा दुःख पूरी तरह से आपके कारण है, और बिल्कुल भी मेरे कारण नहीं। इसलिए, यह बिल्कुल भी स्वार्थी नहीं है। इसे एक स्वार्थी जुनून कैसे माना जा सकता है, जो किसी भी घटना की कल्पना से भी उत्पन्न नहीं होता है, या जो मेरे स्वयं के व्यक्तित्व और चरित्र से संबंधित है, लेकिन जो आपसे संबंधित है उसके बारे में पूरी तरह से व्यस्त है? एक पुरुष शिशु-शय्या पर पड़ी किसी महिला के प्रति सहानुभूति रख सकता है; हालाँकि यह असंभव है कि वह अपने उचित व्यक्तित्व और चरित्र में खुद को उसके दर्द से पीड़ित के रूप में कल्पना करे। हालाँकि, मानव स्वभाव का वह पूरा विवरण, जो सभी भावनाओं और स्नेहों को आत्म-प्रेम से उत्पन्न करता है, जिसने दुनिया में इतना शोर मचाया है, लेकिन जहाँ तक मुझे पता है, जिसे अभी तक कभी भी पूरी तरह से और स्पष्ट रूप से समझाया नहीं गया है, ऐसा लगता है मैं सहानुभूति की प्रणाली के बारे में कुछ भ्रमित गलतफहमी से उत्पन्न हुआ हूं।
बच्चू। द्वितीय.
उन प्रणालियों में से जो तर्क को अनुमोदन का सिद्धांत बनाती हैं।
यह सर्वविदित है कि श्री हॉब्स का सिद्धांत है कि प्रकृति की स्थिति, युद्ध की स्थिति है; और नागरिक सरकार की संस्था के पूर्ववर्ती, मनुष्यों के बीच कोई सुरक्षित या शांतिपूर्ण समाज नहीं हो सकता है। इसलिए, समाज को संरक्षित करने के लिए351उनके लिए, नागरिक सरकार का समर्थन करना था, और नागरिक सरकार को नष्ट करना समाज को समाप्त करने के समान था। लेकिन नागरिक सरकार का अस्तित्व सर्वोच्च मजिस्ट्रेट को दी जाने वाली आज्ञाकारिता पर निर्भर करता है। जिस क्षण वह अपना अधिकार खो देता है, सारी सरकार समाप्त हो जाती है। इसलिए, आत्म-संरक्षण, पुरुषों को सिखाता है कि जो कुछ भी समाज के कल्याण को बढ़ावा देता है उसकी सराहना करें, और जो कुछ भी इसे नुकसान पहुंचाने की संभावना है उसे दोष दें; इसलिए वही सिद्धांत, यदि वे लगातार सोचेंगे और बोलेंगे, तो उन्हें सिविल मजिस्ट्रेट की आज्ञाकारिता के सभी अवसरों पर सराहना करना और सभी अवज्ञा और विद्रोह को दोषी ठहराना सिखाया जाना चाहिए। प्रशंसनीय और निंदनीय के विचार, आज्ञाकारिता और अवज्ञा के समान होने चाहिए। इसलिए, सिविल मजिस्ट्रेट के कानूनों को उचित और अनुचित, सही और गलत के एकमात्र अंतिम मानक के रूप में माना जाना चाहिए।
इन धारणाओं को प्रचारित करके, श्री हॉब्स का स्पष्ट इरादा था, लोगों की अंतरात्मा को तुरंत नागरिक के अधीन करना, न कि सनकी शक्तियों के अधीन करना, जिनकी अशांति और महत्वाकांक्षा, उन्हें अपने समय के उदाहरण से सिखाई गई थी। , समाज की अव्यवस्थाओं का प्रमुख स्रोत माना जाता है। इस कारण से, उनका सिद्धांत, धर्मशास्त्रियों के लिए विशेष रूप से आक्रामक था, जो तदनुसार बड़ी कठोरता और कड़वाहट के साथ उनके खिलाफ अपना आक्रोश व्यक्त करने में असफल नहीं हुए। यह सभी दृढ़ नैतिकतावादियों के लिए भी अपमानजनक था, क्योंकि यह माना जाता था कि सही और गलत के बीच कोई प्राकृतिक अंतर नहीं था, ये परिवर्तनशील और अस्थिर थे, और केवल सिविल मजिस्ट्रेट की मनमानी इच्छा पर निर्भर थे। इसलिए, चीज़ों का यह लेखा-जोखा352हर तरफ से, हर तरह के हथियारों से, गंभीर तर्क से और उग्र उद्घोषणा से हमला किया गया।
इतने घिनौने सिद्धांत को झुठलाने के लिए, यह साबित करना आवश्यक था कि सभी कानून या सकारात्मक संस्थानों के पूर्ववर्ती, मन स्वाभाविक रूप से एक क्षमता से संपन्न था, जिसके द्वारा वह कुछ कार्यों और स्नेह, सही, प्रशंसनीय के गुणों में अंतर करता था। और सद्गुणी, और दूसरों में गलत, निंदनीय और दुष्ट।
कानून, यह डॉ. कडवर्थ द्वारा उचित रूप से देखा गया था,[23] उन भेदों का मूल स्रोत नहीं हो सकता; चूँकि इस तरह के कानून की धारणा पर, या तो इसका पालन करना सही होगा, और इसकी अवज्ञा करना गलत होगा, या उदासीन होना चाहिए कि हमने इसका पालन किया, या इसकी अवज्ञा की। यह स्पष्ट था कि वह कानून, जिसके प्रति हम उदासीन थे, चाहे हम उसका पालन करें या उसकी अवज्ञा करें, उन भेदों का स्रोत नहीं हो सकता; न ही जिसका पालन करना सही था और जिसका अवज्ञा करना गलत था, वह नहीं कर सकता था, क्योंकि यहां तक कि यह अभी भी सही और गलत की पूर्ववर्ती धारणाओं या विचारों को मानता था, और कानून का पालन सही के विचार के अनुरूप था, और अवज्ञा गलत के विचार के अनुरूप थी।
23 . अपरिवर्तनीय नैतिकता, एल. 1.
चूँकि, मन के पास सभी कानूनों से पहले के उन भेदों की एक धारणा थी, इसलिए इसका पालन करना आवश्यक लग रहा था, कि उसने इस धारणा को तर्क से प्राप्त किया, जो सही और गलत के बीच अंतर को इंगित करता था, उसी तरीके से जैसे उसने ऐसा किया था सत्य और असत्य के बीच: और यह निष्कर्ष, जो कुछ मायनों में सही होते हुए भी जल्दबाजी वाला है353दूसरों में, उस समय अधिक आसानी से प्राप्त किया गया था जब मानव प्रकृति का अमूर्त विज्ञान अपनी प्रारंभिक अवस्था में था, और इससे पहले कि मानव मन के विभिन्न संकायों के विशिष्ट कार्यालयों और शक्तियों की सावधानीपूर्वक जांच की गई थी और उन्हें एक दूसरे से अलग किया गया था। जब श्री हॉब्स के साथ यह विवाद अत्यंत गर्मजोशी और उत्सुकता के साथ चला, तब किसी अन्य संकाय के बारे में नहीं सोचा गया था, जहाँ से ऐसे किसी विचार के उत्पन्न होने की संभावना हो। इस समय, यह लोकप्रिय सिद्धांत बन गया, कि गुण और पाप का सार किसी श्रेष्ठ के कानून के साथ मानवीय कार्यों की अनुरूपता या असहमति में शामिल नहीं था, बल्कि तर्क के साथ उनकी अनुरूपता या असहमति में था, जिसे इस प्रकार माना जाता था अनुमोदन और अस्वीकृति के मूल स्रोत और सिद्धांत के रूप में।
वह गुण तर्क के अनुरूप है, कुछ मामलों में सत्य है, और इस संकाय को बहुत उचित रूप से माना जा सकता है, जैसे कि कुछ अर्थों में, अनुमोदन और अस्वीकृति का स्रोत और सिद्धांत, और सही और गलत के संबंध में सभी ठोस निर्णय। कारण से ही हम न्याय के उन सामान्य नियमों की खोज करते हैं जिनके द्वारा हमें अपने कार्यों को विनियमित करना चाहिए: और यह उसी संकाय द्वारा है कि हम उन अधिक अस्पष्ट और अनिश्चित विचारों का निर्माण करते हैं कि क्या विवेकपूर्ण है, क्या सभ्य है, क्या है उदार या महान, जिसे हम लगातार अपने साथ रखते हैं, और जिसके अनुसार हम अपने आचरण को आदर्श बनाने का, जितना संभव हो सके, प्रयास करते हैं। नैतिकता के सामान्य सिद्धांत, अन्य सभी सामान्य सिद्धांतों की तरह, अनुभव और प्रेरण से बनते हैं। हम विभिन्न प्रकार के विशेष मामलों में देखते हैं कि हमारी नैतिक क्षमताएँ क्या प्रसन्न करती हैं या अप्रसन्न करती हैं, वे क्या स्वीकार करती हैं या क्या अस्वीकार करती हैं, और, इस अनुभव से प्रेरणा लेकर,354हम उन सामान्य नियमों को स्थापित करते हैं। लेकिन प्रेरण को हमेशा कारण के संचालन में से एक माना जाता है। इसलिए, तर्क से, हमें उन सभी सामान्य सिद्धांतों और विचारों को प्राप्त करने के लिए बहुत उचित रूप से कहा जाता है। हालाँकि, यह इनके द्वारा है कि हम अपने नैतिक निर्णयों के बड़े हिस्से को नियंत्रित करते हैं, जो बेहद अनिश्चित और अनिश्चित होंगे यदि वे पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करते हैं कि तत्काल भावना और भावना के रूप में इतने सारे बदलावों के लिए उत्तरदायी है, जो स्वास्थ्य और स्वास्थ्य की विभिन्न अवस्थाओं के लिए उत्तरदायी है। हास्य बहुत कुछ बदलने में सक्षम है। चूँकि, सही और गलत के संबंध में हमारे सबसे ठोस निर्णय, तर्क के प्रेरण से प्राप्त सिद्धांतों और विचारों द्वारा नियंत्रित होते हैं, सद्गुण को उचित रूप से तर्क के अनुरूप माना जा सकता है, और अब तक इस संकाय पर विचार किया जा सकता है अनुमोदन और अस्वीकृति के स्रोत और सिद्धांत के रूप में।
लेकिन यद्यपि कारण निस्संदेह नैतिकता के सामान्य नियमों और उन सभी नैतिक निर्णयों का स्रोत है जो हम उनके माध्यम से बनाते हैं; यह मानना पूरी तरह से बेतुका और समझ से परे है कि सही और गलत की पहली धारणा तर्क से प्राप्त की जा सकती है, यहां तक कि उन विशेष मामलों में भी जिनके अनुभव पर सामान्य नियम बनते हैं। ये पहली धारणाएँ, साथ ही अन्य सभी प्रयोग जिन पर कोई भी सामान्य नियम आधारित होते हैं, तर्क की वस्तु नहीं हो सकते, बल्कि तत्काल समझ और भावना की वस्तु हो सकते हैं। विभिन्न प्रकार के उदाहरणों में यह पता लगाने से कि आचरण का एक प्रकार लगातार एक निश्चित तरीके से प्रसन्न होता है, और दूसरा आचरण मन को लगातार अप्रसन्न करता है, कि हम नैतिकता के सामान्य नियम बनाते हैं। लेकिन तर्क किसी विशेष वस्तु को मन के लिए अनुकूल या अप्रिय नहीं बना सकता। कारण यह दर्शा सकता है कि यह वस्तु355यह किसी अन्य चीज़ को प्राप्त करने का साधन है जो स्वाभाविक रूप से या तो सुखद या अप्रसन्न है, और इस तरीके से इसे किसी और चीज़ के लिए या तो स्वीकार्य या अप्रिय बना सकता है। लेकिन कोई भी चीज़ अपने आप में सहमत या अप्रिय नहीं हो सकती, जो तात्कालिक समझ और भावना से ऐसी न हो। इसलिए, यदि सद्गुण, प्रत्येक विशेष उदाहरण में, आवश्यक रूप से स्वयं को प्रसन्न करता है, और यदि अवगुण निश्चित रूप से मन को अप्रसन्न करता है, तो यह कारण नहीं हो सकता है, बल्कि तत्काल भावना और अनुभूति हो सकती है, जो इस तरह से हमें एक के साथ मिला देती है, और हमें दूसरे से अलग कर देता है.
सुख और दुःख इच्छा और घृणा की बड़ी वस्तुएँ हैं: लेकिन इन्हें तर्क से नहीं, बल्कि तात्कालिक भाव और भावना से अलग किया जाता है। यदि सद्गुण, इसलिए, अपने लिए वांछनीय है, और यदि पाप, उसी तरह, घृणा की वस्तु है, तो यह कारण नहीं हो सकता है जो मूल रूप से उन विभिन्न गुणों को अलग करता है, बल्कि तत्काल भावना और भावना है।
हालाँकि, कारण के रूप में, एक निश्चित अर्थ में, उचित रूप से अनुमोदन और अस्वीकृति के सिद्धांत के रूप में माना जा सकता है, इन भावनाओं को, असावधानी के माध्यम से, लंबे समय से मूल रूप से इस संकाय के संचालन से उत्पन्न माना जाता था। डॉ. हचिसन ऐसे पहले व्यक्ति होने की योग्यता रखते थे, जिन्होंने किसी भी हद तक सटीकता के साथ यह बताया कि किस संबंध में सभी नैतिक भेद तर्क से उत्पन्न हुए हैं, और किस संबंध में वे तात्कालिक अर्थ और भावना पर आधारित हैं। नैतिक अर्थों पर अपने दृष्टान्तों में उन्होंने इसे इतनी पूर्णता से, और, मेरी राय में, इतनी निःसंदेह रूप से समझाया है, कि, यदि इस विषय पर अभी भी कोई विवाद बना हुआ है, तो मैं इसे कुछ भी नहीं कह सकता,356लेकिन या तो उस सज्जन ने जो लिखा है उसके प्रति असावधानी, या अभिव्यक्ति के कुछ रूपों के प्रति अंधविश्वासी लगाव, एक कमजोरी जो विद्वानों के बीच बहुत असामान्य नहीं है, विशेष रूप से वर्तमान जैसे गहन दिलचस्प विषयों में, जिसमें गुणी व्यक्ति अक्सर लोटपोट हो जाता है यहां तक कि एक वाक्यांश के औचित्य को भी त्यागना, जिसका वह आदी रहा है।
बच्चू। तृतीय.
उन प्रणालियों में से जो भावना को अनुमोदन का सिद्धांत बनाती हैं।
वेप्रणालियाँ जो भावना को अनुमोदन का सिद्धांत बनाती हैं, उन्हें दो अलग-अलग वर्गों में विभाजित किया जा सकता है।
I. कुछ लोगों के अनुसार अनुमोदन का सिद्धांत एक विशिष्ट प्रकृति की भावना पर, कुछ कार्यों या स्नेह को देखते हुए मन द्वारा लगाई गई धारणा की एक विशेष शक्ति पर आधारित है; जिनमें से कुछ इस संकाय को सहमत तरीके से और अन्य को अप्रिय तरीके से प्रभावित करते हैं, पूर्व सही, प्रशंसनीय और सदाचार के चरित्रों के साथ मुहर लगाते हैं; बाद वाला गलत, निंदनीय और दुष्ट लोगों के साथ है। यह भावना अन्य सभी भावनाओं से भिन्न एक विशिष्ट प्रकृति की होने और एक विशेष अनुभूति शक्ति का प्रभाव होने के कारण, वे इसे एक विशेष नाम देते हैं और इसे एक नैतिक भावना कहते हैं।
द्वितीय. दूसरों के अनुसार, अनुमोदन के सिद्धांत को ध्यान में रखते हुए, धारणा की किसी नई शक्ति को मानने का कोई अवसर नहीं है जो357इसके बारे में पहले कभी नहीं सुना गया था: वे कल्पना करते हैं कि प्रकृति, अन्य सभी मामलों की तरह, यहां भी सख्त अर्थव्यवस्था के साथ कार्य करती है, और एक ही कारण से कई प्रभाव पैदा करती है; और सहानुभूति, एक ऐसी शक्ति जिस पर हमेशा ध्यान दिया गया है, और जिसके साथ मन स्पष्ट रूप से संपन्न है, वे सोचते हैं, इस विशिष्ट संकाय के लिए जिम्मेदार सभी प्रभावों के लिए पर्याप्त है।
I. डॉ. हचिसन[24] यह साबित करने के लिए उन्हें बहुत कष्ट उठाना पड़ा कि अनुमोदन का सिद्धांत आत्म-प्रेम पर आधारित नहीं था। उन्होंने यह भी प्रदर्शित किया था कि यह तर्क की किसी भी क्रिया से उत्पन्न नहीं हो सकता। उसने सोचा, कुछ भी नहीं बचा है, लेकिन मान लीजिए कि यह एक विशेष प्रकार की क्षमता है, जिसे प्रकृति ने इस एक विशेष और महत्वपूर्ण प्रभाव को उत्पन्न करने के लिए मानव मस्तिष्क को प्रदान किया है। जब आत्म-प्रेम और तर्क दोनों को बाहर कर दिया गया, तो उसे यह ख्याल नहीं आया कि मन की कोई अन्य ज्ञात क्षमता है जो किसी भी तरह से इस उद्देश्य का उत्तर दे सकती है।
24 . सदाचार के संबंध में पूछताछ.
धारणा की इस नई शक्ति को उन्होंने नैतिक भावना कहा, और माना कि यह कुछ हद तक बाहरी इंद्रियों के अनुरूप है। जैसे हमारे आस-पास के शरीर, इन्हें एक निश्चित तरीके से प्रभावित करके, ध्वनि, स्वाद, गंध, रंग के विभिन्न गुणों से युक्त प्रतीत होते हैं; इसलिए मानव मन के विभिन्न स्नेह, इस विशेष क्षमता को एक निश्चित तरीके से छूकर, मिलनसार और घृणित, गुणी और दुष्ट, सही और गलत के विभिन्न गुणों से युक्त प्रतीत होते हैं।
धारणा की विभिन्न इंद्रियाँ या शक्तियाँ,[25] जिससे मानव मस्तिष्क अपने सभी सरल विचार प्राप्त करता है,358इस प्रणाली के अनुसार, दो अलग-अलग प्रकार के थे, जिनमें से एक को प्रत्यक्ष या पूर्ववर्ती कहा जाता था, दूसरे को प्रतिवर्ती या परिणामी इंद्रियाँ कहा जाता था। प्रत्यक्ष इंद्रियाँ वे क्षमताएँ थीं जिनसे मन ऐसी प्रजातियों की चीज़ों की धारणा प्राप्त करता था जो किसी अन्य की पूर्ववर्ती धारणा की कल्पना नहीं करती थीं। इस प्रकार ध्वनियाँ और रंग प्रत्यक्ष इंद्रियों की वस्तुएँ थे। किसी ध्वनि को सुनना या किसी रंग को देखना किसी अन्य गुण या वस्तु की पूर्ववर्ती धारणा का अनुमान नहीं लगाता है। दूसरी ओर, प्रतिवर्ती या परिणामी इंद्रियाँ, वे क्षमताएँ थीं जिनसे मन ऐसी प्रजातियों की चीज़ों की धारणा प्राप्त करता था, जो किसी अन्य की पूर्ववर्ती धारणा को मानती थीं। इस प्रकार सद्भाव और सौंदर्य प्रतिवर्ती इंद्रियों की वस्तुएं थीं। किसी ध्वनि के सामंजस्य, या किसी रंग की सुंदरता को समझने के लिए, हमें पहले ध्वनि या रंग को समझना होगा। नैतिक बोध को इस प्रकार का संकाय माना जाता था। वह क्षमता, जिसे श्री लॉक प्रतिबिंब कहते हैं, और जिससे उन्होंने मानव मन के विभिन्न जुनून और भावनाओं के बारे में सरल विचार प्राप्त किए, डॉ. हचिसन के अनुसार, एक प्रत्यक्ष आंतरिक भावना थी। वह क्षमता जिसके द्वारा हम उन विभिन्न जुनूनों और भावनाओं के सौंदर्य या विकृति, गुण या दोष को समझते थे, एक प्रतिवर्ती, आंतरिक भावना थी।
25 . जुनून का ग्रंथ.
डॉ. हचिसन ने इस सिद्धांत का समर्थन करने के लिए और भी प्रयास किया, यह दिखाते हुए कि यह प्रकृति की सादृश्यता के अनुकूल था, और यह कि मन नैतिक भावना के समान कई अन्य प्रतिवर्ती इंद्रियों से संपन्न था; जैसे बाहरी वस्तुओं में सुंदरता और विकृति का एहसास; एक सार्वजनिक भावना, जिसके द्वारा हम अपने सुख-दुःख के प्रति सहानुभूति रखते हैं359साथी-प्राणी; शर्म और सम्मान की भावना, और उपहास की भावना।
लेकिन उन सभी कष्टों के बावजूद जो इस प्रतिभाशाली दार्शनिक ने यह साबित करने के लिए उठाए हैं कि अनुमोदन का सिद्धांत धारणा की एक अजीब शक्ति में स्थापित है, कुछ हद तक बाहरी इंद्रियों के अनुरूप, कुछ परिणाम हैं, जिन्हें वह इस सिद्धांत से पालन करने के लिए स्वीकार करता है, जो कि होगा , शायद, कई लोगों द्वारा इसे इसका पर्याप्त रूप माना जाएगा। गुण, वह अनुमति देता है,[26] जो किसी भी इंद्रिय की वस्तुओं से संबंधित हैं, उन्हें सबसे बड़ी बेतुकी स्थिति के बिना, स्वयं इंद्रिय से संबंधित नहीं किया जा सकता है। किसने कभी काले या सफेद को देखने की भावना, ऊंचे या निचले स्तर पर सुनने की भावना, या मीठा या कड़वा स्वाद लेने की भावना को बुलाने के बारे में सोचा? और, उनके अनुसार, हमारी नैतिक क्षमताओं को गुणी या दुष्ट, नैतिक रूप से अच्छा या बुरा कहना भी उतना ही बेतुका है। ये गुण उन संकायों की वस्तुओं से संबंधित हैं, स्वयं उन संकायों के नहीं। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति इतना बेतुका ढंग से गठित किया गया है कि वह क्रूरता और अन्याय को सर्वोच्च गुणों के रूप में स्वीकार करता है, और समता और मानवता को सबसे दयनीय अवगुण के रूप में अस्वीकार करता है, तो मन की ऐसी संरचना वास्तव में व्यक्ति दोनों के लिए असुविधाजनक मानी जा सकती है। और समाज के लिए, और वैसे ही अपने आप में अजीब, आश्चर्यजनक और अप्राकृतिक; लेकिन, सबसे बड़ी बेतुकी बात के बिना, इसे दुष्ट या नैतिक रूप से बुरा नहीं कहा जा सकता।
26 . नैतिक भावना पर चित्रण. संप्रदाय. 1. पी. 237, वगैरह। तीसरा संस्करण।
फिर भी निश्चित रूप से यदि हमने किसी व्यक्ति को बर्बरतापूर्ण और अयोग्य फांसी पर प्रशंसा और तालियाँ बजाते हुए देखा, जिसका आदेश किसी ढीठ तानाशाह ने दिया था,360हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम इस व्यवहार को उच्चतम स्तर पर दुष्ट और नैतिक रूप से बुरा करार देने में किसी बड़ी बेतुकी हरकत के दोषी हैं, हालांकि यह भ्रष्ट नैतिक क्षमताओं के अलावा कुछ भी व्यक्त नहीं करता है, या इस भयानक कार्रवाई की एक बेतुकी प्रशंसा करता है, जो कि नेक, उदार था, और बढ़िया. मैं कल्पना करता हूं कि ऐसे दर्शक को देखकर हमारा दिल कुछ देर के लिए पीड़ित के प्रति अपनी सहानुभूति भूल जाएगा और इतने जघन्य व्यक्ति के बारे में सोचकर भय और घृणा के अलावा कुछ भी महसूस नहीं करेगा। हमें उससे उस अत्याचारी से भी अधिक घृणा करनी चाहिए जो ईर्ष्या, भय और आक्रोश के तीव्र आवेगों से प्रेरित हो सकता है, और इस कारण से वह अधिक क्षम्य है। लेकिन दर्शक की भावनाएँ बिना किसी कारण या उद्देश्य के पूरी तरह से प्रकट होंगी, और इसलिए पूरी तरह से और पूरी तरह से घृणित होंगी। भावना या स्नेह में ऐसी कोई विकृति नहीं है जिसमें प्रवेश करने से हमारा हृदय अधिक विमुख हो, या जिसे वह इस प्रकार की किसी विकृति से अधिक घृणा और आक्रोश के साथ अस्वीकार कर दे; और मन की ऐसी संरचना को केवल कुछ अजीब या असुविधाजनक मानने से दूर, और किसी भी तरह से दुष्ट या नैतिक रूप से बुरा नहीं होने के बजाय, हमें इसे नैतिक पतन का सबसे अंतिम और सबसे भयानक चरण मानना चाहिए।
इसके विपरीत, सही नैतिक भावनाएँ स्वाभाविक रूप से कुछ हद तक प्रशंसनीय और नैतिक रूप से अच्छी दिखाई देती हैं। वह व्यक्ति, जिसकी निंदा और प्रशंसा सभी अवसरों पर वस्तु के मूल्य या अयोग्यता के लिए सबसे बड़ी सटीकता के साथ उपयुक्त होती है, नैतिक अनुमोदन के लिए भी एक डिग्री का पात्र प्रतीत होता है। हम उनकी नैतिक भावनाओं की नाजुक परिशुद्धता की प्रशंसा करते हैं: वे हमारे स्वयं के निर्णय लेते हैं, और, उनकी असामान्य और आश्चर्यजनक न्यायप्रियता के कारण, वे हमारे आश्चर्य और तालियों को भी उत्तेजित करते हैं। हम वास्तव में नहीं कर सकते361हमेशा सुनिश्चित रहें कि ऐसे व्यक्ति का आचरण किसी भी तरह से दूसरों के आचरण के संबंध में उसके निर्णयों की सटीकता और सटीकता के अनुरूप होगा। सदाचार के लिए मन की आदत और संकल्प के साथ-साथ भावना की कोमलता की भी आवश्यकता होती है; और दुर्भाग्य से पहले वाले गुणों की कभी-कभी कमी हो जाती है, जहां बाद वाले सबसे बड़ी पूर्णता में होते हैं। हालाँकि, मन का यह स्वभाव, हालांकि कभी-कभी अपूर्णताओं के साथ उपस्थित हो सकता है, किसी भी ऐसी चीज़ के साथ असंगत है जो घोर आपराधिक है, और यह सबसे सुखद आधार है जिस पर पूर्ण सद्गुण की अधिरचना का निर्माण किया जा सकता है। ऐसे कई लोग हैं जो बहुत अच्छे इरादे रखते हैं और जो वे अपना कर्तव्य समझते हैं उसे गंभीरता से करने का इरादा रखते हैं, जो अपनी नैतिक भावनाओं की कठोरता के कारण असहमत होते हैं।
शायद, यह कहा जा सकता है कि यद्यपि अनुमोदन का सिद्धांत धारणा की किसी भी शक्ति पर आधारित नहीं है जो किसी भी तरह से बाहरी इंद्रियों के अनुरूप है, फिर भी यह एक अजीब भावना पर आधारित हो सकता है जो इस एक विशेष उद्देश्य का उत्तर देता है और किसी अन्य का नहीं। . अनुमोदन और अस्वीकृति, यह दिखावा किया जा सकता है, कुछ भावनाएँ या भावनाएँ हैं जो विभिन्न पात्रों और कार्यों को देखने पर मन में उत्पन्न होती हैं; और जैसे आक्रोश को चोट की भावना, या कृतज्ञता को लाभ की भावना कहा जा सकता है, वैसे ही इन्हें सही और गलत की भावना, या नैतिक भावना का नाम भी दिया जा सकता है।
लेकिन चीजों का यह लेखा-जोखा, हालांकि यह पूर्वगामी के साथ समान आपत्तियों के लिए उत्तरदायी नहीं हो सकता है, दूसरों के सामने उजागर होता है जो समान रूप से असंदिग्ध हैं।
362सबसे पहले, किसी भी विशेष भावना में जो भी बदलाव हो सकते हैं, वह अभी भी सामान्य विशेषताओं को बरकरार रखता है जो इसे इस तरह की भावना के रूप में अलग करते हैं, और ये सामान्य विशेषताएं हमेशा किसी भी बदलाव की तुलना में अधिक हड़ताली और उल्लेखनीय होती हैं जो विशेष मामलों में हो सकती हैं। . इस प्रकार क्रोध एक विशेष प्रकार की भावना है: और तदनुसार इसके सामान्य लक्षण विशेष मामलों में होने वाले सभी बदलावों की तुलना में हमेशा अधिक भिन्न होते हैं। इसमें कोई शक नहीं कि एक पुरुष के खिलाफ गुस्सा एक महिला के खिलाफ गुस्से से और एक बच्चे के खिलाफ गुस्से से कुछ अलग है। उन तीन मामलों में से प्रत्येक में, क्रोध के सामान्य जुनून को उसकी वस्तु के विशेष चरित्र से एक अलग संशोधन प्राप्त होता है, जिसे चौकस द्वारा आसानी से देखा जा सकता है। लेकिन फिर भी इन सभी मामलों में जुनून की सामान्य विशेषताएं प्रबल होती हैं। इन्हें अलग करने के लिए, किसी अच्छे अवलोकन की आवश्यकता नहीं है: इसके विपरीत, एक बहुत ही सूक्ष्म ध्यान, उनकी विविधताओं की खोज के लिए आवश्यक है: प्रत्येक शरीर पूर्व पर ध्यान देता है: कोई भी दुर्लभ रूप से बाद वाले पर ध्यान देता है। यदि अनुमोदन और अस्वीकृति, कृतज्ञता और नाराजगी की तरह, एक विशेष प्रकार की भावनाएं थीं, जो हर दूसरे से अलग थीं, तो हमें उम्मीद करनी चाहिए कि उन सभी विविधताओं में, जिनमें से कोई भी उनमें से गुजर सकता है, यह अभी भी सामान्य विशेषताओं को बरकरार रखेगा जो इसे चिह्नित करते हैं एक विशेष प्रकार की, स्पष्ट, स्पष्ट और आसानी से पहचानी जाने वाली भावना होना। लेकिन वास्तव में यह बिल्कुल अन्यथा होता है। यदि हम इस बात पर ध्यान दें कि हम वास्तव में क्या महसूस करते हैं जब अलग-अलग अवसरों पर हम या तो अनुमोदन करते हैं या अस्वीकार करते हैं, तो हम पाएंगे कि एक मामले में हमारी भावना अक्सर दूसरे से बिल्कुल अलग होती है, और उनके बीच कोई सामान्य विशेषताएं नहीं खोजी जा सकती हैं। इस प्रकार अनुमोदन363जिस भावना से हम एक कोमल, नाज़ुक और मानवीय भावना को देखते हैं, वह उस भावना से बिल्कुल अलग है जिससे हम महान, साहसी और उदार दिखाई देने वाले भाव से प्रभावित होते हैं। दोनों के प्रति हमारा अनुमोदन, अलग-अलग अवसरों पर, परिपूर्ण और संपूर्ण हो सकता है; परन्तु एक से हम नरम हो जाते हैं, और दूसरे से हम ऊंचे हो जाते हैं, और जो भावनाएँ वे हममें जगाती हैं, उनके बीच किसी प्रकार की समानता नहीं होती। लेकिन, जिस व्यवस्था को मैं स्थापित करने का प्रयास कर रहा हूं, उसके अनुसार ऐसा होना ही चाहिए। चूँकि हम जिस व्यक्ति का अनुमोदन करते हैं उसकी भावनाएँ, उन दोनों मामलों में, एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत हैं, और चूँकि हमारा अनुमोदन उन विपरीत भावनाओं के प्रति सहानुभूति से उत्पन्न होता है, एक अवसर पर हम जो महसूस करते हैं, उसमें किसी प्रकार की समानता नहीं हो सकती है हम दूसरे पर क्या महसूस करते हैं। लेकिन ऐसा नहीं हो सकता अगर अनुमोदन में एक अजीब भावना शामिल होती जिसका हमारे द्वारा अनुमोदित भावनाओं से कोई लेना-देना नहीं था, लेकिन जो उन भावनाओं को देखते हुए उत्पन्न हुई, जैसे कि कोई अन्य जुनून अपनी उचित वस्तु को देखने पर। यही बात अस्वीकृति के संबंध में भी सत्य है। क्रूरता के प्रति हमारे भय का क्षुद्रता के प्रति हमारी अवमानना से किसी प्रकार का कोई मेल नहीं है। यह बिल्कुल अलग तरह की कलह है जिसे हम उन दो अलग-अलग बुराइयों को देखते हुए महसूस करते हैं, हमारे दिमाग और उस व्यक्ति के दिमाग के बीच जिसकी भावनाओं और व्यवहार पर हम विचार करते हैं।
दूसरे, मैंने पहले ही देखा है कि न केवल मानव मन के अलग-अलग जुनून या स्नेह, जो स्वीकृत या अस्वीकृत हैं, नैतिक रूप से अच्छे या बुरे दिखाई देते हैं, बल्कि उचित और अनुचित अनुमोदन, हमारी प्राकृतिक भावनाओं पर भी मुहर लगाते हुए दिखाई देते हैं। पात्र। मुझे बताना,364इसलिए, यह कैसे होता है कि, इस प्रणाली के अनुसार, हम उचित या अनुचित अनुमोदन को स्वीकृत या अस्वीकृत करते हैं। इस प्रश्न का, मेरी कल्पना में, एक ही उचित उत्तर है, जो संभवतः दिया जा सकता है। यह कहा जाना चाहिए, कि जब हमारा पड़ोसी किसी तीसरे व्यक्ति के आचरण को जिस प्रशंसा के साथ देखता है वह हमारी प्रशंसा से मेल खाता है, तो हम उसकी प्रशंसा को स्वीकार करते हैं, और इसे कुछ हद तक नैतिक रूप से अच्छा मानते हैं; और इसके विपरीत, जब यह हमारी अपनी भावनाओं से मेल नहीं खाता है, तो हम इसे अस्वीकार कर देते हैं, और इसे कुछ हद तक नैतिक रूप से बुरा मानते हैं। इसलिए, यह अनुमति दी जानी चाहिए कि, कम से कम इस एक मामले में, पर्यवेक्षक और देखे गए व्यक्ति के बीच भावनाओं का संयोग या विरोध, नैतिक अनुमोदन या अस्वीकृति का गठन करता है। और अगर इस एक मामले में ऐसा होता है, तो मैं पूछूंगा, हर दूसरे मामले में क्यों नहीं? उन भावनाओं को ध्यान में रखने के लिए धारणा की एक नई शक्ति की कल्पना किस उद्देश्य से की जाए?
अनुमोदन के सिद्धांत के प्रत्येक विवरण के विरुद्ध, जो इसे एक विशिष्ट भावना पर निर्भर करता है, हर दूसरे से अलग, मैं आपत्ति जताऊंगा; यह अजीब है कि यह भावना, जिसे प्रोविडेंस ने निस्संदेह मानव स्वभाव का नियामक सिद्धांत माना है, अब तक इस पर इतना कम ध्यान दिया गया है, कि इसे किसी भी भाषा में कोई नाम नहीं मिला है। नैतिक बोध शब्द बहुत देर से बना है, और इसे अभी तक अंग्रेजी भाषा का हिस्सा नहीं माना जा सकता है। अनुमोदन शब्द का उपयोग इन कुछ वर्षों में इस प्रकार की किसी भी चीज़ को विशेष रूप से दर्शाने के लिए किया जाने लगा है। भाषा की मर्यादा में हम हर उस चीज़ को स्वीकार करते हैं जो पूरी तरह से हमारी संतुष्टि के लिए हो, एक इमारत के रूप की, एक मशीन की युक्ति की,365मांस के एक व्यंजन का स्वाद. विवेक शब्द तुरंत किसी नैतिक संकाय को सूचित नहीं करता है जिसके द्वारा हम अनुमोदन या अस्वीकृत करते हैं। विवेक, वास्तव में, ऐसे कुछ संकायों के अस्तित्व को मानता है, और उचित रूप से इसके निर्देशों के अनुरूप या विपरीत कार्य करने की हमारी चेतना को दर्शाता है। जब प्रेम, घृणा, खुशी, दुःख, कृतज्ञता, आक्रोश, कई अन्य भावनाओं के साथ, जो इस सिद्धांत के विषय माने जाते हैं, ने खुद को इतना महत्वपूर्ण बना लिया है कि उन्हें जानने के लिए उपाधियाँ मिल सकें, तो क्या यह आश्चर्य की बात नहीं है कि संप्रभु उनमें से सभी पर अब तक इतना कम ध्यान दिया जाना चाहिए था कि, कुछ दार्शनिकों को छोड़कर, किसी ने अभी तक इसे कोई नाम देना उचित नहीं समझा?
जब हम किसी चरित्र या कार्य का अनुमोदन करते हैं, तो जो भावनाएँ हम महसूस करते हैं, वे उपरोक्त प्रणाली के अनुसार, चार स्रोतों से प्राप्त होती हैं, जो कुछ मामलों में एक दूसरे से भिन्न होती हैं। सबसे पहले, हम एजेंट के इरादों के प्रति सहानुभूति रखते हैं; दूसरे, हम उन लोगों के प्रति कृतज्ञता में शामिल होते हैं जो उसके कार्यों का लाभ प्राप्त करते हैं; तीसरा, हम देखते हैं कि उसका आचरण उन सामान्य नियमों के अनुकूल रहा है जिनके द्वारा वे दो सहानुभूति आम तौर पर कार्य करती हैं; और, सबसे अंत में, जब हम ऐसे कार्यों को व्यवहार की एक प्रणाली का हिस्सा मानते हैं जो व्यक्ति या समाज की खुशी को बढ़ावा देते हैं, तो वे इस उपयोगिता से एक सौंदर्य प्राप्त करते प्रतीत होते हैं, जो कि हम जो बताते हैं उसके विपरीत नहीं। किसी भी अच्छी तरह से बनाई गई मशीन के लिए। किसी एक विशेष मामले में, इन सभी चार सिद्धांतों में से किसी एक या अन्य से आगे बढ़ने के लिए स्वीकार किया जाना चाहिए, कटौती करने के बाद, मुझे यह जानकर खुशी होगी कि क्या बचता है, और मैं स्वतंत्र रूप से इस अधिशेष को नैतिक अर्थ के लिए जिम्मेदार ठहराने की अनुमति दूंगा, या किसी अन्य विशिष्ट संकाय के लिए,366बशर्ते कोई भी निश्चित रूप से यह पता लगाए कि यह अधिशेष क्या है। शायद, यह अपेक्षा की जा सकती है कि यदि ऐसा कोई अनोखा सिद्धांत होता, जैसा कि इस नैतिक भावना को माना जाता है, तो हमें इसे कुछ विशेष मामलों में, एक-दूसरे से अलग और अलग महसूस करना चाहिए, जैसा कि हम अक्सर खुशी, दुःख महसूस करते हैं। , आशा, और भय, शुद्ध और किसी भी अन्य भावना के साथ मिश्रित नहीं। हालाँकि, मुझे लगता है, इसका दिखावा भी नहीं किया जा सकता। मैंने ऐसा कोई कथित उदाहरण कभी नहीं सुना है जिसमें यह कहा जा सके कि यह सिद्धांत अकेले ही लागू होता है और सहानुभूति या विरोध के साथ, कृतज्ञता या नाराजगी के साथ, किसी स्थापित नियम के लिए किसी भी कार्रवाई की सहमति या असहमति की धारणा के साथ, या सबसे अंत में। सौंदर्य और व्यवस्था के उस सामान्य स्वाद के साथ जो निर्जीव के साथ-साथ एनिमेटेड वस्तुओं से भी उत्तेजित होता है।
द्वितीय. एक और प्रणाली है जो हमारी नैतिक भावनाओं की उत्पत्ति सहानुभूति से करने का प्रयास करती है, जो उस प्रणाली से भिन्न है जिसे मैं स्थापित करने का प्रयास कर रहा हूं। यह वह है जो उपयोगिता में गुण रखता है, और उस खुशी का हिसाब देता है जिसके साथ दर्शक किसी भी गुणवत्ता की उपयोगिता का सर्वेक्षण सहानुभूति से उन लोगों की खुशी के साथ करता है जो इससे प्रभावित होते हैं। यह सहानुभूति उस दोनों से भिन्न है जिसके द्वारा हम एजेंट के उद्देश्यों में प्रवेश करते हैं, और उस से भी जिसके द्वारा हम उन व्यक्तियों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हैं जो उसके कार्यों से लाभान्वित होते हैं। यह वही सिद्धांत है जिसके द्वारा हम एक अच्छी तरह से बनाई गई मशीन का अनुमोदन करते हैं। लेकिन कोई भी मशीन उन दो अंतिम सहानुभूतियों में से किसी की भी वस्तु नहीं हो सकती। मैं पहले ही, इस प्रवचन के चौथे भाग में, इस प्रणाली का कुछ विवरण दे चुका हूँ।
खंड IV.
जिस तरह से विभिन्न लेखकों ने नैतिकता के व्यावहारिक नियमों का इलाज किया है।
इस प्रवचन के तीसरे भाग में यह देखा गया कि न्याय के नियम ही नैतिकता के एकमात्र नियम हैं जो सटीक और सटीक हैं; कि अन्य सभी गुण ढीले, अस्पष्ट और अनिश्चित हैं; कि पहले की तुलना व्याकरण के नियमों से की जा सके; दूसरे वे जो आलोचक रचना में उदात्त और सुरुचिपूर्ण की प्राप्ति के लिए निर्धारित करते हैं, और जो हमें इसे प्राप्त करने के लिए कोई निश्चित और अचूक दिशा-निर्देश देने के बजाय हमें उस पूर्णता का एक सामान्य विचार प्रदान करते हैं जिसका हमें लक्ष्य बनाना चाहिए।
चूंकि नैतिकता के विभिन्न नियम सटीकता की ऐसी विभिन्न डिग्री स्वीकार करते हैं, जिन लेखकों ने उन्हें सिस्टम में इकट्ठा करने और पचाने का प्रयास किया है, उन्होंने इसे दो अलग-अलग तरीकों से किया है; और एक समूह ने पूरी तरह से उस ढीली पद्धति का पालन किया है जिसके लिए वे स्वाभाविक रूप से गुणों की एक प्रजाति पर विचार करके निर्देशित थे; जबकि दूसरे ने सार्वभौमिक रूप से अपने उपदेशों में उस प्रकार की सटीकता लाने का प्रयास किया है जिसके प्रति उनमें से केवल कुछ ही ग्रहणशील हैं। पहले ने आलोचकों की तरह लिखा है, दूसरे ने व्याकरणविदों की तरह।
368I. पहला, जिसमें हम सभी प्राचीन नैतिकतावादियों को गिन सकते हैं, ने सामान्य तरीके से विभिन्न दोषों और गुणों का वर्णन करने और एक स्वभाव की विकृति और दुख के साथ-साथ औचित्य और खुशी को इंगित करने से खुद को संतुष्ट किया है। अन्य, लेकिन कई सटीक नियमों को निर्धारित करने के लिए प्रभावित नहीं हुए हैं जो सभी विशेष मामलों में असाधारण रूप से लागू होते हैं। उन्होंने केवल यह पता लगाने का प्रयास किया है, जहां तक भाषा यह पता लगाने में सक्षम है, सबसे पहले, जिसमें दिल की भावना शामिल है, जिस पर प्रत्येक विशेष गुण आधारित है, यह किस प्रकार की आंतरिक भावना या भावना है जो दोस्ती का सार बनाती है, मानवता की, उदारता की, न्याय की, उदारता की, और अन्य सभी सद्गुणों की, साथ ही उन बुराइयों की जो उनके विरोध में हैं: और, दूसरी बात, कार्य करने का सामान्य तरीका क्या है, आचरण का सामान्य स्वर और भाव क्या है उनमें से प्रत्येक भावना हमें किस ओर निर्देशित करेगी, या यह कैसे है कि एक मिलनसार, एक उदार, एक बहादुर, एक न्यायप्रिय और एक मानवीय व्यक्ति, सामान्य अवसरों पर, कार्य करना पसंद करेगा।
हृदय की भावना को चित्रित करने के लिए, जिस पर प्रत्येक विशेष गुण आधारित होता है, हालाँकि इसके लिए एक नाजुक और सटीक पेंसिल दोनों की आवश्यकता होती है, हालाँकि, इसे कुछ हद तक सटीकता के साथ क्रियान्वित किया जा सकता है। वास्तव में, उन सभी विविधताओं को व्यक्त करना असंभव है जो परिस्थितियों की हर संभावित भिन्नता के अनुसार प्रत्येक भावना में होती हैं या होनी चाहिए। वे अनंत हैं, और भाषा उन्हें चिन्हित करने के लिए नाम चाहती है। उदाहरण के लिए, मित्रता की भावना, जो हम एक बूढ़े व्यक्ति के लिए महसूस करते हैं, वह उस भावना से भिन्न है जिसके लिए हम महसूस करते हैं369एक युवा: वह जो हम एक सख्त आदमी के लिए मनोरंजन करते हैं, वह उस से अलग है जो हम नरम और नम्र व्यवहार के लिए महसूस करते हैं: और वह फिर से जो हम समलैंगिक जीवंतता और भावना के लिए महसूस करते हैं। जिस मित्रता की हम एक पुरुष के लिए कल्पना करते हैं वह उस मित्रता से भिन्न है जिससे एक महिला हमें प्रभावित करती है, यहां तक कि जहां किसी भी स्थूल जुनून का मिश्रण नहीं होता है। कौन लेखक इन और अन्य सभी अनंत किस्मों की गणना और पता लगा सकता है जिनसे यह भावना गुजरने में सक्षम है? लेकिन फिर भी मित्रता और परिचित लगाव की सामान्य भावना जो उन सभी के लिए सामान्य है, पर्याप्त सटीकता के साथ सुनिश्चित की जा सकती है। इसका जो चित्र खींचा गया है, यद्यपि वह कई मायनों में हमेशा अधूरा रहेगा, फिर भी, उसमें इतनी समानता हो सकती है कि जब हम उससे मिलेंगे तो हमें मूल का ज्ञान हो जाएगा, और यहां तक कि वह अन्य भावनाओं से भी अलग हो जाएगा जो उसके पास हैं। काफी समानता, जैसे सद्भावना, आदर, आदर, प्रशंसा।
सामान्य तरीके से यह वर्णन करना कि कार्य करने का वह सामान्य तरीका क्या है जिसके लिए प्रत्येक गुण हमें प्रेरित करेगा, अभी भी अधिक आसान है। वास्तव में, इस तरह का कुछ किए बिना, उस आंतरिक भावना या भावना का वर्णन करना मुश्किल है जिस पर यह आधारित है। भाषा द्वारा व्यक्त करना असंभव है, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, तो जुनून के सभी विभिन्न संशोधनों की अदृश्य विशेषताएं, जैसा कि वे खुद को भीतर दिखाते हैं। उन्हें चिह्नित करने और एक-दूसरे से अलग करने का कोई अन्य तरीका नहीं है, लेकिन उन प्रभावों का वर्णन करने के अलावा जो वे पैदा करते हैं, वे चेहरे, हवा और बाहरी व्यवहार में जो बदलाव लाते हैं, जो संकल्प वे सुझाते हैं, जो कार्य वे करने के लिए प्रेरित करते हैं। . इस प्रकार सिसरो ने, अपने कार्यालयों की पहली पुस्तक में,370हमें चार प्रमुख गुणों के अभ्यास के लिए निर्देशित करने का प्रयास करता है, और अरस्तू अपनी नैतिकता के व्यावहारिक हिस्सों में हमें उन विभिन्न आदतों की ओर इशारा करता है जिनके द्वारा वह हमारे व्यवहार को नियंत्रित करता है, जैसे उदारता, भव्यता, उदारता, और यहां तक कि मज़ाकियापन और अच्छा हास्य, गुण, जो उस भोगवादी दार्शनिक ने गुणों की सूची में एक स्थान के योग्य समझा है, हालांकि उस प्रशंसा की हल्कापन जो हम स्वाभाविक रूप से उन्हें प्रदान करते हैं, उन्हें इतने सम्मानित नाम का हकदार नहीं लगता है।
ऐसी रचनाएँ हमें शिष्टाचार के मनभावन एवं जीवंत चित्र प्रस्तुत करती हैं। अपने विवरणों की जीवंतता से वे सद्गुणों के प्रति हमारे स्वाभाविक प्रेम को भड़काते हैं, और बुराई के प्रति हमारी घृणा को बढ़ाते हैं: अपने अवलोकनों की न्यायसंगतता के साथ-साथ वे अक्सर औचित्य के संबंध में हमारी प्राकृतिक भावनाओं को सही करने और सुनिश्चित करने में भी मदद कर सकते हैं। आचरण, और कई अच्छे और नाजुक ध्यान देने का सुझाव, हमें व्यवहार की अधिक सटीक न्यायसंगतता की ओर ले जाता है, जो कि, ऐसे निर्देश के बिना, हमें सोचने में सक्षम होना चाहिए था। नैतिकता के नियमों के उपचार में, इस प्रकार, वह विज्ञान शामिल है जिसे उचित रूप से नैतिकता कहा जाता है, एक विज्ञान, जो हालांकि आलोचना की तरह है, यह सबसे सटीक परिशुद्धता को स्वीकार नहीं करता है, फिर भी, अत्यधिक उपयोगी और स्वीकार्य दोनों है। यह वाक्पटुता के अलंकरणों में अन्य सभी की तुलना में सबसे अधिक संवेदनशील है, और उनके माध्यम से, यदि संभव हो तो, कर्तव्य के सबसे छोटे नियमों पर एक नया महत्व प्रदान करता है। इसके उपदेश, जब इस प्रकार तैयार और सुशोभित होते हैं, तो युवाओं के लचीलेपन पर सबसे अच्छे और सबसे स्थायी प्रभाव पैदा करने में सक्षम होते हैं, और जैसे ही वे उस उदार की प्राकृतिक उदारता के साथ जुड़ते हैं371उम्र बढ़ने पर, वे कम से कम कुछ समय के लिए, सबसे वीरतापूर्ण संकल्पों को प्रेरित करने में सक्षम होते हैं, और इस प्रकार उन सर्वोत्तम और सबसे उपयोगी आदतों को स्थापित करने और पुष्टि करने में सक्षम होते हैं जिनके लिए मनुष्य का दिमाग अतिसंवेदनशील होता है। जो भी उपदेश और उपदेश हमें सद्गुणों के अभ्यास के लिए प्रेरित कर सकते हैं, वह इस प्रकार प्रस्तुत विज्ञान द्वारा किया जाता है।
द्वितीय. नैतिकतावादियों का दूसरा समूह, जिनमें हम ईसाई चर्च के मध्य और बाद के युगों के सभी कैसुइस्टों को गिन सकते हैं, साथ ही वे सभी जिन्होंने इस और पिछली शताब्दी में प्राकृतिक न्यायशास्त्र कहलाने वाले का इलाज किया है, संतुष्ट नहीं हैं स्वयं इस सामान्य तरीके से आचरण के उस स्तर को चित्रित करते हैं जिसकी वे हमें अनुशंसा करते हैं, लेकिन हमारे व्यवहार की हर परिस्थिति की दिशा के लिए सटीक और सटीक नियम बनाने का प्रयास करते हैं। चूंकि न्याय ही एकमात्र गुण है जिसके संबंध में ऐसे सटीक नियम उचित रूप से दिए जा सकते हैं; यह वह गुण है, जो मुख्य रूप से लेखकों के उन दो अलग-अलग समूहों के विचार के अंतर्गत आता है। हालाँकि, वे इसका इलाज बहुत अलग तरीके से करते हैं।
जो लोग न्यायशास्त्र के सिद्धांतों पर लिखते हैं, वे केवल इस बात पर विचार करते हैं कि जिस व्यक्ति का दायित्व देय है, उसे स्वयं को बलपूर्वक प्राप्त करने का हकदार समझना चाहिए; प्रत्येक निष्पक्ष दर्शक उसे मांग करने के लिए क्या स्वीकार करेगा, या एक न्यायाधीश या मध्यस्थ, जिसके पास उसने अपना मामला प्रस्तुत किया था, और जिसने उसे न्याय देने का बीड़ा उठाया था, को दूसरे व्यक्ति को कष्ट सहने या प्रदर्शन करने के लिए बाध्य करना चाहिए। दूसरी ओर, कैसुइस्ट इस बात की इतनी अधिक जांच नहीं करते हैं कि यह क्या है, जिसे उचित रूप से बलपूर्वक वसूला जा सकता है, जितना कि यह क्या है, जिस व्यक्ति पर दायित्व है372उसे यह सोचना चाहिए कि वह न्याय के सामान्य नियमों के प्रति अत्यंत पवित्र और ईमानदार आदर के साथ कार्य करने के लिए बाध्य है, और अपने पड़ोसी के साथ अन्याय करने, या अपने चरित्र की अखंडता का उल्लंघन करने के अत्यंत कर्तव्यनिष्ठ भय से भी। न्यायाधीशों और मध्यस्थों के निर्णयों के लिए नियम निर्धारित करना न्यायशास्त्र का अंत है। एक अच्छे आदमी के आचरण के लिए नियम निर्धारित करना कासुइस्ट्री का अंत है। न्यायशास्त्र के सभी नियमों का पालन करते हुए, यह मानते हुए कि वे इतने पूर्ण हैं, हमें बाहरी दंड से मुक्त होने के अलावा कुछ भी नहीं मिलना चाहिए। उन कैसुइस्ट्री का अवलोकन करके, उन्हें वैसा ही मानते हुए जैसा कि उन्हें होना चाहिए, हमें अपने व्यवहार की सटीक और ईमानदार विनम्रता से काफी प्रशंसा का हकदार होना चाहिए।
अक्सर ऐसा हो सकता है कि एक अच्छा आदमी खुद को न्याय के सामान्य नियमों के प्रति पवित्र और कर्तव्यनिष्ठ सम्मान से कई चीजें करने के लिए बाध्य समझता है, जिसे उससे जबरन वसूलना, या किसी न्यायाधीश या मध्यस्थ के लिए उसे लागू करना सबसे बड़ा अन्याय होगा। उस पर जबरदस्ती. एक घिसा-पिटा उदाहरण देने के लिए; एक हाईवेमैन, मौत के डर से, एक यात्री को एक निश्चित राशि का वादा करने के लिए बाध्य करता है। क्या इस तरह से अन्यायपूर्ण बल द्वारा जबरन लिया गया वादा अनिवार्य माना जाना चाहिए, यह एक ऐसा प्रश्न है जिस पर बहुत बहस हुई है।
यदि हम इसे केवल न्यायशास्त्र के प्रश्न के रूप में मानें, तो निर्णय बिना किसी संदेह के स्वीकार किया जा सकता है। यह मान लेना बेतुका होगा कि हाईवेमैन दूसरे को कार्य करने के लिए बाध्य करने के लिए बल प्रयोग करने का हकदार हो सकता है। वादाखिलाफी करना एक ऐसा अपराध था जो सर्वोच्च दंड का हकदार था, और वादाखिलाफी के लिए जबरन वसूली करना केवल एक नया अपराध जोड़ना होगा373भूतपूर्व। वह बिना किसी चोट के शिकायत कर सकता है जिसे केवल उस व्यक्ति द्वारा धोखा दिया गया है जिसके द्वारा उसे उचित रूप से मारा जा सकता था। यह मान लेना कि एक न्यायाधीश को ऐसे वादों के दायित्व को लागू करना चाहिए, या कि मजिस्ट्रेट को उन्हें कानून में कार्रवाई बनाए रखने की अनुमति देनी चाहिए, सभी बेतुकी बातों में सबसे हास्यास्पद होगा। इसलिए, यदि हम इस प्रश्न पर न्यायशास्त्र के प्रश्न के रूप में विचार करें, तो निर्णय के बारे में हमें कोई हानि नहीं होगी।
लेकिन अगर हम इसे कैसुइस्ट्री का प्रश्न मानें तो यह इतनी आसानी से निर्धारित नहीं होगा। क्या एक अच्छा आदमी, न्याय के उस सबसे पवित्र नियम के प्रति ईमानदार सम्मान से, जो सभी गंभीर वादों के पालन का आदेश देता है, खुद को पालन करने के लिए बाध्य नहीं समझेगा, कम से कम यह अधिक संदिग्ध है। यह कि कोई भी ध्यान उस दुष्ट की निराशा के कारण नहीं है जो उसे इस स्थिति में लाता है, कि डाकू को कोई चोट नहीं पहुँचती है, और परिणामस्वरूप बलपूर्वक कुछ भी नहीं छीना जा सकता है, किसी भी प्रकार के विवाद को स्वीकार नहीं करेगा। लेकिन क्या कुछ सम्मान, इस मामले में, उसकी अपनी गरिमा और सम्मान के कारण नहीं है, उसके चरित्र के उस हिस्से की अनुल्लंघनीय पवित्रता के लिए है जो उसे सत्य के कानून का सम्मान करता है, और हर उस चीज से घृणा करता है जो विश्वासघात और झूठ के करीब पहुंचती है, हो सकता है , शायद, अधिक उचित रूप से एक प्रश्न बनाया जा सकता है। तदनुसार कैसुइस्ट इस बारे में काफी बंटे हुए हैं। एक पक्ष, जिसके साथ हम सिसरो को प्राचीनों में, आधुनिकों में, पफेंडोर्फ में, उनके टिप्पणीकार बारबेरैक में और सबसे ऊपर दिवंगत डॉ. हचिसन को गिन सकते हैं, जो ज्यादातर मामलों में किसी भी तरह से ढीले कैसुइस्ट नहीं थे, बिना किसी हिचकिचाहट के निर्धारित करें , कि ऐसे किसी भी वादे के कारण किसी भी प्रकार का सम्मान नहीं है, और अन्यथा सोचना है374महज कमजोरी और अंधविश्वास. एक और पार्टी, जिसके बीच हम गिनती कर सकते हैं[27] चर्च के कुछ प्राचीन पिता, साथ ही कुछ बहुत ही प्रतिष्ठित आधुनिक कासुइस्ट, एक अलग राय रखते हैं, और उन्होंने ऐसे सभी वादों को अनिवार्य माना है।
27 . सेंट ऑगस्टीन, ला प्लेसेट।
यदि हम मानव जाति की सामान्य भावनाओं के अनुरूप इस विषय पर विचार करें तो हम पाएंगे कि इस प्रकार के वादे के कारण भी कुछ सम्मान सोचा जाएगा; लेकिन यह निर्धारित करना असंभव है कि किसी भी सामान्य नियम द्वारा बिना किसी अपवाद के सभी मामलों पर कितना लागू होगा। वह आदमी जो इस तरह के वादे करने में काफी स्पष्ट और आसान था, और जिसने उन्हें बहुत ही कम समारोह में तोड़ दिया, हमें अपने मित्र और साथी के रूप में नहीं चुनना चाहिए। एक सज्जन व्यक्ति जो एक हाइवेमैन को पांच पाउंड देने का वादा करता है और उसे पूरा नहीं करता है, उसे कुछ दोष देना होगा। हालाँकि, यदि वादा की गई राशि बहुत बड़ी थी, तो यह अधिक संदिग्ध हो सकता है कि क्या करना उचित था। उदाहरण के लिए, यदि यह ऐसा था कि इसका भुगतान वादा करने वाले के परिवार को पूरी तरह से बर्बाद कर देगा, यदि यह इतना बड़ा था कि सबसे उपयोगी उद्देश्यों को बढ़ावा देने के लिए पर्याप्त था, तो यह कुछ हद तक आपराधिक प्रतीत होगा, कम से कम बेहद अनुचित होगा , इसे एक पंक्टिलियो की खातिर, ऐसे बेकार हाथों में फेंकना। जिस आदमी को एक चोर के साथ इस तरह की पैरोल का पालन करने के लिए खुद से भीख माँगनी चाहिए, या जिसे एक लाख पाउंड फेंक देना चाहिए, भले ही वह इतनी बड़ी रकम खर्च कर सकता हो, वह मानव जाति के सामान्य ज्ञान के लिए बेतुका और असाधारण प्रतीत होगा उच्चतम डिग्री. इस तरह की प्रचुरता उसके कर्तव्य के साथ असंगत प्रतीत होगी, उस पर स्वयं और दोनों का बकाया है375अन्य, और इसलिए, इस तरीके से किए गए वादे का क्या सम्मान करते हैं, इसे किसी भी तरह से अधिकृत नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, किसी भी सटीक नियम से यह तय करना कि इसे किस स्तर का सम्मान दिया जाना चाहिए, या इससे मिलने वाली सबसे बड़ी राशि क्या हो सकती है, स्पष्ट रूप से असंभव है। यह व्यक्तियों के चरित्र के अनुसार, उनकी परिस्थितियों के अनुसार, वादे की गंभीरता के अनुसार और यहां तक कि मुठभेड़ की घटनाओं के अनुसार अलग-अलग होगा: और यदि वादा करने वाले के साथ उस तरह की बहुत अधिक वीरता का व्यवहार किया गया हो , जो कभी-कभी सबसे अधिक त्याग किए गए पात्रों के व्यक्तियों में पाया जाता है, अन्य अवसरों की तुलना में अधिक प्रतीत होता है। सामान्य तौर पर यह कहा जा सकता है कि सटीक औचित्य के लिए ऐसे सभी वादों के पालन की आवश्यकता होती है, जब भी यह कुछ अन्य कर्तव्यों के साथ असंगत नहीं होता है जो अधिक पवित्र होते हैं; जैसे कि सार्वजनिक हित के संबंध में, जिनके प्रति कृतज्ञता, जिनके प्रति स्वाभाविक स्नेह, या जिनके लिए उचित उपकार के कानून हमें प्रदान करने के लिए प्रेरित करें। लेकिन, जैसा कि पहले नोटिस किया गया था, हमारे पास यह निर्धारित करने के लिए कोई सटीक नियम नहीं है कि ऐसे उद्देश्यों के संबंध में बाहरी कार्य क्या हैं, न ही, परिणामस्वरूप, जब यह होता है कि वे गुण ऐसे वादों के पालन के साथ असंगत हैं।
हालाँकि, यह देखा जाना चाहिए कि जब भी ऐसे वादों का उल्लंघन किया जाता है, हालांकि सबसे आवश्यक कारणों से, तो यह हमेशा उस व्यक्ति के लिए कुछ हद तक अपमान के साथ होता है जिसने उन्हें बनाया है। उनके बनने के बाद, हम उनके अवलोकन की अनुपयुक्तता के प्रति आश्वस्त हो सकते हैं। लेकिन फिर भी इन्हें बनाने में कुछ न कुछ दोष रह ही जाता है. यह कम से कम उदारता और सम्मान के उच्चतम और महानतम सिद्धांतों से एक विचलन है।376एक बहादुर आदमी को ऐसे वादे करने से बेहतर मर जाना चाहिए, जिसे वह न तो मूर्खता के बिना पूरा कर सकता है, और न ही अपमान के बिना उल्लंघन कर सकता है। इस प्रकार की स्थिति में कुछ हद तक अपमान हमेशा मौजूद रहता है। विश्वासघात और झूठ इतने खतरनाक, इतने भयानक और, साथ ही, इतने आसानी से और, कई अवसरों पर, इतने सुरक्षित रूप से शामिल हो सकते हैं कि हम लगभग किसी भी अन्य की तुलना में उनसे अधिक ईर्ष्या करते हैं। इसलिए हमारी कल्पना हर परिस्थिति में, आस्था के सभी उल्लंघनों के साथ शर्म का विचार जोड़ती है। इस संबंध में, वे निष्पक्ष सेक्स में शुद्धता के उल्लंघन से मिलते जुलते हैं, जिसका एक गुण, समान कारणों से, हम अत्यधिक ईर्ष्यालु होते हैं; और एक के संबंध में हमारी भावनाएँ दूसरे के संबंध में अधिक नाजुक नहीं हैं। शुद्धता का उल्लंघन अपरिवर्तनीय रूप से अपमान करता है। कोई भी परिस्थिति, कोई भी आग्रह इसे माफ नहीं कर सकता; इसका कोई दुःख नहीं, कोई पश्चाताप नहीं। हम इस मामले में इतने अच्छे हैं कि बलात्कार का अपमान भी, और मन की मासूमियत, हमारी कल्पना में, शरीर के प्रदूषण को नहीं धो सकती। विश्वास के उल्लंघन का भी यही मामला है, जब इसकी प्रतिज्ञा पूरी तरह से मानव जाति के सबसे बेकार व्यक्ति के लिए भी की गई हो। निष्ठा इतना आवश्यक गुण है कि हम आम तौर पर यह मानते हैं कि यह उन लोगों के लिए भी देय है जिनके लिए और कुछ भी देय नहीं है, और जिन्हें हम मारना और नष्ट करना वैध समझते हैं। इसका कोई उद्देश्य नहीं है कि जो व्यक्ति इसके उल्लंघन का दोषी है, वह आग्रह करता है कि उसने अपने जीवन को बचाने के लिए वादा किया था, और उसने अपना वादा तोड़ दिया क्योंकि इसे निभाना किसी अन्य सम्मानजनक कर्तव्य के साथ असंगत था। ये परिस्थितियाँ उसे कम कर सकती हैं, लेकिन उसके अपमान को पूरी तरह से नहीं मिटा सकतीं। ऐसा प्रतीत होता है कि वह एक ऐसे कार्य का दोषी है जिसके साथ, पुरुषों की कल्पना में, कुछ हद तक शर्म की भावना अविभाज्य रूप से जुड़ी हुई है। वह377उसने एक वादा तोड़ दिया है जिसे उसने गंभीरता से कहा था कि वह उसे निभाएगा; और उसका चरित्र, यदि अपरिवर्तनीय रूप से दागदार और प्रदूषित नहीं है, तो कम से कम उसमें एक उपहास जुड़ा हुआ है, जिसे मिटाना पूरी तरह से बहुत मुश्किल होगा; और मैं कल्पना करता हूं कि कोई भी व्यक्ति, जो इस प्रकार के साहसिक कार्य से गुजरा हो, उसे कहानी सुनाने का शौक होगा।
यह उदाहरण यह दिखाने के लिए काम कर सकता है कि कैसुइस्ट्री और न्यायशास्त्र के बीच क्या अंतर है, भले ही वे दोनों न्याय के सामान्य नियमों के दायित्वों पर विचार करते हों।
लेकिन हालांकि यह अंतर वास्तविक और आवश्यक है, हालांकि वे दोनों विज्ञान बिल्कुल अलग-अलग लक्ष्यों का प्रस्ताव करते हैं, विषय की समानता ने उनके बीच इतनी समानता बना दी है, कि लेखकों के बड़े हिस्से ने, जिनका घोषित डिजाइन न्यायशास्त्र का इलाज करना था, अलग-अलग निर्धारित किए हैं वे प्रश्नों की जांच करते हैं, कभी-कभी उस विज्ञान के सिद्धांतों के अनुसार, और कभी-कभी कैसुइस्ट्री के अनुसार, बिना भेद किए, और, शायद, खुद को यह पता चले बिना कि उन्होंने कब एक किया, और कब दूसरा।
हालाँकि, कैसुइस्ट्स का सिद्धांत किसी भी तरह से इस विचार तक सीमित नहीं है कि न्याय के सामान्य नियमों के प्रति एक ईमानदार सम्मान हमसे क्या मांग करेगा। इसमें ईसाई और नैतिक कर्तव्य के कई अन्य भाग भी शामिल हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि मुख्य रूप से विज्ञान की इस प्रजाति की खेती को अवसर देने के लिए रोमन कैथोलिक अंधविश्वास द्वारा बर्बरता और अज्ञानता के समय में शुरू की गई श्रवण स्वीकारोक्ति की प्रथा थी। उस से378संस्था, सबसे गुप्त कार्य, और यहां तक कि प्रत्येक व्यक्ति के विचार, जिन पर ईसाई शुद्धता के नियमों से सबसे छोटी डिग्री में विचलन का संदेह हो सकता है, को विश्वासपात्र के सामने प्रकट किया जाना था। विश्वासपात्र ने अपने पश्चातापकर्ताओं को सूचित किया कि क्या, और किस संबंध में उन्होंने अपने कर्तव्य का उल्लंघन किया है, और इससे पहले कि वह नाराज देवता के नाम पर उन्हें दोषमुक्त कर सके, उन्हें किस प्रकार की तपस्या करनी चाहिए।
चेतना, या यहां तक कि गलत काम करने का संदेह, हर मन पर एक बोझ है, और उन सभी में चिंता और आतंक के साथ है जो लंबे समय से अधर्म की आदतों से कठोर नहीं हुए हैं। इसमें, अन्य सभी संकटों की तरह, पुरुष स्वाभाविक रूप से अपने मन की पीड़ा को किसी ऐसे व्यक्ति के सामने प्रकट करके, जिसकी गोपनीयता और विवेक पर वे भरोसा कर सकते हैं, अपने विचारों पर महसूस होने वाले उत्पीड़न से खुद को मुक्त करने के लिए उत्सुक हैं। शर्म की बात है, जो वे इस स्वीकार्यता से पीड़ित हैं, उनकी बेचैनी के उस निवारण से पूरी तरह से मुआवजा मिलता है, जिसे उनके आत्मविश्वास की सहानुभूति शायद ही कभी अवसर देने में विफल रहती है। इससे उन्हें यह जानकर राहत मिलती है कि वे पूरी तरह से सम्मान के योग्य नहीं हैं, और चाहे उनके पिछले आचरण की निंदा की गई हो, उनके वर्तमान स्वभाव को कम से कम अनुमोदित किया गया है, और शायद दूसरे को क्षतिपूर्ति करने के लिए पर्याप्त है, कम से कम उन्हें कुछ हद तक बनाए रखने के लिए अपने दोस्त के साथ सम्मान का. अंधविश्वास के उस दौर में असंख्य और चतुर पादरी वर्ग ने खुद को लगभग हर निजी परिवार के विश्वासपात्र में शामिल कर लिया था। उनके पास वह सारी थोड़ी-बहुत शिक्षा थी जो उस समय की क्षमता थी, और उनके आचरण, हालांकि कई मामलों में असभ्य और उच्छृंखल थे, उस युग के लोगों की तुलना में परिष्कृत और नियमित थे। इसलिए, उन्हें सम्मान दिया जाता था।379न केवल सभी धार्मिक, बल्कि सभी नैतिक कर्तव्यों के महान निर्देशक के रूप में। उनकी परिचितता ने उस व्यक्ति को प्रतिष्ठा दी जो इसे पाकर इतना खुश था, और उनकी अस्वीकृति के प्रत्येक निशान ने उन सभी पर गहरी बदनामी की मुहर लगा दी, जिनके पास इसके तहत आने का दुर्भाग्य था। सही और गलत के महान न्यायाधीशों के रूप में माने जाने के कारण, स्वाभाविक रूप से होने वाली सभी जांचों के बारे में उनसे सलाह ली जाती थी, और किसी भी व्यक्ति के लिए यह जानना सम्मानजनक था कि उन्होंने उन पवित्र लोगों को ऐसे सभी रहस्यों का विश्वासपात्र बनाया, और कोई महत्वपूर्ण या महत्वपूर्ण काम नहीं लिया। उनकी सलाह और अनुमोदन के बिना उनके आचरण में नाजुक कदम। इसलिए, पादरी वर्ग के लिए इसे एक सामान्य नियम के रूप में स्थापित करना मुश्किल नहीं था, कि उन्हें वही सौंपा जाए जो उन्हें सौंपना पहले से ही फैशनेबल हो गया था, और जो उन्हें आमतौर पर सौंपा जाना था, हालांकि ऐसा कोई नियम नहीं था। स्थापित। इस प्रकार खुद को स्वीकारोक्ति के लिए योग्य बनाना चर्च के लोगों और दैवीय लोगों के अध्ययन का एक आवश्यक हिस्सा बन गया, और फिर उन्हें विवेक के मामले, अच्छी और नाजुक स्थितियों को इकट्ठा करने के लिए प्रेरित किया गया, जिसमें यह निर्धारित करना कठिन है कि आचरण का औचित्य कहां हो सकता है झूठ। उन्होंने कल्पना की थी कि इस तरह के कार्य, विवेक के निदेशकों और उन लोगों दोनों के लिए उपयोगी हो सकते हैं जिन्हें निर्देशित किया जाना था; और इसलिए कैसुइस्ट्री की पुस्तकों की उत्पत्ति हुई।
कैसुइस्टों के विचार के अंतर्गत आने वाले नैतिक कर्तव्य मुख्य रूप से वे थे जिन्हें, कम से कम कुछ हद तक, सामान्य नियमों के भीतर सीमित किया जा सकता है, और जिनके उल्लंघन में स्वाभाविक रूप से कुछ हद तक पश्चाताप और सजा भुगतने का कुछ डर शामिल होता है। उस संस्था का डिज़ाइन जिसने उनके कार्यों को अवसर दिया, अंतरात्मा के उन आतंकों को शांत करना था जो इसमें शामिल होते हैं380ऐसे कर्तव्यों का उल्लंघन. लेकिन ऐसा हर गुण नहीं है जिसके दोष के साथ इस प्रकार का कोई बहुत गंभीर दंड जुड़ा हो, और कोई भी व्यक्ति अपने विश्वासपात्र से दोषमुक्ति के लिए आवेदन नहीं करता है, क्योंकि उसने सबसे उदार, सबसे मैत्रीपूर्ण, या सबसे उदार कार्य नहीं किया है जो , उनकी परिस्थितियों में, प्रदर्शन करना संभव था। इस प्रकार की विफलताओं में, जिस नियम का उल्लंघन किया जाता है वह आम तौर पर बहुत दृढ़ नहीं होता है, और आम तौर पर इस तरह की प्रकृति का भी होता है, कि हालांकि इसका पालन सम्मान और पुरस्कार का हकदार हो सकता है, लेकिन उल्लंघन किसी भी सकारात्मक दोष या निंदा को उजागर नहीं करता है , या सज़ा. ऐसा प्रतीत होता है कि ऐसे गुणों के प्रयोग को कैसुइस्टों ने एक प्रकार के सुपररोगेशन के कार्यों के रूप में माना है, जिन्हें बहुत सख्ती से अधिनियमित नहीं किया जा सकता था, और इसलिए उनके लिए इसका इलाज करना अनावश्यक था।
इसलिए, नैतिक कर्तव्य के उल्लंघन, जो विश्वासपात्र के न्यायाधिकरण के सामने आए, और उस खाते पर कैसुइस्ट्स के संज्ञान में आए, मुख्य रूप से तीन अलग-अलग प्रकार के थे।
सबसे पहले और मुख्य रूप से, न्याय के नियमों का उल्लंघन। यहां सभी नियम स्पष्ट और सकारात्मक हैं, और उनका उल्लंघन स्वाभाविक रूप से योग्य होने की चेतना और भगवान और मनुष्य दोनों से दंड भुगतने के डर से जुड़ा हुआ है।
दूसरे, शुद्धता के नियमों का उल्लंघन। ये सभी गंभीर उदाहरणों में न्याय के नियमों का वास्तविक उल्लंघन हैं, और कोई भी व्यक्ति किसी अन्य को सबसे अक्षम्य चोट पहुंचाए बिना उनका दोषी नहीं हो सकता है। छोटे उदाहरणों में, जब वे केवल उन सटीक मर्यादाओं का उल्लंघन करते हैं जो होना चाहिए381दो लिंगों की बातचीत में देखा जाए तो, उन्हें वास्तव में न्याय के नियमों का उल्लंघन नहीं माना जा सकता है। हालाँकि, वे आम तौर पर एक बहुत ही स्पष्ट नियम का उल्लंघन होते हैं, और, कम से कम किसी एक लिंग के मामले में, उस व्यक्ति पर बदनामी लाते हैं जो उनके लिए दोषी है, और परिणामस्वरूप कुछ हद तक शर्म के साथ जांच में शामिल होना पड़ता है। और मन का पश्चाताप.
तीसरा, सत्यता के नियमों का उल्लंघन। सत्य का उल्लंघन, यह देखा जाना चाहिए, हमेशा न्याय का उल्लंघन नहीं होता है, हालांकि कई अवसरों पर ऐसा होता है, और परिणामस्वरूप हमेशा किसी बाहरी दंड का सामना नहीं करना पड़ता है। सामान्य झूठ बोलने की बुराई, हालांकि सबसे दयनीय क्षुद्रता है, अक्सर किसी भी व्यक्ति को चोट नहीं पहुंचा सकती है, और इस मामले में प्रतिशोध या संतुष्टि का कोई भी दावा न तो उन पर थोपे गए व्यक्तियों के कारण हो सकता है, न ही दूसरों के प्रति। हालाँकि, सत्य का उल्लंघन हमेशा न्याय का उल्लंघन नहीं होता है, यह हमेशा एक बहुत ही स्पष्ट नियम का उल्लंघन होता है, और जो व्यक्ति इसके लिए दोषी है, वह स्वाभाविक रूप से शर्म से ढक जाता है। बातचीत का, और वास्तव में समाज का महान आनंद, भावनाओं और विचारों के एक निश्चित पत्राचार से, मन के एक निश्चित सामंजस्य से उत्पन्न होता है, जो कई संगीत वाद्ययंत्रों की तरह मेल खाता है और एक दूसरे के साथ समय रखता है। लेकिन यह सबसे आनंदमय सद्भाव तब तक प्राप्त नहीं किया जा सकता जब तक कि भावनाओं और विचारों का मुक्त संचार न हो। इस संबंध में, हम सभी यह महसूस करने की इच्छा रखते हैं कि एक-दूसरे पर क्या प्रभाव पड़ता है, एक-दूसरे की गहराई में प्रवेश करें, और उन भावनाओं और स्नेह का निरीक्षण करें जो वास्तव में वहां मौजूद हैं। वह व्यक्ति जो हमें इस प्राकृतिक जुनून में शामिल करता है, जो हमें अपने दिल में आमंत्रित करता है, जो मानो अपने सीने के द्वार हमारे लिए खोल देता है, वह व्यायाम करता हुआ प्रतीत होता है382किसी भी अन्य की तुलना में आतिथ्य की एक प्रजाति अधिक आनंददायक है। कोई भी व्यक्ति, जो सामान्य अच्छे स्वभाव का है, प्रसन्न होने से असफल नहीं हो सकता, यदि उसमें अपनी वास्तविक भावनाओं को वैसे ही व्यक्त करने का साहस है जैसा वह उन्हें महसूस करता है, और क्योंकि वह उन्हें महसूस करता है। यह निश्चल ईमानदारी ही है जो एक बच्चे की किलकारी को भी सुखद बना देती है। खुले दिल वालों के विचार कितने ही कमज़ोर और अपूर्ण क्यों न हों, हम उनमें प्रवेश करने में प्रसन्न होते हैं, और अपनी समझ को उनकी क्षमताओं के स्तर तक लाने के लिए, और हर विषय पर विचार करने के लिए, जितना संभव हो, प्रयास करते हैं। विशेष प्रकाश जिसमें ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने इस पर विचार किया है। दूसरों की वास्तविक भावनाओं को जानने का यह जुनून स्वाभाविक रूप से इतना मजबूत है, कि यह अक्सर हमारे पड़ोसियों के उन रहस्यों को जानने की एक परेशान करने वाली और धृष्ट जिज्ञासा में बदल जाता है, जिन्हें छिपाने के लिए उनके पास बहुत उचित कारण होते हैं, और, कई अवसरों पर, इसके लिए विवेक की आवश्यकता होती है। और इसे, साथ ही मानव स्वभाव के अन्य सभी जुनूनों को नियंत्रित करने के लिए औचित्य की एक मजबूत भावना, और इसे उस स्तर तक कम करना जिसे कोई भी निष्पक्ष दर्शक स्वीकार कर सके। हालाँकि, इस जिज्ञासा को निराश करना, जब इसे उचित सीमा के भीतर रखा जाता है, और इसका लक्ष्य कुछ भी नहीं होता है जिसे छुपाने का कोई उचित कारण हो सकता है, तो यह अपनी बारी में उतना ही अप्रिय है। वह व्यक्ति जो हमारे सबसे मासूम सवालों से बचता है, जो हमारी सबसे अप्रभावी पूछताछ को कोई संतुष्टि नहीं देता है, जो स्पष्ट रूप से खुद को अभेद्य अस्पष्टता में लपेट लेता है, ऐसा लगता है जैसे वह अपने सीने के बारे में एक दीवार बना रहा हो। हम इसके भीतर जाने के लिए हानिरहित जिज्ञासा की पूरी उत्सुकता के साथ आगे बढ़ते हैं, और महसूस करते हैं कि खुद को एक ही बार में सबसे कठोर और सबसे आक्रामक हिंसा से पीछे धकेल दिया गया है। यदि छिपाना इतना अप्रिय है, तो हमें धोखा देने का प्रयास करना और भी घृणित है, भले ही धोखाधड़ी की सफलता से हमें संभवतः कुछ भी नुकसान न हो। यदि हम देखें तो हमारा383साथी हम पर थोपना चाहता है, यदि वह जो भावनाएँ और राय कहता है वह स्पष्ट रूप से उसकी अपनी नहीं लगती है, तो उन्हें हमेशा इतना अच्छा रहने दें कि हम उनसे किसी प्रकार का मनोरंजन प्राप्त नहीं कर सकें; और यदि मानव स्वभाव की कोई बात समय-समय पर उन सभी आवरणों के माध्यम से प्रकट नहीं होती है जिन्हें झूठ और प्रभाव उसके चारों ओर लपेटने में सक्षम हैं, तो लकड़ी की एक कठपुतली पूरी तरह से एक ऐसे व्यक्ति के रूप में सुखद साथी होगी जो प्रभावित होने के कारण कभी नहीं बोलता है। कोई भी व्यक्ति, सबसे महत्वहीन मामलों के संबंध में, कभी भी धोखा नहीं देता है, जो उन लोगों को चोट पहुंचाने जैसा कुछ करने के प्रति सचेत नहीं होता है जिनके साथ वह बातचीत करता है; और जो किसी रहस्य का पता लगने के गुप्त विचार पर भी अंदर से शरमाता और शर्म और भ्रम से पीछे नहीं हटता। इसलिए, सत्यता का उल्लंघन, जिसे हमेशा कुछ हद तक पश्चाताप और आत्म-निंदा के साथ शामिल किया जाता है, स्वाभाविक रूप से कैसुइस्ट्स के संज्ञान में आ गया।
इसलिए, कैसुइस्टों के कार्यों का मुख्य विषय न्याय के नियमों के प्रति ईमानदार सम्मान था; हमें अपने पड़ोसी के जीवन और संपत्ति का कितना सम्मान करना चाहिए; क्षतिपूर्ति का कर्तव्य; शुद्धता और शील के नियम, और जिनमें शामिल हैं, उनकी भाषा में, भोग के पाप कहलाते हैं: सत्यता के नियम, और सभी प्रकार की शपथों, वादों और अनुबंधों का दायित्व।
कैसुइस्टों के कार्यों के बारे में सामान्य तौर पर यह कहा जा सकता है कि उन्होंने, बिना किसी उद्देश्य के, सटीक नियमों द्वारा यह निर्देशित करने का प्रयास किया कि केवल भावना और संवेदना से संबंधित क्या है। नियमों द्वारा उस सटीक बिंदु का पता लगाना कैसे संभव है, जिस पर, हर मामले में, न्याय की एक नाजुक भावना तुच्छ और तुच्छ लगने लगती है384अंतरात्मा की कमजोर ईमानदारी? ऐसा कब होता है कि गोपनीयता और आरक्षितता छल-कपट में बदलने लगती है? एक स्वीकार्य विडंबना को कितनी दूर तक ले जाया जा सकता है, और किस सटीक बिंदु पर यह एक घृणित झूठ में परिवर्तित होने लगती है? स्वतंत्रता और व्यवहार में सहजता का उच्चतम स्तर क्या है जिसे शालीन और विकासशील माना जा सकता है, और जब ऐसा होता है कि यह सबसे पहले लापरवाही और विचारहीन अनैतिकता में चलने लगता है? ऐसे सभी मामलों के संबंध में, किसी एक मामले में जो अच्छा होगा वह किसी अन्य मामले में बिल्कुल वैसा ही होना मुश्किल होगा, और जो व्यवहार की औचित्य और खुशी का गठन करता है वह हर मामले में छोटी से छोटी स्थिति के साथ भिन्न होता है। इसलिए, कैसुइस्ट्री की किताबें आम तौर पर उतनी ही बेकार होती हैं जितनी कि वे आमतौर पर थकाऊ होती हैं। वे उस व्यक्ति के लिए बहुत कम उपयोगी हो सकते हैं जिसे अवसर पर उनसे परामर्श लेना चाहिए, भले ही उनके निर्णय उचित हों; क्योंकि, उनमें एकत्रित मामलों की भीड़ के बावजूद, फिर भी संभावित परिस्थितियों की और भी अधिक विविधता के कारण, यह एक मौका है, अगर उन सभी मामलों में से विचाराधीन मामलों के बिल्कुल समानांतर एक पाया जाए। जो वास्तव में अपना कर्तव्य निभाने के लिए उत्सुक है, वह बहुत कमजोर होगा, यदि वह कल्पना कर सकता है कि उसके पास इसके लिए बहुत अवसर हैं; और जो इसके प्रति लापरवाह है, उसके संबंध में उन लेखों की शैली ऐसी नहीं है जिससे उसे अधिक ध्यान आकर्षित करने की संभावना हो। उनमें से कोई भी हमें उदार और महानता की ओर प्रेरित नहीं करता। उनमें से कोई भी हमें उस चीज़ के प्रति नरम नहीं बनाता जो सौम्य और मानवीय है। इसके विपरीत, उनमें से कई हमें अपने विवेक के साथ चालाकी करना सिखाते हैं, और अपनी व्यर्थ चालाकी से हमारे कर्तव्य के सबसे आवश्यक लेखों के संबंध में असंख्य टालमटोल करने वाले शोधन को अधिकृत करने का काम करते हैं। वह तुच्छ सटीकता जिसे उन्होंने उन विषयों में पेश करने का प्रयास किया जो स्वीकार नहीं करते385इसने, लगभग अनिवार्य रूप से उन्हें उन खतरनाक त्रुटियों में धकेल दिया, और साथ ही उनके कार्यों को शुष्क और अप्रिय बना दिया, गूढ़ और आध्यात्मिक भेदों से भरपूर, लेकिन दिल में उन भावनाओं में से किसी को भी उत्तेजित करने में असमर्थ, जो कि किताबों का प्रमुख उपयोग है। उत्साहित करने की नैतिकता.
इसलिए, नैतिक दर्शन के दो उपयोगी भाग नैतिकता और न्यायशास्त्र हैं: कैसुइस्ट्री को पूरी तरह से खारिज कर दिया जाना चाहिए, और ऐसा प्रतीत होता है कि प्राचीन नैतिकतावादियों ने बहुत बेहतर निर्णय लिया है, जिन्होंने समान विषयों के उपचार में, ऐसी किसी भी अच्छी सटीकता को प्रभावित नहीं किया, लेकिन सामान्य तरीके से यह वर्णन करने में ही संतुष्ट रहे कि वह कौन सी भावना है जिस पर न्याय, शील और सत्यता आधारित है, और कार्य करने का सामान्य तरीका क्या है जिसके लिए वे गुण आमतौर पर हमें प्रेरित करेंगे।
कुछ, वास्तव में, कैसुइस्ट्स के सिद्धांत के विपरीत नहीं, ऐसा लगता है कि कई दार्शनिकों द्वारा प्रयास किया गया है। सिसरो ऑफ़िस की तीसरी पुस्तक में इस प्रकार का कुछ है, जहां वह कई अच्छे मामलों में हमारे आचरण के लिए नियम देने के लिए एक कैसुइस्ट की तरह प्रयास करता है, जिसमें यह निर्धारित करना मुश्किल है कि औचित्य का बिंदु कहां हो सकता है। एक ही पुस्तक के कई अंशों से यह भी प्रतीत होता है कि उनसे पहले कई अन्य दार्शनिकों ने भी इसी तरह का कुछ प्रयास किया था। हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि न तो उनका और न ही उनका उद्देश्य इस प्रकार की एक संपूर्ण प्रणाली देने का था, बल्कि उनका उद्देश्य केवल यह दिखाना था कि परिस्थितियाँ कैसे घटित हो सकती हैं, जिसमें यह संदिग्ध है कि क्या आचरण की उच्चतम औचित्य का पालन करना या उससे पीछे हटना शामिल है। , सामान्य मामलों में, कर्तव्य के नियम हैं।
386सकारात्मक कानून की प्रत्येक प्रणाली को प्राकृतिक न्यायशास्त्र की प्रणाली, या न्याय के विशेष नियमों की गणना की दिशा में कमोबेश अपूर्ण प्रयास माना जा सकता है। चूँकि न्याय का उल्लंघन ऐसा है जिसे मनुष्य कभी भी एक-दूसरे से स्वीकार नहीं करेंगे, सार्वजनिक मजिस्ट्रेट को इस गुण के अभ्यास को लागू करने के लिए राष्ट्रमंडल की शक्ति को नियोजित करने की आवश्यकता है। इस सावधानी के बिना, नागरिक समाज रक्तपात और अव्यवस्था का एक दृश्य बन जाएगा, प्रत्येक व्यक्ति जब भी सोचता है कि वह घायल हुआ है, अपने हाथों से बदला लेता है। उस भ्रम को रोकने के लिए जो प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं के साथ न्याय करते समय दिखाई देगा, मजिस्ट्रेट, सभी सरकारों में, जिन्होंने कोई महत्वपूर्ण अधिकार प्राप्त कर लिया है, सभी के साथ न्याय करने का दायित्व लेता है, और चोट की हर शिकायत को सुनने और उसका निवारण करने का वादा करता है। सभी सुशासित राज्यों में भी व्यक्तियों के विवादों का निपटारा करने के लिए न केवल न्यायाधीशों की नियुक्ति की जाती है, बल्कि उन न्यायाधीशों के निर्णयों को विनियमित करने के लिए नियम भी निर्धारित किये जाते हैं; और ये नियम, सामान्य तौर पर, प्राकृतिक न्याय के साथ मेल खाने के इरादे से बनाए गए हैं। वास्तव में, ऐसा हमेशा नहीं होता कि वे हर मामले में ऐसा ही करते हैं। कभी-कभी जिसे राज्य का संविधान अर्थात् सरकार का हित कहा जाता है; कभी-कभी सरकार पर अत्याचार करने वाले व्यक्तियों के विशेष आदेशों के हित में, देश के सकारात्मक कानूनों को प्राकृतिक न्याय द्वारा निर्धारित नियमों से विकृत कर दिया जाता है। कुछ देशों में, लोगों की अशिष्टता और बर्बरता न्याय की प्राकृतिक भावनाओं को उस सटीकता और परिशुद्धता तक पहुंचने से रोकती है, जो अधिक सभ्य देशों में, वे स्वाभाविक रूप से प्राप्त करते हैं। उनके कानून, उनके आचरण की तरह, घटिया, असभ्य और स्पष्ट नहीं हैं। अन्य देशों में उनकी न्यायिक अदालतों का दुर्भाग्यपूर्ण संविधान न्यायशास्त्र की किसी भी नियमित प्रणाली को स्थापित होने से रोकता है387उनमें से स्वयं, हालांकि लोगों के बेहतर आचरण ऐसे हो सकते हैं जो सबसे सटीक स्वीकार करेंगे। किसी भी देश में सकारात्मक कानून के फैसले, हर मामले में, उन नियमों से बिल्कुल मेल नहीं खाते हैं जो न्याय की प्राकृतिक भावना तय करती है। इसलिए, सकारात्मक कानून की प्रणालियाँ, हालांकि विभिन्न युगों और राष्ट्रों में मानव जाति की भावनाओं के रिकॉर्ड के रूप में सबसे बड़े अधिकार की हकदार हैं, फिर भी उन्हें प्राकृतिक न्याय के नियमों की सटीक प्रणाली के रूप में कभी नहीं माना जा सकता है।
यह उम्मीद की जा सकती थी कि विभिन्न देशों के कानूनों की विभिन्न खामियों और सुधारों पर वकीलों के तर्कों से यह जांच करने का अवसर मिलना चाहिए था कि सभी सकारात्मक संस्थानों से स्वतंत्र न्याय के प्राकृतिक नियम क्या थे। उम्मीद की जा सकती है कि इन तर्कों से उन्हें एक ऐसी प्रणाली स्थापित करने के लक्ष्य की ओर ले जाना चाहिए जिसे उचित रूप से प्राकृतिक न्यायशास्त्र कहा जा सकता है, या सामान्य सिद्धांतों का एक सिद्धांत जो सभी देशों के कानूनों की नींव के रूप में चलना चाहिए। लेकिन यद्यपि वकीलों के तर्कों ने इस प्रकार का कुछ उत्पन्न किया, और यद्यपि किसी भी व्यक्ति ने अपने काम में इस प्रकार की कई टिप्पणियों को शामिल किए बिना किसी विशेष देश के कानूनों का व्यवस्थित रूप से इलाज नहीं किया है; दुनिया में इस तरह की किसी भी सामान्य प्रणाली के बारे में सोचने से पहले, या कानून के दर्शन को स्वयं ही मानने से पहले, और किसी एक राष्ट्र की विशेष संस्थाओं की परवाह किए बिना, बहुत देर हो चुकी थी। किसी भी प्राचीन नीतिशास्त्री में हमें न्याय के नियमों की किसी विशेष गणना की दिशा में कोई प्रयास नहीं मिलता। सिसरो अपने कार्यालयों में, और अरस्तू अपनी नैतिकता में, न्याय के साथ उसी सामान्य तरीके से व्यवहार करते हैं जिस तरह से वे अन्य सभी गुणों के साथ व्यवहार करते हैं। के कानूनों में388सिसरो और प्लेटो, जहाँ हम स्वाभाविक रूप से प्राकृतिक समानता के उन नियमों की गणना के लिए कुछ प्रयासों की उम्मीद कर सकते थे, जिन्हें हर देश के सकारात्मक कानूनों द्वारा लागू किया जाना चाहिए, हालाँकि, इस तरह का कुछ भी नहीं है। उनके कानून पुलिस के कानून हैं, न्याय के नहीं। ऐसा प्रतीत होता है कि ग्रोटियस पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने दुनिया को उन सिद्धांतों की एक प्रणाली जैसी कोई चीज देने का प्रयास किया, जो सभी देशों के कानूनों के आधार पर चलनी चाहिए; और युद्ध और शांति के नियमों पर उनका ग्रंथ, अपनी सभी खामियों के साथ, शायद इस दिन इस विषय पर अब तक दिया गया सबसे संपूर्ण कार्य है। मैं एक अन्य प्रवचन में कानून और सरकार के सामान्य सिद्धांतों और समाज के विभिन्न युगों और अवधियों में हुई विभिन्न क्रांतियों का विवरण देने का प्रयास करूंगा, न केवल न्याय के संबंध में, बल्कि पुलिस, राजस्व के संबंध में भी। , और हथियार, और जो कुछ भी कानून का उद्देश्य है। इसलिए, फिलहाल मैं न्यायशास्त्र के इतिहास के संबंध में किसी और विवरण में नहीं जाऊंगा।
भाषाओं के
प्रथम
निर्माण और मूल तथा मिश्रित भाषाओं की विभिन्न प्रतिभाओं के संबंध में विचार ।
विशेष वस्तुओं को सूचित करने के लिए विशेष नामों का निर्धारण, अर्थात्, मूल संज्ञाओं की संस्था, संभवतः, भाषा के निर्माण की दिशा में पहला कदम होगा। दो जंगली लोग, जिन्हें कभी बोलना नहीं सिखाया गया था, लेकिन वे मनुष्यों के समाज से दूर पले-बढ़े थे, स्वाभाविक रूप से उस भाषा का निर्माण करना शुरू कर देंगे जिसके द्वारा वे कुछ ध्वनियाँ बोलकर अपनी पारस्परिक इच्छाओं को एक-दूसरे के लिए समझने योग्य बनाने का प्रयास करेंगे, जब भी उनका आशय कुछ वस्तुओं को दर्शाने से होता था। केवल वे वस्तुएँ जो उनके लिए सबसे अधिक परिचित थीं, और जिनका उल्लेख करने के लिए उन्हें सबसे अधिक अवसर मिलते थे, उन्हें विशेष नाम दिए गए थे। वह विशेष गुफा जिसके आवरण ने उन्हें मौसम से बचाया, वह विशेष पेड़ जिसके फल से उनकी भूख दूर हुई, वह विशेष फव्वारा जिसके पानी से उनकी प्यास शांत हुई, उन्हें सबसे पहले गुफा , पेड़ , फव्वारा , या किसी अन्य शब्द से दर्शाया जाएगा।390पदवी को वे उस आदिम शब्दजाल में, चिह्नित करना उचित समझ सकते हैं। बाद में, जब इन जंगली लोगों के अधिक विस्तृत अनुभव ने उन्हें निरीक्षण करने के लिए प्रेरित किया, और उनके आवश्यक अवसरों ने उन्हें अन्य गुफाओं, अन्य पेड़ों, और अन्य फव्वारों का उल्लेख करने के लिए बाध्य किया, तो वे स्वाभाविक रूप से उन प्रत्येक नई वस्तुओं को प्रदान करेंगे, वही नाम, जिससे वे उसी वस्तु को व्यक्त करने के आदी थे जिससे वे पहली बार परिचित थे। नई वस्तुओं में से किसी का भी अपना कोई नाम नहीं था, लेकिन उनमें से प्रत्येक बिल्कुल किसी अन्य वस्तु से मिलती जुलती थी, जिसका ऐसा पदवी था। यह असंभव था कि वे जंगली लोग पुरानी वस्तुओं को याद किए बिना नई वस्तुओं को देख सकें; और पुराने का नाम, जिससे नया बहुत मिलता जुलता है। इसलिए, जब उन्हें किसी नई वस्तु का उल्लेख करने या एक-दूसरे की ओर इंगित करने का अवसर मिलता था, तो वे स्वाभाविक रूप से उस पुरानी वस्तु का नाम बोलते थे, जिसे प्रस्तुत करने का विचार उसी क्षण विफल नहीं हो सकता था। उनकी स्मृति में सबसे मजबूत और जीवंत तरीके से। और इस प्रकार, वे शब्द, जो मूल रूप से व्यक्तियों के उचित नाम थे, उनमें से प्रत्येक असंवेदनशील रूप से एक भीड़ का सामान्य नाम बन जाएगा। एक बच्चा जो अभी बोलना सीख रहा है, घर में आने वाले हर व्यक्ति को पापा या मम्मी कहता है; और इस प्रकार पूरी प्रजाति को वे नाम प्रदान करता है जिन्हें दो व्यक्तियों पर लागू करना सिखाया गया था। मैं एक ऐसे विदूषक को जानता हूं, जो अपने दरवाजे से बहने वाली नदी का सही नाम नहीं जानता था। उन्होंने कहा, यह नदी थी और उन्होंने इसका कोई अन्य नाम कभी नहीं सुना। ऐसा लगता है कि उनका अनुभव उन्हें किसी अन्य नदी का अवलोकन करने के लिए प्रेरित नहीं कर सका। इसलिए, सामान्य शब्द नदी , जैसा कि उनकी स्वीकृति से स्पष्ट है, एक उचित नाम था, जो एक व्यक्तिगत वस्तु को दर्शाता है। यदि यह हो तो391यदि किसी व्यक्ति को दूसरी नदी में ले जाया गया हो, तो क्या उसने तुरंत इसे नदी नहीं कहा होगा? क्या हम यह मान सकते हैं कि टेम्स के तट पर रहने वाला कोई भी व्यक्ति इतना अज्ञानी है कि वह सामान्य शब्द नदी को नहीं जानता, बल्कि केवल विशेष शब्द टेम्स से ही परिचित है , यदि उसे किसी अन्य नदी के पास लाया जाए, तो क्या वह इसे आसानी से टेम्स नहीं कहेगा? एक टेम्स ? यह, वास्तव में, उससे अधिक कुछ नहीं है जो वे, जो सामान्य शब्द से भली-भांति परिचित हैं, करने में बहुत सहज हैं। एक अंग्रेज, किसी महान नदी का वर्णन करते हुए, जिसे उसने किसी विदेशी देश में देखा होगा, स्वाभाविक रूप से कहता है, कि यह एक और टेम्स है। स्पेनवासी, जब वे पहली बार मेक्सिको के तट पर पहुंचे, और उस अच्छे देश की संपत्ति, जनसंख्या और निवास स्थान को देखा, जो उन जंगली देशों से बहुत बेहतर थे, जहां वे कुछ समय पहले से ही जा रहे थे, चिल्लाए, कि यह था एक और स्पेन. इसलिए इसे न्यू स्पेन कहा गया; और तब से यह नाम उस अभागे देश से जुड़ा हुआ है। हम उसी प्रकार किसी नायक के बारे में कहते हैं कि वह सिकंदर है; एक वक्ता का, कि वह सिसरो है; एक दार्शनिक का, कि वह न्यूटन है। बोलने का यह तरीका, जिसे वैयाकरण एंटोनोमेसिया कहते हैं, और जो अभी भी बेहद आम है, हालांकि अब बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है, यह दर्शाता है कि मानव जाति स्वाभाविक रूप से किसी एक वस्तु को किसी अन्य का नाम देने के लिए तैयार है, जो लगभग उससे मिलती जुलती है, और इस प्रकार एक भीड़ को नामित करने के लिए, जो मूल रूप से एक व्यक्ति को व्यक्त करने का इरादा था।
यह एक व्यक्ति के नाम का वस्तुओं की एक बड़ी भीड़ के साथ प्रयोग है, जिसकी समानता स्वाभाविक रूप से उस व्यक्ति के विचार और उसे व्यक्त करने वाले नाम की याद दिलाती है, जिससे मूल रूप से उन वर्गों के गठन का अवसर मिलता है।392और वर्गीकरण, जिन्हें स्कूलों में जेनेरा और प्रजाति कहा जाता है, और जिनमें से जिनेवा के प्रतिभाशाली और वाक्पटु एम. रूसो[28] , उत्पत्ति का हिसाब देने में स्वयं को बहुत अधिक भ्रमित पाता है। एक प्रजाति का गठन महज़ कई वस्तुओं से होता है, जो एक-दूसरे से कुछ हद तक समानता रखती हैं, और उस खाते पर एक एकल पदवी द्वारा नामित किया जाता है, जिसे उनमें से किसी एक को व्यक्त करने के लिए लागू किया जा सकता है।
28 . ओरिजिन डे ल इनेगालिटे। पार्टी प्रीमियर, पी. 376, 377, संस्करण डी'एम्स्टर्डम, डेस ओउवेरेस डायवर्सिस डी जे जे रूसो।
जब वस्तुओं के बड़े हिस्से को उनके उचित वर्गों और वर्गीकरणों के तहत व्यवस्थित किया गया था, ऐसे सामान्य नामों से अलग किया गया था, तो यह असंभव था कि प्रत्येक विशेष वर्गीकरण या प्रजातियों के तहत समझे जाने वाले व्यक्तियों की लगभग अनंत संख्या के बड़े हिस्से में कोई अनोखी बात हो सकती थी। या अपने स्वयं के उचित नाम, प्रजातियों के सामान्य नाम से अलग। इसलिए, जब किसी विशेष वस्तु का उल्लेख करने का अवसर आता था, तो अक्सर इसे उसी सामान्य नाम के तहत समझी जाने वाली अन्य वस्तुओं से अलग करना आवश्यक हो जाता था, या तो, सबसे पहले, इसके विशिष्ट गुणों के आधार पर; या, दूसरे, उस विशिष्ट संबंध के द्वारा जिसका वह कुछ अन्य चीज़ों से संबंध रखता था। इसलिए शब्दों के दो अन्य सेटों की आवश्यक उत्पत्ति हुई, जिनमें से एक को गुणवत्ता व्यक्त करनी चाहिए; दूसरा संबंध.
संज्ञा विशेषण वे शब्द हैं जो गुणवत्ता को अभिव्यक्त करते हैं जिन्हें योग्यता के रूप में माना जाता है, या, जैसा कि स्कूली छात्र कहते हैं, किसी विशेष विषय के साथ ठोस रूप में। इस प्रकार हरा शब्द एक निश्चित गुणवत्ता को व्यक्त करता है जिसे योग्यता के रूप में माना जाता है, या विशिष्ट के साथ ठोस रूप में393जिसके अधीन इसे लागू किया जा सकता है। यह स्पष्ट है कि इस प्रकार के शब्द एक ही सामान्य पदवी के तहत समझे जाने वाले अन्य वस्तुओं से विशेष वस्तुओं को अलग करने का काम कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, हरे पेड़ शब्द , किसी विशेष पेड़ को अन्य सूखे या नष्ट हो चुके पेड़ों से अलग करने का काम कर सकते हैं।
पूर्वसर्ग वे शब्द हैं जो सह-सापेक्ष वस्तु के साथ ठोस रूप में विचारित संबंध को व्यक्त करते हैं। इस प्रकार , से , के लिए , साथ , द्वारा , ऊपर , नीचे , और सी के पूर्वसर्ग । उन शब्दों द्वारा व्यक्त वस्तुओं के बीच विद्यमान कुछ संबंध को निरूपित करें जिनके बीच पूर्वसर्ग रखे गए हैं; और वे दर्शाते हैं कि यह संबंध सह-सापेक्ष वस्तु के साथ ठोस रूप में माना जाता है। इस प्रकार के शब्द विशेष वस्तुओं को उसी प्रजाति के अन्य लोगों से अलग करने का काम करते हैं, जब उन विशेष वस्तुओं को उनके स्वयं के किसी विशिष्ट गुण द्वारा ठीक से चिह्नित नहीं किया जा सकता है। जब हम कहते हैं, उदाहरण के लिए, घास के मैदान का हरा पेड़ , तो हम एक विशेष पेड़ को न केवल उसके गुण के आधार पर अलग करते हैं, बल्कि उस संबंध के आधार पर भी पहचानते हैं जो वह किसी अन्य वस्तु के साथ रखता है।
चूंकि न तो गुणवत्ता और न ही संबंध अमूर्त में मौजूद हो सकते हैं, इसलिए यह मान लेना स्वाभाविक है कि जो शब्द उन्हें ठोस रूप में दर्शाते हैं, जिस तरह से हम हमेशा उन्हें अस्तित्व में देखते हैं, वे उन शब्दों की तुलना में बहुत पहले आविष्कार किए गए होंगे जो उन्हें अमूर्त में व्यक्त करते हैं। , जिस तरह से हम उन्हें कभी अस्तित्व में नहीं देखते हैं। हरे और नीले शब्दों का , पूरी संभावना है, हरेपन और नीलेपन की तुलना में जल्द ही आविष्कार किया गया होगा ; श्रेष्ठता और हीनता शब्दों की तुलना में ऊपर और नीचे के शब्द । इस प्रकार के शब्दों का आविष्कार करने के लिए बहुत अधिक प्रयास की आवश्यकता होती है394पूर्व के आविष्कारों की तुलना में अमूर्तता। इसलिए, यह संभव है कि ऐसे अमूर्त शब्द बहुत बाद की संस्था के होंगे। तदनुसार, उनकी व्युत्पत्ति आम तौर पर दर्शाती है कि वे ऐसे ही हैं, वे आम तौर पर दूसरों से प्राप्त होते हैं जो ठोस हैं।
हालाँकि, संज्ञा विशेषण का आविष्कार उनसे प्राप्त अमूर्त संज्ञाओं की तुलना में कहीं अधिक स्वाभाविक है, फिर भी, इसके लिए काफी हद तक अमूर्तता और सामान्यीकरण की आवश्यकता होगी। उदाहरण के लिए, जिन्होंने सबसे पहले हरे , नीले , लाल और रंगों के अन्य नामों जैसे शब्दों का आविष्कार किया होगा , उन्होंने बड़ी संख्या में वस्तुओं को देखा होगा और उनकी तुलना की होगी, रंग की गुणवत्ता के संबंध में उनकी समानताओं और असमानताओं पर टिप्पणी की होगी। , और उन समानताओं और असमानताओं के अनुसार, उन्हें अपने दिमाग में, विभिन्न वर्गों और वर्गीकरणों में व्यवस्थित किया होगा। एक विशेषण स्वभाव से एक सामान्य और कुछ हद तक एक अमूर्त शब्द है, और आवश्यक रूप से एक निश्चित प्रजाति या चीजों के वर्गीकरण का विचार रखता है, जिन सभी पर यह समान रूप से लागू होता है। हरा शब्द , जैसा कि हम मान रहे थे कि गुफा शब्द का मामला हो सकता है , मूल रूप से एक व्यक्ति का नाम नहीं हो सकता है, और बाद में बन गया है, जिसे व्याकरणविद् एंटोनोमासिया एक प्रजाति का नाम कहते हैं। हरा शब्द , जो किसी पदार्थ का नाम नहीं, बल्कि किसी पदार्थ के विशिष्ट गुण को दर्शाता है, पहले से ही एक सामान्य शब्द रहा होगा, और समान गुणवत्ता वाले किसी भी अन्य पदार्थ पर समान रूप से लागू माना जाता है। जिस व्यक्ति ने सबसे पहले किसी विशेष वस्तु को हरे रंग के विशेषण से पहचाना , उसने अन्य वस्तुएं भी देखी होंगी जो हरी नहीं थीं ।395इस पदवी द्वारा उसका अभिप्राय इसे अलग करना था। इसलिए, इस नाम की संस्था तुलना मानती है। इसी तरह यह कुछ हद तक अमूर्तता को भी मानता है। जिस व्यक्ति ने सबसे पहले इस पदवी का आविष्कार किया था, उसने अवश्य ही उस वस्तु से गुणवत्ता को अलग किया होगा जिससे वह संबंधित थी, और उसने उस वस्तु को गुणवत्ता के बिना अस्तित्व में रहने में सक्षम माना होगा। इसलिए, यहां तक कि सबसे सरल संज्ञा विशेषण के आविष्कार के लिए भी उससे कहीं अधिक तत्वमीमांसा की आवश्यकता पड़ी होगी, जितना हम जानते हैं। व्यवस्था या वर्गीकरण, तुलना और अमूर्तता के विभिन्न मानसिक संचालन, सभी को नियोजित किया गया होगा, इससे पहले कि विभिन्न रंगों के नाम, सभी संज्ञा विशेषणों में से सबसे कम आध्यात्मिक, स्थापित किया जा सके। इन सब से मैंने यह निष्कर्ष निकाला कि जब भाषाएँ बननी शुरू हुईं, तो संज्ञा विशेषण किसी भी तरह से शुरुआती आविष्कार के शब्द नहीं होंगे।
विभिन्न पदार्थों के विभिन्न गुणों को दर्शाने के लिए एक और उपाय है, क्योंकि इसमें किसी अमूर्तन की आवश्यकता नहीं है, न ही विषय से गुणवत्ता के किसी कल्पित पृथक्करण की आवश्यकता है, यह संज्ञा विशेषण के आविष्कार की तुलना में अधिक स्वाभाविक लगता है, और जो, इस कारण, शायद ही हो सकता है भाषा के प्रथम निर्माण में, उनके समक्ष विचार किये जाने में असफल हो जाते हैं। यह समीचीन यह है कि संज्ञा के मूल स्वरूप में उसके विभिन्न गुणों के अनुसार कुछ परिवर्तन किया जाए। इस प्रकार, कई भाषाओं में, सेक्स और सेक्स की चाहत दोनों के गुण, मूल संज्ञाओं में अलग-अलग समाप्ति द्वारा व्यक्त किए जाते हैं, जो इतनी योग्य वस्तुओं को दर्शाते हैं। लैटिन में, उदाहरण के लिए, ल्यूपस , ल्यूपा ; इक्वस , इक्वस ; जुवेनकस , जुवेनका ; जूलियस , जूलिया ; ल्यूक्रेटियस , ल्यूक्रेटिया , और सी। पुरुष और महिला के गुणों को निरूपित करें396जानवर और व्यक्ति जिनसे ऐसे पदवी संबंधित हैं, इस प्रयोजन के लिए किसी विशेषण को जोड़ने की आवश्यकता नहीं है। दूसरी ओर, शब्द फोरम , प्रैटम , प्लास्ट्रम , अपने विशिष्ट अंत द्वारा उन विभिन्न पदार्थों में सेक्स की पूर्ण अनुपस्थिति को दर्शाते हैं जिनके लिए वे खड़े हैं। सेक्स, और सभी सेक्स की इच्छा, दोनों को स्वाभाविक रूप से उन विशेष पदार्थों से संशोधित और अविभाज्य गुणों के रूप में माना जाता है, जिनसे वे संबंधित हैं, उन्हें किसी भी सामान्य और अमूर्त शब्द अभिव्यंजक के बजाय संज्ञा मूल में संशोधन के माध्यम से व्यक्त करना स्वाभाविक था। गुणवत्ता की इस विशेष प्रजाति की. यह अभिव्यक्ति, इस तरह, स्पष्ट है, उस विचार या वस्तु के साथ कहीं अधिक सटीक सादृश्य रखती है, जिसे वह दूसरे की तुलना में दर्शाता है। गुण, प्रकृति में, पदार्थ के एक संशोधन के रूप में प्रकट होता है, और जैसा कि यह भाषा में, संज्ञा मूल के एक संशोधन द्वारा व्यक्त किया जाता है, जो दर्शाता है कि पदार्थ, गुणवत्ता और विषय, इस मामले में, एक साथ मिश्रित हैं , यदि मैं कहूँ तो अभिव्यक्ति में, उसी प्रकार, जैसे वे वस्तु और विचार में दिखाई देते हैं। इसलिए सभी प्राचीन भाषाओं में पुल्लिंग, स्त्रीलिंग और तटस्थ लिंग की उत्पत्ति हुई। इनके माध्यम से, सभी भेदों में से सबसे महत्वपूर्ण, पदार्थों को सजीव और निर्जीव में, और जानवरों को नर और मादा में, विशेषणों की सहायता के बिना, या इस सबसे व्यापक को दर्शाने वाले किसी भी सामान्य नाम के बिना पर्याप्त रूप से चिह्नित किया गया प्रतीत होता है। योग्यता के प्रकार.
जिन भाषाओं से मैं परिचित हूं उनमें से किसी में भी इन तीन से अधिक लिंग नहीं हैं; अर्थात्, मूल संज्ञाओं का निर्माण स्वयं और विशेषणों की सहायता के बिना भी हो सकता है।397उपर्युक्त तीन गुणों के अलावा कोई अन्य गुण व्यक्त न करें, पुरुष के गुण, स्त्री के गुण, न पुरुष के न स्त्री के। हालाँकि, मुझे आश्चर्य नहीं होना चाहिए, अगर अन्य भाषाओं में, जिनसे मैं अपरिचित हूँ, संज्ञाओं की विभिन्न संरचनाएँ कई अन्य विभिन्न गुणों को व्यक्त करने में सक्षम होनी चाहिए। इटालियन और कुछ अन्य भाषाओं के विभिन्न लघु रूप, वास्तव में, कभी-कभी, उन संज्ञाओं द्वारा दर्शाए गए पदार्थों में विभिन्न प्रकार के विभिन्न संशोधनों को व्यक्त करते हैं जो इस तरह की विविधताओं से गुजरते हैं।
हालाँकि, यह असंभव था कि मूल संज्ञाएँ, अपने मूल रूप को पूरी तरह से खोए बिना, इतनी बड़ी संख्या में विविधताओं से गुजर सकती हैं, जो कि लगभग अनंत प्रकार के गुणों को व्यक्त करने के लिए पर्याप्त होगी, जिसके द्वारा यह, विभिन्न अवसरों पर, आवश्यक हो सकता है। उन्हें निर्दिष्ट और अलग करना। हालाँकि, मूल संज्ञाओं की अलग-अलग संरचना, कुछ समय के लिए, संज्ञा विशेषण के आविष्कार की आवश्यकता को रोक सकती है, लेकिन यह असंभव था कि इस आवश्यकता को पूरी तरह से रोका जा सके। जब संज्ञा विशेषणों का आविष्कार हुआ, तो यह स्वाभाविक था कि उनका गठन उन मूलवाक्यों से कुछ समानता के साथ किया जाना चाहिए, जिनके लिए उन्हें विशेषण या योग्यता के रूप में काम करना था। पुरुष स्वाभाविक रूप से उन्हें उन मूल तत्वों के साथ वही समाप्ति देंगे जिन पर उन्हें पहली बार लागू किया गया था, और ध्वनि की समानता के उस प्यार से, समान अक्षरों के रिटर्न में उस खुशी से, जो सभी भाषाओं में सादृश्य की नींव में है, वे एक ही विशेषण के अंत को अलग-अलग करना उपयुक्त होगा, क्योंकि उनके पास इसे पुल्लिंग, स्त्रीलिंग, या तटस्थ मूल पर लागू करने का अवसर होगा।398वे कहते थे, मैग्नस ल्यूपस , मैग्ना ल्यूपा , मैग्नम प्रैटम , जब उनका मतलब एक महान भेड़िया, एक महान भेड़िया , एक महान घास का मैदान व्यक्त करना होता था ।
संज्ञा विशेषण के अंत में, मूल के लिंग के अनुसार, यह भिन्नता, जो सभी प्राचीन भाषाओं में होती है, मुख्यतः ध्वनि की एक निश्चित समानता, छंद की एक निश्चित प्रजाति के लिए पेश की गई लगती है , जो स्वाभाविक रूप से मानव कान के लिए बहुत अनुकूल है। यह देखा जाना चाहिए कि लिंग, किसी संज्ञा विशेषण से ठीक से संबंधित नहीं हो सकता है, जिसका अर्थ हमेशा बिल्कुल वही होता है, चाहे वह किसी भी प्रजाति के मूल के लिए लागू हो। जब हम कहते हैं, एक महान पुरुष , एक महान महिला , तो दोनों मामलों में महान शब्द का बिल्कुल एक ही अर्थ होता है, और जिन विषयों पर इसे लागू किया जा सकता है, उनमें लिंग के अंतर से इसके अर्थ में कोई अंतर नहीं पड़ता है। मैग्नस , मैग्ना , मैग्नम , इसी तरह, ऐसे शब्द हैं जो बिल्कुल एक ही गुणवत्ता को व्यक्त करते हैं, और समाप्ति के परिवर्तन के साथ अर्थ में कोई भिन्नता नहीं होती है। लिंग और लिंग ऐसे गुण हैं जो पदार्थों से संबंधित हैं, लेकिन पदार्थों के गुणों से संबंधित नहीं हो सकते। सामान्य तौर पर, किसी भी गुणवत्ता को, जब ठोस रूप में माना जाता है, या किसी विशेष विषय को अर्हता प्राप्त करने के रूप में माना जाता है, तो उसे किसी अन्य गुणवत्ता के विषय के रूप में कल्पना नहीं की जा सकती है; हालाँकि जब अमूर्त रूप में विचार किया जाता है तो यह हो सकता है। इसलिए कोई भी विशेषण किसी अन्य विशेषण की योग्यता नहीं रख सकता। एक महान अच्छे आदमी का मतलब है एक ऐसा आदमी जो महान और अच्छा दोनों हो । दोनों विशेषण मूलवाचक की योग्यता रखते हैं; वे एक दूसरे के योग्य नहीं हैं। दूसरी ओर, जब हम कहते हैं, मनुष्य की महान अच्छाई , अच्छाई शब्द अमूर्त रूप में माने जाने वाले एक गुण को दर्शाता है, जो स्वयं अन्य गुणों का विषय हो सकता है, उस पर है399शब्द द्वारा योग्य होने में सक्षम खाता, बढ़िया ।
यदि संज्ञा विशेषण के मूल आविष्कार को इतनी कठिनाई के साथ शामिल किया गया होगा, तो पूर्वसर्गों के साथ और भी अधिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ेगा। प्रत्येक पूर्वसर्ग, जैसा कि मैंने पहले ही देखा है, सह-सापेक्ष वस्तु के साथ ठोस रूप से समझे जाने वाले कुछ संबंध को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, उपरोक्त पूर्वसर्ग , श्रेष्ठता के संबंध को दर्शाता है, अमूर्त रूप में नहीं, जैसा कि श्रेष्ठता शब्द द्वारा व्यक्त किया गया है , बल्कि किसी सह-सापेक्ष वस्तु के साथ ठोस रूप में व्यक्त किया गया है। इस वाक्यांश में, उदाहरण के लिए, गुफा के ऊपर का पेड़ , ऊपर का शब्द , पेड़ और गुफा के बीच एक निश्चित संबंध को व्यक्त करता है , और यह इस संबंध को सह-सापेक्ष वस्तु, गुफा के साथ ठोस रूप में व्यक्त करता है । किसी पूर्वसर्ग को हमेशा अर्थ को पूरा करने के लिए, उसके बाद आने वाले किसी अन्य शब्द की आवश्यकता होती है; जैसा कि इस विशेष उदाहरण में देखा जा सकता है। अब, मैं कहता हूं, ऐसे शब्दों के मूल आविष्कार के लिए संज्ञा विशेषण की तुलना में अमूर्तता और सामान्यीकरण के और भी अधिक प्रयास की आवश्यकता होगी। सबसे पहले, एक संबंध, अपने आप में, एक गुणवत्ता की तुलना में अधिक आध्यात्मिक वस्तु है। किसी को भी यह समझाने में परेशानी नहीं हो सकती कि गुणवत्ता का क्या मतलब है; लेकिन बहुत कम लोग स्वयं को, बहुत स्पष्ट रूप से, किसी रिश्ते से क्या समझा जाता है, व्यक्त करने में सक्षम पाएंगे। गुण लगभग हमेशा हमारी बाहरी इंद्रियों की वस्तु होते हैं; रिश्ते कभी नहीं होते. इसलिए, कोई आश्चर्य नहीं कि वस्तुओं का एक सेट दूसरे की तुलना में कहीं अधिक समझने योग्य होना चाहिए। दूसरे, यद्यपि पूर्वसर्ग हमेशा उस संबंध को व्यक्त करते हैं जिसके लिए वे खड़े होते हैं, सह-सापेक्ष वस्तु के साथ ठोस रूप में, वे मूल रूप से अमूर्तता के काफी प्रयास के बिना नहीं बन सकते थे। एक पूर्वसर्ग एक संबंध को दर्शाता है, और एक संबंध के अलावा और कुछ नहीं।400लेकिन इससे पहले कि लोग एक शब्द स्थापित कर सकें, जो एक रिश्ते को दर्शाता है, और एक रिश्ते के अलावा कुछ भी नहीं, वे कुछ हद तक, संबंधित वस्तुओं से अमूर्त रूप से इस संबंध पर विचार करने में सक्षम होंगे; चूँकि उन वस्तुओं का विचार, किसी भी संबंध में, पूर्वसर्ग के अर्थ में प्रवेश नहीं करता है। इसलिए, ऐसे शब्द के आविष्कार के लिए काफी हद तक अमूर्तता की आवश्यकता होगी। तीसरा, पूर्वसर्ग अपनी प्रकृति से एक सामान्य शब्द है, जिसे अपनी पहली संस्था से ही किसी अन्य समान संबंध को दर्शाने के लिए समान रूप से लागू माना गया होगा। जिस व्यक्ति ने सबसे पहले उपरोक्त शब्द का आविष्कार किया , उसने न केवल कुछ हद तक उन वस्तुओं से श्रेष्ठता के संबंध को अलग किया होगा जो इस प्रकार संबंधित थीं, बल्कि उसने इस संबंध को अन्य संबंधों से भी अलग किया होगा, जैसे कि, के संबंध से। हीनता को नीचे दिए गए शब्द से दर्शाया गया है , तुलना के संबंध से , बगल वाले शब्द से व्यक्त किया गया है , और इसी तरह। इसलिए, उन्होंने इस शब्द की कल्पना एक विशेष प्रकार या हर दूसरे से अलग संबंध की प्रजाति की अभिव्यक्ति के रूप में की होगी, जो तुलना और सामान्यीकरण के काफी प्रयास के बिना नहीं किया जा सकता था।
इसलिए, जो भी कठिनाइयाँ थीं, जिन्होंने संज्ञा विशेषण के पहले आविष्कार को शर्मिंदा किया था, वही, और भी बहुत कुछ, पूर्वसर्गों के आविष्कार को भी शर्मिंदा किया होगा। इसलिए, यदि मानव जाति, भाषाओं के पहले गठन में, कुछ समय के लिए, पदार्थों के नामों की समाप्ति को अलग-अलग करके, संज्ञा विशेषण की आवश्यकता से बचती रही, क्योंकि ये उनके कुछ सबसे महत्वपूर्ण गुणों में भिन्न थे, तो वे वे खुद को कुछ इसी तरह की युक्ति से, और भी अधिक कठिन आविष्कार से बचने की आवश्यकता के तहत पाएंगे401पूर्वसर्ग। प्राचीन भाषाओं में अलग-अलग मामले बिल्कुल एक ही प्रकार की युक्ति हैं। ग्रीक और लैटिन में संबंधकारक और मूल मामले, स्पष्ट रूप से पूर्वसर्गों की जगह प्रदान करते हैं; और संज्ञा मूल में भिन्नता के द्वारा, जो सह-सापेक्ष पद के लिए खड़ा है, उस संबंध को व्यक्त करते हैं जो उस संज्ञा मूल द्वारा इंगित किया गया है, और वाक्य में किसी अन्य शब्द द्वारा व्यक्त किया गया है। इन अभिव्यक्तियों में, उदाहरण के लिए, फ्रुक्टस आर्बोरिस , पेड़ का फल ; पवित्र हरकुली , हरक्यूलिस के लिए पवित्र ; सह-सापेक्ष शब्दों, आर्बर और हरक्यूलिस में किए गए बदलाव उन्हीं संबंधों को व्यक्त करते हैं जो अंग्रेजी में और के पूर्वसर्गों द्वारा व्यक्त किए जाते हैं ।
किसी संबंध को इस प्रकार अभिव्यक्त करने के लिए अमूर्तन के किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं होती। इसे यहां संबंध बताने वाले किसी विशेष शब्द और संबंध के अलावा कुछ नहीं, बल्कि सह-सापेक्ष शब्द में भिन्नता के द्वारा व्यक्त किया गया है। इसे यहां व्यक्त किया गया है, जैसा कि यह प्रकृति में दिखाई देता है, किसी अलग और पृथक वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि सह-सापेक्ष वस्तु के साथ पूरी तरह से मिश्रित और मिश्रित के रूप में।
इस प्रकार संबंध व्यक्त करने के लिए सामान्यीकरण के किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं पड़ी। शब्द आर्बोरिस और हरकुली , जबकि वे अपने अर्थ में अंग्रेजी के पूर्वसर्गों द्वारा व्यक्त किए गए समान संबंध को शामिल करते हैं , उन पूर्वसर्गों की तरह, सामान्य शब्द नहीं हैं, जिनका उपयोग किसी भी अन्य वस्तु के बीच समान संबंध को व्यक्त करने के लिए किया जा सकता है। अस्तित्व बनाए रखने के लिए मनाया गया।
इस प्रकार संबंध व्यक्त करने के लिए तुलना के किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं थी। शब्द आर्बोरिस और402हरकुली सामान्य शब्द नहीं हैं जिनका उद्देश्य संबंधों की एक विशेष प्रजाति को इंगित करना है, जिसका अर्थ उन अभिव्यक्तियों के आविष्कारकों ने किसी प्रकार की तुलना के परिणामस्वरूप, हर दूसरे प्रकार के संबंध से अलग करना और अलग करना है। वास्तव में, इस युक्ति का उदाहरण शायद जल्द ही अपनाया जाएगा, और जिसके पास किसी अन्य वस्तु के बीच समान संबंध व्यक्त करने का अवसर होगा, वह सह-सापेक्ष वस्तु के नाम पर समान बदलाव करके ऐसा करने के लिए बहुत उपयुक्त होगा। मैं कहता हूं, ऐसा शायद होगा, या कहें तो निश्चित रूप से होगा; लेकिन यह उन लोगों में बिना किसी इरादे या दूरदर्शिता के होगा जिन्होंने सबसे पहले उदाहरण स्थापित किया था, और जिनका कभी भी कोई सामान्य नियम स्थापित करने का इरादा नहीं था। सादृश्य और ध्वनि की समानता के उस प्रेम के परिणामस्वरूप, सामान्य नियम खुद को असंवेदनशील रूप से और धीमी गति से स्थापित करेगा, जो कि व्याकरण के नियमों के बड़े हिस्से की नींव है।
इसलिए, संबंध को व्यक्त करने के लिए, सह-सापेक्ष वस्तु के नाम में भिन्नता के द्वारा, न तो अमूर्तता की आवश्यकता होती है, न ही सामान्यीकरण की, न ही किसी भी प्रकार की तुलना की, सबसे पहले, इसे उन सामान्य द्वारा व्यक्त करने की तुलना में अधिक प्राकृतिक और आसान होगा। जिन शब्दों को पूर्वसर्ग कहा जाता है, उनमें से पहले आविष्कार ने उन सभी संक्रियाओं की कुछ हद तक मांग की होगी।
अलग-अलग भाषाओं में मामलों की संख्या अलग-अलग है. ग्रीक में पाँच, लैटिन में छह और अर्मेनियाई भाषा में दस कहा जाता है। यह स्वाभाविक रूप से हुआ होगा कि मामलों की संख्या अधिक या कम होनी चाहिए, जैसा कि संज्ञाओं के अंत में किसी भी भाषा के पहले निर्माताओं ने अधिक या कम संख्या स्थापित की है।403विविधताएं, विभिन्न संबंधों को व्यक्त करने के लिए, उन अधिक सामान्य और अमूर्त पूर्वसर्गों के आविष्कार से पहले, जिन पर उन्हें ध्यान देने का अवसर मिला, जो उनकी जगह प्रदान कर सकते थे।
शायद, यह देखने लायक है कि वे पूर्वसर्ग, जो आधुनिक भाषाओं में प्राचीन मामलों का स्थान रखते हैं, अन्य सभी में, सबसे सामान्य, और अमूर्त, और आध्यात्मिक हैं; और परिणामस्वरूप, संभवतः यह आखिरी आविष्कार होगा। सामान्य तीक्ष्णता वाले किसी भी व्यक्ति से पूछें, उपरोक्त पूर्वसर्ग द्वारा कौन सा संबंध व्यक्त किया गया है ? वह तुरंत उत्तर देगा, श्रेष्ठता का । नीचे पूर्वसर्ग द्वारा ? वह तुरंत उत्तर देगा, हीनता का । लेकिन उससे पूछें कि पूर्वसर्ग द्वारा क्या संबंध व्यक्त किया गया है , और, यदि उसने पहले से इन विषयों पर अपने विचारों को बहुत अधिक नियोजित नहीं किया है, तो आप उसे अपने उत्तर पर विचार करने के लिए सुरक्षित रूप से एक सप्ताह का समय दे सकते हैं। ऊपर और नीचे के पूर्वसर्ग प्राचीन भाषाओं में मामलों द्वारा व्यक्त किसी भी संबंध को नहीं दर्शाते हैं। लेकिन का पूर्वसर्ग , उसी संबंध को दर्शाता है, जो उनमें जननकारक द्वारा व्यक्त किया गया है; और जो, यह देखना आसान है, बहुत ही आध्यात्मिक प्रकृति का है। का पूर्वसर्ग, सामान्य रूप से संबंध को दर्शाता है, सह-सापेक्ष वस्तु के साथ ठोस रूप में माना जाता है। यह इंगित करता है कि जो संज्ञा मूल इसके पहले आती है, वह किसी न किसी तरह से उसके बाद आने वाली संज्ञा से संबंधित होती है, लेकिन किसी भी संबंध में यह सुनिश्चित किए बिना, जैसा कि ऊपर पूर्वसर्ग द्वारा किया जाता है, उस संबंध की विशिष्ट प्रकृति क्या है। इसलिए, हम अक्सर इसे सबसे विपरीत संबंधों को व्यक्त करने के लिए लागू करते हैं; क्योंकि, अब तक सबसे विपरीत संबंध इस बात पर सहमत हैं कि उनमें से प्रत्येक रिश्ते के सामान्य विचार या प्रकृति को समझता है। हम कहते हैं, पुत्र का पिता , और पुत्र का पिता ; 404जंगल के देवदार के पेड़ , और देवदार के पेड़ का जंगल । यह स्पष्ट है कि जिस संबंध में पिता पुत्र के साथ खड़ा होता है, वह उस संबंध के बिल्कुल विपरीत है जिसमें पुत्र पिता के साथ खड़ा होता है; वह जिसमें भाग पूर्ण के सामने खड़े होते हैं, यह उससे बिल्कुल विपरीत है जिसमें पूर्ण भागों के सामने खड़ा होता है। हालाँकि, का शब्द उन सभी संबंधों को दर्शाने के लिए बहुत अच्छी तरह से काम करता है, क्योंकि अपने आप में यह किसी विशेष संबंध को नहीं, बल्कि केवल सामान्य रूप से संबंध को दर्शाता है; और जहां तक ऐसी अभिव्यक्तियों से कोई विशेष संबंध एकत्र किया जाता है, इसका अनुमान मन द्वारा लगाया जाता है, स्वयं पूर्वसर्ग से नहीं, बल्कि उन तत्वों की प्रकृति और व्यवस्था से, जिनके बीच पूर्वसर्ग रखा जाता है।
जो मैंने पूर्वसर्ग के संबंध में कहा है , उसे कुछ हद तक पूर्वसर्गों, के लिए , साथ , द्वारा , और आधुनिक भाषाओं में जो भी अन्य पूर्वसर्गों का उपयोग किया जाता है, प्राचीन मामलों की जगह प्रदान करने के लिए लागू किया जा सकता है। वे सभी बहुत ही अमूर्त और आध्यात्मिक संबंधों को व्यक्त करते हैं, जिसे कोई भी व्यक्ति, जो इसे आज़माने का प्रयास करता है, को संज्ञाओं द्वारा व्यक्त करना बेहद मुश्किल होगा, उसी तरह जैसे हम उपरोक्त पूर्वसर्ग द्वारा दर्शाए गए संबंध को व्यक्त कर सकते हैं । संज्ञा मूल श्रेष्ठता से . हालाँकि, वे सभी कुछ विशिष्ट संबंध व्यक्त करते हैं, और परिणामस्वरूप, उनमें से कोई भी इतना सारगर्भित नहीं है जितना कि पूर्वसर्ग , जिसे अब तक सभी पूर्वसर्गों में सबसे अधिक आध्यात्मिक माना जा सकता है। इसलिए जो पूर्वसर्ग अन्य पूर्वसर्गों की तुलना में अधिक अमूर्त होने के कारण प्राचीन मामलों का स्थान प्रदान करने में सक्षम हैं, स्वाभाविक रूप से उनका आविष्कार अधिक कठिन होगा। एक ही समय में जो संबंध वे पूर्वसर्ग व्यक्त करते हैं, वे अन्य सभी के संबंध हैं, जिनका उल्लेख करने के लिए हमारे पास अक्सर अवसर होते हैं।405पूर्वसर्ग ऊपर , नीचे , निकट , भीतर , बिना , विरुद्ध , और सी। आधुनिक भाषाओं में, से , के लिए , साथ , से , द्वारा , पूर्वसर्गों की तुलना में इनका उपयोग बहुत कम किया जाता है । पूर्व प्रकार का कोई पूर्वसर्ग एक पृष्ठ में दो बार नहीं आएगा; इनमें से एक या दो की सहायता के बिना हम शायद ही एक वाक्य लिख सकते हैं। इसलिए, यदि ये बाद वाले पूर्वसर्ग, जो मामलों का स्थान प्रदान करते हैं, उनकी अमूर्तता के कारण इतने कठिन आविष्कार होंगे, तो उनकी जगह प्रदान करने के लिए कुछ समीचीन, लगातार अवसर के कारण अपरिहार्य आवश्यकता रही होगी, जो कि पुरुषों उन संबंधों पर ध्यान देना होगा जो वे दर्शाते हैं। लेकिन प्रमुख शब्दों में से किसी एक के अंत को अलग-अलग करने जैसा कोई स्पष्ट उपाय नहीं है।
शायद, यह देखना अनावश्यक है कि प्राचीन भाषाओं में कुछ ऐसे मामले हैं, जिन्हें विशेष कारणों से, किसी भी पूर्वसर्ग द्वारा प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। ये नामवाचक, अभियोगात्मक और वाचिक मामले हैं। उन आधुनिक भाषाओं में, जो अपने संज्ञा शब्दों के अंत में ऐसी किसी भी विविधता को स्वीकार नहीं करती हैं, शब्दों के स्थान और वाक्य के क्रम और निर्माण द्वारा संवाददाता संबंध व्यक्त किए जाते हैं।
चूंकि लोगों को बहुसंख्यकों के साथ-साथ एकल वस्तुओं का भी बार-बार उल्लेख करने का अवसर मिलता है, इसलिए यह आवश्यक हो गया कि उनके पास संख्या व्यक्त करने की कोई विधि होनी चाहिए। संख्या को या तो किसी विशेष शब्द द्वारा व्यक्त किया जा सकता है, जो संख्या को सामान्य रूप से व्यक्त करता है, जैसे शब्द अनेक , अधिक , और सी। या शब्दों में कुछ भिन्नता के द्वारा जो क्रमांकित चीज़ों को व्यक्त करते हैं। यह आखिरी समीचीन है जो406मानवजाति को संभवतः भाषा के प्रारंभिक चरण में ही इसका सहारा लेना पड़ा होगा। संख्या, जिसे सामान्य तौर पर क्रमांकित वस्तुओं के किसी विशेष समूह के संबंध के बिना माना जाता है, सबसे अमूर्त और आध्यात्मिक विचारों में से एक है, जिसे मनुष्य का दिमाग बनाने में सक्षम है; और, परिणामस्वरूप, यह कोई ऐसा विचार नहीं है, जो असभ्य मनुष्यों के मन में आसानी से आ जाए, जो अभी एक भाषा बनाना शुरू कर रहे थे। इसलिए, जब वे किसी एक के बारे में बात करते थे, और जब वे कई वस्तुओं के बारे में बात करते थे, तो वे स्वाभाविक रूप से अंतर करते थे, अंग्रेजी, ए , ए , अनेक जैसे किसी आध्यात्मिक विशेषण द्वारा नहीं , बल्कि समाप्ति पर भिन्नता के आधार पर। वह शब्द जो क्रमांकित वस्तुओं को दर्शाता है। इसलिए सभी प्राचीन भाषाओं में एकवचन और बहुवचन संख्याओं की उत्पत्ति हुई; और यही अंतर सभी आधुनिक भाषाओं में, कम से कम शब्दों के बड़े हिस्से में, बरकरार रखा गया है।
ऐसा प्रतीत होता है कि सभी आदिम और असंबद्ध भाषाओं में दोहरी के साथ-साथ बहुवचन संख्या भी होती है। यह ग्रीक का मामला है, और मुझे हिब्रू, गॉथिक और कई अन्य भाषाओं के बारे में बताया गया है। समाज की असभ्य शुरुआत में, एक , दो , और अधिक , संभवतः सभी संख्यात्मक भेद हो सकते हैं जिन पर मानव जाति को ध्यान देने का कोई अवसर होगा। इन्हें एक , दो , तीन , चार , और सी जैसे सामान्य और अमूर्त शब्दों की तुलना में, प्रत्येक विशेष संज्ञा मूल पर भिन्नता के द्वारा व्यक्त करना अधिक स्वाभाविक लगेगा। ये शब्द, हालांकि रीति-रिवाज ने इन्हें हमारे लिए परिचित बना दिया है, शायद सबसे सूक्ष्म और परिष्कृत अमूर्तताएं व्यक्त करते हैं, जिन्हें मनुष्य का दिमाग बनाने में सक्षम है। उदाहरण के लिए, किसी को अपने भीतर विचार करने दीजिए कि उसका क्या मतलब है407तीन शब्द से , जिसका अर्थ न तो तीन शिलिंग, न तीन पेंस, न तीन आदमी, न तीन घोड़े, बल्कि सामान्यतः तीन है; और वह आसानी से खुद को संतुष्ट कर लेगा कि एक शब्द, जो इतने आध्यात्मिक अमूर्त को दर्शाता है, न तो बहुत स्पष्ट या बहुत प्रारंभिक आविष्कार हो सकता है। मैंने कुछ जंगली राष्ट्रों के बारे में पढ़ा है, जिनकी भाषा पहले तीन अंक भेदों से अधिक कुछ भी व्यक्त करने में सक्षम नहीं थी। लेकिन क्या इसने उन भेदों को तीन सामान्य शब्दों द्वारा व्यक्त किया, या संज्ञाओं के मूल में भिन्नता के द्वारा, क्रमांकित चीजों को दर्शाते हुए, मुझे याद नहीं है कि मैं किसी ऐसी चीज से मिला हूं जो निर्धारित कर सके।
जैसे सभी समान संबंध जो एकल के बीच विद्यमान होते हैं, उसी प्रकार अनेक वस्तुओं के बीच भी विद्यमान हो सकते हैं, यह स्पष्ट है कि दोहरे और बहुवचन में भी उतनी ही संख्या में मामले होंगे, जितने एकवचन संख्या में होते हैं। इसलिए सभी प्राचीन भाषाओं में विभक्तियों की गहनता और जटिलता है। ग्रीक में तीनों संख्याओं में से प्रत्येक में पाँच मामले हैं, परिणामस्वरूप कुल मिलाकर पंद्रह।
जिस प्रकार प्राचीन भाषाओं में संज्ञा विशेषणों के अंत उनके प्रयुक्त होने वाले मूल के लिंग के अनुसार अलग-अलग होते थे, उसी प्रकार वे भी मामले और संख्या के अनुसार भिन्न-भिन्न होते थे। इसलिए, ग्रीक भाषा में प्रत्येक संज्ञा विशेषण, जिसमें तीन लिंग, और तीन संख्याएँ, और प्रत्येक संख्या में पाँच मामले होते हैं, को पाँच और चालीस भिन्न भिन्नताओं वाला माना जा सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि भाषा के प्रथम निर्माताओं ने इसी कारण से, विशेषण के समापन को, मामले और मूल की संख्या के अनुसार भिन्न-भिन्न कर दिया था।408जिसने उन्हें लिंग के अनुसार भिन्न बना दिया; सादृश्य का प्रेम, और ध्वनि की एक निश्चित नियमितता। विशेषणों के अर्थ में न तो कोई केस होता है और न ही कोई संख्या, और ऐसे शब्दों का अर्थ हमेशा बिल्कुल एक ही होता है, भले ही वे विभिन्न प्रकार के अंत के अंतर्गत आते हों। मैग्नस विर , मैग्नी विरी , मैग्नोरम विरोरम ; एक महान व्यक्ति , एक महान व्यक्ति , महान व्यक्ति इन सभी अभिव्यक्तियों में मैग्नस , मैग्नी , मैग्नोरम शब्द के साथ-साथ महान शब्द का बिल्कुल एक और एक ही अर्थ होता है, हालांकि जिन मूल तत्वों पर उन्हें लागू किया जाता है, उनमें ऐसा नहीं होता है। संज्ञा विशेषण में समाप्ति के भेद के साथ अर्थ में किसी प्रकार का अंतर नहीं होता। विशेषण संज्ञा के मूल गुण का बोध कराता है। लेकिन विभिन्न संबंध जिनमें वह संज्ञा मूल कभी-कभी खड़ा हो सकता है, उसकी योग्यता पर किसी प्रकार का अंतर नहीं डाल सकता है।
यदि प्राचीन भाषाओं की विभक्तियाँ इतनी अधिक जटिल हैं, तो उनके संयोग भी इससे कहीं अधिक जटिल हैं। और एक की जटिलता दूसरे के साथ एक ही सिद्धांत पर आधारित है, भाषा की शुरुआत में, अमूर्त और सामान्य शब्दों को बनाने में कठिनाई।
भाषा के निर्माण की दिशा में पहले प्रयासों के साथ क्रियाओं का अनिवार्य रूप से समन्वय होना चाहिए। किसी भी क्रिया की सहायता के बिना कोई पुष्टि व्यक्त नहीं की जा सकती। हम कभी नहीं बोलते बल्कि अपनी राय व्यक्त करने के लिए कि कोई चीज़ या तो है या नहीं है। लेकिन इस घटना, या तथ्य के इस मामले को दर्शाने वाला शब्द, जो हमारी पुष्टि का विषय है, हमेशा एक क्रिया होना चाहिए।
409अवैयक्तिक क्रियाएँ, जो एक शब्द में एक संपूर्ण घटना को व्यक्त करती हैं, जो अभिव्यक्ति में उस पूर्ण सादगी और एकता को संरक्षित करती हैं, जो हमेशा वस्तु और विचार में होती है, और जो घटना के कई हिस्सों में कोई अमूर्तता या आध्यात्मिक विभाजन नहीं मानती हैं। विषय और विशेषता के घटक सदस्य, पूरी संभावना में, सबसे पहले आविष्कार की गई क्रियाओं की प्रजाति होंगे। क्रिया प्लुइट , बारिश होती है ; निंगिट , बर्फबारी हो रही है ; टनाट , यह गरजता है ; ल्यूसेट , यह दिन है ; अशांति , एक भ्रम है , और सी। उनमें से प्रत्येक एक पूर्ण पुष्टि, एक संपूर्ण घटना को उस पूर्ण सरलता और एकता के साथ व्यक्त करता है जिसके साथ मन प्रकृति में इसकी कल्पना करता है। इसके विपरीत, वाक्यांश, अलेक्जेंडर एम्बुलैट , अलेक्जेंडर चलता है ; पेट्रस सेडेट , पीटर बैठता है , घटना को विभाजित करता है, जैसा कि यह था, दो भागों में, व्यक्ति या विषय, और विशेषता, या तथ्य की बात, उस विषय की पुष्टि की गई। लेकिन प्रकृति में, अलेक्जेंडर के चलने का विचार या अवधारणा, पूरी तरह से और पूरी तरह से एक ही अवधारणा है, जैसे कि अलेक्जेंडर के नहीं चलने का विचार। इसलिए, इस घटना का दो भागों में विभाजन पूरी तरह से कृत्रिम है, और यह भाषा की अपूर्णता का प्रभाव है, जो, कई अन्य अवसरों की तरह, कई शब्दों से, एक की कमी को पूरा करता है, जो एक ही बार में उस पूरे तथ्य को व्यक्त कर सकता है जिसकी पुष्टि की जानी थी। प्रत्येक व्यक्ति को यह अवश्य देखना चाहिए कि प्राकृतिक अभिव्यक्ति, प्लुइट , में कितनी अधिक सरलता है , अधिक कृत्रिम अभिव्यक्तियों की तुलना में, इमबर डेसिडिट , बारिश गिरती है ; या, टेम्पेस्टास इस्ट प्लुविया , मौसम बरसात का है । इन दो अंतिम अभिव्यक्तियों में, साधारण घटना, या तथ्य की बात, कृत्रिम रूप से विभाजित और विभाजित होती है, एक में, दो में; दूसरे में, तीन भागों में। उनमें से प्रत्येक में इसे एक प्रकार की व्याकरणिक परिधि द्वारा व्यक्त किया गया है,410जिसका महत्व प्लुइट शब्द द्वारा व्यक्त विचार के घटक भागों के एक निश्चित आध्यात्मिक विश्लेषण पर आधारित है । इसलिए, पहली क्रियाएं, शायद यहां तक कि पहले शब्द भी, जिनका उपयोग भाषा की शुरुआत में किया जाता है, पूरी संभावना है कि वे ऐसी ही अवैयक्तिक क्रियाएं होंगी। हिब्रू व्याकरणविदों ने मुझे बताया है कि तदनुसार यह देखा गया है कि उनकी भाषा के मूल शब्द, जिनसे अन्य सभी शब्द व्युत्पन्न हुए हैं, वे सभी क्रियाएं और अवैयक्तिक क्रियाएं हैं।
यह कल्पना करना आसान है कि भाषा की प्रगति में, वे अवैयक्तिक क्रियाएँ कैसे व्यक्तिगत बन जाएँ। आइए, उदाहरण के लिए, मान लें कि शब्द वेनिट , यह आता है , मूल रूप से एक अवैयक्तिक क्रिया थी, और यह वर्तमान में सामान्य रूप से किसी चीज़ के आने का नहीं, बल्कि किसी विशेष वस्तु के आने का संकेत देता है, जैसे कि शेर . हम मान सकते हैं कि भाषा के पहले क्रूर आविष्कारक, जब उन्होंने इस भयानक जानवर के दृष्टिकोण को देखा, तो एक-दूसरे को चिल्लाने के आदी थे, वेनिट , यानी, शेर आता है ; और इस प्रकार यह शब्द किसी अन्य की सहायता के बिना, एक पूर्ण घटना को व्यक्त करता है। बाद में, जब भाषा की और प्रगति हुई, तो उन्होंने विशेष पदार्थों को नाम देना शुरू कर दिया, जब भी वे किसी अन्य भयानक वस्तु के निकट आते, तो वे स्वाभाविक रूप से उस वस्तु के नाम को वेनिट शब्द से जोड़ देते , और चिल्लाते, वेनिट उर्सस , वेनिट ल्यूपस । इस प्रकार, कुछ हद तक वेनिट शब्द किसी भयानक वस्तु के आने का संकेत देगा, न कि केवल शेर के आने का। इसलिए, अब यह किसी विशेष वस्तु के आने को नहीं, बल्कि एक विशेष प्रकार की वस्तु के आने को व्यक्त करेगा। इसके अर्थ में अधिक सामान्य हो जाने के कारण, यह अब प्रतिनिधित्व नहीं कर सका411अपने आप में, और किसी संज्ञा मूल की सहायता के बिना, कोई विशेष विशिष्ट घटना, जो इसके अर्थ को सुनिश्चित करने और निर्धारित करने के लिए काम कर सकती है। इसलिए, अब यह एक अवैयक्तिक क्रिया के बजाय एक व्यक्तिगत क्रिया बन गई होगी। हम आसानी से कल्पना कर सकते हैं कि कैसे, समाज की आगे की प्रगति में, यह अपने अर्थ में और अधिक सामान्य हो सकता है, और वर्तमान में, किसी भी चीज के दृष्टिकोण को दर्शाता है, चाहे वह अच्छा हो, बुरा हो या उदासीन हो।
यह शायद कुछ इस तरह से है, कि लगभग सभी क्रियाएं व्यक्तिगत हो गई हैं, और मानव जाति ने लगभग हर घटना को बड़ी संख्या में आध्यात्मिक भागों में विभाजित करना और विभाजित करना सीख लिया है, जो भाषण के विभिन्न हिस्सों द्वारा व्यक्त किया जाता है, विभिन्न रूप से संयुक्त होता है। प्रत्येक वाक्यांश और वाक्य के विभिन्न सदस्यों में।[29] ऐसा प्रतीत होता है कि बोलने की कला में भी वैसी ही प्रगति हुई है जैसी लिखने की कला में। जब मानव जाति ने पहली बार अपने विचारों को लिखकर व्यक्त करने का प्रयास करना शुरू किया, तो प्रत्येक पात्र एक पूरे शब्द का प्रतिनिधित्व करता था। लेकिन शब्दों की संख्या लगभग अनंत होने के कारण, स्मृति स्वयं को उनकी भीड़ से काफी भरी हुई और उत्पीड़ित पाती है412वे पात्र जिन्हें वह बनाए रखने के लिए बाध्य था। इसलिए, आवश्यकता ने उन्हें सिखाया कि शब्दों को उनके तत्वों में विभाजित करें, और ऐसे पात्रों का आविष्कार करें जो स्वयं शब्दों का नहीं, बल्कि उन तत्वों का प्रतिनिधित्व करें जिनसे वे बने हैं। इस आविष्कार के परिणामस्वरूप, प्रत्येक विशेष शब्द को एक वर्ण द्वारा नहीं, बल्कि अनेक वर्णों द्वारा दर्शाया जाने लगा; और लिखित रूप में इसकी अभिव्यक्ति पहले से कहीं अधिक जटिल और पेचीदा हो गयी। लेकिन यद्यपि विशिष्ट शब्दों को इस प्रकार बड़ी संख्या में वर्णों द्वारा दर्शाया गया था, पूरी भाषा को बहुत कम वर्णों द्वारा व्यक्त किया गया था, और लगभग चार और बीस अक्षर वर्णों की उस विशाल भीड़ के स्थान की आपूर्ति करने में सक्षम पाए गए, जो पहले अपेक्षित थे। इसी तरह, भाषा की शुरुआत में, लोगों ने प्रत्येक विशेष घटना को, जिस पर उन्हें ध्यान देने का अवसर मिला, एक विशेष शब्द के माध्यम से व्यक्त करने का प्रयास किया, जो उस घटना को एक ही बार में व्यक्त कर देता था। लेकिन चूंकि इस मामले में, शब्दों की संख्या वास्तव में अनंत हो गई है, घटनाओं की वास्तव में अनंत विविधता के परिणामस्वरूप, लोगों ने खुद को आंशिक रूप से आवश्यकता से मजबूर और आंशिक रूप से प्रकृति द्वारा संचालित पाया, प्रत्येक घटना को जो कहा जा सकता है उसे विभाजित करने के लिए इसके आध्यात्मिक तत्व, और शब्दों को स्थापित करने के लिए, जो घटनाओं को इतना अधिक नहीं दर्शाते हैं, जितना कि वे तत्व जिनसे वे बने हैं। प्रत्येक विशेष घटना की अभिव्यक्ति, इस तरह से अधिक जटिल और जटिल हो गई, लेकिन भाषा की पूरी प्रणाली अधिक सुसंगत, अधिक जुड़ी हुई, अधिक आसानी से रखी और समझी जाने योग्य हो गई।
29 . जैसा कि क्रियाओं का बहुत बड़ा भाग वर्तमान में किसी घटना को नहीं, बल्कि किसी घटना की विशेषता को व्यक्त करता है, और परिणामस्वरूप, उनके अर्थ को पूरा करने के लिए एक विषय, या नाममात्र मामले की आवश्यकता होती है, कुछ व्याकरणविदों ने इस प्रगति पर ध्यान नहीं दिया है। प्रकृति, और अपने सामान्य नियमों को काफी सार्वभौमिक बनाने के इच्छुक होने के नाते, और बिना किसी अपवाद के, इस बात पर जोर दिया है कि सभी क्रियाओं के लिए एक कर्ताकारक की आवश्यकता होती है, या तो व्यक्त या समझा जाता है; और, तदनुसार, उन कुछ क्रियाओं के लिए कुछ अजीब नामवाचकों को खोजने के लिए खुद को यातना में डाल दिया है, जो अभी भी एक पूर्ण घटना को व्यक्त करते हैं, स्पष्ट रूप से किसी को भी स्वीकार नहीं करते हैं। प्लुइट , उदाहरण के लिए, सैंक्टियस के अनुसार , प्लुविया प्लुइट का मतलब है , अंग्रेजी में, बारिश बारिश । सैंक्टि मिनर्वा, एल देखें। 3. सी. 1.
जब क्रियाएँ, मूलतः अवैयक्तिक होने से, इस प्रकार घटना के विभाजन द्वारा उसके तत्वमीमांसीय हो गईं413तत्व, व्यक्तिगत हो जाते हैं, तो यह मान लेना स्वाभाविक है कि उनका उपयोग सबसे पहले तीसरे व्यक्ति एकवचन में किया जाएगा। हमारी भाषा में, न ही, जहां तक मुझे पता है, किसी भी अन्य आधुनिक भाषा में, किसी भी क्रिया का कभी भी अवैयक्तिक रूप से उपयोग नहीं किया जाता है। लेकिन प्राचीन भाषाओं में जब भी किसी क्रिया का प्रयोग अवैयक्तिक रूप से किया जाता है तो वह हमेशा तीसरे पुरुष एकवचन में होती है। उन क्रियाओं की समाप्ति, जो अभी भी हमेशा अवैयक्तिक होती हैं, व्यक्तिगत क्रियाओं के तीसरे व्यक्ति एकवचन के साथ लगातार समान होती हैं। इन परिस्थितियों पर विचार, वस्तु की स्वाभाविकता से जुड़कर, हमें यह समझाने में मदद कर सकता है कि क्रियाएँ पहले व्यक्तिगत हो गईं जिसे अब तीसरा व्यक्ति एकवचन कहा जाता है।
लेकिन चूंकि घटना, या तथ्य की बात, जो एक क्रिया द्वारा व्यक्त की जाती है, या तो बोलने वाले व्यक्ति की पुष्टि की जा सकती है, या जिस व्यक्ति से बात की जाती है, साथ ही साथ किसी तीसरे व्यक्ति या वस्तु की भी, यह आवश्यक हो गया है घटना के इन दो विशिष्ट संबंधों को व्यक्त करने की किसी विधि पर विचार करें। अंग्रेजी भाषा में यह आम तौर पर व्यक्तिगत सर्वनाम कहलाने वाले सामान्य शब्द से पहले जोड़कर किया जाता है, जो घटना की पुष्टि करता है। मैं आया , तुम आये , वह आया या वह आया ; इन वाक्यांशों में आने की घटना, सबसे पहले, वक्ता की पुष्टि है; दूसरे में, जिस व्यक्ति से बात की गई है; तीसरे में, किसी अन्य व्यक्ति या वस्तु का। यह कल्पना की जा सकती है कि भाषा के पहले रचनाकारों ने भी यही काम किया होगा, और दो पहले व्यक्तिगत सर्वनामों को उसी तरीके से उपसर्ग करके, क्रिया के उसी समापन पर, जो तीसरे व्यक्ति को एकवचन में व्यक्त करता है, कहा होगा, अहंकार वेनिट , तु वेनिट , साथ ही इलड या इलुड वेनिट । और मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है414लेकिन उन्होंने ऐसा किया होता, यदि उस समय जब उन्हें क्रिया के इन संबंधों को व्यक्त करने का पहला अवसर मिला होता, उनकी भाषा में अहंकार या तू जैसे कोई शब्द होते। लेकिन भाषा के इस प्रारंभिक काल में, जिसका वर्णन हम अब करने का प्रयास कर रहे हैं, यह बेहद असंभव है कि ऐसे किसी भी शब्द को जाना जाएगा। हालाँकि रीति-रिवाज ने अब उन्हें हमारे लिए परिचित बना दिया है, वे, दोनों ही, विचारों को अत्यंत आध्यात्मिक और अमूर्त व्यक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, I शब्द एक बहुत ही विशेष प्रजाति का शब्द है। जो कुछ भी बोलता है वह इस व्यक्तिगत सर्वनाम द्वारा स्वयं को सूचित कर सकता है। इसलिए, I शब्द एक सामान्य शब्द है, जो कि, जैसा कि तर्कशास्त्री कहते हैं, वस्तुओं की अनंत विविधता के बारे में भविष्यवाणी करने में सक्षम है। हालाँकि, यह इस संबंध में अन्य सभी सामान्य शब्दों से भिन्न है; जिन वस्तुओं के बारे में यह समर्पित किया जा सकता है, वे अन्य सभी से अलग वस्तुओं की किसी विशेष प्रजाति का निर्माण नहीं करती हैं। मैं शब्द , मनुष्य शब्द की तरह , वस्तुओं के एक विशेष वर्ग को सूचित नहीं करता है, जो अपने स्वयं के विशिष्ट गुणों द्वारा अन्य सभी से अलग होते हैं। यह किसी प्रजाति का नाम होने से बहुत दूर है, बल्कि, इसके विपरीत, जब भी इसका उपयोग किया जाता है, तो यह हमेशा एक सटीक व्यक्ति को दर्शाता है, वह विशेष व्यक्ति जो तब बोलता है। यह कहा जा सकता है, एक ही बार में, जिसे तर्कशास्त्री कहते हैं, एक विलक्षण, और जिसे वे कहते हैं, वह एक सामान्य शब्द है; और इसके अर्थ में सबसे सटीक व्यक्तित्व और सबसे व्यापक सामान्यीकरण के विपरीत प्रतीत होने वाले गुणों को शामिल करना। इसलिए, यह शब्द, जो एक बहुत ही अमूर्त और आध्यात्मिक विचार व्यक्त करता है, भाषा के पहले निर्माताओं के लिए आसानी से या आसानी से नहीं आया होगा। ऐसा देखा जा सकता है कि जिन्हें व्यक्तिगत सर्वनाम कहा जाता है, वे अंतिम शब्द होते हैं जिनका उपयोग बच्चे करना सीखते हैं। एक बच्चा, अपने बारे में बोल रहा है,415कहते हैं, बिली चलता है , बिली बैठता है , इसके बजाय मैं चलता हूं , मैं बैठता हूं । भाषा की शुरुआत में, इसलिए, ऐसा लगता है कि मानव जाति कम से कम अधिक अमूर्त अनुपातों के आविष्कार से बच गई है, और सह-सापेक्ष शब्द की समाप्ति को अलग-अलग करके उन्हीं संबंधों को व्यक्त किया है जो अब ये हैं, इसलिए उन्होंने इसी तरह स्वाभाविक रूप से क्रिया के अंत को अलग-अलग करके उन अधिक अमूर्त सर्वनामों का आविष्कार करने की आवश्यकता से बचने का प्रयास किया जाएगा, क्योंकि जिस घटना को उसने व्यक्त किया था उसका उद्देश्य पहले, दूसरे या तीसरे व्यक्ति की पुष्टि करना था। तदनुसार, यह सभी प्राचीन भाषाओं का सार्वभौमिक अभ्यास प्रतीत होता है। लैटिन में, वेनी , वेनिस्टी , वेनिट , बिना किसी अन्य जोड़ के, अंग्रेजी वाक्यांशों द्वारा व्यक्त की गई विभिन्न घटनाओं को पर्याप्त रूप से दर्शाते हैं, मैं आया , तुम आये , वह, या यह आया । क्रिया, उसी कारण से, अपनी समाप्ति को अलग-अलग करेगी, क्योंकि घटना का उद्देश्य पहले, दूसरे, या तीसरे व्यक्ति बहुवचन की पुष्टि करना था; और जो अंग्रेजी वाक्यांशों द्वारा व्यक्त किया जाता है, हम आए , तुम आए , वे आए , लैटिन शब्दों, वेनिमस , वेनिस्टिस , वेनेरंट द्वारा दर्शाया जाएगा । वे आदिम भाषाएँ भी, जिन्होंने संख्यात्मक नामों का आविष्कार करने में कठिनाई के कारण, अपने संज्ञाओं के मूल उच्चारणों में दोहरी के साथ-साथ बहुवचन संख्या भी शामिल की थी, सादृश्य से, शायद वही काम करेंगे उनकी क्रियाओं का संयोजन. और इस प्रकार उन सभी मूल भाषाओं में, हम प्रत्येक क्रिया के अंत में, कम से कम छह, यदि आठ या नौ विविधताएं नहीं तो, ढूंढने की उम्मीद कर सकते हैं, क्योंकि जिस घटना को यह दर्शाता है उसका मतलब पहले, दूसरे की पुष्टि करना था। या तीसरा व्यक्ति एकवचन, दोहरा, या बहुवचन। इन विविधताओं को फिर से दोहराया जा रहा है, दूसरों के साथ, इसके सभी अलग-अलग काल, मोड और आवाजों के माध्यम से, जरूरी है416उनके संयुग्मनों को उनकी विभक्तियों की तुलना में और भी अधिक जटिल और जटिल बना दिया है।
भाषा संभवत: सभी देशों में इसी स्तर पर बनी रहती और न ही अपने स्वरूपों और संयुग्मनों में कभी अधिक सरल हो पाती, यदि कई भाषाओं के एक-दूसरे के साथ मिश्रण के परिणामस्वरूप, यह अपनी संरचना में अधिक जटिल न हो गई होती। विभिन्न राष्ट्रों का मिश्रण. जब तक कोई भी भाषा केवल उन लोगों द्वारा बोली जाती थी जिन्होंने इसे अपनी प्रारंभिक अवस्था में सीखा था, तब तक इसकी अभिव्यक्तियों और संयुग्मनों की जटिलता कोई बड़ी शर्मिंदगी का कारण नहीं बन सकती थी। जिन लोगों को इसे बोलने का अवसर मिला, उनमें से अधिकांश ने इसे अपने जीवन के बहुत पहले ही समय में, इतनी असंवेदनशीलता से और इतनी धीमी गति से हासिल कर लिया था कि वे इस कठिनाई के प्रति शायद ही कभी सचेत थे। लेकिन जब दो राष्ट्र विजय या प्रवासन द्वारा एक-दूसरे में घुलमिल जाते, तो मामला बहुत अलग होता। प्रत्येक राष्ट्र, स्वयं को उन लोगों के लिए समझदार बनाने के लिए जिनके साथ उसे बातचीत करने की आवश्यकता है, दूसरे की भाषा सीखने के लिए बाध्य होगा। व्यक्तियों का बड़ा हिस्सा भी, नई भाषा सीख रहा है, कला से नहीं, या इसकी मूल बातों और पहले सिद्धांतों को याद करके, बल्कि रटकर, और जो वे आम तौर पर बातचीत में सुनते हैं, उसकी व्याख्याओं की जटिलता से बेहद हैरान होंगे और संयुग्मन. इसलिए, वे इनके बारे में अपनी अज्ञानता को दूर करने का प्रयास करेंगे, चाहे भाषा में कोई भी बदलाव उन्हें वहन कर सके। पूर्वसर्गों के उपयोग द्वारा स्वाभाविक रूप से प्रदान की जाने वाली घोषणाओं के प्रति उनकी अज्ञानता; और एक लोम्बार्ड, जो लैटिन बोलने का प्रयास कर रहा था, और यह व्यक्त करना चाहता था कि ऐसा व्यक्ति रोम का नागरिक था, या रोम का उपकारक था,417यदि वह रोमा शब्द के संबंधकारक और संप्रदान कारक मामलों से परिचित नहीं होता , तो स्वाभाविक रूप से वह कर्ताकारक के पूर्वसर्ग विज्ञापन और डी को उपसर्ग करके खुद को अभिव्यक्त करेगा; और, रोम के स्थान पर, विज्ञापन रोमा और डी रोमा कहेंगे । अल रोमा और डि रोमा , तदनुसार, वह तरीका है जिससे वर्तमान इटालियंस, प्राचीन लोम्बार्ड और रोमन के वंशज, इस और अन्य सभी समान संबंधों को व्यक्त करते हैं। और इस तरह से प्राचीन घोषणाओं के कमरे में, पूर्वसर्गों को पेश किया गया प्रतीत होता है। मुझे बताया गया है कि तुर्कों द्वारा कांस्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा करने के बाद से ग्रीक भाषा में भी वही बदलाव आया है। शब्द, काफी हद तक, पहले जैसे ही हैं; लेकिन व्याकरण पूरी तरह से लुप्त हो गया है, पुरानी व्याख्याओं के स्थान पर पूर्वसर्ग आ गए हैं। बुनियादी बातों और सिद्धांत की दृष्टि से यह परिवर्तन निस्संदेह भाषा का सरलीकरण है। यह विभिन्न प्रकार की विभक्तियों के बजाय, एक सार्वभौमिक विभक्ति का परिचय देता है, जो हर शब्द में समान है, चाहे वह किसी भी लिंग, संख्या या समाप्ति का हो।
एक समान उपाय पुरुषों को, उपर्युक्त स्थिति में, उनके संयुग्मन की लगभग पूरी जटिलता से छुटकारा पाने में सक्षम बनाता है। प्रत्येक भाषा में एक क्रिया होती है, जिसे मूल क्रिया के नाम से जाना जाता है; लैटिन में, योग ; अंग्रेजी में, मैं हूँ . यह क्रिया किसी विशेष घटना के अस्तित्व को नहीं, बल्कि सामान्य रूप से अस्तित्व को दर्शाती है। इस हिसाब से, यह सभी क्रियाओं में सबसे अधिक अमूर्त और आध्यात्मिक है; और, परिणामस्वरूप, किसी भी तरह से प्रारंभिक आविष्कार का शब्द नहीं हो सकता। हालाँकि, जब इसका आविष्कार हुआ, क्योंकि इसमें किसी भी अन्य क्रिया के सभी काल और तरीके थे, निष्क्रिय कृदंत के साथ जुड़कर, यह स्थान की आपूर्ति करने में सक्षम था418संपूर्ण निष्क्रिय आवाज़, और उनके संयुग्मन के इस भाग को सरल और एकसमान रूप में प्रस्तुत करना, जैसा कि पूर्वसर्गों के उपयोग ने उनकी घोषणाओं को प्रस्तुत किया था। एक लोम्बार्ड, जो कहना चाहता था, मुझे प्यार किया जाता है , लेकिन अमोर शब्द को याद नहीं कर सका , स्वाभाविक रूप से, अहंकार योग अमाटस कहकर अपनी अज्ञानता को पूरा करने का प्रयास किया । आयो सोनो अमातो , इस दिन इतालवी अभिव्यक्ति है, जो उपर्युक्त अंग्रेजी वाक्यांश से मेल खाती है।
एक और क्रिया है, जो इसी प्रकार सभी भाषाओं में चलती है और जो निजवाचक क्रिया के नाम से पहचानी जाती है; लैटिन में, habeo ; अंग्रेजी में, मेरे पास है । इसी तरह, यह क्रिया अत्यंत अमूर्त और आध्यात्मिक प्रकृति की एक घटना को दर्शाती है, और परिणामस्वरूप, यह नहीं माना जा सकता है कि यह सबसे प्रारंभिक आविष्कार का शब्द है। हालाँकि, जब इसका आविष्कार हुआ, तो इसे निष्क्रिय कृदंत पर लागू करके, यह सक्रिय आवाज के एक बड़े हिस्से की आपूर्ति करने में सक्षम था, क्योंकि मूल क्रिया ने पूरे निष्क्रिय की आपूर्ति की थी। एक लोम्बार्ड, जो कहना चाहता था, मैंने प्यार किया था , लेकिन अमावेरम शब्द को याद नहीं कर सका , या तो अहंकार हबेबम अमातुम , या अहंकार हाबुई अमातुम कहकर, इसका स्थान बताने का प्रयास करेगा । Io avevá amato , या Io ebbi amato , इस दिन के अनुरूप इतालवी अभिव्यक्ति हैं। और इस प्रकार विभिन्न राष्ट्रों के एक-दूसरे के साथ मिश्रित होने पर, विभिन्न सहायक क्रियाओं के माध्यम से संयुग्मन को सरलता और घोषणाओं की एकरूपता की ओर अग्रसर किया गया।
सामान्यतः यह एक कहावत कही जा सकती है कि कोई भी भाषा अपनी रचना में जितनी अधिक सरल होती है।419यह अपनी विभक्तियों और संयुग्मनों में उतना ही अधिक जटिल होगा; और, इसके विपरीत, यह अपनी विभक्तियों और संयुग्मनों में जितना सरल है, इसकी संरचना में यह उतना ही अधिक जटिल होगा।
ऐसा प्रतीत होता है कि ग्रीक, काफी हद तक, एक सरल, असंबद्ध भाषा है, जो उन भटकते जंगली लोगों, प्राचीन हेलेनियन और पेलस्जियंस के आदिम शब्दजाल से बनी है, जिनके बारे में कहा जाता है कि ग्रीक राष्ट्र का वंशज था। ग्रीक भाषा के सभी शब्द लगभग तीन सौ आदिम शब्दों से लिए गए हैं, जो इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि यूनानियों ने अपनी भाषा लगभग पूरी तरह से आपस में बनाई थी, और जब उनके पास किसी नए शब्द का अवसर होता था, तो वे हमारी तरह आदी नहीं थे। इसे किसी विदेशी भाषा से उधार लें, लेकिन इसे किसी अन्य शब्द या शब्दों की रचना या व्युत्पत्ति द्वारा, अपने आप में बनाएं। इसलिए, ग्रीक के उच्चारण और संयुग्मन किसी भी अन्य यूरोपीय भाषा की तुलना में कहीं अधिक जटिल हैं, जिससे मैं परिचित हूं।
लैटिन ग्रीक और प्राचीन टस्कन भाषाओं की एक रचना है। इसके अनुसार इसके उच्चारण और संयुग्मन ग्रीक की तुलना में बहुत कम जटिल हैं: इसने दोनों में दोहरी संख्या को हटा दिया है। इसकी क्रियाओं में कोई वैकल्पिक मनोदशा नहीं है जो किसी विशिष्ट समाप्ति से अलग हो। उनका एक ही भविष्य है। उनके पास प्रीटेरिट-परफेक्ट से अलग कोई सिद्धांतवादी नहीं है; उनके पास कोई मध्य स्वर नहीं है; और यहां तक कि निष्क्रिय आवाज़ में उनके कई काल, आधुनिक भाषाओं की तरह, निष्क्रिय कृदंत से जुड़े मूल क्रिया की मदद से निकाले जाते हैं। दोनों स्वरों में विभक्तियों की संख्या420और ग्रीक की तुलना में लैटिन में कृदंत बहुत छोटे हैं।
फ्रेंच और इटालियन भाषाएँ एक-दूसरे से मिली-जुली हैं, एक लैटिन की है, और प्राचीन फ्रैंक्स की भाषा है, दूसरी एक ही लैटिन की है और दूसरी प्राचीन लोम्बार्ड की भाषा है। चूंकि वे दोनों लैटिन की तुलना में अपनी संरचना में अधिक जटिल हैं, इसलिए वे अपनी घोषणाओं और संयुग्मनों में भी अधिक सरल हैं। जहां तक उनके झुकाव का सवाल है, वे दोनों ही अपना मुकदमा पूरी तरह हार चुके हैं; और उनके संयुग्मन के संबंध में, उन दोनों ने अपनी क्रियाओं के संपूर्ण निष्क्रिय और कुछ सक्रिय स्वरों को खो दिया है। निष्क्रिय आवाज़ की चाहत वे पूरी तरह से निष्क्रिय कृदंत से जुड़ी मूल क्रिया द्वारा प्रदान करते हैं; और वे सक्रिय का हिस्सा बनाते हैं, उसी तरह, स्वामित्व क्रिया और उसी निष्क्रिय कृदंत की मदद से।
अंग्रेजी फ्रेंच और प्राचीन सैक्सन भाषाओं से मिलकर बनी है। नॉर्मन विजय के द्वारा फ्रांसीसियों को ब्रिटेन में लाया गया और यह एडवर्ड तृतीय के समय तक जारी रहा। कानून की एकमात्र भाषा होने के साथ-साथ न्यायालय की प्रमुख भाषा होना। अंग्रेजी, जो बाद में बोली जाने लगी और जो अब भी बोली जाती है, प्राचीन सैक्सन और इस नॉर्मन फ्रेंच का मिश्रण है। इसलिए, जिस तरह अंग्रेजी भाषा अपनी संरचना में फ्रेंच या इतालवी की तुलना में अधिक जटिल है, उसी तरह यह अपने उच्चारण और संयोजन में भी अधिक सरल है। वे दो भाषाएँ, कम से कम, लिंग भेद का एक हिस्सा बरकरार रखती हैं, और उनके विशेषण उनकी समाप्ति को भिन्न करते हैं421जैसा कि वे पुल्लिंग या स्त्रीलिंग मूल पर लागू होते हैं। परंतु अंग्रेजी भाषा में ऐसा कोई भेद नहीं है, जिसके विशेषणों में किसी प्रकार के अंत का बोध न हो। फ्रेंच और इटालियन भाषाओं में, दोनों में, एक संयुग्मन के अवशेष हैं, और सक्रिय आवाज के वे सभी काल हैं, जिन्हें निष्क्रिय कृदंत से जुड़ी स्वामित्व क्रिया द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता है, साथ ही उनमें से कई जो कर सकते हैं, हैं , उन भाषाओं में, मुख्य क्रिया की समाप्ति को अलग-अलग करके चिह्नित किया जाता है। लेकिन लगभग सभी अन्य काल अंग्रेजी में अन्य सहायक क्रियाओं द्वारा निकाले गए हैं, इसलिए इस भाषा में संयुग्मन के अवशेष भी दुर्लभ हैं। मैं प्यार करता हूं , मैं प्यार करता हूं , प्यार करता हूं , ये सभी समाप्ति के प्रकार हैं जिन्हें अंग्रेजी क्रियाओं का बड़ा हिस्सा स्वीकार करता है। अर्थ के सभी अलग-अलग संशोधन, जिन्हें उन तीन समाप्ति में से किसी द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता है, उन्हें उनमें से किसी एक या अन्य से जुड़े विभिन्न सहायक क्रियाओं द्वारा किया जाना चाहिए। दो सहायक क्रियाएँ फ़्रेंच और इतालवी संयुग्मन की सभी कमियों की आपूर्ति करती हैं; इसे अंग्रेजी की आपूर्ति करने के लिए आधा दर्जन से अधिक की आवश्यकता होती है, जो मूल और स्वामित्व क्रियाओं के अलावा, करो , किया का उपयोग करता है ; करेगा ; _ _ करेगा चाहिए ; _ समर्थ हो सका ; हो सकता है ।
इस तरीके से भाषा अपनी मूल बातों और सिद्धांतों में और अधिक सरल हो जाती है, ठीक उसी अनुपात में जैसे वह अपनी संरचना में अधिक जटिल होती जाती है, और इसमें वही हुआ है, जो आमतौर पर यांत्रिक इंजनों के संबंध में होता है। आम तौर पर, जब पहली बार आविष्कार किया गया था, तो सभी मशीनें अपने सिद्धांतों में बेहद जटिल थीं, और अक्सर प्रत्येक विशेष के लिए गति का एक विशेष सिद्धांत होता है422जो आंदोलन, उनका इरादा है, उन्हें निष्पादित करना चाहिए। सफल सुधारकों का मानना है कि एक सिद्धांत को इस तरह लागू किया जा सकता है कि उनमें से कई आंदोलनों को उत्पन्न किया जा सके, और इस प्रकार मशीन धीरे-धीरे अधिक से अधिक सरल हो जाती है, और कम पहियों और गति के कम सिद्धांतों के साथ अपना प्रभाव पैदा करती है। भाषा में, उसी तरह, प्रत्येक संज्ञा के प्रत्येक मामले और प्रत्येक क्रिया के प्रत्येक काल को मूल रूप से एक विशेष विशिष्ट शब्द द्वारा व्यक्त किया गया था, जो केवल इसी उद्देश्य के लिए काम करता था और किसी अन्य के लिए नहीं। लेकिन सफल अवलोकन से पता चला कि शब्दों का एक सेट उस अनंत संख्या के स्थान की आपूर्ति करने में सक्षम था, और चार या पांच पूर्वसर्ग, और आधा दर्जन सहायक क्रियाएं, सभी विभक्तियों के अंत का उत्तर देने में सक्षम थे, और सभी प्राचीन भाषाओं में संयुग्मन.
लेकिन भाषाओं का यह सरलीकरण, हालांकि, शायद, समान कारणों से उत्पन्न होता है, मशीनों के संगत सरलीकरण के साथ किसी भी तरह से समान प्रभाव नहीं डालता है। मशीनों का सरलीकरण उन्हें अधिक से अधिक परिपूर्ण बनाता है, लेकिन भाषाओं की मूल बातों का यह सरलीकरण उन्हें भाषा के कई उद्देश्यों के लिए अधिक से अधिक अपूर्ण और कम उचित बनाता है: और यह निम्नलिखित कारणों से है।
सबसे पहले, इस सरलीकरण से भाषाएं अधिक प्रचलित हो गई हैं, जो पहले एक शब्द द्वारा व्यक्त किया जा सकता था उसे व्यक्त करने के लिए कई शब्द आवश्यक हो गए हैं। इस प्रकार, लैटिन में देई और डीओ शब्द बिना किसी जोड़ के पर्याप्त रूप से दिखाते हैं कि वाक्य में अन्य शब्दों द्वारा व्यक्त वस्तुओं के साथ किस संबंध में संकेतित वस्तु को समझा जाता है। लेकिन उसी को व्यक्त करने के लिए423अंग्रेजी और अन्य सभी आधुनिक भाषाओं में, हमें कम से कम दो शब्दों का उपयोग करना चाहिए और कहना चाहिए, ईश्वर का , ईश्वर का । जहां तक अवक्षेपणों का सवाल है, इसलिए, आधुनिक भाषाएं प्राचीन भाषाओं की तुलना में कहीं अधिक प्रचलित हैं। संयुग्मन के संबंध में अंतर अभी भी अधिक है। एक रोमन जिसे एक शब्द, अमाविसेम , द्वारा व्यक्त करता है , एक अंग्रेज़ को चार अलग-अलग शब्दों द्वारा व्यक्त करने के लिए बाध्य किया जाता है, मुझे पसंद आना चाहिए था । यह दर्शाने के लिए कोई कष्ट उठाना अनावश्यक है कि यह प्रचुरता सभी आधुनिक भाषाओं की वाक्पटुता को कितना प्रभावित करती है। किसी भी अभिव्यक्ति का सौन्दर्य उसकी संक्षिप्तता पर कितना निर्भर करता है, यह वही जानते हैं जिन्हें रचना का कोई अनुभव है।
दूसरे, भाषाओं के सिद्धांतों का यह सरलीकरण उन्हें कानों के लिए कम अनुकूल बनाता है। ग्रीक और लैटिन में समाप्ति की विविधता, जो उनके उच्चारण और संयुग्मन के कारण होती है, उनकी भाषा को हमारी भाषा के लिए पूरी तरह से अज्ञात मिठास देती है, और किसी भी अन्य आधुनिक भाषा के लिए अज्ञात विविधता प्रदान करती है। मिठास के मामले में, इटालियन, शायद, लैटिन से आगे निकल सकता है, और लगभग ग्रीक के बराबर हो सकता है; लेकिन विविधता की दृष्टि से यह दोनों से बहुत हीन है।
तीसरा, यह सरलीकरण, न केवल हमारी भाषा की ध्वनियों को कानों के लिए कम अनुकूल बनाता है, बल्कि यह हमें ऐसी ध्वनियों का निपटान करने से भी रोकता है, जिस तरीके से वह सबसे अधिक अनुकूल हो सकती है। यह कई शब्दों को एक विशेष स्थिति से जोड़ता है, हालांकि उन्हें अक्सर अधिक सुंदरता के साथ दूसरे में रखा जा सकता है। हालाँकि ग्रीक और लैटिन में विशेषण और मूल को अलग कर दिया गया था424एक-दूसरे से, उनकी समाप्ति के पत्राचार ने अभी भी उनके पारस्परिक संदर्भ को दिखाया, और अलगाव से किसी भी प्रकार का भ्रम पैदा नहीं हुआ। इस प्रकार वर्जिल की पहली पंक्ति में:
हम आसानी से देखते हैं कि तू का तात्पर्य रिक्यूबन्स से है , और पेटुले से फागी तक ; यद्यपि संबंधित शब्द कई अन्य लोगों के हस्तक्षेप से एक दूसरे से अलग हो जाते हैं: क्योंकि समाप्ति, उनके मामलों के पत्राचार को दिखाते हुए, उनके पारस्परिक संदर्भ को निर्धारित करते हैं। लेकिन अगर हम इस पंक्ति का अंग्रेजी में शाब्दिक अनुवाद करें, और कहें, टिटिरस, आप शेड बीच के नीचे रिक्लाइनिंग फैला रहे हैं , तो एडिपस स्वयं इसका अर्थ नहीं निकाल सका; क्योंकि यहां समाप्ति का कोई भेद नहीं है, जिससे यह निर्धारित किया जा सके कि प्रत्येक विशेषण किस मूलवाचक से संबंधित है। क्रियाओं के संबंध में भी यही स्थिति है। लैटिन में क्रिया को अक्सर वाक्य के किसी भी भाग में बिना किसी असुविधा या अस्पष्टता के रखा जा सकता है। लेकिन अंग्रेजी में इसका स्थान लगभग हमेशा सटीक रूप से निर्धारित होता है। इसे लगभग सभी मामलों में व्यक्तिपरक का पालन करना चाहिए और वाक्यांश के उद्देश्य सदस्य से पहले होना चाहिए। इस प्रकार लैटिन में चाहे आप कहें, जोआनेम वर्बेरविट रॉबर्टस , या रॉबर्टस वर्बेरविट जोआनेम , अर्थ बिल्कुल एक ही है, और समाप्ति जॉन को दोनों मामलों में पीड़ित होने के लिए तय करती है। लेकिन अंग्रेजी में जॉन ने रॉबर्ट को हराया , और रॉबर्ट ने जॉन को हराया , किसी भी तरह से एक ही अर्थ नहीं है। इसलिए वाक्यांश के तीन प्रमुख सदस्यों का स्थान अंग्रेजी में है, और इसी कारण से फ्रेंच और इतालवी भाषाओं में लगभग हमेशा सटीक रूप से निर्धारित किया जाता है; जबकि प्राचीन भाषाओं में अधिक अक्षांश है425अनुमति दी जाती है, और उन सदस्यों का स्थान अक्सर, काफी हद तक, उदासीन होता है। मिल्टन के शाब्दिक अनुवाद के कुछ हिस्सों की व्याख्या करने के लिए हमें होरेस का सहारा लेना होगा;
वे छंद हैं जिनकी व्याख्या हमारी भाषा के किसी भी नियम के अनुसार करना असंभव है। हमारी भाषा में ऐसे कोई नियम नहीं हैं, जिनके द्वारा कोई भी व्यक्ति यह पता लगा सके कि, पहली पंक्ति में, विश्वसनीय का तात्पर्य किससे है , न कि आपसे ; या, सारा सोना किसी वस्तु से संबंधित है; या, कि चौथी पंक्ति में, बिना सोचे-समझे , दूसरे में किसका उल्लेख है , और तीसरे में आपका नहीं; या, इसके विपरीत, वह, दूसरी पंक्ति में हमेशा खाली, हमेशा मिलनसार , तीसरी में आपको संदर्भित करता है, न कि उसी पंक्ति में कौन है । वास्तव में, लैटिन में यह सब बिल्कुल स्पष्ट है।
क्योंकि लैटिन में समाप्ति प्रत्येक विशेषण के संदर्भ को उसके उचित मूल के लिए निर्धारित करती है, जिसे अंग्रेजी में किसी भी चीज़ के लिए करना असंभव है। उनके शब्दों के क्रम को स्थानांतरित करने की इस शक्ति ने पद्य और गद्य दोनों में पूर्वजों की रचना को कितना सुविधाजनक बनाया होगा, इसकी कल्पना करना मुश्किल है। यह देखने की आवश्यकता नहीं है कि इससे उनके छंदीकरण में काफी सुविधा हुई होगी; और में426गद्य, जो भी सौंदर्य काल के कई सदस्यों की व्यवस्था और निर्माण पर निर्भर करता है, वह उनके लिए बहुत अधिक आसानी से और बहुत अधिक पूर्णता के साथ प्राप्त किया जा सकता है, उन लोगों की तुलना में जिनकी अभिव्यक्ति लगातार प्रोलिक्स द्वारा सीमित है, आधुनिक भाषाओं की बाधा और एकरसता।
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