सामग्री:
भाग I
खंड I.-आह्वान. मैत्रेय ने अपने शिक्षक पाराशर से ब्रह्मांड की उत्पत्ति और प्रकृति के बारे में पूछताछ की। पाराशर राक्षसों को नष्ट करने के लिए एक अनुष्ठान करते हैं; वसिष्ठ द्वारा डांटे जाने पर भी वह नहीं रुका; पुलस्त्य प्रकट होते हैं, और उन्हें दिव्य ज्ञान प्रदान करते हैं; वह विष्णु पुराण को दोहराता है, विष्णु सभी चीजों की उत्पत्ति, अस्तित्व और अंत है।
खंड II.-विष्णु से पाराशर की प्रार्थना। विष्णुपुराण का क्रमिक वर्णन | वासुदेव की व्याख्या; सृष्टि से पहले उसका अस्तित्व; उसकी पहली अभिव्यक्तियाँ. प्रधान या वस्तुओं के मुख्य सिद्धांत का वर्णन. ब्रह्मांड विज्ञान। प्राकृत या भौतिक रचना का; समय की; सक्रिय कारण का. प्रभावों का विकास; महत; अहंकार; तन्मात्राएँ; तत्व; इंद्रिय की वस्तुएं; इन्द्रियाँ; सांसारिक अंडे का. ब्रह्मा के समान ही विष्णु भी रचयिता हैं; संरक्षक विष्णु; रुद्र संहारक.
खंड III.—समय का माप, क्षण या काष्ठा, आदि, दिन और पखवाड़ा, महीना, वर्ष, दिव्य वर्ष; युग या उम्र; महाजुगा, या महान आयु; ब्रह्मा का दिन; मनु के काल; एक मन्वन्तर; ब्रह्मा की रात, और दुनिया का विनाश; ब्रह्मा का एक वर्ष, उनका जीवन; एक कल्प; परार्ध; अतीत या पद्म कल्प वर्तमान या वराह।
खंड IV.- कल्प की शुरुआत में, वराह या सूअर के रूप में नारायण की उपस्थिति; पृथ्वी उसे संबोधित करती है; वह संसार को जल के नीचे से उठाता है; सानन्दन और योगियों द्वारा भजन | पृथ्वी समुद्र पर तैरती है; सात जोन में बांटा गया। ब्रह्मांड के निचले क्षेत्रों को बहाल किया गया। सृष्टि का नवीनीकरण हुआ।
खंड V.-विष्णु ब्रह्मा के रूप में दुनिया का निर्माण करते हैं। सृष्टि की सामान्य विशेषताएँ. ब्रह्मा ध्यान करते हैं, और अचल वस्तुओं, जानवरों, देवताओं, मनुष्यों की उत्पत्ति करते हैं। नौ प्रकार की विशिष्ट रचना; महत्, तन्मात्रा, ऐन्द्रिय, निर्जीव वस्तुएँ, पशु, देवता, मनुष्य, अनुग्रह कौमार। सृष्टि का अधिक विशिष्ट विवरण. विभिन्न परिस्थितियों में ब्रह्मा के शरीर से विभिन्न क्रम के प्राणियों की उत्पत्ति; और उनके मुख से वेद निकले। सभी चीज़ें उसी प्रकार फिर से निर्मित हुईं जैसे वे पूर्व कल्प में विद्यमान थीं।
खंड VI.—चार जातियों की उत्पत्ति; उनकी आदिम अवस्था. समाज की प्रगति. विभिन्न प्रकार के अनाज. त्याग की प्रभावशीलता. पुरुषों के कर्तव्य; मृत्यु के बाद उन्हें क्षेत्र सौंपे गए।
खंड VII.—सृजन जारी रहा। ब्रह्मा के मानस पुत्रों का उत्पादन; प्रजापतियों का; सानंदना और अन्य की; रुद्र और ग्यारह रुद्रों की; मनु स्वायंभुव और उनकी पत्नी सतरूपा की; उनके बच्चों का. दक्ष की पुत्रियाँ और उनका धर्म आदि से विवाह | धर्म और अधर्म की संतान. संसारों का सतत उत्तराधिकार, और सांसारिक विघटन के विभिन्न तरीके।
खंड VIII.-रुद्र की उत्पत्ति; उनका आठ रुद्र बनना; उनकी पत्नियाँ और बच्चे। भृगु की वंशावली. विष्णु के साथ श्री का वृत्तांत | (दक्ष का बलिदान)।
खंड IX.- लक्ष्मी की कथा, दुर्वासा इंद्र को एक माला देते हैं; वह इसका अनादर करता है, और मुनि द्वारा उसे शाप दिया जाता है। देवताओं की शक्ति क्षीण हो गई; वे दानवों द्वारा उत्पीड़ित हैं, और विष्णु की शरण में हैं। समुद्र मंथन. श्री की स्तुति.
धारा X.—दक्ष की पुत्रियों के वंशज जिनका विवाह ऋषियों से हुआ।
खंड XI.—उत्तानपाद के पुत्र ध्रुव की कथा; उसके पिता की दूसरी पत्नी उसके साथ निर्दयी व्यवहार करती है; उसकी माँ पर लागू होता है; उसकी सलाह; वह धार्मिक अभ्यासों में संलग्न होने का संकल्प करता है; सात ऋषियों को देखता है, जो उसे विष्णु को प्रसन्न करने की सलाह देते हैं।
धारा XII.—ध्रुव ने धार्मिक तपस्या का एक कोर्स शुरू किया। ध्रुव का ध्यान भटकाने के लिए इंद्र और मंत्रियों के असफल प्रयास; वे विष्णु से प्रार्थना करते हैं, जो उनके डर को दूर करते हैं और ध्रुव को दर्शन देते हैं। ध्रुव विष्णु की स्तुति करता है, और उसे ध्रुव-तारे के रूप में आकाश में उठा लिया जाता है।
धारा XIII.—ध्रुव की वंशावली। वेना की कथा; उसकी अपवित्रता के कारण ऋषियों ने उसे मार डाला। अराजकता फैल जाती है. निषध और पृथु की उत्पत्ति; बाद वाला पहला राजा। सूत और मगध की उत्पत्ति में उन्होंने राजाओं के कर्तव्य गिनाये हैं। पृथु पृथ्वी को अपना अधिकार स्वीकार करने के लिए बाध्य करता है; वह इसे समतल करता है; खेती का परिचय देता है; शहरों को खड़ा करता है. पृथ्वी ने उसे पृथ्वी कहा; गाय के रूप में दर्शाया गया है।
धारा XIV.—पृथु के वंशज। प्रचेतस की किंवदंती उनके पिता चाहते थे कि वे विष्णु की पूजा करके मानव जाति को बढ़ाएं; वे समुद्र में कूद पड़े, और उस पर ध्यान करके उसकी स्तुति करने लगे; वह प्रकट होता है और उनकी इच्छाएँ पूरी करता है।
धारा XV.—दुनिया पेड़ों से भर गई; वे प्रचेतस द्वारा नष्ट हो जाते हैं। सोमा ने उन्हें शांत किया, और उन्हें मारिशा पत्नी दी; उसकी कहानी; अप्सरा प्रम्लोचा की पुत्री। कंदु की कथा, मारिशा का पूर्व इतिहास। प्रचेतस के पुत्र दक्ष; उनके अलग-अलग किरदार; उसके पुत्र; उसकी बेटियाँ; उनके विवाह और संतान का संकेत उनके वंशज प्रह्लाद की ओर है।
खंड XVI.—प्रह्लाद के इतिहास के संबंध में मैत्रेय से पूछताछ।
धारा XVII.—प्रह्लाद की कथा। हिरण्यकशिपु, ब्रह्मांड का स्वामी; देवता तितर-बितर हो गए, या उसकी दासता में; उनका पुत्र प्रह्लाद विष्णु के प्रति समर्पित रहता है; उसके पिता द्वारा पूछताछ किये जाने पर उसने विष्णु की स्तुति की; हिरण्यकशिपु ने उसे मृत्युदंड देने का आदेश दिया, लेकिन व्यर्थ; उसका बार-बार उद्धार; वह अपने साथियों को विष्णु की पूजा करना सिखाता है।
धारा XVIII.—हिरण्यकशिपु द्वारा अपने पुत्र को नष्ट करने के बार-बार प्रयास; उनका हमेशा निराश रहना.
धारा XIX.—प्रह्लाद और उसके पिता के बीच संवाद; उसे बिना किसी चोट के महल के ऊपर से गिरा दिया गया; संवर के मंत्र को चकित कर देता है; वह बेड़ियों में जकड़ कर समुद्र में फेंक दिया जाता है; वह विष्णु की स्तुति करता है।
खंड XX.—विष्णु प्रह्लाद को दिखाई देते हैं। हिरण्यकशिपु नरम पड़ जाता है और अपने बेटे से मेल-मिलाप कर लेता है; उसे विष्णु द्वारा नृसिंह के रूप में मार डाला गया, प्रह्लाद दैत्यों का राजा बन गया; उसकी भावी पीढ़ी; कथा सुनने का फल |
धारा XXI.-दैत्यों के परिवार। दनु द्वारा कश्यप के वंशज। कश्यप की अन्य पत्नियों से संतानें। दिति के पुत्र मरुतों का जन्म।
धारा XXII.—सृष्टि के विभिन्न प्रांतों पर प्रभुत्व विभिन्न प्राणियों को सौंपा गया। विष्णु की सार्वभौमिकता. आध्यात्मिक चिंतन के चार प्रकार. आत्मा की दो स्थितियाँ. विष्णु के बोधगम्य गुण; उसके अगोचर गुणों के प्रकार. विष्णु सब कुछ. विष्णु पुराण के प्रथम ग्रन्थ के श्रवण का पुण्य |
भाग द्वितीय।
खंड I.- स्वायंभुव मनु के ज्येष्ठ पुत्र प्रियव्रत के वंशज; उसके दस बेटे; तीन धार्मिक जीवन अपनाते हैं; अन्य लोग पृथ्वी के सात द्विपों या द्वीपों के राजा बन जाते हैं। जम्बू-द्वीप के राजा अग्निध्रस ने इसे नौ भागों में विभाजित किया, जिसे उन्होंने अपने पुत्रों के बीच वितरित किया, दक्षिण के नाभि राजा भरत के उत्तराधिकारी बने; उनके नाम पर भारत का नाम भारत रखा गया; उनके वंशज स्वायंभुव मन्वंतर के दौरान शासन करते थे।
खंड II.—पृथ्वी का वर्णन. सात द्वीप और सात समुद्र जम्बू-द्वीप। मेरु पर्वत; इसका अस्तित्व और सीमाएँ। इलावृता का विस्तार. उपवन, झीलें और मेरु की शाखाएँ। देवताओं के नगर. नदियाँ. विभिन्न व्रतों में विष्णु के रूपों की पूजा की जाती है।
खण्ड III.—भारत-वर्ष का वर्णन; क्षेत्र; प्रमुख पर्वत; नौ विभाग; प्रमुख राष्ट्र; विशेष रूप से धार्मिक कृत्यों की सीट के रूप में अन्य वर्षासी पर श्रेष्ठता।
खंड IV - राजाओं, प्रभागों, पर्वतों, नदियों और अन्य द्विपों के निवासियों का विवरण। प्लक्ष, सिलमाला, कुसा, क्रौनेबा, शक और पुष्कर; उन्हें अलग करने वाले महासागरों का; ज्वार का; पृथ्वी की सीमा; लोकालोक पर्वत. संपूर्ण का विस्तार.
खंड V.—पृथ्वी के नीचे, पाताल के क्षेत्रों का। नारद द्वारा पाताल की प्रशंसा | शेषनाग का वृत्तांत. खगोल विज्ञान एवं ज्योतिष शास्त्र के प्रथम शिक्षक।
खंड VI.—पाताल के नीचे, विभिन्न नरकों या नरक के प्रभागों का; उनमें क्रमशः दण्डित अपराध; प्रायश्चित की प्रभावकारिता; विष्णु का ध्यान सबसे प्रभावशाली प्रायश्चित.
खंड VII.—सात लोकों अर्थात पृथ्वी, आकाश, ग्रह, मोहर्लोक, जनलोक, तपोलोक और सत्यलोक का विस्तार और स्थिति। ब्रह्मा के अंडे और उसके प्राथमिक आवरणों का। विष्णु की शक्ति के प्रभाव का.
खंड VII.—सूर्य का वर्णन; उसका रथ; इसके दो धुरियाँ; उसके घोड़े. कार्डिनल बिंदुओं के शासकों के शहर। सूर्य का मार्ग; उसकी किरणों की प्रकृति; क्रांतिवृत्त के साथ उसका पथ. दिन और रात की लंबाई. समय का विभाजन; विषुव और संक्रांति, महीने, वर्ष, चक्रीय युग, या पाँच वर्ष की आयु। उत्तरी और दक्षिणी झुकाव. लोकालोक पर्वत पर संत। पितरों, देवताओं, विष्णु के दिव्य मार्ग। गंगा की उत्पत्ति और मेरु के शीर्ष पर चार बड़ी नदियों में विभक्त होना।
धारा IX.- ग्रह प्रणाली, सिसुमारा या पोर्पोइज़ के प्रकार के अंतर्गत। सूर्य द्वारा पोषित पृथ्वी। सूर्य के चमकते समय वर्षा का। बादलों से बारिश का. वर्षा वनस्पति का सहारा है, और वहां से पशु जीवन का। नारायण सभी प्राणियों के समर्थन हैं।
खंड X.—बारह आदित्यों के नाम। वर्ष के प्रत्येक माह में सूर्य के रथ में शामिल होने वाले ऋषियों, गंधर्वों, अप्सराओं, यक्षों, उरगों और राक्षसों के नाम। उनके संबंधित कार्य.
धारा XI.—सूरज उसकी कार पर उपस्थिति से अलग और सर्वोच्च है; तीन वेदों और विष्णु के समान; उसके कार्य.
धारा XII.—चंद्रमा का वर्णन; उसका रथ, घोड़े और मार्ग, सूर्य द्वारा पोषित; पूर्वजों और देवताओं द्वारा समय-समय पर अमृत निकाला जाता था। ग्रहों के रथ और घोड़े; ध्रुव से जुड़ी हवाई श्रृंखलाओं द्वारा अपनी कक्षाओं में रखा गया। ग्रहीय पोर्पोइज़ के उष्णकटिबंधीय सदस्य। वासुदेव ही वास्तविक हैं।
धारा XIII - भरत की कथा। भरत अपना सिंहासन त्याग देते हैं और तपस्वी बन जाते हैं; एक हिरण के बच्चे को पालता है, और उससे इतना अधिक जुड़ जाता है कि उसकी भक्ति की उपेक्षा कर देता है; वह मर जाता है; उसके क्रमिक जन्म; खेतों में काम करता है और सौविरा के राजा के लिए पालकी उठाने वाले के रूप में काम करता है; उसकी अजीबता के लिए डाँटा गया; उसका उत्तर; उसके और राजा के बीच संवाद.
खंड XIV.-संवाद जारी रहा, भरत अस्तित्व की प्रकृति, जीवन के अंत और सार्वभौमिक आत्मा के साथ व्यक्ति की पहचान की व्याख्या करता है।
खंड XV.-भरत रिभु और निदाघ की कहानी से संबंधित है, निदाघ, पूर्व का शिष्य, एक राजकुमार बन जाता है, और उसके गुरु उससे मिलने आते हैं, जो उसे एकता के सिद्धांतों के बारे में बताते हैं और चले जाते हैं।
खंड XVI.-रिभु अपने शिष्य के पास लौटता है, और उसे दिव्य ज्ञान में परिपूर्ण करता है। भरत ने राजा को इसकी अनुशंसा की, जिसके बाद उन्हें अंतिम मुक्ति प्राप्त हुई। इस कथा को सुनने का फल |
भाग III.
खंड I.-कई मनुओं और मन्वंतरों के वृत्तांत, दूसरे मनु श्वारोचिष; देवता, इंद्र, उनके काल के सात ऋषि और उनके पुत्र। औत्तमी, तमसा, रैवत, चाक्षुष और वैवस्वत का समान विवरण। प्रत्येक मन्वंतर में संरक्षक के रूप में विष्णु के रूप। विष्णु का अर्थ.
खंड II.—सात भविष्य के मनुओं और मन्वंतरों में से। सूर्य की पत्नियों संज्ञा और छाया की कहानी। आठवें मनु छाया के पुत्र सावर्णि। उनके उत्तराधिकारी, दिव्यताओं के साथ, और उनके संबंधित काल के। चार युगों में से प्रत्येक में विष्णु की उपस्थिति।
खंड III.—प्रत्येक द्वापर युग में एक व्यास द्वारा वेदों का चार भागों में विभाजन। वर्तमान मन्वन्तर के अट्ठाईस व्यासों की सूची। ब्रह्मा शब्द का अर्थ.
खंड IV.-वेद का विभाजन, अंतिम द्वापर युग में, व्यास कृष्ण द्वैपायन द्वारा। पैला ने अमीरों का पाठक बनाया; यजुष के वैशम्पायन; समन के जैमनि और अथर्वण के सुमन्तु। सूता को ऐतिहासिक काव्य पढ़ाने के लिए नियुक्त किया गया। वेद के चारो अंगों की उत्पत्ति. ऋग्वेद की संहिताएँ।
खंड V.- यजुर्वेद का प्रभाग। याज्ञवल्क्य की कहानी जो उन्होंने सीखा है, दूसरों द्वारा उठाया गया है, उसे त्यागने के लिए मजबूर किया, जिससे तैत्तिरीय-यजुष का निर्माण हुआ। याज्ञवल्क्य सूर्य की पूजा करते हैं जो उन्हें वाजसनेयी-यजुष का संचार करते हैं।
खंड VI.—सामवेद के प्रभाग; अथर्ववेद का. चार पौराणिक संहिताएँ। अठारह पुराणों के नाम. ज्ञान की शाखाएँ. ऋषियों की श्रेणियाँ.
खंड VII.—किस माध्यम से पुरुषों को यम के अधिकार से छूट मिलती है, जैसा कि भीष्म ने नकुल को बताया था। यम और उनके एक अनुचर के बीच संवाद. विष्णु के उपासक यम के अधीन नहीं होते। उन्हें कैसे जाना जाए.
खंड VIII.-विष्णु की पूजा कैसे की जानी चाहिए जैसा कि और्व ने सागर से संबंधित बताया है। चारों वर्णों के अलग-अलग और समान कर्तव्य; संकट के समय में भी.
धारा IX.-धार्मिक छात्र, गृहस्थ, साधु और भिक्षुक के कर्तव्य।
धारा X.—बच्चे के जन्म और नामकरण पर मनाए जाने वाले समारोह। विवाह करने या धार्मिक जीवन जीने का। पत्नी का चुनाव. विवाह करने के विभिन्न तरीके.
धारा XI.—एक गृहस्थ के सदाचार या शाश्वत दायित्व के बारे में। दैनिक शुद्धिकरण, स्नान, तर्पण और आहुति; मेहमाननवाज़ी; परिणामी संस्कार; भोजन, सुबह और शाम की पूजा और विश्राम के समय मनाए जाने वाले अनुष्ठान।
धारा XII.-विविध दायित्व-शुद्धिकरण, औपचारिक और नैतिक।
धारा XIII - श्राद्ध, या पूर्वजों के सम्मान में खुशी के अवसरों पर किए जाने वाले संस्कार। आनुष्ठानिक समारोह. एकोद्दिष्ट या मासिक श्राद्ध, और सपिंडन या वार्षिक। किसके द्वारा किया जाना है.
धारा XIV.-कभी-कभार होने वाले श्राद्ध, या आनुष्ठानिक समारोह; सबसे प्रभावशाली कब, और किन स्थानों पर।
धारा XV. श्राद्ध में ब्राह्मणों का क्या सत्कार करना चाहिए; पढ़ी जाने वाली विभिन्न प्रार्थनाएँ। मृत पूर्वज को अर्पित किया जाने वाला भोजन प्रसाद।
धारा XVI.—मृत पूर्वजों को भोजन के रूप में दी जाने वाली उचित चीजें; निषिद्ध चीजें. श्राद्ध को दूषित करने वाली परिस्थितियाँ; कैसे बचा जाए. इक्ष्वाकु द्वारा सुना गया पितरों या पूर्वजों का गीत।
धारा XVII.—विधर्मियों की, या जो वेदों के अधिकार को अस्वीकार करते हैं; उनकी उत्पत्ति, जैसा कि वसिष्ठ ने भीष्म को बताया था; दैत्यों से पराजित देवता विष्णु की स्तुति करते हैं; एक भ्रामक प्राणी या बुद्ध, जो उसके शरीर से उत्पन्न हुआ।
धारा XVIII.—बुद्ध पृथ्वी पर जाते हैं और दैत्यों को वेदों का तिरस्कार करना सिखाते हैं; उनके संदेहपूर्ण सिद्धांत; पशुबलि पर उसका निषेध। बौद्ध शब्द का अर्थ. तैना और बौद्ध, उनके सिद्धांत। दैत्य अपनी शक्ति खो देते हैं और देवताओं द्वारा पराजित हो जाते हैं। नागना शब्द का अर्थ. कर्त्तव्य की उपेक्षा का परिणाम | सतदबनु और उसकी पत्नी सैव्या की कहानी. विधर्मियों के साथ मेलजोल से दूर रहना चाहिए।
भाग IV.
खंड I.—राजाओं के राजवंश। ब्रह्मा से सौर वंश की उत्पत्ति। मनु वैवस्वत के पुत्र. इला या सुद्युम्न का रूपान्तरण. वैवस्वत के पुत्रों के वंशज; नेदिष्टा के. वैशाली के राजा मरुथ की महिमा | शर्याति के वंशज. रायवत की कथा; उनकी बेटी रेवती का विवाह बालोराम से हुआ।
धारा II.—रेवाता के वंशजों का फैलाव; दृशा के; नाभाग के. वैवस्वत के पुत्र इक्ष्वाकु का जन्म; उसके पुत्र। विकुक्षी की रेखा. ककुत्स्थ की कथा; धुन्धुमारा का; युवनाश्व का; मांधात्री का; उनकी बेटी की शादी सौवरी से हुई।
खंड III.-शौभरी और उनकी पत्नियाँ एक तपस्वी जीवन अपनाती हैं, मंधात्री के वंशज। नर्मदा और पुरुकुत्स की कथा. त्रिशंकु की किंवदंती, बाहु को हैहय और तलजंघों ने अपने राज्य से निकाल दिया था। सगर का जन्म; वह बर्बर लोगों पर विजय प्राप्त करता है, उन पर विशिष्ट व्यवहार लागू करता है, और उन्हें अग्नि की भेंट और वेदों के अध्ययन से बाहर रखता है।
धारा IV.- सगर की संतान; उनकी दुष्टता; वह अश्वमेध करता है; कपिला द्वारा चुराया गया घोड़ा; सगर के पुत्रों द्वारा पाया गया जो सभी ऋषि द्वारा नष्ट कर दिए गए थे; अंसुमत द्वारा बरामद घोड़ा; उसके वंशज. किंवदंती है कि मित्रसह या कल्माषपाद सुदास के पुत्र थे। खट्वांगा की कथा. राम और दशरथ के अन्य पुत्रों का जन्म। राम के इतिहास का प्रतीक; उसके वंशज और उसके भाइयों के वंशज। कुशा की रेखा. अंतिम, वृहदबाला, महान युद्ध में मारा गया।
खंड V.-मिथिला के राजा। इक्ष्वाकु के पुत्र निमि की कथा | जनक का जन्म. सीरध्वज का बलिदान. सीता की उत्पत्ति. कुशध्वज के वंशज. मैथिला राजकुमारों में अंतिम कृति।
खंड VI.—चंद्र वंश के राजा। सोम या चंद्रमा की उत्पत्ति; वह बृहस्पति की पत्नी तारा को ले जाता है; परिणामस्वरूप देवताओं और असुरों के बीच युद्ध; ब्रह्मा द्वारा प्रकट, बुद्ध का जन्म; वैवस्वत की पुत्री इला से विवाह हुआ। उनके पुत्र पुरुरवा और अप्सरा उर्वशी की कथा; पूर्व संस्थाएँ अग्नि के साथ आहुति देती थीं; गंधर्वों के क्षेत्र में चढ़ता है।
खंड VII.—पुरुरवा के पुत्र। अमावसु के वंशज. इंद्रो का जन्म गाधी के रूप में हुआ। ऋचीक और सत्यवती की कथा; जत्नदग्न और विश्वामित्र का जन्म | पूर्व के पुत्र परशुराम। सुनहसेपलस और विश्वामित्र के अन्य पुत्रों ने कौशिक जाति बनाई।
धारा VIII.—आयुस के पुत्र। क्षत्रवृद्ध, या काशी के राजाओं की पंक्ति। धवन्तरी का पूर्व जन्म। प्रतर्दन के विभिन्न नाम | अलार्क का माहात्म्य |
धारा IX- अयस के पुत्र राजी के वंशज, इंद्र ने उन्हें अपना सिंहासन त्याग दिया; उनकी मृत्यु के बाद उनके बेटों ने दावा किया, जो वेदों के धर्म से विमुख हो गए, और इंद्र द्वारा नष्ट कर दिए गए। क्षत्रवृद्ध के पुत्र प्रतिक्षत्र के वंशज।
खंड X.-नहुष के पुत्र। ययाति के पुत्र; वह शुक्र द्वारा शापित है; चाहता है कि उसके बेटे उसकी दुर्बलताओं के लिए अपनी शक्ति का आदान-प्रदान करें। पुरु अकेले ही सहमति देता है। ययाति ने उसे उसकी जवानी लौटा दी; पुरु के प्रभुत्व के तहत पृथ्वी को अपने पुत्रों के बीच विभाजित करता है।
धारा XI.-यादव जाति, या यदु के वंशज। कार्तविरजा को दत्तात्रेय से वरदान प्राप्त होता है; रावण को बंदी बना लेता है; परशुराम द्वारा मारा गया; उसका वंशज.
धारा XII.—क्रोष्ट्री के वंशज; ज्यामाघ का अपनी पत्नी सैव्या, उनके वंशज विदर्भ और चेदि के राजाओं के प्रति स्नेह था।
धारा XIII.—सतावता के पुत्र। मृत्तिक्तवती के भोज राजकुमार। सत्राजित का मित्र सुरजा; उसे शारीरिक रूप से प्रकट होता है; उसे स्यमंतक मणि देता है; इसकी प्रतिभा और अद्भुत गुण। सत्राजित इसे प्रसेन को देता है, जो एक शेर द्वारा मारा जाता है; जाम्बवत नामक भालू द्वारा सिंह को मार डाला गया। कृष्ण को प्रसेन की हत्या का संदेह हुआ, वे उसे जंगलों में ढूंढने गए; अपनी गुफा में भालू का पता लगाता है, आभूषण के लिए उससे लड़ता है; मुकाबला लंबा चला, उसके साथियों को लगा कि वह मारा गया; वह जाम्बवत को उखाड़ फेंकता है, फिर उसकी बेटी जाम्बवती से विवाह करता है, उसे और मणि को लेकर द्वारका लौटता है और सत्राजित को वह मणि लौटा देता है, और उसकी बेटी सत्यभामा से विवाह करता है। शतधन्वान द्वारा सत्राजित की हत्या; कृष्ण द्वारा बदला लिया गया। कृष्ण और बलराम के बीच झगड़ा. अक्रूर के पास मणि थी; द्वारका छोड़ देता है। सार्वजनिक आपदाएँ. यादवों की बैठक. अक्रूर के जन्म की कथा; लौटने के लिए आमंत्रित किया जाता है; कृष्ण द्वारा स्यमंतक मणि रखने का आरोप; इसे पूरी असेंबली में तैयार करता है; यह उसके प्रभार में रहता है; कृष्णा को इसे चुराने के आरोप से बरी कर दिया गया।
खंड XIV - सिनी के, अनामित्र के, स्वफलक और चित्र के, अंधका के वंशज। देवक और उग्रसेन की संतानें। भजमन के वंशज. सूरा के बच्चे; उनके पुत्र वासुदेव; उनकी बेटी पृथा का विवाह पांडु से हुआ; उसके बच्चे, युधिष्ठिर और उसके भाई; आदित्य द्वारा कर्ण भी। माद्री द्वारा पांडु के पुत्र | सूरा की दूसरी बेटी के पति और बच्चे। शिशुपाल का पिछला जन्म.
खंड XV.-इस कारण की व्याख्या कि शिशुपाल अपने पिछले जन्म में हिरण्यकशिपु और रावण के रूप में विष्णु द्वारा मारे जाने पर उसकी पहचान नहीं कर पाया था, और मारे जाने पर उसकी पहचान शिशुपाल के रूप में की गई थी। वासुदेव की पत्नियाँ; उसके बच्चे; बलराम और कृष्ण देवकी से उनके पुत्र थे, दोनों जाहिर तौर पर रोहिणी और यशोदा के थे। कृष्ण की पत्नियाँ और बच्चे। यदु के वंशजों की बहुलता |
धारा XVI.- तुर्वसु के वंशज।
धारा XVII.—द्रुह्यु के वंशज।
धारा XVIII.—अनु के वंशज। उनमें से कुछ के नाम पर देशों और कस्बों के नाम रखे गए, जैसे अंगा, बंगा और अन्य।
धारा XIX.—पुरु के वंशज। दुष्यन्त के पुत्र भरत का जन्म; उसके बेटों को मार डाला; भारद्वाज या वितथ को गोद लेता है। हस्तिन, हस्तिनापुर के संस्थापक। अजमीध के पुत्र, और उनसे उत्पन्न जातियाँ, जैसे पंचाल, आदि। शांतनु द्वारा स्थापित कृपा और कृपी। अजमीढ़ के पुत्र ऋतश के वंशज, कुरु से नामित हुए कुरूक्षेत्र। जरासंध और मगध के अन्य राजा।
धारा XX.-कुरु के वंशज। देवापि ने सिंहासन त्याग दिया; शांतनु द्वारा ग्रहण किया गया; वह ब्राह्मणों द्वारा पुष्ट है; गंगा द्वारा उनके पुत्र भीष्म; उनके अन्य पुत्र. धृतराष्ट्र, पांडु और विदुर का जन्म। धृतराष्ट्र के सौ पुत्र. पांडु के पांच पुत्र; द्रौपदी से विवाह; उनकी समृद्धि. परीक्षित, अर्जुन के पोते, राज करने वाले राजा।
धारा XXI.-भविष्य के राजा। परीक्षित के वंशज, क्षेमक के साथ समाप्त।
धारा XXII - इक्ष्वाकु के परिवार के भावी राजा, सुमित्रा के साथ समाप्त।
धारा XXIII.—मगध के भावी राजा, वृहद्रथ के वंशज।
धारा XXIV.—मगध के भावी राजा। प्रद्योत वंश के पाँच राजकुमार। दस सैसुनागास। नौ नंद. दस मौर्य. दस सुंगस. चार कनवास. तीस आंध्रभृत्य। विभिन्न जनजातियों और जातियों के राजा और उनके शासन काल। बर्बरों का आधिपत्य. विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न जातियाँ। सार्वभौमिक अधर्म और क्षय की अवधि. कल्कि के रूप में विष्णु का आगमन, दुष्टों का विनाश और वेदों की प्रथाओं की बहाली। कलि का अंत, और कृत युग की वापसी। काली की अवधि. छंदों का उच्चारण पृथ्वी द्वारा किया गया, और असिता द्वारा तनाका को संप्रेषित किया गया। चौथी किताब का अंत.
भाग V:
खंड I.—कंस की मृत्यु की घोषणा की गई। दैत्यों द्वारा उत्पीड़ित पृथ्वी देवताओं पर लागू होती है। वे उसके साथ विष्णु के पास जाते हैं जो उसे राहत देने का वादा करता है। कंस ने वसुदेव और देवकी को कारागार में डाल दिया। विष्णु का योगनिद्रा को निर्देश |
खंड II.—देवकी की गर्भाधान; उसका रंग - रूप; देवताओं द्वारा उसकी स्तुति की जाती है।
खंड III.- कृष्ण का जन्म, वासुदेव द्वारा मथुरा ले जाया गया और यशोदा की नवजात बेटी के साथ आदान-प्रदान किया गया। कंस बाद वाले को नष्ट करने का प्रयास करता है, जो योगनिद्रा बन जाता है।
खंड IV.—कंस अपने दोस्तों को संबोधित करता है, उनके खतरे की घोषणा करता है और पुत्रों को मौत की सजा देने का आदेश देता है।
खंड V.-नंद शिशु कृष्ण और बलराम के साथ गोकुल लौटते हैं। पुतौआ को पूर्व ने मार डाला। नंद और यशोदा की प्रार्थना.
खंड VI.-कृष्णा ने एक वैगन को पलट दिया; दो पेड़ों को गिरा दिया. गोपियाँ वृन्दावन चली गईं। लड़कों का खेल. वर्षा ऋतु का वर्णन |
खंड VII.-कृष्ण कालिया नाग से युद्ध करते हैं; उसके माता-पिता और साथियों की चिंता; वह साँप पर विजय पाता है, और उससे प्रसन्न होता है; उसे यमुना नदी से समुद्र की ओर प्रस्थान करने की आज्ञा देते हैं।
खंड आठवीं - राम द्वारा राक्षस धेनुका का विनाश।
धारा IX.—जंगल में लड़कों के खेल। प्रह्लम्बा असुर उनके बीच आता है; कृष्ण के आदेश पर राम द्वारा नष्ट कर दिया गया।
खंड X.—शरद ऋतु का वर्णन। कृष्ण ने नंद को इंद्र की पूजा करने से रोका; वह उन्हें और गोपों को मवेशियों और पहाड़ों की पूजा करने की सलाह देते हैं।
खंड XI.- अपने प्रसाद के खो जाने से नाराज इंद्र ने गोकुल में भारी बारिश करवाकर बाढ़ ला दी। कृष्ण ने ग्वालों और उनके मवेशियों को आश्रय देने के लिए गोबर्धन पर्वत को उठाया हुआ था।
धारा XII.—इंद्र गोकुल आते हैं; कृष्ण की प्रशंसा करते हैं और उन्हें मवेशियों का राजकुमार बनाते हैं। कृष्ण ने अर्जुन को मित्रता देने का वचन दिया।
धारा XIII.-ग्वालों द्वारा कृष्ण की प्रशंसा; गोपियों के साथ उनकी क्रीड़ा, उनकी नकल और उनके प्रति प्रेम, रास नृत्य।
खंड XIV.- कृष्ण ने बैल के रूप में राक्षस अरिष्ट को मार डाला।
खंड XV.-कंस को नारद द्वारा कृष्ण और बलराम के अस्तित्व की जानकारी दी गई; वह उन्हें नष्ट करने के लिए केसिन को और अक्रूर को उन्हें मथुरा लाने के लिए भेजता है।
धारा XVI.—घोड़े के रूप में केसीन, कृष्ण द्वारा मारा गया; नारद द्वारा उनकी प्रशंसा की जाती है।
धारा XVII.- अक्रूर का कृष्ण के प्रति ध्यान, गोकुल में उनका आगमन; कृष्ण और उनके भाई को देखकर उनकी प्रसन्नता
धारा XVIII.—कृष्ण और बलराम के अक्रूर के साथ चले जाने पर गोपियों का दुःख; उनका गोकुल छोड़ना। अक्रूर ने यमुना में स्नान किया; दोनों युवकों के दिव्य रूप को देखते हैं और विष्णु की स्तुति करते हैं।
धारा XIX.—अक्रूर कृष्ण और राम को मथुरा के निकट लाते हैं, और उन्हें छोड़ देते हैं; वे शहर में प्रवेश करते हैं. कंस के धोबी का दुस्साहस; कृष्ण उसका वध कर देते हैं। फूल बेचने वाले की सभ्यता; कृष्ण उसे अपना आशीर्वाद देते हैं।
खंड XX.-कृष्ण और बलराम कुब्जा से मिलते हैं; वह पूर्व द्वारा सीधी बनाई गई है; वे महल की ओर आगे बढ़ते हैं। कृष्ण ने हथियारों के परीक्षण के लिए बनाए गए धनुष को तोड़ दिया। कंस का अपने सेवकों को आदेश | सार्वजनिक खेल. कृष्ण और उनके भाई मैदान में प्रवेश करते हैं; पहला चाणूर के साथ कुश्ती लड़ता है, दूसरा राजा के पहलवान मुष्टिका के साथ; जो दोनों मारे गए हैं. कृष्ण ने कंस पर हमला किया और उसे मार डाला; वह और बलराम वासुदेव और देवकी को प्रणाम करते हैं; पूर्व कृष्ण की स्तुति करता है।
धारा XXI-कृष्ण अपने माता-पिता को प्रोत्साहित करते हैं; उग्रसेन को सिंहासन पर बैठाया; वह सांदीपनि का शिष्य बन जाता है, जिसके पुत्र को वह समुद्र से प्राप्त करता है, वह समुद्री राक्षस, पंचजन को मारता है, और उसके शंख का एक सींग बनाता है।
धारा XXII.- जरासंध ने मथुरा को घेर लिया; पराजित होता है, लेकिन बार-बार हमले को नवीनीकृत करता है।
धारा तेईसवें - कालयवन का जन्म; वह मथुरा के विरुद्ध आगे बढ़ता है, कृष्ण द्वारका का निर्माण करते हैं और यादव जनजाति को वहां भेजते हैं; वह कालयवन को मुचुकुंद की गुफा में ले जाता है; उत्तरार्द्ध जागता है, यवन राजा को भस्म करता है, और कृष्ण की स्तुति करता है।
धारा XXIV - मुचुकुंद तपस्या करने जाते हैं, कृष्ण कालयवन की सेना और खजाने को ले जाते हैं, और उनके साथ द्वारका की मरम्मत करते हैं। बलराम ने व्रैया का दौरा किया; कृष्ण के बाद उसके निवासियों से पूछताछ की।
धारा XXV.-बलराम को एक पेड़ के खोखले में शराब मिलती है और वह नशे में धुत हो जाते हैं; यमुना को अपने पास आने का आदेश देता है, और उसके मना करने पर उसे उसके रास्ते से बाहर खींच लेता है; लक्ष्मी उसे आभूषण और एक पोशाक देती है; वह द्वारका लौटता है और रेवती से विवाह करता है।
धारा XXVI.—कृष्ण रुक्मिणी को ले जाते हैं; उसे बचाने आये राजकुमारों को बलराम ने तिरस्कृत कर दिया। रुक्मिन को परास्त कर दिया गया लेकिन कृष्ण ने उसे बचा लिया, भोजकटा को पाया। रुक्मिणी से प्रद्युम्न का जन्म हुआ।
धारा XXVII.—सांबर द्वारा प्रद्युम्न की चोरी; समुद्र में फेंक दिया गया, और मछली ने निगल लिया; मायादेवी द्वारा पाया गया; वह सांभर को मार डालता है, मायादेव से विवाह करता है और उसके साथ द्वारका लौट आता है। रुक्मिणी और कृष्ण की ख़ुशी.
खंड XXVIII.—कृष्ण की पत्नियाँ, प्रद्युम्न के पुत्र अनिरुद्ध; उत्तरार्द्ध का विवाह. बलराम पासे मारते हैं, क्रोधित हो जाते हैं और रुक्मिन तथा अन्य को मार डालते हैं।
धारा XXIV -इंद्र द्वारका आते हैं, और कृष्ण को नरक के अत्याचार के बारे में बताते हैं। कृष्ण उसके नगर में जाते हैं, और उसे मौत के घाट उतार देते हैं। पृथ्वी अदिति के कुण्डल कृष्ण को देती है और उनकी स्तुति करती है। वह नरक द्वारा बंदी बनाई गई राजकुमारियों को मुक्त कराता है, उन्हें द्वारका भेजता है, और सत्यभामा के साथ स्वर्ग चला जाता है।
धारा XXX.—कृष्णा ने अदिति को उसकी बालियाँ लौटा दीं, और अदिति ने उसकी प्रशंसा की; वह इंद्र के बगीचे में जाता है और सत्यभामा की इच्छा पर पारिजात वृक्ष को तोड़ लाता है। शची ने इंद्र को अपने बचाव के लिए उत्तेजित किया। देवताओं और उन्हें पराजित करने वाले कृष्ण के बीच संघर्ष। सत्यभामा उनका उपहास करती हैं। कृष्ण की महिमा करते हैं।
धारा XXXI.-कृष्ण, इंद्र की सहमति से, पारिजात वृक्ष को द्वारका ले जाते हैं; नरक से बचाई गई राजकुमारियों से विवाह किया।
धारा XXXII.-कृष्ण के बच्चे। बाण की पुत्री उषा स्वप्न में अनिरुद्ध को देखती है और उस पर मोहित हो जाती है।
धारा XXXIII.—बाना ने शिव से युद्ध का आग्रह किया; अनिरुद्ध को महल में पाता है और उसे बंदी बना लेता है। कृष्ण, बलराम और प्रद्युम्न उसके बचाव के लिए आते हैं। शिव और स्कंध ने बाना की सहायता की; पहला अक्षम है; बाना को भगा दिया गया, बाना का सामना कृष्ण से हुआ जिसने उसकी सारी भुजाएं काट दीं और उसे मौत के घाट उतारने वाला था। शिव ने हस्तक्षेप किया और कृष्ण ने उसकी जान बख्श दी। विष्णु और शिव एक ही हैं.
धारा XXXIV.—पौंड्रक, एक वासुदेव, कृष्ण का प्रतीक चिन्ह और शैली धारण करता है, जिसे काशी के राजा का समर्थन प्राप्त है। कृष्ण उन पर आक्रमण करते हैं और उन्हें नष्ट कर देते हैं। राजा का पुत्र कृष्ण के विरुद्ध एक जादुई प्राणी भेजता है; उसके चक्र द्वारा नष्ट कर दिया गया, जो बनारस को भी आग लगा देता है, और इसे और इसके निवासियों को भस्म कर देता है।
धारा XXXV.- सांबा दुर्योधन की बेटी को ले जाता है लेकिन उसे बंदी बना लिया जाता है। बलराम हस्तिनापुर आते हैं, और अपनी मुक्ति की मांग करते हैं; इसे अस्वीकार कर दिया गया है; अपने क्रोध में वह शहर को नदी में फेंकने के लिए अपनी ओर खींचता है। कुरु सरदारों ने साम्ब और उसकी पत्नी को छोड़ दिया।
धारा XXXVI.-बलराम द्वारा नष्ट किए गए वानर के रूप में असुर द्विविद।
धारा XXXVII.-यादवों का विनाश। साम्ब और अन्य लोग ऋषियों को धोखा देते हैं और उनका उपहास करते हैं। पहले वाले के पास लोहे का मूसल है, उसे तोड़कर समुद्र में फेंक दिया गया है। कृष्ण की इच्छा से यादव प्रभास के पास गये; वे झगड़ते और लड़ते हैं और सभी नष्ट हो जाते हैं। महान नाग शेष राम के मुख से निकलता है। कृष्ण को एक शिकारी ने गोली मार दी, और फिर से सार्वभौमिक आत्मा के साथ एक हो गए।
खंड XXXVIII.-अर्जुन द्वारका आता है, और मृतकों को जला देता है और जीवित निवासियों को ले जाता है। कलियुग का प्रारम्भ. चरवाहों और चोरों ने अर्जुन पर हमला किया और महिलाओं और धन को लूट लिया। अर्जुन को व्यास के हाथों अपनी शक्ति खोने का पछतावा है; जो उसे सांत्वना देते हैं और अष्टावक्र द्वारा अप्सराओं को श्राप देने की कहानी सुनाते हैं। अर्जुन और उसके भाई परीक्षित को सिंहासन पर बिठाते हैं, और जंगलों में चले जाते हैं। पाँचवीं पुस्तक का अंत.
भाग VI.
खंड I.—दुनिया के विघटन का; चार युग; कलियुग में सभी चीजों का पतन और मानव जाति का ह्रास होगा।
धारा II.—कलि युग की संपत्तियों को छुड़ाना। विष्णु की भक्ति, उस युग में सभी जातियों और व्यक्तियों के लिए मोक्ष के लिए पर्याप्त थी।
धारा III.-विघटन के तीन अलग-अलग प्रकार। एक परार्ध की अवधि. क्लेप्सीड्रा, या समय मापने का बर्तन। ब्रह्मा के एक दिन के अंत में होने वाला प्रलय।
धारा IV.—पहले प्रकार के विघटन के खाते को जारी रखना। दूसरे प्रकार का, या तात्विक विघटन; सभी को प्राथमिक भावना में हल किया जा रहा है।
खंड V.-तीसरे प्रकार का विघटन, या अस्तित्व से अंतिम मुक्ति। सांसारिक जीवन की बुराइयाँ. शैशव, पौरुष, वृद्धावस्था के कष्ट। नरक की पीड़ा. स्वर्ग का अपूर्ण सुख. बुद्धिमानों के लिये वांछनीय जन्म से छूट | आत्मा या ईश्वर का स्वरूप. भागवत और वासुदेव शब्दों का अर्थ।
खण्ड VI.—मुक्ति प्राप्त करने के साधन। खाण्डिक्य तथा केसिध्वज का उपाख्यान | पहला दूसरे को निर्देश देता है कि गाय की मृत्यु की अनुमति देने का प्रायश्चित कैसे किया जाए। केसिध्वज ने उसे बदला देने की पेशकश की, और वह आध्यात्मिक ज्ञान में शिक्षा पाने की इच्छा रखता है।
खंड VII.-केशीध्वज अज्ञान की प्रकृति, और योग या चिंतनशील भक्ति के लाभों का वर्णन करता है। नौसिखिया और योग के प्रदर्शन में निपुण. यह कैसे किया जाता है. पहला चरण, संयम और नैतिक कर्तव्य के कार्यों में प्रवीणता; प्राप्त करने का दूसरा विशेष तरीका; तीसरा, प्राणायाम, सांस लेने के तरीके; चौथा, प्रत्याहार, विचार का संयम; पाँचवाँ, आत्मा की आशंका; विचार का छठा प्रतिधारण. विष्णु के व्यक्तिगत और सार्वभौमिक रूपों का ध्यान। ज्ञान की प्राप्ति. अंतिम मुक्ति.
खंड VIII.- पाराचार और मैत्रेय के बीच संवाद का निष्कर्ष। विष्णुपुराण की सामग्री का पुनर्कथन; इसे सुनने का पुण्य; कैसे सौंप दिया, विष्णु के अलावा. समापन प्रार्थना.
भाग I
खंड I
ॐ! [1] वासुदेव को नमस्कार! [2] हे पुण्डरीकाश, [3] आपकी जय हो! हे ब्रह्माण्ड के मूल, मैं तुम्हें प्रणाम करता हूँ! हे हृषिकेश, [4] हे महान पुरुष, हे ज्येष्ठ पुत्र! वह विष्णु, [5] जो शाश्वत, अविनाशी है, जो ब्रह्मा, ईश्वर और पुरुष है, - जो गुणों के कारण (संसार की) सृष्टि, पालन और संहार करता है [6] उत्तेजित होकर, - और जिससे प्रधान, [7] बुद्धि, आदि के साथ ब्रह्मांड उत्पन्न हुआ है ; - क्या वह हमें उत्कृष्ट समझ, धन [8] और मुक्ति प्रदान कर सकता है! ब्रह्माण्ड के स्वामी विष्णु को प्रणाम करके, ब्रह्मा तथा बाकियों को नमस्कार करके तथा अपने गुरु को प्रणाम करके, मैं वेदों के तुल्य पुराण का श्रवण करूँगा। उन सर्वश्रेष्ठ तपस्वियों को सलाम और श्रद्धांजलि अर्पित करना, पाराशर - जो वसिष्ठ के पुत्र थे - इतिहास और पुराणों में पारंगत थे, [9] वेदों और उनकी शाखाओं में पारंगत थे, और शास्त्रों के रहस्यों में पारंगत थे, - जिन्होंने अपना काम पूरा कर लिया था प्रथम दैनिक भक्ति - मैत्रेय ने उनसे पूछा, - "हे गुरु, मैंने आपके पास एक-एक करके सभी धर्मग्रंथों के साथ-साथ वेदों और उनकी शाखाओं का अध्ययन किया है। यह आपकी कृपा के कारण है कि, हे तपस्वियों में अग्रणी, लगभग वे सभी जो हमारे शत्रु भी हैं, स्वीकार करते हैं कि मैंने ज्ञान की सभी शाखाओं का अध्ययन किया है। हे धर्म के जानकार, मैं आपसे यह सुनने की इच्छा रखता हूं कि यह ब्रह्मांड कैसे अस्तित्व में आया, और हे धर्मात्मा, यह कैसे होगा भविष्य में; हे ब्राह्मण, ब्रह्मांड किसमें समाहित है; कहाँ से गतिशील और स्थिर वस्तुओं की यह प्रणाली उत्पन्न हुई; यह पहले कहाँ थी और कहाँ विलीन हो जाएगी; उन वस्तुओं के बारे में जो स्वयं प्रकट हुई हैं; देवताओं की उत्पत्ति ; समुद्रों और पहाड़ों और पृथ्वी और सूर्य आदि की स्थापना और उनके आयाम; देवताओं की वंशावली, - मनुओं और मन्वंतरों के बारे में, [10] और कल्पों [11] और युगों में चार गुना विभाजन से बने कल्पों के विकल्प; कल्प के समापन का चरित्र; और युगों की संपूर्ण प्रवृत्तियाँ; और, हे पराक्रमी तपस्वी, देवर्षियों [12] और राजाओं का इतिहास ; व्यास द्वारा वेदों का विभिन्न भागों में उचित विभाजन; और ब्राह्मणों और अन्य लोगों के साथ-साथ गृहस्थों से संबंधित नैतिकता। हे वसिष्ठ पुत्र, मैं आपसे यह सब बातें सुनना चाहता हूँ। हे ब्राह्मण, अपने मन को मेरी ओर अनुकूल रूप से झुकाओ, ताकि, हे शक्तिशाली एंकर, मैं तुम्हारी कृपा से यह सब जान सकूं।''
| [1] | यह रहस्यवादी एकाक्षर संस्कृत ग्रंथ साहित्य में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। कुछ के अनुसार, यह a , u , और ma अक्षरों से बना है । ब्रह्मा, निर्माता का प्रतीक; विष्णु, संरक्षक; और शिव, विध्वंसक; - यह तीनों को एक में व्यक्त करता है; और कहा जाता है कि उसके पास आध्यात्मिक रूप से महान शक्ति है।—टी. |
| [2] | इस अनुवाद में, ऐसे विशेषण, जो सामान्य शब्दों से मिश्रित होते हुए भी, उपयोग के माध्यम से किसी विशेष व्यक्ति का अर्थ देने लगे हैं, अअनुवादित रखा गया है, उनके प्रतिपादन केवल फ़ुटनोट में जोड़े गए हैं। - वासुदेव वासुदेव के पुत्र हैं , कृष्ण का एक पदवी; जो, फिर से, हालांकि विष्णु के सबसे प्रसिद्ध अवतार का नाम है, जिसका अर्थ है- गहरा नीला या भूरा।—टी। |
| [3] | पुण्डरीक-अक्ष - जिसकी आंखें हल्के कमल के समान हैं । - टी। |
| [4] | हृषिका - इंद्रिय का अंग, और इका - भगवान। हिर्शीकेश - इंद्रियों की संप्रभुता, - यानी उनकी कार्रवाई और संयम का कारण। - टी। |
| [5] | विष्णु का अर्थ है सर्वव्यापी ।—टी. |
| [6] | तीन प्रमुख गुण-अच्छाई, जुनून और अंधेरा।-टी। |
| [7] | अनगढ़ प्रकृति को कई विशेषणों द्वारा निर्दिष्ट किया गया है - प्रधान, प्रकृति, अव्यक्त (अव्यक्त), आदि । - टी। |
| [8] | धन आठ प्रकार का होता है, अर्थात् अणिमा , लघिमा , प्राप्ति , प्राकाम्य , महिमा , इचित्वा , वाचित्वा , और कामवाचायत । - अणिमा स्वयं को न्यूनतम अनुपात तक कम करने की शक्ति है; लघिमा स्वयं को अत्यधिक प्रकाश प्रदान करने की है, - प्राप्ति किसी भी वांछित वस्तु को प्राप्त करने की शक्ति है; प्राकाम्य इच्छा की अप्रतिरोध्यता है; इचित्वा सर्वोच्चता है; वाचित्वा सभी को वश में करने की शक्ति है; और कामवचैता इच्छा को दबाने की शक्ति है।—टी. |
| [9] | एक पुराण इन पांच विषयों का वर्णन करता है, अर्थात् , (1) सृजन, (2) दुनिया का विनाश और नवीनीकरण, (3) शाही राजवंश, (4) मनु के शासनकाल, और (5) वंशावली।- टी। |
| [10] | मनु का शासनकाल. |
| [11] | एक कल्प ब्रह्मा का एक दिन और रात है, जिसमें 4,320,000,000 सौर नाक्षत्र वर्ष या प्राणियों के वर्ष शामिल हैं, जो दुनिया की अवधि को मापते हैं।—टी. |
| [12] | संतों का एक आदेश. |
पाराशर ने कहा, - "बहुत बढ़िया; हे मैत्रेय, हे आप जो धर्म से परिचित हैं। आप मुझे वह बात याद दिलाते हैं जो मेरे पोते, श्रद्धेय वशिष्ठ ने पुराने समय में कही थी। जब मैंने सुना कि मेरे पिता को राक्षस ने निगल लिया है विश्वामित्र द्वारा भेजे गए राक्षसों को देखकर मैं अत्यधिक क्रोध से भर गया था। तब मैंने राक्षसों के यज्ञ में विघ्न डाला; और उस यज्ञ में सैकड़ों रात्रिचर भस्म हो गए। राक्षसों के विनाश पर, परम धर्मात्मा वशिष्ठ, मेरे दादाजी ने मुझसे कहा, - 'अत्यधिक क्रोध मत करो, हे बच्चे, अपने इस जुनून को नियंत्रित करो। यद्यपि राक्षसों ने तुम्हारे पिता के साथ ऐसा किया, फिर भी उन्होंने कोई अपराध नहीं किया। यह क्रोध मूर्खों में उत्पन्न होता है; लेकिन यह कहाँ है बुद्धिमानों का क्रोध? कौन, मेरे बच्चे, किसका नाश करता है? व्यक्ति [13] लेकिन अपने कर्मों का फल भोगता है। हे बच्चे, क्रोध मनुष्यों द्वारा अत्यधिक परिश्रम से प्राप्त की गई महान और अपार तपस्या और प्रसिद्धि को नष्ट कर देता है। प्रमुख संत हमेशा क्रोध को नष्ट कर देते हैं, जो कि मंदबुद्धि स्वर्ग और मुक्ति। इसलिए, मेरे बच्चे, तुम इसके वश में मत आना। उन रात्रिचरों को जलाने की कोई आवश्यकता नहीं, जिन्होंने ज़ुल्म नहीं किया। अपना यह बलिदान बंद करो। 'पवित्र लोग क्षमा से बने होते हैं।' मेरे उच्चात्मा पौत्र के इस प्रकार उपदेश करने पर मैंने, उनकी वाणी की गरिमा की खातिर, यज्ञ रोक दिया। इससे तपस्वियों में श्रेष्ठ वसिष्ठ प्रसन्न हुए। और ऐसा हुआ कि ब्रह्मा के पुत्र पुलस्त्य प्रकट हुए। और जब मेरे दादाजी ने उन्हें अर्घ्य दिया था , [14] जब वह अपना स्थान ग्रहण कर चुके थे, हे मैत्रेय, पुलहा के अत्यंत धर्मात्मा बड़े भाई ने मुझे संबोधित करते हुए कहा, - 'यद्यपि, (तुम्हारे और राक्षसों के बीच) एक शक्तिशाली शत्रुता मौजूद है। , तुमने अपने वरिष्ठ के शब्दों पर क्षमा का सहारा लिया है, तुम ज्ञान की सभी शाखाओं में महारत हासिल करोगे। और अत्यधिक क्रोधित होने पर भी, तुमने मेरे पुत्रों को नहीं काटा, हे धर्मात्मा, मैं तुम्हें एक महान वरदान दूँगा। आप पुराण और संहिता के रचयिता होंगे, [15] और आपको दिव्य ग्रहों का संपूर्ण ज्ञान प्राप्त होगा। और मेरी कृपा से, हे बच्चे, तेरी बुद्धि वर्तमान और अतीत के संबंध में स्पष्ट और अबाधित होगी।' तब मेरे पोते, पूज्य वसिष्ठ ने कहा, - 'पुलस्त्य ने तुमसे जो कहा है, वैसा ही होगा।' आपके प्रश्न पर मुझे वह सब कुछ याद आ गया जो पहले वसिष्ठ और बुद्धिमान पुलस्त्य ने मुझसे कहा था। और, हे मैत्रेय, जैसा कि आपने मुझसे पूछा है, मैं आपको पुराण संहिता पर्याप्त रूप से सुनाऊंगा। - क्या आप इसे ठीक से समझते हैं। यह ब्रह्माण्ड विष्णु से उत्पन्न हुआ है, और उन्हीं में यह स्थापित है। वह इसकी उत्पत्ति, पालन और विनाश का कारण है, और वह ब्रह्मांड है"।
| [13] | पाठ में पुमान -पुरुष प्राणी हैं।-टी। |
| [14] | सम्मान के तौर पर दी जाने वाली विभिन्न सामग्रियों की आहुति।—टी. |
| [15] | वेदों के पाठ को छोटे वाक्यों में व्यवस्थित करना; या एक संकलन.—टी. |
खंड II.
पाराशर ने कहा: - "मैं उसे नमन करता हूं जो पवित्र और शाश्वत है - सर्वोच्च आत्मा जो हमेशा एक समान है, - यहां तक कि सभी के भगवान विष्णु को भी। मैं हिरण्यगर्भ को, हारा और शंकर को, उद्धारकर्ता वासुदेव को, यहां तक कि उसे भी नमन करता हूं जो हर चीज की रचना, पालन और विनाश करता है। मैं उनको प्रणाम करता हूं जो एक समान हैं फिर भी रूपों की बहुलता रखते हैं; जो सूक्ष्म और स्थूल दोनों हैं; - जो व्यक्त और अव्यक्त हैं; मोक्ष के कारण विष्णु को प्रणाम करता हूं। मैं विष्णु को प्रणाम करता हूं , सर्वोच्च आत्मा, जो ब्रह्मांड में व्याप्त है, और जो हर चीज के निर्माण, पालन और विलुप्त होने का मूल कारण है। और उसे नमस्कार, जो ब्रह्मांड का निवास है, - जो सबसे छोटे मोनाड से भी सूक्ष्म है, - जो हर प्राणी में निवास करता है - अविनाशी अग्रणी पुरुष का, जो अत्यंत शुद्ध है, और उच्चतम प्रकार का ज्ञान रखता है, - जो (लोगों की) गलत दृष्टि के परिणामस्वरूप एक आकार से संपन्न प्रतीत होता है; विष्णु का जो कर सकता है ब्रह्माण्ड की रचना, पालन और विनाश का मार्ग दर्शन करो, जगत के स्वामी, अजन्मा, अपरिवर्तनीय और अविनाशी को नमस्कार करते हुए, मैं पूर्व में पक्ष और अन्य महान तपस्वियों द्वारा पूछे गए, श्रद्धेय कमल प्रस्फुटित महामहिम ने जो कहा था, उसे बताऊंगा। उनके लिए, और उन्होंने नर्मदा के तट पर राजा पुरुकुत्स को क्या सुनाया था; और वह, अपनी बारी में, सारस्वत से संबंधित, और आखिरी मेरे लिए। वह जो महान से भी प्रधान और महान है, जो स्वयं में निवास करने वाला परम आत्मा है, - जिसे रूप, रंग आदि से अलग नहीं किया जा सकता है, जो क्षय या विनाश के बिना है, और जन्म, विकास और विनाश के बिना है; जिसे केवल विद्यमान के रूप में दावा किया जा सकता है, - उसे हर जगह और सभी वस्तुओं में विद्यमान होने के परिणामस्वरूप, विद्वान वासुदेव कहा जाता है। [16] वह ब्रह्मा प्रधान और शाश्वत है, - बिना जन्म, परिवर्तन या गिरावट के। वह एकरूप है, और नीच की अनुपस्थिति के फलस्वरूप शुद्ध है। वह यह सब कुछ है (वह है) - वह व्यक्त और अव्यक्त है; [17] और वह आदिपुरुष और समय के रूप में विद्यमान है। हे द्विज, आदिम ब्रह्मा का पहला रूप पुरुष है। उनके अन्य रूप प्रकट और अव्यक्त, काल और शेष हैं। [18] बुद्धिमान विष्णु की उस पवित्र अवस्था को देखते हैं, जो प्रधान पुरुष, [19] प्रकट और समय से श्रेष्ठ है। विष्णु के रूप, जिनमें सबसे पहले प्रधान, पुरुष, प्रकट और समय शामिल हैं, सृजन, पालन और विनाश के कारण और अभिव्यक्ति [20] हैं। क्या आप यह समझते हैं कि व्यक्त , [21] विष्णु, अव्यक्त , पुरुषऔर समय उसके परिश्रम हैं, जो खेल खेलते बालक के समान हैं। वह जो अव्यक्त कारण है, उसे प्रमुख संतों ने सूक्ष्म प्रकृति कहा है, - बाह्य, और कारण और प्रभाव के साथ वृत्ति। यह अविनाशी, आधारहीन, अथाह, अविनाशी, ध्वनि या स्पर्श से रहित तथा रूप आदि से रहित है । इसके तीन अनेक रूप हैं; - और यह ब्रह्मांड की जननी है, जिसका कोई आरंभ नहीं है और यही सबका अंत है। पूर्व में सार्वभौमिक विघटन के बाद, सब कुछ इसके द्वारा व्याप्त था। हे ब्राह्मण, जो वेद की भाषा में पारंगत हैं, - आत्म-नियंत्रण का अभ्यास करते हुए और देवता का ध्यान करते हुए, प्रधान के अर्थ को इस प्रकार पढ़ते हैं। न दिन था, न रात, न आकाश, न पृथ्वी। और न तो अन्धियारा था और न ही अभी उजियाला था। और उस समय प्रधान, ब्रह्मा और पुरुष अस्तित्व में थे, - जो कान और अन्य अंगों, या बुद्धि द्वारा पकड़ने में असमर्थ थे। जैसे हे विप्र, प्रधान विष्णु के दो रूप हैं, प्रधान और पुरुष, उसी तरह, हे द्विज, उसका एक और रूप है, जो (सृजन के अवसर पर) उससे जुड़ जाता है और सार्वभौमिक विघटन के दौरान उससे अलग हो जाता है; और इसे काल कहा जाता है। (समय)। पिछले विघटन के दौरान, प्रकृति में व्यक्त के विद्यमान रहने के परिणामस्वरूप , इस परिस्थिति को लोकप्रिय बोलचाल में काल कहा जाता है। हे द्विज, पूजनीय काल का न कोई आरंभ है और न कोई अंत; तथा इसमें उत्पत्ति, स्थिरता एवं विघटन निर्बाध रूप से होता है। सार्वभौमिक विघटन के अवसर पर, जब प्रकृति और पुरुष अलग-अलग रहते हैं, हे मैत्रेय, वहां विष्णु का काल नामक रूप मौजूद होता है। तब सृष्टि के समय, सर्वोच्च ब्रह्मा, ब्रह्मांड में व्याप्त प्रधान आत्मा, हर जगह पहुंचकर - सभी प्राणियों के स्वामी, और सभी की आत्मा - सबसे प्रमुख भगवान, हरि, ने प्रधान और पुरुष में प्रवेश करके उन्हें उत्तेजित किया। और जैसे गंध, केवल अपनी निकटता के कारण, और बिना किसी कार्य के, मन को आंदोलित करती है, वैसे ही परम भगवान ने भी किया। हे ब्राह्मण, वह नरश्रेष्ठ वही है जो उत्तेजित करता है, और वही वह है जो उत्तेजित करता है; वह अपने आप में तीन गुणों को समान रूप से रखता है, जब वह संतुलन में होता है और जब संतुलन में होता है, तब वह प्रधान में प्रवेश करता है। और वह देवों के भगवान, विष्णु स्वयं को स्थूल तत्वों में, सूक्ष्म वस्तुओं में, और ब्रह्मा और अन्य रूपों में प्रकट करते हैं। और, हे द्विजों में श्रेष्ठ, सृष्टि के अवसर पर, क्षेत्रज्ञ की अध्यक्षता वाले सिद्धांतों के संतुलन से, [22] वह उभरता है जो सिद्धांतों को प्रकट करता है। [23] और फिर प्रधान ने महत को फैलाया; और तीन प्रकार के महत क्रमशः अच्छाई, जुनून और बेईमानी से संबंधित थे, प्रधान द्वारा कवर किए गए थे, जैसे कि छिलका बीज को कवर करता है। और तीन प्रकार के महत् से तीन प्रकार के अहंकार उत्पन्न हुए ; [24] (चेतना,) अर्थात , वैकारिका , तैजस और भूतादि ।[25] और, हे पराक्रमी तपस्वी, जैसे प्रधान ने महत् को आच्छादित किया था, तत्वों और इंद्रियों का कारण, अर्थात्, तीन सिद्धांतों से युक्त अकंकार , अपनी बारी में, महत् द्वारा आच्छादित था। फिर भूतादि , [26] आदि ने , गढ़े जाने पर, ध्वनि के मूल तत्वों को उत्पन्न किया, और बाद वाले से आकाश अस्तित्व में आया, जिसमें ध्वनि का गुण था। और (आनन) भूतादि ने ध्वनि के साथ-साथ आकाश के मूल तत्वों को भी फैला लिया; और, ईथर गढ़ा जा रहा है, स्पर्श की मूल बातें उत्पन्न; और फिर शक्तिशाली वायु फूटी, जिसका गुण स्पर्श माना जाता है। और ईथर नवजात श्रव्यता से सुसज्जित, ढकी हुई हवा, मूर्तता से संपन्न है। और फिर हवा, गढ़ी हुई, रूप के मूल तत्वों को सामने लायी। प्रकाश वायु से आया और उसका गुण रूप कहा गया है। और स्पर्श से संपन्न अल्पविकसित वायु ने अल्पविकसित मूर्तता को आच्छादित कर लिया। और प्रकाश ने उत्तेजित होकर स्वाद उत्पन्न किया; और वहां से स्वाद का निवास जल निकला। और रूप की मूल बातें स्वाद की मूल बातों पर हावी हो जाती हैं। और पानी ने, हिलाया, गंध की प्रारंभिक अवस्था विकसित की; वहां से गंध के गुण के साथ कठोरता उत्पन्न हुई। विविध वस्तुओं में विद्यमान गुण की सूक्ष्म स्थिति को तन्मात्रा कहा जाता है। तन्मात्राओं में भेद न होने के कारण वे अविभाज्य हैं; वे नीरसता के कारण अनुकूल या अप्रिय नहीं हैं, और वे किसी भी विशिष्ट विशेषता से चिह्नित नहीं हैं। अंधकार से संबंधित चेतना से पाँच मूल तत्वों और पाँच तत्वों की उत्पत्ति हुई; प्रकाश से संबंधित चेतना से ज्ञानेन्द्रियाँ उत्पन्न हुईं और अच्छाई से संबंधित चेतना से दस देवताओं की उत्पत्ति हुई। [27] मन ग्यारहवां (अंग) है। [28] माना जाता है कि देवता अच्छाई के सिद्धांत से उत्पन्न हुए हैं। हे द्विज, स्पर्श, आंख, नाक, जीभ और पांचवें के लिए कान, ध्वनि की धारणा आदि के लिए बनाए गए हैं । और बुद्धि द्वारा समर्थित हैं। अन्य अंग हैं गुदा, जनन अंग, हाथ, पैर और पांचवें के लिए स्वर अंग; और इनके कार्य उत्सर्जन, अभिव्यक्ति, गति और यांत्रिक श्रम हैं। हे ब्राह्मण, आकाश, वायु, प्रकाश, जल और पृथ्वी क्रमशः ध्वनि आदि गुणों से युक्त हैं और उनके अनुकूल या अन्यथा होने या भ्रम पैदा करने के परिणामस्वरूप, वे विकेश के रूप में जाने जाते हैं ।
| [16] | वासुदेव का नाम उनके सभी वस्तुओं में निवास करने और उन्हें वैभव प्रदान करने के कारण रखा गया है। मोक्ष धर्म. -टी। |
| [17] | व्यक्त और अव्यक्त - क्रमशः गठित और असंगठित पदार्थ के नाम। - टी। |
| [18] | सांख्य प्रणाली के अनुसार, जिसका लेखक अपने ब्रह्मांड विज्ञान में अनुसरण करता है, सृष्टि से पहले, ब्रह्मांड प्रकृति में आम के पेड़ की तरह आम के पत्थर में अव्यक्त रूप से विद्यमान था; और समय की परिपूर्णता में, आदिम पुरुष और समय की कृपा से, सभी का विकास हुआ।—टी. |
| [19] | पुरुष.—टी. |
| [20] | सांख्य दर्शन के अनुयायियों का मानना है कि तीन सिद्धांतों या तरीकों का संतुलन, प्रकृति-प्राथमिक प्रकृति है।- टी। |
| [21] | "यहां हम अपने पाठकों को उस तर्क की याद दिलाएं जिसके द्वारा हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि दृश्य प्रणाली ( व्यक्त ) संपूर्ण ब्रह्मांड नहीं है, और चीजों का एक अदृश्य क्रम ( अव्यक्त ) होना चाहिए जो बना रहेगा और ऊर्जा धारण करेगा। वर्तमान प्रणाली ख़त्म हो चुकी है। इसके अलावा, यह वर्तमान प्रणाली के साथ बहुत निकटता से जुड़ी हुई है, यहाँ तक कि इसे इसके माध्यम से अस्तित्व में आने के रूप में देखा जा सकता है । इटैलिक मेरे हैं. अदृश्य ब्रह्माण्ड, पृ. 157 . |
| [22] | दिव्यता का उद्भव. |
| [23] | या बुद्धि - बुद्धि। इसे महत्-महान भी कहा जाता है। यह वह पदार्थ या सार है जिसके द्वारा आत्मा बाहरी चीजों का ज्ञान प्राप्त करती है।—टी. |
| [24] | अहंकार विचार बुद्धि से जुड़ा पदार्थ या एनस है , जिसमें चेतना निहित होती है। यह प्रोफेसर क्लिफ़ोर्ड का मध्य-सामग्री है, जिसे हमारे अस्तित्व यानी सभी औपचारिक अस्तित्व का मूल आधार माना जाता है।—टी. |
| [25] | अच्छाई, जुनून और बेईमानी के साथ क्रमिक रूप से जुड़ा हुआ।- टी। |
| [26] | अहंकार बेईमानी से संबंधित है। |
| [27] | कार्डिनल पॉइंट, पवन, सूर्य, प्रचेता [जल का शासक], अक्विनी कुमार, अग्नि, इंद्र, उपेन्द्र, कृष्ण, मित्र और प्रजापति।—टी. |
| [28] | मन की फिजियोलॉजी में माउडस्ले कहते हैं, " मन " का उपयोग पदार्थ या सार के अर्थ में किया जाता है, और मस्तिष्क का उपयोग मानसिक कार्य के अंग के अर्थ में किया जाता है, नीचे, एक ही पदार्थ के नाम हैं। कपिला की प्रणाली में, जिसका लेखक अनुसरण करता है, कामुक वस्तुओं के साथ क्रिया में जुड़ी हर चीज, वस्तुओं की तरह ही भौतिक है, समान रूप से प्रकृति से उत्पन्न होने के कारण - टी। |
"और विशिष्ट ऊर्जाओं से संपन्न, वे बिना संयोजन के, और उन सभी के परस्पर जुड़े होने के बिना, वस्तुओं का निर्माण नहीं कर सके। और फिर, एक साथ आकर, और प्रत्येक एक दूसरे का समर्थन करते हुए, उन्होंने दृढ़ता और सद्भाव और एक समान उपस्थिति प्राप्त की। और उनके परिणामस्वरूप पुरशा की अध्यक्षता में, और प्रधान द्वारा समर्थित, (जो इसके लिए परिपक्व था), महत से शुरू होकर विशेषा में समाप्त होने पर, उन्होंने एक अंडा निकाला। और पानी के बुलबुले जैसा दिखने वाला वह अंडा, तत्वों द्वारा पोषित, आयाम प्राप्त कर लिया . हे परम बुद्धि वाले; और प्रकृति द्वारा बनाया गया वह अंडा, पानी पर आराम करते हुए, ब्रह्मा का रूप धारण करके विष्णु का शरीर बन गया, - और वहां विष्णु - ब्रह्मांड के स्वामी - जो देखने में असमर्थ हैं, - प्रकट हो गए, ब्रह्मा के रूप में बने रहे। [29] और मेरु उस अत्यंत उच्चात्मा का धौंकनी जैसा आंतरिक आवरण बन गया, और अन्य पर्वत उसके बाहरी आवरण बन गए; और समुद्र गर्भ में उसके पानी के लिए काम आया। और, हे विप्र, उस अंडे से पर्वत, द्वीप, समुद्र, प्रकाश, असंख्य लोक, देवता, असुर और मनुष्य उत्पन्न हुए। और उस अण्डे को जल, अग्नि, वायु, आकाश और भूतादि से क्रमिक रूप से दस बार घेरा गया और भूतादि को उसी प्रकार महत् से घेरा गया । [30] तथा उन सबके सहित महत् भी अव्यक्त से आच्छादित था । [31] जैसे नारियल का आंतरिक फल बाहरी छिलके आदि से ढका होता है , वैसे ही अंडा भी प्राकृतिक आवरण से घिरा हुआ था। तब जगत् का स्वामी रजोगुण के सिद्धांत को प्रेरित कर, [32] और ब्रह्मा बन कर, सृष्टि कार्य में लग गया। और कल्प की समाप्ति तक, [33] अथाह शक्ति के पूज्य विष्णु, अच्छाई के सिद्धांत से युक्त, सृष्टि का संचालन करते हैं। और एक कल्प के अंत में, हे मैत्रेय, जनार्दन, [34] दुष्टता के सिद्धांत से अभिभूत होकर, उग्र रूप धारण करके और भयानक बनकर सभी को निगल जाता है। और सभी प्राणियों को निगलने के बाद, ब्रह्मांड एक महासागर बन गया, सर्वोच्च भगवान सर्प पर (35) (गठित) बिस्तर पर लेट गए। और चलते हुए, वह ब्रह्मा का रूप धारण करके, फिर से सृष्टि को संबोधित करता है। और उनके सृजन, पालन और संहार के परिणामस्वरूप जनार्दन को ब्रह्मा, विष्णु और शिव की उपाधि प्राप्त होती है। सृष्टिकर्ता के रूप में, विष्णु स्वयं रचना करते हैं, और, पालनकर्ता के रूप में, वे स्वयं को बनाए रखते हैं, और अंत में, संहारक बनकर, भगवान स्वयं ही सब कुछ नष्ट कर देते हैं। और पृथ्वी, जल, प्रकाश, वायु और आकाश की तरह, इंद्रियों और हृदय की सभी इंद्रियां पुरुष नाम से जानी जाती हैं, (विष्णु आदि पुरुष होने के नाते, इन सभी के रचयिता हैं।) और, चूँकि वे सभी प्राणियों के स्वामी हैं, और, बिना किसी क्षय को जानने के, उनके पास अपने रूप के लिए ब्रह्मांड है, यहाँ तक कि वे इसके निर्माता भी हैं सभी, और उसके भी प्राणियों द्वारा प्राप्त लक्ष्य हैं"। [36]
| [29] | हिरण्यगर्भ के रूप में।—टी. |
| [30] | लिट महान - इसलिए चेतना या अहंकार को स्टाइल किया गया है। - टी। |
| [31] | पूर्व में .—टी. |
| [32] | तीन गुण - आम तौर पर अनुवादित गुण, - लेकिन अधिक उचित तरीके या सिद्धांत - का हिंदुओं के पवित्र साहित्य में भौतिक और साथ ही नैतिक महत्व है। "वे केवल प्रकृति की दुर्घटनाएँ नहीं हैं, बल्कि उसका सार हैं और उसकी संरचना में प्रवेश करते हैं"। डेविस का हिंदू दर्शन ।—टी. |
| [33] | पूर्व में .—टी. |
| [34] | यह विष्णु का एक रूप है, जिसका अर्थ है, जिसकी पूजा की जाती है । वैष्णवों के लोकस क्लासिकस के रूप में यह पुराण , शिव को विनाश का कार्य सौंपे बिना, विष्णु को एक महान और विध्वंसक के रूप में पहचानता है।- टी। |
| [35] | सौ फन वाले नाग, शेष या अनंत की भी स्वयं विष्णु के एक रूप के रूप में कल्पना की गई थी।—टी. |
| [36] | मनुष्य के कर्म आदि भी उसी की सम्पत्ति हैं। |
खंड III.
मैत्रेय ने कहा: - "ब्रह्मा, जो गुणवत्ता से रहित और असीम और आत्मा से शुद्ध और निष्कलंक है, संभवतः सृजन आदि में कैसे संलग्न हो सकता है ?" वहां पाराशर ने कहा, - "जैसे कई वस्तुओं की शक्तियां समझ से बाहर हैं और समझ में आने में असमर्थ हैं, वैसे ही आग की गर्मी की तरह ब्रह्मा के पास मौजूद सृष्टि आदि की शक्तियां भी हैं। हे तपस्वियों में अग्रणी, सुनो आठ प्रकार की संपत्ति के प्रोफेसर सृजन में कैसे संलग्न हो जाते हैं। हे बुद्धिमान, वस्तुओं से शाश्वत पूज्य विष्णु के अस्तित्व में आने के परिणामस्वरूप, ब्रह्मा के रूप में दादाजी के रूप में, उन्हें उत्पादित के रूप में नामित किया गया है। द्वारा निर्धारित माप के अनुसार उसका मानव जीवन सौ वर्षों से मिलकर बना माना जाता है। यह (उम्र) पारा कहा जाता है , और इसका आधा भाग परार्ध। हे निष्पाप, क्या तुम मेरी बात सुनते हो क्योंकि मैं तुम्हें उन भागों के बारे में बताता हूं जो मैंने तुम्हें बताए हैं विष्णु के समय-रूप के रूप में, - उसके साथ-साथ अन्य प्राणियों, और जंगम और अचल वस्तुओं, और समुद्र और अन्य सभी चीजों के संबंध में, हे पुरुषों में श्रेष्ठ। हे तपस्वियों के प्रमुख, एक काष्ठा पंद्रह निमेषों से बनी है ; [37] तीस काष्ठों से एक कला बनती है ; और तीस कलाओं से एक मुहूर्त बनता है ; और उतने ही मुहूर्तों से मनुष्य के लिए एक दिन और एक रात बनती है। जितने दिन और रात से एक महीना बनता है; और एक माह में दो पखवाड़े होते हैं। छह महीने एक अयन बनाते हैं ; और एक वर्ष दो अयनों से बना होता है , एक उत्तरी, दूसरा दक्षिणी। दक्षिणी अयन स्वर्ग की रात है, क्योंकि उत्तरी उनका दिन है। देवताओं के बारह हजार वर्षों की अवधि चार युगों का निर्माण करती है । कृत, त्रेता और अन्य। [38] क्या आप इसे समझते हैं? [39] कालक्रम विज्ञानियों का कहना है कि चार, तीन, दो और एक हजार दिव्य वर्ष क्रमिक रूप से कृत और अन्य युगों की रचना करते हैं। कहा जाता है कि सौ दिव्य वर्षों को युग का प्रथम गोधूलि माना जाता है, और अन्य सौ वर्षों को युग का अंतिम। इन गोधूलि के बीच जो स्थान हस्तक्षेप करता है वह कृत, त्रेता और बाकी को गले लगाते हुए युग के नाम से जाना जाता है। और हे एंकरेट, चार युगों, कृत, त्रेता, द्वापर और कलि में से एक हजार, ब्रह्मा का एक दिन बनाते हैं। हे ब्राह्मण, ब्रह्मा के एक दिन में मनु के चार और दस शासनकाल शामिल हैं। [40] उसका कालक्रम सुनिए! सात संत, देवगण, शक्र, मनु और उनके पुत्र - ये सभी राजा - एक ही समय में बनाए गए हैं और, पहले की तरह, [41]एक ही समय में नष्ट हो जाते हैं, हे श्रेष्ठ, इकहत्तर से कुछ अधिक चार युग एक मन्वंतर का निर्माण करते हैं - मनु के साथ-साथ देवताओं का भी काल। मन्वंतर में आठ लक्ष [42] और बावन हजार वर्ष से अधिक का समय लगता है ; और, हे द्विज, सड़सठ [44] नियुता से ऊपर पूरे तीस [43] कोटि और लगभग बीस हजार मानव वर्ष। ऐसी दस और चौदह अवधियाँ [45] ब्रह्मा का एक दिन बनती हैं। फिर उसकी नींद आती है [46] और उसके अंत में, सार्वभौमिक विघटन। और फिर भुर , भुव और बाकी सहित सभी त्रिगुण विश्व आग में जल रहे हैं, और महा के क्षेत्रों के निवासी, गर्मी से परेशान होकर, जन के क्षेत्रों का सहारा लेते हैं । तीनों क्षेत्रों के समुद्र की एक चादर में सिमट जाने पर, वह देवता, नारायण के साथ कमल-उगने वाले ब्रह्मा वृत्ति, जनस्थान के योगियों द्वारा चिंतन किए गए [47] , - तीनों लोकों को निगलने के इरादे से, - पर लेट गए बिस्तर (द्वारा निर्मित) साँप। और उस अवधि को मापने में रात बिताने के बाद, [48] उसके अंत में वह सृजन का कार्य नए सिरे से शुरू करता है। यह ब्रह्मा का वर्ष है और इस प्रकार उनके सौ वर्षों का अंतराल है; और उस महापुरुष का जीवन सौ (ऐसे) वर्ष का होता है। हे पाप रहित, ब्रह्मा का आधा जीवन व्यतीत हो जाता है। उसकी समाप्ति पर एक महाकल्प समाप्त हो जाता है - जिसे पद्म कहा जाता है। हे द्विज, यह वह कल्प है जिसे वत्रहा के रूप में जाना जाता है, जो दूसरे पराद्ध से संबंधित है , जो मौजूद है"।
| [37] | निमेष आँख का झपकना है । |
| [38] | द्वापर और कलि. |
| [39] | युगों का विभाजन. |
| [40] | मानव जाति के पूर्वजों का एक सामान्य नाम। |
| [41] | मैं इसका अर्थ समझने में विफल रहता हूं, जब तक कि इसका मतलब यह न हो कि वे पहले ही बनाए गए हैं।—टी. |
| [42] | लाख. |
| [43] | दस लाख। |
| [44] | दस करोड़. |
| [45] | मन्वन्तरस। |
| [46] | अनेक मन्वंतरों तक विस्तारित। |
| [47] | योग नामक एक निश्चित प्रक्रिया का अभ्यास करने वाले व्यक्ति। |
| [48] | सृष्टि का समय. |
खंड IV.
मैत्रेय ने कहा: - "हे शक्तिशाली तपस्वी, मुझे बताएं कि पूज्य ब्रह्मा, जिनका नाम नारायण है, ने कल्प के प्रारंभ में सभी प्राणियों की रचना कैसे की"। (वहाँ) पाराशर ने कहा, - "सुनो कि कैसे उस भगवान, प्रजापति के स्वामी, [49] नारायण के साथ श्रद्धेय ब्रह्मा वृत्ति ने प्राणियों का निर्माण किया। पिछले कल्प की समाप्ति पर, वह मास्टर, ब्रह्मा, ऊर्जा से अभिभूत हो गए धार्मिकता ने, अपनी निद्रा से जागते हुए, ब्रह्मांड को देखा - सब से शून्य। और सर्वोच्च, अचूक नारायण - महानतम के स्वामी - पूज्य ब्रह्मा के रूप में, सृजन में संलग्न हो गए। इस श्लोक का उपयोग दिव्य नारायण के संदर्भ में किया जाता है, ब्रह्मांड के निर्माता, ब्रह्मा के रूप में। नारा द्वारा निर्मित होने के कारण आपा का नाम नारा है; [50] और प्राचीन काल में, (जल) उनका निवास स्थान था, इसलिए उन्हें नारायण कहा जाता था।- और ब्रह्मांड के एक महासागर बनने पर, सभी प्राणियों के निर्माता, भगवान पानी पर आराम करते हुए, यह अनुमान लगाते हुए कि पृथ्वी इस प्रकार स्थित है, उसे बचाने के लिए अपना दिल लगाया। और जैसा कि, पूर्व अवसरों पर, उन्होंने मछली का रूप धारण किया था , एक कछुआ, आदि , उसने अब एक सूअर का रूप धारण कर लिया। और पूरे ब्रह्मांड को बनाए रखने के लिए, प्राणियों के स्वामी, वेद और बलिदानों से संतृप्त, शांत आत्मा और सभी की आत्मा, - सर्वोच्च आत्मा - रहो आत्मा की, और पृथ्वी की सहारा, - जन के क्षेत्र में रहने वाले सिद्धों द्वारा भजन, - सौका और अन्य, - फिर पानी में प्रवेश कर गए। - और उसे पाताल लोक में प्रवेश करते देख, वह श्रेष्ठ, पृथ्वी, नीचे झुक गई नम्रता और श्रद्धा से उसकी स्तुति करने लगे। और पृथ्वी ने कहा, - 'मैं तुम्हें प्रणाम करती हूं, जो सब कुछ हैं; मैं शंख और गदा धारण किये हुए आपको प्रणाम करता हूँ। क्या तू अब मुझे यहाँ से छुड़ा ले, जैसा तू ने पहिले किया था। मुझे पहले ही तुम्हारे द्वारा छुड़ाया गया था। हे जनार्दन, मैं तथा आकाश आदि अन्य वस्तुएँ भी आपसे व्याप्त हैं। हे प्रधान आत्मा, हे पुरुष आत्मा, मैं तुम्हें प्रणाम करता हूं। मैं आपको नमस्कार करता हूं, जो प्रधान और व्यक्त हैं और जो काल हैं। आप ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र के रूप धारण करके सभी प्राणियों के रचयिता हैं और आप ही उनके पालनकर्ता तथा संहारक भी हैं। हे गोविंदा, आपने सब कुछ नष्ट कर दिया है, [51]ब्रह्माण्ड के एक महासागर बन जाने पर, - धर्मपरायण, विश्रामकर्ता (सर्प-सोपान पर) द्वारा चिंतन किया गया। तुम्हें घेरने वाले उच्च रहस्य को कोई नहीं जानता; और देवता तो उस रूप की ही आराधना करते हैं जिसमें आप अवतरित होते हैं। हे परम ब्रह्मा, आपकी पूजा करने वाले, मुक्ति की इच्छा रखने वाले लोग इसे प्राप्त करते हैं। वासुदेव की पूजा न करने पर कौन मुक्ति प्राप्त करता है? आपका संपूर्ण रूप वह सब कुछ समझता है जो मन द्वारा सुरक्षित किया जा सकता है, वह सब जो दृष्टि और अन्य इंद्रियों द्वारा माना जा सकता है, वह सब जो विचार द्वारा भेदभाव किया जा सकता है। और मैं आपके द्वारा समर्थित, निर्मित और पोषित हूँ। और इसी कारण लोग मुझे माधवी कहते हैं। [52] आपकी जय हो, हे संपूर्ण ज्ञान! आपकी जय हो, जो स्थूल और अविस्मरणीय हैं! आपकी जय हो, हे अनंत! आपकी जय हो, आप नवजात हैं! आपकी जय हो, आप प्रकट हैं। हे प्रभु! हे प्रधान आत्माओं! हे ब्रह्माण्ड की आत्मा! आपकी जय हो, हे बलिदान के स्वामी, आप, जो पापरहित हैं! आप यज्ञ हैं, वास्कटकार हैं [53] और आप ओंकार हैं [54] और आप अग्नि हैं। आप ही वेद हैं, आप ही उसकी शाखाएँ हैं, और आप ही हरि हैं, [55] आप ही अध्यक्षता करने वाले हैं; अति बलिदान. आप ही सूर्य आदि ग्रह और तारे हैं और आप ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड हैं। और हे सर्वोपरि देवता, जो कुछ भी निराकार है और जो बना है, और जो कठोर है, वह सब आप ही हैं और हे नरश्रेष्ठ, वह सब जो मैंने उल्लेख किया है और वह सब भी जो मैंने उल्लेख के बिना छोड़ दिया है। मैं तुम्हें प्रणाम करता हूं. मैं आपको बार-बार प्रणाम करता हूं।''
| [49] | ब्रह्मा से एक दिव्य व्यक्तित्व उत्पन्न हुआ।—टी. |
| [50] | विष्णु का एक नाम.—टी. |
| [51] | यह शब्द, कृष्ण का एक सामान्य पदवी, विभिन्न प्रकार से लिया गया है। गो—भाषा [वेदों की भाषा] और विन्दा—कौन जानता है ; या जाओ - स्वर्ग या गाय , और vid - प्राप्त करने के लिए, - जिसके द्वारा स्वर्ग प्राप्त किया जाता है, या जो गायों की रक्षा करके आनंद प्राप्त करता है । - टी। |
| [52] | माधव कृष्ण के नामों में से एक है, माधवी का अर्थ माधव से संबंधित है। —टी |
| [53] | वषट् के उच्चारण के साथ अग्नि में आहुति ।—टी. |
| [54] | ॐ का उच्चारण .—टी, |
| [55] | कृष्ण का एक और पदवी, ह्री , मूल से - लेना या जब्त करना। हरि का संभवतः अर्थ वह है जो मनुष्यों के हृदयों को जीत लेता है। -टी। |
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार पृथ्वी द्वारा स्तुति किए जाने पर, वह सुंदर, उसका धारक, साम [56] उच्चारण में दहाड़ने लगा। तब पृथ्वी की गहराइयों में से अपने उस्तरों से पृथ्वी को ऊपर उठाते हुए, फूले हुए कमल के समान नेत्रों वाले तथा स्वयं कमल के पत्तों के समान नेत्रों वाले शक्तिशाली वराह एक विशाल गहरे नीले पर्वत की भाँति ऊपर उठे। और जैसे ही वह बाहर निकला, हवा के झोंके से उसके मुँह से निकला क्षोभयुक्त जल ऊपर की ओर बढ़ गया, और जना के क्षेत्रों के निवासियों, अत्यधिक देदीप्यमान और पापरहित तपस्वियों, सानंद और अन्य लोगों पर गिर गया। और सूअर के खुरों के प्रभाव से पाताल में टूटकर पानी गर्जना के साथ नीचे की ओर बहने लगा; और जन के क्षेत्रों में लगातार रहने वाले सिद्ध लोग उसकी सांस की हवा से स्थानांतरित हो गए थे। और जब वह अपने उदर गुहा में पृथ्वी को पकड़कर ऊपर उठा और अपने वेद-गर्भित व्यक्ति को हिलाता रहा, तो शक्तिशाली बोर के सामरिक छिद्रों में स्थित तपस्वियों ने सर्वोच्च आनंद का अनुभव किया। और जन , सानंद और अन्य के क्षेत्रों में रहने वाले योगी , प्रसन्न हृदय से, और विनम्रता में सिर झुकाए, पृथ्वी के धारक की स्तुति करते हुए, गतिहीन रहकर, अपनी आँखों को फैलाकर, - कहते हुए, - "आपकी जय हो, हे अग्रणी देवों के देव, - हे केशव, [57] हे शंख, गदा, तलवार और चक्र के धारक! सृजन, विनाश और पालन-पोषण का कारण, तुम्हें बचाएं, सर्वोच्च राज्य कुछ भी नहीं है। वेद आपके चरण हैं, और यूप , [58] आपका बड़ा दांत, और बलिदान, आपका छोटा; (यज्ञ अग्नि) का स्थान आपका मुंह है, और अग्नि स्वयं आपकी जीभ है; और दर्व आपका निचला हिस्सा है। हे भगवान, आप बलिदान के अध्यक्ष हैं . हे शक्तिशाली आत्मा, दिन और रात आपकी आँखें हैं; और वह सबका आश्रय है - ब्रह्मा की स्थिति, स्वयं - आपका सिर है; सूक्तों का पूरा पूरक [59] आपके उलझे हुए बालों को बनाता है; और आपकी जीभ यज्ञ प्रसाद है, हे भगवान! हे आपके चेहरे के लिए (बलि की) करछुल है! हे आपकी आवाज के लिए साम के गंभीर उच्चारण हैं, हे आपके शरीर के लिए बलिदान भूमि का अग्र भाग है! हे तू जिसके पास अपने जोड़ों के लिए सभी बलिदान हैं! हे भगवान, आपके कानों में स्मृतियों के साथ-साथ श्रुतियों की नैतिकता भी है । [60] तू प्रसन्न हो! हे अविनाशी, हे तू जिसके रूप में ब्रह्मांड है, हम तुझे अपने कदमों से पृथ्वी को आच्छादित करने वाले के रूप में जानते हैं, और तू ही उसका कारण और अस्तित्व है। आप ब्रह्मांड के सबसे प्रमुख भगवान हैं। तुम दयालु बनो! आप जंगम और अचर दोनों के स्वामी हैं। हे भगवान, आपके कटार के सिरों पर उभरी हुई यह सारी पृथ्वी कमल के तालाब में डूबे हुए हाथी के दाँत पर कीचड़ से सने हुए कमल के पत्ते के समान प्रतीत होती है। हे अद्वितीय शक्ति वाली, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच का सारा स्थान आपके शरीर से ढका हुआ है। हे तू, ब्रह्माण्ड जिसके तेज से आच्छादित है, हे प्रभु, तू ब्रह्माण्ड के लिए लाभदायक सिद्ध हो। आप एकमात्र सर्वोच्च वास्तविकता हैं, ब्रह्मांड का स्वामी, कोई अन्य नहीं है। और यह महिमा, जिसमें स्थावर और स्थावर दोनों समाये हुए हैं, तुम्हारी है। हे ज्ञानी, अज्ञानवश, संसार में प्रदर्शित आपके इस स्वरूप को अज्ञानी लोग देखते हैं। ज्ञान से युक्त इस संपूर्ण ब्रह्मांड को वास्तविक मानकर मूर्ख व्यक्ति मोह के सागर में गिर जाते हैं। परंतु हे परम प्रभु, जो लोग ज्ञान में पारंगत हैं और शुद्ध आत्मा वाले हैं, वे इस संपूर्ण ब्रह्मांड को अपने ज्ञान से परिपूर्ण स्वरूप के रूप में देखते हैं। हे सर्व, हे सर्वात्मा! तुम दयालु बनो! इस संसार की भलाई के लिए, हे अथाह आत्मा वाले, तुम पृथ्वी को ऊपर उठाओ। हे कमल नयन, हमें वह प्रदान करें जो अच्छा है। हे श्रद्धेय, आप अच्छाई के गुण से अभिभूत हैं। हे गोविंदा, (सभी के) लाभ के लिए, हे भगवान, इस पृथ्वी को ऊपर उठाएं। हे कमल नयन, हमें वह प्रदान करें जो अच्छा है। क्या आप अपने मन को ब्रह्मांड के लाभ से भरपूर सृजन की ओर झुका सकते हैं! हम आपको प्रणाम करते हैं. हे कमल-नयन, हमें वह प्रदान करें जो अच्छा है"।
| [56] | यानी सामवेद से संबंधित, जो गाया जाता था।—टी. |
| [57] | कृष्ण का एक पदवी, का-ब्रह्मा , और इका -शिव और वा-जो जाता है -अर्थात वह जो ब्रह्मा और शिव से पहले जाता है , या केश -बाल, और वा-जिसके पास है-गोरे बालों वाला है , से लिया गया है।-टी। |
| [58] | बलि का दांव. |
| [59] | ऋग्वेद के भजन.—टी. |
| [60] | हिंदू धर्मग्रंथों को मोटे तौर पर (1) श्रुति- श्रवण में विभाजित किया गया है; और (2) स्मृति -स्मरण। पहला ईसाई रहस्योद्घाटन से मेल खाता है, और दूसरा परंपरा से मेल खाता है। -टी। |
पाराशर ने कहा, - "दिव्यों द्वारा इस प्रकार स्तुति करने पर, उस परम आत्मा, पृथ्वी के धारक, ने तुरंत उसे उठा लिया, और उसे शक्तिशाली समुद्र पर स्थापित कर दिया। और, एक विशाल छाल की तरह समुद्र पर आराम करते हुए, पृथ्वी उसमें नहीं डूबी उसके ढांचे के सपाट होने का परिणाम। फिर पृथ्वी को समतल करते हुए, अनादि पूज्य परम भगवान ने उस पर उचित क्रम में पहाड़ रख दिए। और अपनी अचूक शक्ति से, उस सच्चे उद्देश्य से पृथ्वी पर सभी जले हुए पहाड़ों का निर्माण किया पूर्ववर्ती सृष्टि के जलने के अवसर पर। और फिर; सात द्वीपों वाली भूमि को उचित रूप से विभाजित करते हुए, उन्होंने, पहले की तरह, चार क्षेत्रों, अर्थात, भुव और बाकी का निर्माण किया। और फिर, जुनून के सिद्धांत से युक्त होकर, पूज्य देवता, हरि, ब्रह्मा का रूप धारण करके और चार मुख धारण करके, सृजन के लिए निकले, लेकिन सृजन के मामले में, वह केवल एक साधन थे; क्योंकि निर्मित चीजों में रहने वाली शक्ति ही मुख्य कारण थी। इसके लिए परिपक्व होना विकास, (सृष्टि के समय वस्तुएँ) इससे अधिक कुछ नहीं चाहता। हे तपस्या करने वालों में अग्रणी, वस्तुएं अपनी अंतर्निहित शक्ति के आधार पर अपनी निष्पक्षता प्राप्त करती हैं।'' [61]
| [61] | यह आश्चर्यजनक रूप से सहज सृजन के सिद्धांत के करीब पहुंचता है, जिसे आधुनिक विज्ञान के सर्वव्यापी प्रेरितों द्वारा स्वीकार किया जाता है - विकास के सबसे अडिग समर्थक अपने विश्वास को तैयार करने में (स्पेंसरियन मोड़ देने के लिए) प्राचीन हिंदू ऋषि से आगे नहीं निकल सके अभिव्यक्ति के लिए) अनजानी शक्ति, जो स्वयं अनजाने में , अनंत ज्ञान और प्रेम के साथ सहज रूप से चीजों की इस अद्भुत प्रणाली को लाती है! हालाँकि, क्वीर ने वर्गीकरण पढ़ा होगा, - पाराकारा, डार्विन, स्पेंसर, हक्सले, हेकेल, टाइन्डल, आदि । - टी। |
खंड वी.
मैत्रेय ने कहा: - "हे द्विज, तुम मुझे सच-सच बताओ कि देवता ने कैसे दिव्य, और संतों, और पितरों, [62] दानवों, और मनुष्यों, और जानवरों, और पेड़ों, और भूमि, जल और वायु में रहने वालों को बनाया; साथ ही पृथ्वी पर रहने वाले प्राणियों के (संबंधित) गुणों, चरित्रों और स्वभावों के बारे में भी, - जिन्हें ब्रह्मा ने सृष्टि के आरंभ में बनाया था"।
तब पाराशर ने कहा - "हे मैत्रेय, तुम ध्यान से सुनो! मैं तुम्हें बताऊंगा कि कैसे भगवान ने देवताओं और बाकी सभी को बनाया। जब वह पूर्व कल्पों की तरह सृजन पर विचार कर रहे थे, सतर्कता की कमी के कारण भ्रम उत्पन्न हुआ, जो बेईमानी से बना था .—पांच प्रकार के भ्रम हैं जो इस उच्चात्मा से उत्पन्न होते हैं, अर्थात्, तमस, मोह, महामोह, तमिस्र और अंधतामिस्र । [63] और जैसा कि (ब्रह्मा) ने चिंतन किया, पांच प्रकार की चीजें, पेड़, आदि बनाए गए। ., कोई अर्थ नहीं, आंतरिक और बाह्य रूप से अविकसित, और दबे हुए। चूंकि ये, पेड़ आदि सृष्टि की पहली वस्तु थे, इसलिए उन्हें मुख्य रचना नामित किया गया है। लेकिन इन्हें अंत का उत्तर देने में असमर्थ पाते हुए, उन्होंने फिर से अन्य चीजें बनाने के बारे में सोचा। और जब वह सृष्टि का चक्कर लगा रहे थे, तो उन्होंने तिर्यकस्रोत को जन्म दिया । [64] जो तिर्यकस्रोत में रहते हैं । वे जानवर हैं, और सी, - मुख्य रूप से गंदगी से बने हैं, और उदार जिज्ञासा से रहित हैं। अनियंत्रित जीवन जीते हैं, ये, ज्ञान से रहित होते हुए भी, स्वयं को उसी का अधिकारी मानते हैं। घमंडी और खुद को बहुत बड़ा मानने वाले, वे आठ और बीस तरह की बुराइयों से ग्रस्त हैं। [65] और आंतरिक रूप से विकसित होने के बावजूद, वे खुद को एक-दूसरे के सामने व्यक्त नहीं कर सकते हैं। और इन्हें भी अपने उद्देश्य के लिए अपर्याप्त पाकर, (ब्रह्मा ने) उनसे अन्य तरीकों के बारे में सोचा; और वस्तुओं का तीसरा वर्ग अस्तित्व में आया, जिसका नाम उर्द्धस्रोतस [66] है , जिसमें अच्छाई का सिद्धांत प्रमुख है। उनमें आनंद और प्रसन्नता की अपार क्षमता है; और बाहरी और आंतरिक रूप से समान रूप से विकसित होने और परिणामस्वरूप, दोनों तरफ खुद को व्यक्त करने के लिए अधिक उपयुक्त होने के कारण, उन्हें उर्द्धस्रोत नामित किया गया है । देवताओं की यह तीसरी रचना तुश्तत्मन कहलाती है । [67] और इस सृष्टि की समाप्ति पर ब्रह्मा की प्रसन्नता बहुत अधिक थी। लेकिन, इन मुख्य रचनाओं को अपने उद्देश्य को पूरा नहीं करने वाला मानते हुए, उन्होंने अपने भीतर एक और उत्कृष्ट रचना की परिक्रमा की, जो उनका अंत करने में सक्षम थी। चूँकि वह सच्चा संकल्प वाला व्यक्ति इस प्रकार ध्यान कर रहा था, उसके उद्देश्य को पूरा करने में सक्षम अव्यक्त से अर्व्याक्षरोत्स प्रकट हुए । और चूँकि ये निगलकर खाते हैं, इसलिए इन्हें अर्व्याक्षरोता कहा जाता है । ये प्रचुर मात्रा में विकसित हैं; और, बेईमानी का अंश रखते हुए भी, अधिक मात्रा में जुनून रखते हैं। और यही कारण है कि उनमें दुःख प्रबल हो जाता है, और वे लगातार कार्य करते रहते हैं। [68] वे आंतरिक और बाह्य रूप से विकसित होते हैं, - वे (निर्माता के) उद्देश्य को पूरा करने वाले मनुष्य हैं। इस प्रकार, हे तपस्वियों में अग्रणी, क्या मैंने तुम्हें सृष्टि के छह क्रमों की उत्पत्ति के बारे में बताया है। ब्रह्मा ने सबसे पहले रचना कीमहता , इसके बाद उन्होंने तन्मात्राओं की रचना की , जिन्हें द्वितीय श्रेणी के रूप में माना जाता है, और भूतसर्ग के पदनाम के तहत समझा जाता है । [69] तीसरी रचना वैकारिका है , और इसे ऐंद्रिय के नाम से जाना जाता है । [70] इस प्रकार बुद्धि और अन्य की रचना हुई, जिसे प्राकृत कहा जाता है । [71] और मुख्य रचना को चौथे के रूप में गिना जाता है, और इसमें स्थिर वस्तुएं शामिल हैं। तिर्यक्ष्रोतस के नाम से तात्पर्य है, जानवर, आदि। और छठी रचना उर्द्धस्रोतस है , जिसे देवसर्ग के नाम से जाना जाता है । [72] और सातवां है अर्व्वाक्स्रोतस अर्थात मनुष्य। आठवीं कृपा और जुनून से बनी अनुग्रह [73] की रचना है । सृष्टि के पाँच वैकृत [74] कार्य हैं; और तीन प्राकृत हैं ।—और वे मिलकर प्राकृत और वैकृत बनते हैं । और नौवें को कौमार के नाम से जाना जाता है। इस प्रकार मैंने प्राणियों के प्रभु के सृजन के नौ कृत्यों का तुमसे वर्णन किया है। प्राकृत और वैकृत संसार के मूल कारण हैं । सृजन में लगे ब्रह्मांड के भगवान के बारे में आप आगे क्या सुनेंगे?"
| [62] | पैतृक अयाल. |
| [63] | तमस से स्वयं के प्रति प्रेम आदि उत्पन्न होता है, मोह से संतानों आदि पर अधिकार की भावना उत्पन्न होती है। महामोह से कामुक संतुष्टि की इच्छा उत्पन्न होती है, तमिस्र से आनंद के रास्ते में आने वाली किसी भी बाधा पर क्रोध उत्पन्न होता है और अंधतामिस्र के माध्यम से व्यक्ति को आगे बढ़ाया जाता है। स्वास्थ्य और जीवन की अच्छी चीज़ों का संरक्षण करें।—टी. |
| [64] | लिट प्रकृति के अनुसार जीने वाले प्राणियों की धारा।—टी. |
| [65] | इनमें से कुछ शारीरिक हैं, जैसे कुष्ठ रोग, बहरापन, अंधापन, जड़ता, गूंगापन, गंधहीनता, नपुंसकता; कुछ मानसिक और नैतिक हैं। हालाँकि, इस समय के हमारे लिए यह देखना कठिन है कि जानवर, आदि कैसे होते हैं। इंसानों की तुलना में इन बुराइयों का अधिक शिकार होते हैं। संभवतः लेखक का अपना कोई अर्थ हो सकता है, जिस पर पर्याप्त टिप्पणी के अभाव में हम पहुँचने में असफल रहते हैं।—टी. |
| [66] | अस्तित्व की धारा, ऊपर की ओर झुक रही है।—टी. |
| [67] | लिट आत्मा-संतुष्टिदायक. —टी. |
| [68] | पहली परिस्थिति, टिप्पणीकार की टिप्पणी है, उपस्थिति के कारण है, अगली, जुनून के कारण है।—टी. |
| [69] | लिट तत्वों का निर्माण. |
| [70] | यानी इंद्रियों से संबंधित - इंद्रिय का अंग। |
| [71] | प्रकृति से —प्रकृति से । |
| [72] | देवताओं की रचना. |
| [73] | देवताओं का एक आदेश. |
| [74] | यानी किसी भी चीज़ की उत्तेजित अवस्था से संबंधित। |
मैत्रेय ने कहा- "हे तपस्वियों, आपने मुझे देवताओं की उत्पत्ति आदि के बारे में संक्षेप में बताया है। लेकिन, हे श्रेष्ठ एंकरों में से, मैं इसे विस्तार से सुनना चाहता हूं"। पाराशर ने कहा, - "हे ब्राह्मण, जब ब्रह्मा सृजन में लगे हुए थे, तो उन्होंने अपने मन से दिव्य से शुरू होने वाले और स्थिर के साथ समाप्त होने वाले प्राणियों के चार आदेश जारी किए, और हालांकि ये सार्वभौमिक विघटन के समय नष्ट हो जाते हैं, वे कभी भी वंचित नहीं होते हैं अपने कृत्यों के परिणामस्वरूप वे अस्तित्व में प्राप्त मानसिक प्रवृत्तियों का; या अपने उचित या अनुचित कार्यों के परिणामस्वरूप क्रमशः अच्छे या बुरे भाग्य का। [75] फिर देवताओं, असुरों , पूर्वजों और मनुष्यों को बनाने की इच्छा रखते हुए , सभी नाम के तहत जा रहे हैं अम्बा का , ब्रह्मा ने चिंतन करना शुरू कर दिया। और जैसे ही प्राणियों के स्वामी ने अपनी आत्मा को एकाग्र किया, जुनून उन पर हावी हो गया; और सबसे पहले उनके कूल्हों से असुर निकले । और फिर (ब्रह्मा ने) अंधकार से अभिभूत होकर अपना शरीर त्याग दिया; और, हे मैत्रेय, उनके द्वारा त्यागे जाने पर, अशुद्धता रात में परिवर्तित हो गई। [76] और एक और शरीर धारण करके, वह (फिर से) सृजन करने के इच्छुक हो गए, और प्रसन्न ब्रह्मा के चेहरे से प्रकट हुए, हे द्विज, स्वर्ग से अभिभूत होकर। अच्छाई का गुण. और वह शरीर भी त्याग दिया गया, धार्मिकता का गुण दिन में बदल गया। और इसलिए यह है कि असुर रात में और देवता दिन में शक्तिशाली होते हैं। और फिर उसने एक ऐसे व्यक्ति की कल्पना की, जो अच्छाई से भरा हुआ था; और, उसे एक सरदार के रूप में सम्मानित किया गया, उससे पूर्वजों की उत्पत्ति हुई। और पितरों को उत्पन्न करके भगवान ने उस रूप को भी त्याग दिया। और त्याग करने पर वही दिन और रात के बीच रहकर गोधूलि बन गया। और फिर उन्होंने जुनून के सिद्धांत से भरे एक व्यक्ति को मान लिया; और, हे द्विजों में अग्रगण्य, वहाँ से उग्र पुरुष उत्पन्न हुए, जिनकी रचना में जोश आ गया। और प्राणियों के स्वामी ने शीघ्रता से उस रूप को भी त्याग दिया, - और वह चांदनी बन गया, जिसे प्रकाशसंध्यदा कहा जाता है । [77] और इसलिए, हे मैत्रेय, मनुष्य और पितृ , चांदनी और गोधूलि में शक्तिशाली हो जाते हैं। चांदनी, रात, दिन और गोधूलि, ये चार ब्रह्मा के शरीर हैं, जो तीन सिद्धांतों से संपन्न हैं। और फिर उन्होंने जुनून के सिद्धांत से भरा एक और शरीर धारण किया, और ब्रह्मा से भूख और भूख से क्रोध उत्पन्न हुआ। तब पूज्य ने अँधेरे में डरावने, दाढ़ी वाले और हमेशा भूखे रहने वाले प्राणियों की रचना की। और (जैसे ही ये) निर्मित हुए, वे प्रभु की ओर दौड़ पड़े। और उनमें से जो चिल्लाए, -'हो! ऐसा मत करो,—उसे बचाओ,'—राक्षस हैं; [78] और अन्य जिन्होंने कहा,-'हम उसे खा जाएंगे,'-यक्ष हैं, यक्षण से [79] खा रहे हैं. उन्हें उत्पात करते देख देवता के बाल टूट गये और सिर से गिरकर पुनः उनके सिर पर आ गये। और उनकी गति ( सर्पना ) से, बाल सर्प बन गए , [80] - और उनके गिरने से, उन्हें अहिस के रूप में जाना जाता है । [81] तब ब्रह्मांड के निर्माता ने क्रोध बढ़ाते हुए क्रोधी आत्माओं वाले कुछ प्राणियों को उत्पन्न किया। बीस रंग वाले, वे मांस पर जीवित रहने वाले प्राणी हैं। और फिर उनसे गंधर्व निकले, जिनका कार्यालय संगीत है। हे पुनर्जीवित, क्योंकि ये अस्तित्व में आए, (संगीत के सुर) पीते हुए, उन्हें गंधर्व कहा जाता है, इन सभी प्राणियों ने इनमें (क्रमशः) निवास करने वाली अंतर्निहित शक्ति द्वारा निर्देशित, पूज्य ब्रह्मा की रचना की। फिर उसने अपनी ख़ुशी से प्राणियों का एक और वर्ग बनाया - हवा के मुर्गियाँ। और उस ने अपक्की छाती से भेड़-बकरियां, और अपके मुंह से बकरियोंको उत्पन्न किया। और प्राणियों के स्वामी ने अपने पेट और पार्श्वों से गायें उत्पन्न कीं। और उन्होंने अपने पैरों से घोड़े, हाथी, सरभ , [82] गवय , [83] हिरण, ऊँट, खच्चर, नयनकू , [84] और अन्य प्रजातियाँ बनाईं। और उसके नीचे से फलों और जड़ों से सुसज्जित औषधीय जड़ी-बूटियाँ उगीं। और, हे द्विज, त्रेता युग के प्रारंभ में और कल्प की पूर्व संध्या पर, ब्रह्मा ने जानवरों और औषधियों का निर्माण किया, फिर उन्हें क्रमशः बलिदान के लिए अलग कर दिया। गोरे रंग वाले नर, भेड़, घोड़े, खच्चर और गधे, ग्राम्य [85] जानवर कहलाते थे। और उनको भी जानो जो जंगली हैं। (ये हैं) शिकारी जानवर, खुर वाले, हाथी, बंदर, और, पांचवें, पक्षी, और, छठे, जलीय जानवर, और, सातवें, सरीसृप। फिर अपने पहले मुख से उन्होंने यज्ञों में गायत्री , [86] ऋचाएं , [87] त्रिवतस्तोमा [88] रथंतर , [ 89] और अग्निष्टोम [90] उत्पन्न किए । फिर अपने दक्षिणी मुख से उन्होंने यजुस , [91] त्रिशुत्व मीटर , पंद्रहवाँ स्टोमा , [92] वृहत् सामन , [93] और उक्ता की रचना की । [94] और अपने पश्चिमी मुख से, उन्होंने सामस और फगती मीटर, सत्रहवाँ स्टोमा , वैरूपा [95] और अतिरात्र का निर्माण किया । [96] और अपने उत्तरी मुख से उन्होंने इक्कीसवाँ स्टोम , अथर्ववेद, अप्टोरयामा , [97] अनिस्तुभ छंद और वैराय्य साम को निकाला । इस प्रकार उसके व्यक्तित्व से महान और नीच का उदय हुआ। और देवताओं, असुरों, पितरों और मनुष्यों की रचना करने के बाद, प्राणियों के स्वामी, महामहिम, ने कल्प के प्रारंभ में, यक्ष, पिचाच, [98] गंधर्व और कई अप्सराओं की रचना की; और उस भगवान, पूज्य ब्रह्मा, प्रथम कारण, ने नर, [99] किन्नर, [100] राक्षस, पक्षी, जानवर, हिरण, नाग और स्थायी या अन्यथा जंगम और स्थिर वस्तुओं का निर्माण किया। और क्रमिक रचनाओं में, वास्तव में प्रत्येक प्राणी उन्हीं कार्यों में जन्म लेता है जो वह अपने पूर्व अस्तित्व में करता था। [101] कुछ क्रूर और कुछ दयालु, कुछ सौम्य और कुछ कठोर, कुछ गुणी और कुछ दुष्ट, कुछ सच्चे और कुछ झूठे, - परिणामस्वरूप उन्हें पिछले जन्मों में विकसित अपने-अपने स्वभाव विरासत में मिले हैं; और यह इस कारण से भी है कि प्रत्येक आचरण के एक विशेष पाठ्यक्रम को प्रभावित करता है (दूसरों की तुलना में)। [102] देवता सभी भोग्य वस्तुओं, सभी प्राणियों और सभी शरीरों के स्वामी हैं; और यह देवता ही हैं जिन्होंने व्यक्तिगत रूप से उन्हें विभाजित और विभेदित किया है। और वैदिक शब्दावली की शुरुआत में उन्होंने प्राणियों, दिव्य और अन्य के साथ-साथ बलिदानों को भी नाम दिए; और उसके निश्चित रूप और आकार भी। और श्रवण वेद से, उन्होंने ऋषियों को पदवी सौंपी, और उन्हें उनके संबंधित कार्यों के लिए नियुक्त किया। और जैसे ही ऋतुओं के लक्षण क्रमिक रूप से प्रकट होते हैं, युगों की विशेषताएं भी उचित क्रम में दिखाई देती हैं। और सृजन की इच्छा से उत्पन्न होने वाली ऊर्जा के साथ, वह रचनात्मक आवेग से प्रेरित होकर, कल्प के प्रारंभ में बार-बार सृजन करता है।
| [75] | यह मार्ग अत्यंत अस्पष्ट है. यह स्पष्ट नहीं है कि कृत्य, चाहे निष्पक्ष हो या अनुचित या उदासीन, गतिहीन वस्तुओं पर कैसे लागू हो सकते हैं, जिनके नाम का कथन ही गति का निषेध करता है।—टी. |
| [76] | संस्कृत में तमस का अर्थ अंधकार है , साथ ही दुर्गति का सिद्धांत भी। |
| [77] | मतलब, गोधूलि से पहले जाना. |
| [78] | रक्षा से —रक्षा करो। |
| [79] | क्रिया से हा छोड़ो . |
| [80] | साँप। |
| [81] | साँप। |
| [82] | बर्फीले पहाड़ी इलाकों में रहने वाला एक शानदार जानवर, जिसके आठ पैर हैं।—टी. |
| [83] | बोस गावस . |
| [84] | हिरण की एक प्रजाति. |
| [85] | यानी गांव से संबंधित.—टी. |
| [86] | सभी वेदों में सूर्य की स्तुति में सबसे पवित्र भजन, आध्यात्मिक ब्रह्मांड के सर्वोच्च सूर्य का प्रतिनिधित्व करता है।—टी. |
| [87] | ऋग्वेद के भजन. |
| [88] | एक प्रकार का यज्ञ। |
| [89] | सामवेद का एक प्रभाग, जिसे यह नाम दिया गया है। |
| [90] | एक बलिदान. |
| [91] | वेदों का एक विभाग. |
| [92] | सामवेद का गीत. |
| [93] | साम वेद का एक भाग. वृहत् का अर्थ है महान् । |
| [94] | सामवेद का एक मीटर. |
| [95] | सामवेद के गीत. |
| [96] | एक प्रकार का यज्ञ। |
| [97] | एक प्रकार का यज्ञ। |
| [98] | निम्न भूत नैतिक रूप से बेईमानी और शारीरिक रूप से गंदी चीजों में आनंद ले रहे हैं।—टी. |
| [99] | घोड़े पर सवार प्राणी। |
| [100] | घोड़े के मुख वाले प्राणी। |
| [101] | आनुवंशिकता का एक गहन दृश्य, कल्पनाशील वेष में । लेखक सिद्धांत को एक व्यापकता और उदात्तता प्रदान करता है जो नायाब है- टी। |
| [102] | इस वाक्य का अनुवाद करने में थोड़ी स्वतंत्रता बरती गई है, मूल का निर्माण उलझा हुआ और जटिल है।—टी. |
खंड VI.
मैत्रेय ने कहा, - "आपने मनुष्य को अर्व्वाक्स्रोतस शब्द से बुलाया है । लेकिन हे ब्राह्मण, मुझे विस्तार से बताओ कि ब्रह्मा ने उसे कैसे बनाया। और मुझे यह भी बताओ कि उसने आदेशों का निर्माण कैसे किया, - और, हे शक्तिशाली तपस्वी, उनके गुणों के बारे में; और विप्रों और बाकी लोगों को कार्यालय सौंपे गए"।
पाराशर ने कहा, - "हे द्विजों में अग्रणी, सच्चे इरादों वाले ब्रह्मा अपने मुख से ब्रह्मांड बनाने की इच्छा से प्रेरित थे , हे द्विजों में अग्रणी, अच्छाई के सिद्धांत से अभिभूत प्राणी बाहर आए; और ब्रह्मा के स्तन रजोगुण से ओत-प्रोत थे; और उनकी जाँघों से अच्छाई और बुराई दोनों से ओत-प्रोत प्राणी निकले; और, हे पुनर्जीवित लोगों में श्रेष्ठ, ब्रह्मा ने अपने पैरों से अन्य प्राणियों की रचना की, जो नीरसता के तत्त्व से ओत-प्रोत थे। । यह आदेशों में सबसे आगे का विभाजन है। और, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, ब्रह्मा के पैरों, जांघों, छाती और मुंह से आए। हे श्रेष्ठ, ब्रह्मा ने इन्हें अस्तित्व में लाया उनके सफल उत्सव के लिए, संतोषजनक ढंग से यज्ञ करने में सक्षम चार आदेश। हे धर्म के जानकार, दिव्य देवता, यज्ञ से संतुष्ट होते हैं, बदले में प्राणियों को संतुष्ट करते हैं, और इसलिए बलिदान कल्याण के लिए प्रेरित करते हैं। वे मनुष्य ही हैं जो अपने उचित सदाचार, शुद्ध आचरण और अच्छाई का पालन करने तथा धर्म के मार्ग पर चलने में लगे रहते हैं, जो यज्ञ करते हैं। हे तपस्वी, मनुष्य के रूप में जन्म लेने के कारण ही मनुष्य स्वर्ग और मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं; और, हे द्विज, कि वे इच्छित क्षेत्रों में जा सकें। हे तपस्वियों में अग्रणी, मनुष्य (शुरुआत में) चार वर्गों में विभाजित थे, श्रद्धेय और उत्कृष्ट आचरण वाले थे। फिर वे जहाँ चाहें वहीं रहने लगे, बिना किसी किराये के। और वे हृदय के शुद्ध, निष्कलंक थे; और उनके सभी संस्कारों का पालन करने के परिणामस्वरूप शुद्ध हो गए। और उनके मन शुद्ध थे और उनके हृदय में शुद्ध हरि का वास था, उन्होंने उस स्थिति को जान लिया जो विष्णु के नाम के बाद चलती है, और जो वास्तविक ज्ञान है। तब हरि का वह भाग जो मृत्यु से भरा हुआ है, पाप फैलाता है (मनुष्यों के बीच), जिससे थोड़ा सा आनंद और बहुत अधिक दुःख होता है। हे मैत्रेय, क्रोध से बना यह, अधर्म के बीज से उत्पन्न होता है और भ्रम और लोभ को जन्म देता है, और ( समतम लाभ की ) प्राप्ति के रास्ते में खड़ा होता है। और मनुष्य (अब) आठ प्रकार की सफलताओं, रस, उल्लास, आदि को पूरी तरह से प्राप्त नहीं कर सके। और पाप बढ़ने पर, और वे अत्यधिक कमज़ोर हो गए, जीव शारीरिक परिवर्तनों के अधीन हो गए [103] और उसके परिणामस्वरूप सभी दुखों के अधीन हो गए। फिर उन्होंने पेड़ों, चट्टानों, या पानी से बने किलों का निर्माण किया; और कृत्रिम किले; और शहर; और कस्बे. और, हे पराक्रमी तपस्वी, उन्होंने उन शहरों में केवल ठंड, धूप और अन्य (शारीरिक असुविधाओं) से आश्रय के लिए घर बनाए। इस प्रकार ठंड आदि से बचाव करने के बाद, लोगों ने निर्वाह के लिए हाथों से किए जाने वाले कार्यों को करना शुरू कर दिया। और वृही , [104] जौ, गेहूं, छोटे बीज, तिल, प्रजंगु , [105] उदारा , कोद्रव , [106] चिनक , [107] माशा , [108] मुद्गा , [109] मसूर , सिम्बी , [110] कुलत्कथाका , [111] अरकी , [112] जई, और भांग, - ये सत्रह प्रकार, हे तपस्वी, उगाए गए ग्रामीण पौधों में से थे। और यज्ञ में उपयोग किए जाने वाले पौधों के चौदह प्रकार हैं, जिन्हें ग्राम्य [113] और अरण्य [114] में विभाजित किया गया है, वृही , जौ , माशा, गेहूं, छोटे बीज, प्रियजंगु , तिल, कुलत्थक , ये आठ गांवों से संबंधित हैं। और स्यामका, [115] निराबा , [116] जर्तिला, [117] गवेधुका , बेनुयव , और मरकाटक , [118] (ये), हे तपस्वी, (जंगल में उगने वाले पौधे हैं)। पौधों की ये चौदह प्रजातियाँ, ग्राम्य और अरण्य , यज्ञों के उत्सव के लिए हैं, और वे उस उद्देश्य के लिए बहुत उपयोगी हैं। ये सभी वनस्पतियाँ यज्ञ सहित जनसंख्या की वृद्धि का कारण हैं; और इसी के लिए चीज़ों के सर्वोच्च महत्व में पारंगत लोग बलिदान का जश्न मनाते हैं। हे तपस्वियों में अग्रणी, प्रतिदिन यज्ञ करने से मनुष्य को महान लाभ होता है और उसके द्वारा किए गए पापों से उसकी विद्वेष दूर हो जाता है। हे पराक्रमी मन वाले, केवल वे ही लोग हैं जिनके मन में पाप की बूंद अपना आकार पकड़ लेती है, जो बलिदानों के विरुद्ध अपना चेहरा बनाते हैं। ये, वेद के विधान और यज्ञों की अध्यक्षता करने वाले देवताओं की निंदा करते हुए, यज्ञों के रास्ते में खड़े होने का प्रयास करते हैं। और बुरे तरीकों और कुटिल उद्देश्यों के दुष्ट लोग, वेदों को नीचे गिराते हुए, प्रगति की ओर ले जाने वाले मार्गों की जड़ पर कुल्हाड़ी मारते हैं। भगवान ने मनुष्यों को उनके गुणों के अनुसार उनके जीवन-यापन के साधनों के आधार पर रचकर, उन्हें उचित रूप से गरिमा के अनुरूप स्थापित किया; और, हे धर्म का आचरण करने वालों में श्रेष्ठ, आदेशों के संबंध में कर्तव्य के कोड निर्धारित किए; और उनके जीवन के तरीके; और उनके द्वारा प्राप्य क्षेत्र; सभी जातियों के संबंध में, उनके संबंधित आदेशों के नियमों का पालन करना। और ब्राह्मणों को उनके आदेश के नियमों का पालन करने के लिए जो क्षेत्र सौंपा गया है, वह स्वयं सृष्टिकर्ता का है। और क्षत्रियों को युद्ध से मुंह न मोड़ने का जो क्षेत्र सौंपा गया है, वह इन्द्र का है। और वैश्य अपने आदेश के नियमों का पालन करते हुए, मरुत के लोक को प्राप्त करते हैं। [119]और शूद्र जाति के जो लोग (अन्य वर्णों की) सेवा में अपना जीवन व्यतीत करते हैं, वे गंधर्वों के लोक को प्राप्त करते हैं। जो लोग ब्रह्मचर्य आदेशों का पालन करते हैं, वे आठ और अस्सी हजार तपस्वियों से संबंधित मरुत के क्षेत्रों को प्राप्त करते हैं, जिन्होंने अपना महत्वपूर्ण द्रव तैयार किया है। और वन में रहने वाले सप्तऋषियों के स्थान का लाभ उठाते हैं; गृहस्थ सृष्टिकर्ता के क्षेत्रों की मरम्मत करते हैं; और भिक्षुक, ब्रह्मा नामक क्षेत्र के। योगियों का क्षेत्र अमृता है [120] - जो स्वयं विष्णु की सर्वोच्च अवस्था है। जो योगी एक आत्मा से ब्रह्म का चिंतन करते हैं, उनकी वह परम अवस्था है, जिसे देवगण देखते हैं। सूर्य, चंद्रमा और अन्य ग्रह बार-बार इस क्षेत्र में जाते हैं, बार-बार वहां से लौटते हैं, - लेकिन आज तक जो लोग बारह अक्षर (मंत्र) का चिंतन करते हैं, उन्हें वहां से वापस नहीं लौटना पड़ता है । . तमिस्र, अंधतामिस्र, महारौरव, रौरव, असिपत्रवन, घोरा, और तरंगहीन कालसूत्र, - ये उन लोगों के क्षेत्र नियुक्त किए गए हैं जो वेदों की निंदा करते हैं, - जो बलिदानों में बाधा डालते हैं; और वे अपना धर्म त्याग देते हैं"।
| [103] | द्वंद्व के अधीन, यानी प्रोफेसर बेन के अर्थ में, सापेक्षता के नियम के अंतर्गत आया। इंद्रियाँ और बुद्धि देखें । |
| [104] | विभिन्न प्रकार के चावल; जिनमें से केवल आठ की ही अधिकारियों ने गणना की है। |
| [105] | एक औषधीय पौधा और इत्र, पैनिकम इटैलिकम । |
| [106] | निचले लोगों द्वारा खाए जाने वाले अनाज की एक प्रजाति पस्पालुम कोरा । |
| [107] | एक प्रकार की घबराहट, पी. मिलियासीम । |
| [108] | एक प्रकार की राजमा:- फेजोलस रेडियेटस । |
| [109] | फेज़ियोलस मुंगो । |
| [110] | एक प्रकार की दाल या मसूर- एरोउम हिर्सुटम; कैसिया अलाटा । |
| [111] | डेलिचोस बाइफ्लोरस । |
| [112] | साइटियस काजन . |
| [113] | ग्राम से - गाँव । |
| [114] | अरण्य से —लकड़ी । |
| [115] | पैनिकम मैंटाशियम . इसके अलावा पी. कॉलम . |
| [116] | जंगली तिल . |
| [117] | कोइक्स बारबटा । |
| [118] | एक फल। |
| [119] | यानी पवन-देवता। |
| [120] | अमृत । |
| [121] | एक सूत्र, जो वासुदेव के नाम को दर्शाता है। |
खंड सातवीं.
पाराशर ने कहा - "तब मन से उत्पन्न प्राणी उनके पास आए, जो उनके स्वयं के व्यक्तित्व से उत्पन्न होने वाले कारणों और परिणामों को समाहित करते थे। और उस बुद्धिमान व्यक्ति के शरीर से आत्माएं बाहर आईं। और इस तरह उन सभी जंगम और स्थिर वस्तुओं की उत्पत्ति हुई देवताओं के साथ और अचल के साथ समापन, - जो तीन कई क्षेत्रों में स्थापित हैं, [122] - और जिनके बारे में मैंने आपको पहले बताया है। और जब उस बुद्धिमान के ये प्राणी गुणा नहीं हुए, तो उसने अन्य मन बनाया- उनके ही सदृश पुत्र उत्पन्न हुए - अर्थात् भृगु, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, अंगिरस, मरीचि, दक्ष, अत्रि और मन से उत्पन्न हुए वशिष्ठ। पुराण कहता है कि ये नौ स्वयं ब्रह्मा के समान हैं। जो पहले वेदों द्वारा बनाए गए थे , प्यार और नफरत से रहित, और उच्चतम ज्ञान से युक्त होने के कारण, उन्होंने दुनिया में प्रवेश नहीं किया, या संतान पैदा नहीं की। और ये लोगों की वृद्धि के प्रति उदासीन थे, एक शक्तिशाली क्रोध ने ब्रह्मा पर कब्जा कर लिया, जो तीनों लोकों को भस्म करने में सक्षम था। . और, हे एंकरेट, संपूर्ण त्रिगुण ब्रह्मांड तब ब्रह्मा की क्रोध से बहने वाली लौ से प्रकाशित हो गया था। और तब उसके क्रोध से जले हुए माथे से मध्याह्न के सूर्य के सदृश रुद्र उत्पन्न हुए; जिसका शरीर आधा स्त्री जैसा हो, - बहुत बढ़िया; और एक विलक्षण व्यक्ति का. और उससे कहा, - 'तुम अपने आप को विभाजित करो।' - तब ब्रह्मा गायब हो गए। इस प्रकार निर्देशित होकर, उन्होंने स्वयं को एक पुरुष और एक महिला में विभाजित कर लिया। और फिर उसने नर को एक और दस भागों में बाँट दिया; और भगवान भगवान ने स्त्री को सौम्या, [123] असौम्या, [124] सांता, [125] असांत, [126] सीता, [127] असिता, [128] और स्वयं से मिलते जुलते कई अन्य भागों में विभाजित किया। तब भगवान ने स्वयंभू मनु को प्राणियों पर शासन करने के लिए नियुक्त किया, जो पहले ब्रह्मा के स्वयं से उत्पन्न हुए थे और स्वयं के सदृश थे। और वह भगवान, दिव्य स्व-निर्मित मनु, ने महिला सतरूपा को पत्नी बना लिया, [129] जो तपस्या के माध्यम से सभी पापों से मुक्त हो गई थी। और उस व्यक्ति से सतरूपा ने प्रियव्रत और उत्तानपाद को जन्म दिया; और प्रसूति और अकुति नाम की दो बेटियाँ, हे धार्मिकता के ज्ञाता, सुंदरता और कुलीनता की पूर्णता से संपन्न। और पुराने प्राणियों के भगवान ने दक्ष को प्रसूति और रूचा को आकुति प्रदान की। और इस विवाहित जोड़े से, हे अत्यंत धर्मात्मा, यज्ञ और दक्षिणा का जन्म हुआ; और फिर ये विवाह बंधन में बंध गए। और यज्ञ में दक्षिणा से दस पुत्र उत्पन्न हुए [130] । [131] स्व-निर्मित मनु के समय, इन्हें देव और यम के पदनाम से जाना जाता था । और प्रसूति से, दक्ष ने चार और बीस बेटियों को जन्म दिया, - जिनके नाम आप सुनते हैं, श्रद्धा, [132] लक्ष्मी, [133] धृति, [134] तुष्टि [135]पुष्टि, [136] मेधा, [137] क्रिया [138] बुद्धि, [139] लज्जा, [140] वपु, [141] शांति, सिद्धि, [142] और कृति। [143] दक्ष की इन तेरह पुत्रियों का विवाह भगवान धर्म द्वारा किया गया था। [144] इन बड़े लोगों के बाद जो बेटियाँ बचीं, वे ग्यारह थीं, सुंदर आँखों से सुसज्जित, - ख्याति, [145] सती, [146] संभूति, [147] स्मृति, [148] प्रीति [149] क्षमा, [150] सन्नति , [151] अनसूया, [152] ऊर्जा, [153] स्वाहा, [154] और स्वधा। हे तपस्वियों में श्रेष्ठ, भृगु, भव, मरीचि, अंगिरस, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, अत्रि, वसिष्ठ, वन्ही और पितरों ने क्रमश : पुत्रियाँ, ख्याति और शेष को जन्म दिया। और फिर श्रद्धा ने काम को जन्म दिया; [155] और चाला, [156] दरपा; [157] और धृति, नियम [158] उनके बेटे के रूप में; और तुष्टि, [159] संतोषा, [160] और पुष्टि, [161] लोभा [162] और मेधा [163] ने श्रुतम को जन्म दिया; [164] और क्रिया, [165] दंडम, [166] नय, [167] और विनय; [168] और बुद्धि, [169] बोधा; [170] और लज्जा, विनयज और वपु, [171] व्यवसाय [172] उनके पुत्र के रूप में; और शांति ने क्षमा को जन्म दिया; और सिद्धि, सुखा; [173] और कीर्ति, याकस। [174] ये धर्म की संतानें हैं। नंदा ने काम को जन्म दिया, हर्ष ने [175] - धर्म को पोता। हिंसा [176] अधर्म की पत्नी थी; [177] और उससे अनरीता, [178] और एक बेटी- निकृति का जन्म हुआ। [179] और इनसे भय [180] और नरक उत्पन्न हुए; [181] और दो बेटियाँ-माया [182] और वेदना। [183] और माया और भया ने मृत्यु को जन्म दिया [184] - जो तीन प्रकार की गर्मी को दूर करता है, [185] और वेदना ने रौरबा को दुखा नामक एक पुत्र को जन्म दिया। [186] और मृत्यु से व्याधि उत्पन्न हुई [187] ज्वर, [188] सोका,[189] तृष्णा, [190] और क्रोध। [191] ये अंततः दुख की ओर ले जाते हैं; और सबमें अधर्म के चिन्ह हैं। उनकी कोई पत्नियाँ नहीं हैं, क्योंकि वे सभी महत्वपूर्ण तरल पदार्थ से भरे हुए हैं। [192] और, हे प्रधान तपस्वी के पुत्र, ये विष्णु के भयानक रूप हैं; और वे कभी भी सार्वभौमिक विघटन लाते हैं । और, हे श्रेष्ठ, दक्ष, मरीचि, भृगु और अन्य - प्राणियों के स्वामी - हमेशा ब्रह्मांड के निर्माण के कारण होते हैं। और मनु और उनके पुत्र और राजा धन और पराक्रम से युक्त थे, और सदैव धर्म के मार्ग पर चलने वाले, और वीर, ब्रह्मांड के रखरखाव के कारण हैं"।
| [122] | अर्थात. ऊपरी, मध्य और निचले क्षेत्र। |
| [123] | कोमलता |
| [124] | बदतमीजी |
| [125] | नम्र. |
| [126] | जंगली। |
| [127] | सफ़ेद। |
| [128] | अँधेरा। |
| [129] | सौ रूप वाले। |
| [130] | त्याग करना। |
| [131] | ब्राह्मणों को यज्ञ में दान देना। |
| [132] | उपासना |
| [133] | धन की देवी. |
| [134] | धैर्य। |
| [135] | संतुष्टि। |
| [136] | पोषण। |
| [137] | बुद्धिमत्ता। |
| [138] | कार्यवाही करना। |
| [139] | बुद्धि. |
| [140] | उतावलापन। |
| [141] | शरीर। |
| [142] | सफलता। |
| [143] | यश। |
| [144] | धार्मिकता. |
| [145] | प्रसिद्ध. |
| [146] | पवित्र. |
| [147] | जन्म. |
| [148] | याद। |
| [149] | संतुष्टि. |
| [150] | माफी। |
| [151] | श्रद्धा. |
| [152] | अच्छे स्वभाव वाले. |
| [153] | ऊर्जा। |
| [154] | यह और अंतिम वे शब्द हैं जो किसी व्यक्ति द्वारा आहुति देते समय कहे जाते हैं। |
| [155] | यौन इच्छा. |
| [156] | लक्ष्मी. |
| [157] | गर्व। |
| [158] | संयम। |
| [159] | संतुष्टि। |
| [160] | संतोष। |
| [161] | पोषण। |
| [162] | लालच। |
| [163] | बुद्धि. |
| [164] | ज्ञान। |
| [165] | कार्रवाई। |
| [166] | सज़ा. |
| [167] | न्याय। |
| [168] | विनम्रता। |
| [169] | बुद्धि. |
| [170] | आशंका। |
| [171] | शरीर। |
| [172] | परिश्रम. |
| [173] | फेलिसिटी. |
| [174] | यश। |
| [175] | प्रसन्नता. |
| [176] | द्वेष. |
| [177] | अधर्म. |
| [178] | झूठ |
| [179] | दुष्टता. |
| [180] | डर। |
| [181] | नरक। |
| [182] | माया। |
| [183] | दर्द। |
| [184] | मौत। |
| [185] | तप - जलाया। ताप -यहाँ तीन प्रकार के दर्द से तात्पर्य है-प्राकृतिक, अलौकिक और आत्माओं से आने वाला दर्द। दर्द के लिए तप शब्द का तात्पर्य सभी दर्द के साथ होने वाली शारीरिक घटना से है - अर्थात्, प्रभावित हिस्से में गर्मी । और शरीर के किसी भी हिस्से में शारीरिक दर्द हमेशा उस स्थान पर गर्मी के साथ पाया जाता है।—टी |
| [186] | कष्ट। |
| [187] | बीमारी। |
| [188] | जीर्णता. |
| [189] | दु: ख। |
| [190] | प्यास. |
| [191] | गुस्सा। |
| [192] | पाठक आसानी से समझ जाएगा कि यह सब रूपक है, हालाँकि रूपक किसी भी तरह से चारों पर नहीं है। वास्तव में यह कहा जा सकता है कि हिंदू धर्म का संपूर्ण ताना-बाना रूपक आधार पर खड़ा हुआ है; लेकिन रूपक छूट जाने के कारण, इसने स्वयं को अपमानजनक अंधविश्वास की एक प्रणाली में बदल दिया है।—टी. |
मैत्रेय ने कहा, - "हे ब्राह्मण, आपने निरंतर सृजन, निरंतर पालन और निरंतर विघटन का संकेत दिया है। क्या आप मुझे उनकी विशेषताओं का वर्णन करते हैं"।
(वहाँ) पाराशर ने कहा, - "वह एक अतुलनीय आत्मा है, - मधु का श्रद्धेय संहारक - भगवान संबंधित आकार धारण करते हुए, (ब्रह्मांड के) निर्माण, रखरखाव और विनाश को प्रभावित करते हैं। (सत्वों का) विघटन चार प्रकार का होता है प्रकार, अर्थात् , हे द्विज, नैमित्तिका, प्राकृतिक अत्यंतिका, और नित्य। जब, अपने दिन की समाप्ति पर, ब्रह्मा - ब्रह्मांड के स्वामी - लेटते हैं, तो नैमित्तिका नामक विघटन होता है । जब सांसारिक अंडा स्वयं आदिम प्रकृति में विलीन हो जाता है, प्राकृत विलय होता है। योगियों का ज्ञान के माध्यम से परमात्मा में विलय, आत्यंतिक विलय है। और दिन-रात होने वाली चीजों का निरंतर विलय, नित्य के नाम से होता है । जो सृष्टि आदिम पदार्थ से उत्पन्न होती है, उसे प्रकृति के रूप में जाना जाता है; जो एक छोटे से विघटन के अंत में होती है, उसे दमनदिनी के रूप में जाना जाता है; और, हे एंकरों में अग्रणी, प्राणियों की निरंतर दैनिक रचना को बुद्धिमान छंद द्वारा नित्य कहा जाता है पुराणों के आयात में. इस प्रकार सभी प्राणियों के मूल, विष्णु, सभी चीजों के शरीर में रहकर, सृजन, रखरखाव और विनाश करते हैं। हे मैत्रेय, सृजन, पालन और विनाश से संबंधित विष्णु की ऊर्जाएं, सभी प्राणियों के शरीर में रहकर, दिन और रात में निरंतर प्रवाहित होती रहती हैं। हे ब्राह्मण, वह जो इन शक्तिशाली शक्तियों से युक्त होकर, तीन सिद्धांतों पर शासन करता है, सर्वोच्च पद (विष्णु का) प्राप्त करता है, और उसे इस दृश्य में वापस नहीं आना पड़ता है।
खंड आठवीं.
पाराशर ने कहा, - "हे पराक्रमी तपस्वी, मैंने तुम्हें नीरसता के सिद्धांत से जुड़ी ब्रह्मा की रचना के बारे में बताया है। अब मैं तुम्हारे सामने रुद्र नामक सृष्टि को प्रकट करूंगा। जैसे ही मैं आगे बढ़ूं, क्या तुम सुनते हो! एक कल्प के आरंभ में, जब भगवान अपने ही समान एक पुत्र के बारे में विचार कर रहे थे, तो उनकी गोद में लाल-नीला रंग का एक बच्चा दिखाई दिया। और, हे पुनर्जीवित पुरुषों में सर्वश्रेष्ठ, वह मीठे स्वर में रोते हुए चले गए। और जब वह रो रहा था, ब्रह्मा ने उससे पूछा, -'तुम क्यों रोते हो?' और उस पर, उसने प्राणियों के भगवान से कहा, - मुझे एक नाम दें।' और (भगवान ने कहा), - 'हे दिव्य, तुम्हारा नाम रुद्र है। रोओ मत। धैर्य रखो।' इस प्रकार प्रशंसित होने पर, उसने फिर से सात बार पुकारा। और तब भगवान ने उसे सात अन्य नाम दिए; और उसके छह प्राप्तकर्ताओं को, साथ ही बाद की छह पत्नियों और पुत्रों को भी नियुक्त किया। भाव, सर्व, इसाना, पशुपति, भीम, उग्र, और महादेव, - ये सात नाम महान-पिता द्वारा उल्लिखित थे, और उनके धारक क्रमशः सूर्य, जल, पृथ्वी, अग्नि, वायु, आकाश, दीक्षित ब्राह्मण और सोम थे। और सुवर्चला, उमा, सुकेसी, शिव, दिक, दीक्षा और रोहिणी, - हे पुरुषों में श्रेष्ठ, सूर्य आदि नाम वाली रुद्रों की पत्नियां हैं। और उनकी संतानों के नामों का उच्चारण (मुझसे) सुनो, जिनके पुत्रों और पौत्रों ने ब्रह्मांड को भर दिया है। शनैश्चर , शुक, लोहितांग, मनोजव, स्कंद, स्वर्ग, संतान और बुध, - ये क्रमशः (आठ रूपों के) पुत्र हैं। इस प्रकार बने रुद्र ने अपनी पत्नी सती को अपने पास रखा, और दक्ष के क्रोध के कारण, सती ने अपना व्यक्तित्व त्याग दिया। और फिर, हे जन्मेश्रेष्ठ, वह उमा नाम से हिमावत की बेटी बन गई। फिर पूज्य भव ने उमा से दोबारा विवाह किया, जो उनकी एकमात्र बेटी थी। और भृगु की पत्नी ख्याति ने देवताओं को जन्म दिया - धाता और विधाता; साथ ही श्री, जो नारायण की पत्नी हैं"।
मैत्रेय ने कहा: - "हमने सुना है कि श्री का उद्भव दूध के सागर के मंथन के अवसर पर हुआ था। लेकिन आप यह क्यों कहते हैं कि वह भृगु द्वारा ख्याति को उत्पन्न हुई थीं?"
इस पर पाराशर ने कहा; - "ब्रह्माण्ड की माता - विष्णु की ऊर्जा - स्थायी और अविनाशी है, हे द्विजों में अग्रणी, जैसे विष्णु सर्वव्यापी है, वैसे ही यह भी। विष्णु इंद्रिय है और वह शब्द है; वह नैतिकता है, विष्णु न्याय है; विष्णु धारणा है, और वह उसकी शक्ति है; वह योग्यता है, और वह धर्मपरायणता का कार्य है। - विष्णु निर्माता हैं, और वह सृष्टि हैं; श्री पृथ्वी हैं, - और हरि, समर्थक हैं उसके। श्रद्धेय संतोष हैं, और, हे मैत्रेय, लक्ष्मी स्थायी शांति है; श्री इच्छा है, और पूजनीय काम है; वह बलिदान है, और वह दक्षिणा है ; देवी पहली मुक्ति है, और जनार्दन पुरोडास हैं ; [193] हे तपस्वी, लक्ष्मी पतुइसाला है , [194] और मधुसूदन प्रक्वांस है [195] (बलि का); लक्ष्मी चित्ति है और हरि यूप है ; [196] लक्ष्मी यज्ञ ईंधन है, और पूज्य है कूका; पूजनीय समन है, कमल-निवास श्री उद्गीति है; [197] लक्ष्मी स्वाहा है, ब्रह्मांड के भगवान, - वासुदेव - अग्नि हैं, पूजनीय सौरी शंकर हैं, (मालकिन) धन है, हे द्विजों में सर्वश्रेष्ठ, गौरी। हे मैत्रेय, केशव सूर्य हैं, कमल पर बैठे हुए उनकी शोभा हैं; विष्णु पितृपुरुष हैं, और कमल-सिंहासन स्वधा है, जो सदैव तृप्ति प्रदान करता है; श्री देवों का नगर है, वह सबकी आत्मा-विष्णु-अत्यंत विशाल आकाश है; श्री का आधार चंद्रमा है, और श्री उसका निरंतर तेज है; लक्ष्मी दृढ़ता और परिश्रम है; हरि सर्वत्र भ्रमण करने वाले वायु हैं। हे द्विज, गोविंदा महासागर हैं; और, हे उदार विप्र, श्री उसका किनारा है। लक्ष्मी इंद्र की पत्नी के समान है, और मधु का विनाशक अमरों का इंद्र है; चक्र का धारक स्वयं यम है, और कमल का स्वामी धुमोर्न है। [198] श्री समृद्धि है, वह देवता - श्री का समर्थक - स्वयं धन का स्वामी है। लक्ष्मी अत्यंत श्रेष्ठ गौरी हैं और केशव स्वयं वर्णा हैं। हे विप्रों में श्रेष्ठ, श्री दिव्य यजमान हैं और हरि उनके स्वामी हैं। गदाधारी अश्वस्तंभ है, और हे श्रेष्ठ, लक्ष्मी ऊर्जा है। लक्ष्मी काष्ठा हैं. [199] और वह निमेश है। [200] वह मुहूर्त है , और वह कला है; लक्ष्मी प्रकाश है, और हरि, या सर्व-सभी के स्वामी-दीपक हैं। ब्रह्माण्ड की माता पौधा है, और विष्णु-श्री के पति--स्थापित वृक्ष हैं। श्री रात्रि है, और वह देवता-चक्र और गदा धारक-दिन है। वरदाता विष्णु दूल्हा हैं, और कमल-वन्य में निवास करने वाली वह दुल्हन हैं। आदरणीय एक नर नदी की तरह है. पुण्डरीकाक्ष (बैनर) है, और कमल पर विराजमान श्री पताका है। लक्ष्मी प्यास है, और ब्रह्मांड के स्वामी, महान नारायण, इच्छा हैं। और, हे धर्म के जानकार, लक्ष्मी और गोविंद क्रमशः आसक्ति और प्रेम हैं। फैलाव का क्या उपयोग है? मैं आपको यह संक्षेप में बताता हूं, - पूज्य हरि में देवता, मनुष्य, जानवर और अन्य प्राणी शामिल हैं जिन्हें नर कहा जाता है; और, हे मैत्रेय, लक्ष्मी में वे सभी शामिल हैं जिन्हें स्त्री कहा जाता है। इनसे परे कुछ भी मौजूद नहीं है"।
| [193] | शुद्ध मक्खन को पिसे हुए जौ के आटे के केक के साथ अग्नि में अर्पित किया जाता है जो इसमें अच्छी तरह से डूबा हुआ होता है। - टी। |
| [194] | उसके सामने का कमरा जिसमें आहुति के लिए सामग्री होती है और जिसमें आहुति देने वाले परिवार और दोस्त इकट्ठा होते हैं।—टी. |
| [195] | चतुष्कोणीय भुजाओं वाला एक आयताकार। |
| [196] | एक बलि का दांव. |
| [197] | सामवेद के मंत्र. |
| [198] | समय का एक विभाजन. |
| [199] | यम की पत्नी. |
| [200] | पलक झपकते ही समय बीत गया। |
खंड IX.
पाराशर ने कहा: - "हे मैत्रेय, श्री के बारे में अपने प्रश्न के बारे में मैं जो कहता हूं उसे सुनो, जैसा कि मैंने मरीचि से सुना था। शंकर का वह अवतार - दुर्वासा - इस पृथ्वी पर था। और ऐसा हुआ कि ऋषि ने हाथ में देखा एक विद्याधारी की एक दिव्य माला, - हे ब्राह्मण, जिससे सुगंधित होकर, संतानक का वह पूरा जंगल [201] वनपालों के लिए अत्यंत आकर्षक हो गया था। और ऐसा हुआ कि उस सुंदर माला को देखकर, वह पागल विप्र अभ्यास कर रहा था। मन्नतें मांगीं, विद्याधर की दुल्हन से वही मांगा। और उसके द्वारा आग्रह किए जाने पर, विद्याधर की उस दुबली-पतली और बड़ी आंखों वाली पत्नी ने, उसे आदरपूर्वक नमस्कार करते हुए, उसे सौंप दिया। और उसके बाद, उसके सिर पर पुष्पांजलि अर्पित की , वह विप्र एक पागल का रूप धारण करके पृथ्वी पर घूमने लगा। और फिर उसने उस देवता - शची के स्वामी - तीन क्षेत्रों के स्वामी - उन्मत्त ऐरावत पर सवार होकर, दिव्य देवताओं के साथ आते हुए देखा। और तपस्वी, सदृश एक पागल आदमी ने अपने सिर से वह माला उतार ली, जिसकी गंध छह पैरों वाली (काली मधुमक्खियों) को पागल कर देने वाली थी, उसने उसे देवताओं के राजा पर फेंक दिया। और उस पर अमरों के राजा ने पुष्पमाला लेकर ऐरावत के सिर पर रख दी; और इस प्रकार रखे जाने पर वह कैलास के शिखर पर जाह्न्वी के समान दिखाई देने लगा। और ऐसा हुआ कि उस हाथी ने, जिसकी आँखें अस्थायी द्रव्य के कारण अंधी हो गई थीं, - गंध से पीड़ित होने पर, अपनी सूंड (उठाई हुई) से इत्र को सूंघ लिया, - और फिर उसे दूर पृथ्वी पर फेंक दिया। तब एंकरों में श्रेष्ठ श्रद्धेय दुर्वासा क्रोधित हुए; और, हे मैत्रेय, क्रोधित होकर उन्होंने देवताओं के राजा से कहा, 'हे धन के नशे में धुत! हे दुष्टात्मा! हे वासव! तुम कैसे फूले हुए हो! परन्तु तू ने इस पुष्पमाला पर, जो कि शुभता का वास है, ध्यान नहीं किया, और सिर झुकाकर, यह नहीं कहा, - तेरा अनुग्रह! - और न ही, तेरे गाल प्रसन्नता से चमकते हुए, तूने इसे रखा है तुम्हारे सिर पर, - जैसे, (संक्षेप में), तुम मेरे द्वारा दी गई इस माला को उच्च श्रद्धांजलि नहीं देते, - हे मूर्ख, तुम्हारी दिव्य समृद्धि तुमसे दूर हो जाएगी। निश्चय ही, हे सकरा, तू मुझे भी अन्य द्विजों के समान ही समझता है; और इसलिए, तुमने अपने बारे में अत्यधिक सोचते हुए, मुझे तुच्छ समझा है। और जैसे तूने मेरे द्वारा दी गई माला को पृय्वी पर फेंक दिया है, वैसे ही तेरा त्रिएक संसार शुभता से रहित हो जाएगा। क्रोध के समय मैं जंगम और स्थावर से भयभीत रहता हूँ, हे अमरों के राजा, तूने अपने अहंकार के अतिरेक से मेरा अपमान किया है।''
| [201] | एक प्रकार का दिव्य वृक्ष। |
पाराशर ने कहा; - "वहां महान इंद्र ने, अपने हाथी के पीछे से तेजी से उतरकर, पापी दुर्वासा को संतुष्ट किया। और उनके द्वारा प्रसन्न किए जाने पर, तपस्वियों में सर्वश्रेष्ठ - दुर्वासा - ने हजार आंखों वाले (देवता) को उत्तर दिया, - कह रहे हैं, - 'मैं दयालु हृदय का नहीं हूं; न ही क्षमा को मुझमें जगह मिलती है। वे, हे शक्र, अन्य तपस्वी हैं; लेकिन मुझे दुर्वासा के रूप में जानते हैं। गौतम और अन्य लोगों ने आपके अहंकार को बढ़ावा नहीं दिया है। लेकिन आपको मुझे अवश्य करना चाहिए दुर्वासा के रूप में जानो, जो क्षमा न करने पर कुछ भी नहीं है। और वसिष्ठ और अन्य लोगों द्वारा उच्च स्वर में स्तुति किए जाने के बाद, - दया से अभिभूत होकर, आप अभिमानी हो गए हैं, - और यही कारण है कि आप इस तरह से मेरा भी अपमान करते हैं। वहां कौन है इन तीनों क्षेत्रों में, जो जलती हुई जटाओं से सुसज्जित मेरे डूबते चेहरे को देखकर, भय से बच सकते हैं; मैं माफ नहीं करूंगा। फिर, हे सौ बलिदानों में से, आपके इतने भाषण का क्या उपयोग है। आप फिर से और फिर से मुझसे इस प्रकार प्रार्थना करके अपने आप को व्यर्थ परेशानी में डाल रहे हैं।''
पाराशर ने कहा:-इतना कहकर विप्र चला गया। और, हे ब्राह्मण, अमरों का राजा भी ऐरावत पर चढ़कर अमरावती को चला गया। हे मैत्रेय, उस समय से शक्र सहित तीनों लोक शुभता से वंचित हो गए और उनकी महिमा फीकी पड़ गई; और बलिदान और औषधियाँ क्षीण हो गईं। और कोई यज्ञ नहीं किया जाता, और कोई तप नहीं करता; और दान आदि भले कामों से कोई प्रसन्न नहीं होता। और सभी मनुष्य, शक्ति से रहित, इंद्रियों के प्रभुत्व के अधीन आ गए; और हे पुनर्जीवित लोगों में से प्रमुख, वे आंतरिक रूप से छोटी चीजों में भी अपने दिलों को रोक नहीं सके। जहां ताकत है, वहां समृद्धि है, और ताकत हमेशा समृद्धि का अनुसरण करती है। अशुभ की शक्ति कहाँ है? और शक्ति के बिना सद्गुण कहाँ हैं? और सद्गुणों के बिना, व्यक्तियों के पास शक्ति, समृद्धि आदि नहीं हो सकती । और जो लोग शक्ति और धन से वंचित हैं, वे हैं; सभी से अभिभूत. और, जब, समय के अभाव में भी, किसी व्यक्ति का अपमान किया जाता है, तो वह अपनी समझ खो देता है। तीनों लोकों में शुभता से वंचित, बलहीन होने के कारण दैत्य और दानवों ने देवताओं के विरुद्ध बल का प्रयोग करना शुरू कर दिया। और दैत्य, शुभता से वंचित और शक्ति से रहित, लोभ से अभिभूत होकर, देवताओं के साथ शत्रुता में प्रवेश कर गए, उनके पास न तो शुभता थी और न ही शक्ति। और देवताओं, इंद्र और बाकी लोगों ने, दैत्यों द्वारा पराजित होने पर, अग्नि के देवता को अपने सिर पर रखते हुए, अत्यंत महान पितामह से सुरक्षा मांगी। और, देवताओं द्वारा विधिवत संबोधित किये जाने पर, ब्रह्मा ने देवताओं से बात की। और ब्रह्मा ने कहा, - 'क्या आप सर्वोच्च देवताओं की सुरक्षा चाहते हैं, वह भगवान, असुरों का संहारक, सभी का कारण, साथ ही सृजन, सुरक्षा और विनाश का स्वामी, प्राणियों का स्वामी - विष्णु; अनंत; अपराजित; सृजन के लिए अजन्मे प्रधान और पुरुष का कारण; वह जो दीनों का दुःख दूर करता है; यहां तक कि विष्णु भी. वह तुम्हारा कल्याण करेगा।' एकत्रित देवताओं से इस प्रकार कहकर, ब्रह्मा - सभी के पितामह - उनके साथ क्षीर सागर के उत्तरी तट पर गए। और सभी देवताओं से घिरे हुए, वहां की मरम्मत करते हुए, महान-पिता ने, उत्कृष्ट भाषण के साथ प्रधान और गुरु-हरि की स्तुति की। और ब्रह्मा ने कहा, - "हम आपको नमस्कार करते हैं, जो सभी हैं और सभी के स्वामी हैं, - जो अनंत, अजन्मे और अव्यय हैं: जो दुनिया के रहने वाले हैं, और पृथ्वी का सहारा हैं; जो अव्यक्त और बिना किसी अंतर के हैं ; नारायण, - जो सभी सूक्ष्म वस्तुओं में सबसे सूक्ष्म है: और जो पृथ्वी पर सभी वजनदार चीजों में सबसे अधिक वजनदार है; वह जिसमें और जिससे सभी चीजें अस्तित्व में आई हैं, सत् से शुरू होती हैं : जो प्रधान व्यक्ति से भी आगे है; और वे सर्वोच्च आत्मा के अवतार हैं; जिनका योगियों द्वारा मुक्ति के लिए चिंतन किया जाता हैमुक्ति का इच्छुक; जिनमें अच्छाई और बाकी चीजें नहीं हैं, न ही प्रकृति में मौजूद गुण हैं। वह सभी पवित्र वस्तुओं से परे पवित्र हो - वह आदिपुरुष (हमारे लिए) शुभ हो! वे शुद्ध हरि, जिनकी शक्ति काल, काष्ठा, निमेष आदि से बंधी नहीं है , (हमारे लिए) शुभ सिद्ध हों! वह जिसे सर्वोच्च भगवान कहा जाता है, जो सभी चीजों से मुक्त है, - वह विष्णु जो अवतरित चीजों की आत्मा है, (हमारे लिए) शुभ हो! वह हरि, जो कारण भी है और कार्य भी है, जो कारण का भी कारण है, - जो फिर प्रभाव का भी कार्य है, - मेरे लिए शुभ सिद्ध हो! हम उसे नमस्कार करते हैं जो प्रभाव के प्रभाव का प्रभाव है, और जो स्वयं उस प्रभाव का प्रभाव भी है, और जो उसके प्रभाव का प्रभाव भी है। हम आपको नमस्कार करते हैं, जो देवगणों में सबसे अग्रणी हैं, जो कारण के भी कारण हैं, और उस कारण के कारण के भी कारण हैं, और इन सभी कारणों की संयुक्त उत्पत्ति हैं। हम उस सर्वोच्च राज्य को नमन करते हैं जो निर्माता भी है और निर्मित भी, और जो एक साथ कारण और परिणाम भी है। हम विष्णु की उस प्रधान अवस्था को नमन करते हैं जो शुद्ध संज्ञान है, जो निरंतर, अकारण, अविनाशी और अव्ययित है; और जो अव्यक्त और असंशोधित है। हम विष्णु की उस प्रधान और नित्य शुद्ध स्थिति को नमस्कार करते हैं, जो स्थूल नहीं है और फिर भी सूक्ष्म नहीं है; जिसे विभेदित नहीं किया जा सकता। हम उस अविनाशी को नमन करते हैं जो परम ब्रह्मा है, और जिसके अयुत [202] भागों में से एक में यह ब्रह्मांडीय ऊर्जा स्थापित है। हम विष्णु की उस प्रधान स्थिति - उस सर्वोच्च देवता - को नमन करते हैं, जिसे न तो देवता, न ही तपस्वी, न ही मैं, न ही शंकर स्वयं जानते हैं। हम विष्णु के उस सर्वोच्च, अनिर्वचनीय और अविनाशी राज्य को नमन करते हैं, जिसे योगीजन , अपने गुणों और अवगुणों के समाप्त होने पर, सदैव ध्यान में रखते हुए, प्रणव में स्थित देखते हैं। [203] हम उस भगवान विष्णु की प्रधान स्थिति को नमन करते हैं, जो बिना किसी समकक्ष हैं, और जिनकी ऊर्जा ब्रह्मा, विष्णु और शिव हैं। हे सबके स्वामी! हे समस्त प्राणियों के आत्मा! हे तू ही सर्वस्व है! हे सबके आश्रय! हे तू जो कभी नहीं गिरता! हे विष्णु, आप कृपालु बनें! आप हम लोगों में से जो आपके भक्त हैं, आ जाइये।'' यह सुनकर ब्रह्मा और फिर देवताओं ने झुककर कहा, ''प्रार्थना करें! क्या आप हमारी दृष्टि की सीमा में आते हैं? हे तू वह कला जो प्रत्येक वस्तु में है! हे तू जो कभी नहीं गिरता! हे ब्रह्माण्ड के आधार! हम उस प्रधान राज्य को नमन करते हैं, जिसे पूज्य ब्रह्मा भी नहीं जानते। जब देवताओं के साथ-साथ ब्रह्मा भी समाप्त हो गए, तो बृहस्पति के नेतृत्व में देवर्षि , [204] , [205]कहा, - "हम उसे नमन करते हैं - अंतर से रहित ब्रह्मांड के निर्माता - जो आदिम है, जो बलिदान देने वाला व्यक्ति है, जो प्रशंसा के योग्य है, और जो हर चीज के जन्म से पहले है। हे पूजनीय! हे आप अतीत और भविष्य के स्वामी हैं! हे आप, जिनके पास अपने स्वरूप के लिए ब्रह्मांड है! हे अविनाशी! दयालु बनो; और अपने आप को हम पर प्रकट करो जो खुद को विनम्र करते हैं। यह ब्रह्मा है; और यह [ 206] कंपनी में त्रिलोचन है रुद्र। और यह आदित्यों के साथ सूर्य है [207] और यह अग्नि के साथ अग्नि का देवता है। और ये दो अक्विन और वसु हैं; और ये मरुत हैं। और ये सिध्य हैं, और ये हैं विस्वास; और ये देवता, - और यह स्वर्ग के भगवान इंद्र। हे भगवान, देवताओं की सभी सेनाएं, दैत्यों की सेनाओं द्वारा पराजित होकर, विनम्र भेष में खड़े होकर, आपके हाथों में शरण ले रही हैं।
| [202] | दस हज़ार। |
| [203] | ओम का एक पदनाम , जिसके लिए पहले देखें। |
| [204] | लिट.—दिव्य संत —संतों का एक आदेश। |
| [205] | देवताओं के गुरु. |
| [206] | तीन नेत्रों वाला - शिव का एक नाम। |
| [207] | सूर्य सूर्य के साथ संगति रखते हैं, जो उनकी अध्यक्षता करता है। |
पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, इस प्रकार स्तुति की गई (देवताओं द्वारा), उस श्रद्धेय - शंख और चक्र के धारक - उस सर्वोच्च भगवान ने - खुद को उनके सामने प्रकट किया। और फिर शंख, चक्र और गदा धारण करने वाले, अद्भुत कृपा के स्वामी, ऊर्जा का एक बहुत बड़ा समूह, देवताओं को, उनके सिर पर पितामह के साथ, नम्र भेष में झुकते हुए, उनकी आँखों में कांपते हुए देखा वे व्याकुल होकर पुण्डरीकाक्ष का भजन करने लगे। और देवताओं ने कहा, - "नमस्कार! आपको नमस्कार! हे आप बिना किसी भेद के हैं! आप ब्रह्मा हैं, और आप पिनाक के धारक हैं। [ 208] आप इंद्र, और अग्नि और पवन, [209] और वरुण हैं, और सूर्य, और यम। और वसु, और मरुत, और साध्य, और विश्व देवता। और, हे भगवान, वे देवता जो आपके पास आए हैं, वे आप ही हैं, जो ब्रह्मांड के निर्माता हैं, - चूँकि आप हर चीज में हैं। आप यज्ञ हैं, आप वषटकार हैं, और आप प्रजापति हैं। और, हे सबकी आत्मा, आप जानने योग्य और अज्ञात हैं; और यह संपूर्ण ब्रह्मांड आपसे व्याप्त है। हे विष्णु, दैत्यों से पीड़ित, हम खोजते हैं आपकी शरण। हे सबकी आत्मा, हमारे प्रति दयालु बनो; और हमें अपनी ऊर्जा प्रदान करके हम पर उपकार करो। दुःख इतने लंबे समय तक रहता है, जब तक शत्रु को परास्त करने की इच्छा हृदय को आंदोलित करती है, जब तक स्तब्धता बनी रहती है और इतने लंबे समय तक दुख का अनुभव होता है, -हे हे सभी पापों का नाश करने वाले, कोई भी अपने आप को आपकी सुरक्षा में नहीं लगाता है। इसलिए, हे आत्मसंतुष्ट आत्मा, क्या आप हम पर अपनी कृपा बढ़ाते हैं। हे समस्त ऊर्जा के स्वामी, क्या आप अपनी शक्ति से हम पर अनुग्रह करते हैं"।
| [208] | धनुष, या शिव का त्रिशूल। |
| [209] | पवन-देवता. |
पाराशर ने कहा: - "इस प्रकार अमरों द्वारा स्तुति किए जाने पर, ब्रह्मांड के निर्माता - पूजनीय हरि - एक आत्मसंतुष्ट दृष्टि डालते हुए बोले (इस प्रकार)। और शुभ पूज्य ने कहा, - 'हे देवताओं, मैं आपकी शक्ति बढ़ाऊंगा। मैं जैसा कहता हूँ, देवता वैसा ही करें। दैत्यों के साथ सभी औषधीय पौधों को क्षीर सागर के तट पर ले आओ, और मंदार को मथनी की छड़ी और वासुकि को रस्सी बनाकर, देवताओं को अमृत के लिए (महासागर) मंथन करने दो, मैं उनकी सहायता कर रहा हूं। और दैत्यों की संतानों के साथ शांति स्थापित करते हुए, आपको इस कार्य में उनकी सेवाएं लेनी चाहिए; और उनसे कहें, - आप हमारे साथ मिलकर इस उपक्रम का फल प्राप्त करेंगे। और समुद्र मंथन पर, आपको चाहिए जो अमृत निकलेगा उसे पीने से, शक्ति प्राप्त होगी और अमर हो जाओगे। और, हे देवताओं, मैं ऐसा आदेश दूंगा कि स्वर्ग के शत्रुओं को अमृत नहीं मिलेगा, बल्कि उन्हें केवल सभी परेशानियों का सामना करना पड़ेगा।
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार देवताओं के देवता द्वारा संबोधित किए जाने पर, सभी देवताओं ने, असुरों के साथ शांति स्थापित करके, अमृत के लिए मंथन करना शुरू कर दिया। और देवताओं, दैत्यों और दानवों की संतानों से विभिन्न औषधीय जड़ी-बूटियाँ प्राप्त कीं, उन्हें शरद ऋतु के बादलों के समान दूध के सागर के पानी में फेंक दिया, और हे मैत्रेय, मंदार को मथनी और वासुकी को मथनी बनाया। सुतली, - तुरंत खुद को अमृत के लिए मंथन करने के लिए संबोधित किया। और कृष्ण के निर्देश पर, देवताओं ने शरीर में उस (वासुकी के शरीर का हिस्सा) को पकड़ लिया जहां पूंछ थी, और दैत्यों ने उसके शरीर के अग्र भाग को पकड़ लिया। और, हे अतुलनीय वैभव वाले, वासुकि के फन की सांस से निकली आग से प्रभावित होकर असुर क्षीण हो गए। और वासुकी के मुख से निकलने वाली सांस से बादल छंट गए, उनकी पूंछ पर बरसने लगे, देवता उत्साहित हो गए। और, हे पराक्रमी तपस्वी, कछुए के आकार में क्षीर सागर के बीच में रहकर, श्रद्धेय हरि स्वयं मंथन-छड़ी का सहारा बन गए। और चक्र और गदा धारक एक रूप में अमरों के बीच में और दूसरे रूप में दैत्यों के बीच में रहकर नागों के राजा को खींचने लगे। और, हे मैत्रेय, एक अन्य विशाल रूप में, केशव ने पर्वत को ऊपर की ओर खींच लिया, - जिसका रूप न तो देवताओं ने और न ही असुरों ने देखा था। और हरि ने नागों के राजा को शक्ति से उपकृत किया; और भगवान ने अमर लोगों को एक और ऊर्जा से उत्साहित किया। और देवताओं और असुरों द्वारा क्षीर-समुद्र का मंथन करने पर, सबसे पहले सुरभि अस्तित्व में आई, जो देवताओं की पूजा की जाती है, जो शुद्ध मक्खन का घर है। और हे महान तपस्वी, देवताओं और दानवों दोनों को बहुत खुशी हुई; और अपने मन को आकर्षित करके, वे लगातार उसकी ओर देखते रहे। और जब सिद्ध अपने भीतर प्रश्न कर रहे थे, - "यह क्या है?" - नशे के कारण आँखें घुमाते हुए, महान वारुणी बाहर आई। और फिर ब्रह्माण्ड को गंध से सुगंधित करते हुए, दूधिया-समुद्र का एक भँवर बाहर आया - पारिजात - वह वृक्ष जिसमें दिव्य मादाएँ रमण करती हैं। और फिर, हे मैत्रेय, आकाशगंगा से बहुत सारी अप्सराएँ उत्पन्न हुईं, जो अत्यधिक अद्भुत थीं, और अनुग्रह और कुलीनता से सुसज्जित थीं। और फिर हल्की-सी किरणें फूटीं; [210] और महेकवारा ने उसे हड़प लिया। और साँपों ने उस विष को ग्रहण कर लिया जो क्षीरसागर से निकला था। और फिर दिव्य धन्वंतरि का उदय हुआ; [211] श्वेत वस्त्र पहने हुए, अमृत से भरा हुआ कमंडलु [212] धारण किए हुए। और हे मैत्रेय, तपस्वियों सहित सभी दैत्य पुत्रों और दानवों को खुशी महसूस हुई। और फिर पानी से उत्कृष्ट कृपा से संपन्न, श्रेष्ठ श्री प्रकट हुईं - एक खिले हुए कमल पर बैठीं, और अपने हाथ में एक कमल भी लिए हुए थीं। और प्रसन्नता से भरकर, उसने श्री सूक्त के साथ शक्तिशाली संतों का भजन किया ; [213]और विश्ववसु के नेतृत्व में गंधर्व उसके सामने जप करने लगे। और, हे ब्राह्मण, अप्सराओं की पत्नियाँ - घृताची और अन्य - नृत्य करने लगीं, और नदियाँ - गंगा और अन्य - उसे स्नान कराने के लिए पानी लेकर आईं। और एक मुख्य बिंदु के एक हाथी ने, सुनहरे बर्तनों से पानी निकालकर, उस देवी को - सभी दुनिया की शक्तिशाली मालकिन को स्नान कराया। और क्षीर-समुद्र ने रूप धारण करके उसे अमोघ कमलों की माला प्रदान की; और विश्वकर्मा ने उसके शरीर को आभूषणों से अलंकृत किया। और दिव्य माला और पोशाक पहनकर, स्नान करके और आभूषणों से सुसज्जित होकर, उसने सभी देवताओं की दृष्टि में हरि की गोद मांगी, और हे मैत्रेय, देवी लक्ष्मी द्वारा हरि की गोद में रहने पर, देवताओं को अचानक अधिकता प्राप्त हुई। प्रसन्नता का. और, हे परम धर्मात्मा, लक्ष्मी द्वारा नजरअंदाज किए जाने पर, विप्रचित्ति के नेतृत्व में विष्णु की सदैव उपेक्षा करने वाले दैत्य अत्यधिक चिंता से ग्रस्त हो गए। और फिर, हे द्विज, महान पराक्रम से संपन्न दैत्यों ने उस कमंडलु को अपने कब्जे में ले लिया जो धन्वंतरि के हाथ में था और जिसमें अमृत था। और फिर विष्णु ने एक स्त्री रूप धारण करके, और इस तरह उनकी इच्छा को उत्तेजित करते हुए, उसे सुरक्षित किया, और फिर भगवान ने इसे स्वर्ग में सौंप दिया। और फिर अमर, - सकरा और बाकी - ने अमृत को बुझा दिया; और तब दैत्य हथियार और निस्त्रिन्स लेकर उन पर टूट पड़े । [214] और अमृत पीकर, उत्साहित देवताओं ने दैत्य-यजमानों को हराया, और वे सभी दिशाओं में उड़ गए और पाताल लोक में प्रवेश कर गए। तब देवता पहले की भाँति शंख, चक्र और गदा धारकों को प्रणाम करके दिव्य लोकों पर शासन करने लगे। और फिर प्रसन्न-किरणों वाला सूर्य अपने पथ पर चलने लगा; और, हे तपस्वियों में श्रेष्ठ, ज्योतिर्मय लोग भी अपनी-अपनी कक्षाओं में घूम रहे थे। और फिर पवित्र अग्नि, जो उचित वैभव से सुसज्जित थी, तेजी से जलने लगी। और, सभी प्राणियों ने धार्मिकता के प्रति सम्मान महसूस किया। और, हे एंकरेट्स के अग्रणी, त्रिगुणात्मक दुनिया अनुग्रह से सुसज्जित थी; और वह देवलोक का प्रमुख-सकरा-फिर से सुशोभित हो गया। और सकरा, अपने सिंहासन पर बैठकर, दिव्य क्षेत्रों को वापस प्राप्त कर, और अपनी दिव्य संप्रभुता में स्थापित होकर, हाथ में कमल पकड़कर देवी की स्तुति करने लगा। और इंद्र ने कहा, - "मैं सभी प्राणियों की कमल-उगनी माता को नमस्कार करता हूं - कमल जैसी आंखों वाली, और विष्णु की गोद में निवास करने वाली श्री को। आप सिद्धि हैं, और आप अमृत हैं, और आप स्वाहा और स्वधा हैं, हे पवित्रकर्ता संसारों की। और तुम गोधूलि और प्रकाश और चमक, और समृद्धि, और बुद्धि, और श्रद्धा, और सरस्वती हो। तुम बलिदान की शिक्षा हो; तुम ब्रह्मांड-रूप (परमप्रधान की) की पूजा करने वाली हो; तुम कला हो गुप्त विद्या, हे सुंदरी; और तुम ब्रह्मा का ज्ञान हो, हे देवी, - और तुम मुक्ति के फल की दाता हो। और तुम द्वंद्वात्मक विज्ञान हो; और तुम तीन (वेद) हो; और तुम कलावार्ता ; और आप ताड़ना आदि का ज्ञान रखती हैं। हे देवी, यह ब्रह्मांड आपके सौम्य और भयानक रूपों से भरा हुआ है। और, हे देवी, जो तुम्हें बचा सकती है, उस देवों के देवता, गदाधारी के रूप में निवास कर सकती है, जिसका चिंतन योगियों द्वारा किया जाता है । हे देवी, त्रिलोक आपके द्वारा त्याग दिये जाने के कारण विनाश के कगार पर आ गये थे; और, तेरे माध्यम से इसने फिर अपना स्थान पुनः प्राप्त कर लिया है। और, हे महान, पुरुष आपकी दयालु दृष्टि से पत्नियों और बेटों, और घरों, और दोस्तों, और अनाज, और धन से आते हैं। और, हे देवी, शारीरिक रोगों से मुक्ति, धन, शत्रुओं का नाश और सुख, उन लोगों के लिए प्राप्त करना कठिन नहीं है जो आपकी दृष्टि देखते हैं। आप सभी प्राणियों की माता हैं, जैसे देवताओं के देवता - हरि - उनके पिता हैं। और यह ब्रह्माण्ड जंगम और स्थावर से युक्त है, मूल रूप से आपके साथ-साथ विष्णु द्वारा भी व्याप्त है। और, हे सब कुछ पवित्र करने वाले, यदि तू (हमें) त्याग दे, तो न तो हमारे खजाने, न हमारे मवेशी, न हमारे घर, न हमारे वस्त्र, न हमारे शरीर, न हमारी पत्नियाँ, हमारे लिए सुरक्षित हैं। हे भगवान, विष्णु की गोद में रहने वाले आप, यदि आपने मुझे त्याग दिया, तो न तो पुत्र, न मित्र, न ही आभूषण मेरे लिए सुरक्षित हैं। हे निष्कलंक, जिसे तुमने त्याग दिया है, वह अच्छाई, सच्चाई, पवित्रता, चरित्र और अन्य गुणों को भी त्याग देता है। और, जिन पर आपकी नजर पड़ती है, भले ही वे किसी भी अच्छे गुण से रहित हों, वे चरित्र और अन्य गुणों, साथ ही वंश और धन के कारण हमेशा ख्याति प्राप्त करते हैं। और, हे देवी, जिस पर आपकी दृष्टि होती है, वह प्रशंसनीय, निपुण, धन्य, बुद्धिमान, उच्च कुल में जन्मा, वीर और पराक्रम से युक्त होता है। और, हे ब्रह्माण्ड की धाय, हे विष्णु की प्रियतमा, जिससे तुम अपना मुख मोड़ लेती हो, उसमें सभी गुण, चरित्र आदि तुरंत ही समाप्त हो जाते हैं। लेकिन देवता की जीभ भी आपकी पूर्णता का जश्न मनाने में असमर्थ है। हे कमलनयन, शुभ सिद्ध हो! मैं चाहता हूँ कि तुम कभी त्याग न करो।"
| [210] | हिमांसु - चंद्रमा का नाम। |
| [211] | हिंदुओं का एस्कुलैपियस। |
| [212] | एक जहाज़ का नाम रखा गया। |
| [213] | ऋग्वेद का एक भजन. |
| [214] | एक कैंची - एक बलि चाकू। |
पाराशर ने कहा, - "इस प्रकार ऊंचाई तक स्तुति करते हुए, सभी प्राणियों में निवास करने वाली देवी श्री ने सभी देवताओं की सुनवाई में सतक्रतु [215] से बात की। और श्री ने कहा, - 'हे देवों के प्रमुख, हे हरि, मैं प्रसन्न हूं अपने भजन के साथ। क्या आप उस वरदान का उल्लेख करते हैं जो आप चाहते हैं। मैं आपको वही प्रदान करने के लिए यहां आया हूं।' तब इंद्र ने कहा, - 'हे देवी, यदि आप मुझे कोई वरदान देती हैं, यदि मैं इसके योग्य हूं, तो यह महान वरदान हो कि आप इस त्रिगुण जगत को न त्यागें। और यह उसे दूसरा वरदान हो। तू उसे भी नहीं त्यागेगा, जो हे समुद्र से उत्पन्न होकर तुझे इस स्तोत्र से प्रसन्न करेगा।' तब श्री ने कहा, - 'हे देवों में अग्रणी, हे वासव, मैं इस त्रिलोक को नहीं छोड़ूंगा। मैं आपके भजन और प्रार्थना से प्रसन्न होकर आपको यह वरदान देता हूं। और जो कोई भी इसका जप करेगा, मैं उससे कभी नाराज नहीं होऊंगा। भजन।'"
| [215] | लिट - सौ यज्ञ करने वाला। यह इंद्र का एक नाम है. |
पाराशर ने कहा, - "हे मैत्रेय, पूर्व में महान देवी, श्री ने भजन और प्रार्थना से प्रसन्न होकर, स्वर्ग के भगवान को यह वरदान दिया था। पुराने दिनों में, श्री को ख्याति पर भृगु से उत्पन्न हुआ था । और वह फिर से आईं जब देवताओं द्वारा इसका मंथन किया गया तो यह समुद्र से बाहर आया। जैसे महान देवता जनार्दन, [216] ब्रह्मांड के स्वामी, अवतारों के माध्यम से जाते हैं, वैसे ही श्री उनकी सहायता के लिए आते हैं। जब हरि ने बौने का रूप धारण किया, तो उन्होंने जन्म लिया कमल के रूप में, और जब वह पृथ्वी पर परशुराम के रूप में अवतरित हुए, तो वह पृथ्वी के रूप में प्रकट हुईं। राम के अवतार के समय, वह सीता बन गईं, और जब वह कृष्ण के रूप में पैदा हुए, तो वह रुख्मिणी बन गईं। और इस तरह सभी अवतारों में, उसने विष्णु की सहायता की। जब उसके पास एक दिव्य आकार था, तो उसने एक दिव्य आकार धारण किया, और जब उसने एक मानव रूप धारण किया, तो उसने एक मानव आकार लिया। उसने विष्णु के अनुसार अपना शरीर (मानव या दिव्य) बदल लिया। श्री नहीं करती है जो कोई भी उसके जन्म की इस कथा को पढ़ता या सुनता है, उसका निवास तीन पीढ़ियों तक त्याग देता है। हे ऋषि, झगड़ालू अलक्ष्मी कभी भी उस घर में निवास नहीं कर सकतीं , [217] जिस घर में इस श्री का जप किया जाता है। हे ब्राह्मण, आपने मुझसे जो कुछ मांगा था, वह सब मैंने आपको बता दिया है - कैसे श्री ने पहले भृगु की बेटी के रूप में जन्म लिया था और बाद में वह क्षीर सागर से कैसे बाहर आईं। समस्त सम्पत्ति की स्रोत लक्ष्मी की यह स्तुति देवराज के मुख से निकली। जो मनुष्य प्रतिदिन इस स्तोत्र का जाप करते हैं, उन्हें पृथ्वी पर कभी भी दरिद्रता नहीं घेर सकती।''
| [216] | विष्णु का दूसरा नाम. |
| [217] | दुर्भाग्य की प्रतिभा, |
खंड एक्स.
मैत्रेय ने कहा, - "हे महान ऋषि, आपने मुझे वह सब बता दिया जो मैंने आपसे मांगा था। अब आप मुझे फिर से भृगु से लेकर भृगु के परिवार का विवरण दें।"
पाराशर ने कहा, - "लक्ष्मी का जन्म भृगु और क्याति से हुआ और वह विष्णु की पत्नी बनीं। और भृगु और क्याति से दो और पुत्र पैदा हुए, जिनके नाम धाता और बिधाता थे। उच्च आत्मा वाले मेरु से अयाति और नियति नाम की दो बेटियाँ पैदा हुईं। । और धाता और बिधाता ने उन्हें अपनी पत्नियों के रूप में लिया। उन्होंने प्राण और मिर्कंडु नामक दो पुत्रों को जन्म दिया। मिर्कंडु से फिर मार्कंडेय नामक एक पुत्र का जन्म हुआ। और फिर सुनो, प्राण से वेदशिरा नाम का एक पुत्र पैदा हुआ। दूसरे का प्राण के पुत्रों में से एक का नाम कृतिमान और दूसरे का नाम राजवन था। और इस तरह महान भृगु के परिवार का विस्तार हुआ। मारीच की पत्नी शतंभुति ने पौरनामसम नामक एक पुत्र को जन्म दिया। और उनसे बिरजा और सर्वगा नामक दो पुत्र पैदा हुए। और उनके पुत्रों का उल्लेख करूंगा, हे द्विज, जब मैं फुरसत में वंश बताऊंगा। और अंगिरा की पत्नी स्मृति ने सिनीबली, कुहू, राका और अनुमती नाम की चार बेटियों को जन्म दिया। और अत्रि द्वारा, अनसूया ने तीन अछूते पुत्रों को जन्म दिया सोम, दुर्बासा और ऋषि दत्तात्रेय नामक पाप से। और पुलस्त्य की पत्नी प्रीति ने दत्तोली नामक एक बच्चे को जन्म दिया, जो अपने पूर्व जन्म में या सायंभव मन्वंतर में ऋषि अगस्त्य के नाम से जाने जाते थे। कुलपिता पुलहा की पत्नी क्षमा तीन पुत्रों की माँ थी; कर्दम, अवारियन और सहिष्णु। क्रतु की पत्नी सन्नति ने साठ हजार बालखिल्यों को जन्म दिया, पिग्मी ऋषि, अंगूठे के जोड़ से बड़े नहीं, पवित्र, पवित्र, सूर्य की किरणों के समान देदीप्यमान। वसिष्ठ के अपनी पत्नी ऊर्जा से सात पुत्र थे, राजस, गात्र, उर्धाबाहु, बसना, अनघ, सुतपस और शुक्र, ये सात शुद्ध ऋषि थे। अग्नि, जिसका नाम अभिमानी है, जो ब्रह्मा से उत्पन्न ज्येष्ठ है, के स्वाहा से अत्यंत तेजस्वी तीन पुत्र हुए:- पावक, पवमान और सुचि जो पानी पीते हैं। उनके पैंतालीस पुत्र थे जो (ब्रह्मा के पुत्र, अभिमानी नामक अग्नि और उनके तीन वंशजों के साथ) उनतालीस अग्नियों का निर्माण करते हैं। मैंने उन पूर्वजों (पित्रों) का उल्लेख किया है जिनकी रचना ब्रह्मा ने की थी। अग्निश्वत्तों और वर्हिषदों में से पहला विहीन था और दूसरा अग्नि से युक्त था, [218] स्वधा की दो बेटियाँ थीं मैना और बैधारिणी। वे दोनों, हे द्विज, धार्मिक सत्य से परिचित थे और धार्मिक ध्यान में समर्पित थे, पूर्ण ज्ञान में निपुण थे और सभी अनुमानित गुणों से सुशोभित थे, इस प्रकार मैंने दक्ष की बेटियों की संतानों का वर्णन किया है। जो इसे श्रद्धापूर्वक सुनता है, उसे कभी संतान की इच्छा नहीं होती।”
| [218] | भाष्यकार के अनुसार यह भेद वेदों से लिया गया है। प्रथम वर्ग या अग्निश्वात्त में वे गृहस्थ आते हैं जो जीवित रहते हुए होमबलि नहीं देते थे; अग्नि से आहुति देने वालों में से दूसरा। |
खंड XI.
पाराशर ने कहा: - मैंने आपको बताया था कि मीनू स्वयंभव के दो वीर और धर्मनिष्ठ पुत्र प्रियव्रत और उत्तानपाद थे। इन दोनों, हे ब्राह्मण, उत्तानपाद को अपनी पसंदीदा पत्नी सुरुचि से एक पुत्र उत्तम मिला, जिसे वह बहुत प्यार करता था। हे द्विज, राजा की सुनीति नाम की एक और रानी थी, जिससे उनका लगाव कम था। उनसे उन्हें एक और पुत्र ध्रुव प्राप्त हुआ। अपने भाई उत्तम को अपने पिता की गोद में सिंहासन पर बैठा देखकर ध्रुव उसी स्थान पर चढ़ने के लिए उत्सुक हुआ। लेकिन चूंकि सुरुचि मौजूद थी, इसलिए राजा अपने बेटे का स्वागत नहीं कर सके, वे खुशी से वहां पहुंचे और अपने पिता के घुटनों पर बैठने की इच्छा कर रहे थे। अपनी सपत्नीक के बच्चे को निहारना [219]इस प्रकार अपने पिता की गोद में बिठाने की उत्सुकता से और उसका अपना पुत्र पहले से ही वहाँ बैठा था, सुरुचि ने कहा, - "हे बच्चे, तुम व्यर्थ में ऐसी अभिमानपूर्ण इच्छा क्यों पालते हो क्योंकि तुम एक अलग माँ से पैदा हुए हो और मेरे पुत्र नहीं हो। तुम मेरे पुत्र नहीं हो।" एक ऐसे पद की आकांक्षा करने के लिए पर्याप्त अविवेकी जो उत्कृष्ट उत्तम के लिए उपयुक्त हो। यह सच है कि आप राजा के पुत्र हैं लेकिन मैंने आपको जन्म नहीं दिया है। यह शाही सिंहासन, राजाओं के राजा की सीट केवल मेरे बेटे के लिए उपयुक्त है; आप इसके लिए अपने आप को परेशान क्यों करते हैं। आप ऐसी महत्वाकांक्षा क्यों पालते हैं जैसे कि आप मेरे पुत्र हैं? क्या आप नहीं जानते कि आप सुनीति की संतान हैं?" पाराशर ने कहा; - हे द्विज, अपनी सौतेली माँ के शब्दों को सुनकर, और अपने पिता को छोड़कर, लड़के ने जुनून में अपनी माँ के अपार्टमेंट की मरम्मत की। सुनीति ने उसे क्रोधित और कांपते हुए होठों को देखकर अपनी गोद में ले लिया और कहा, "हे बालक, तुम्हारे क्रोध का कारण कौन है? किसने तुम्हारा स्वागत नहीं किया? कौन नहीं जानता कि उसने तुम्हारे प्रति बुरा व्यवहार करके तुम्हें ठेस पहुंचाई है।" तुम्हारे पिता?" इस प्रकार संबोधित किये जाने पर ध्रुव ने अपनी माँ से वह सब दोहराया जो अभिमानी सुरुचि ने राजा की उपस्थिति में उससे कहा था। उसके पुत्र ने यह सब आह भरी बातें बतायी तो वह बहुत दुःखी हुई। और सुनीति, जिसकी हालत खराब हो गई थी, उसकी आंखें धुंधली हो गई थीं, उसने आह भरते हुए कहा, - "सुरुचि ने ठीक ही कहा है; हे बच्चे, तुम्हारा भाग्य भी दुर्भाग्यशाली है: जो लोग भाग्य से पैदा हुए हैं, वे अपनी सौतेली मां के अपमान के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। फिर भी पीड़ित मत हो, मेरे बच्चे, क्योंकि जो कुछ तूने पहले किया है उसे कौन नष्ट करेगा, या जो तूने अधूरा छोड़ दिया है उसे तुझे सौंपेगा। शाही सिंहासन, राजशाही की छत्रछाया, उत्कृष्ट घोड़े और हाथी उसके हैं जिनके गुण उनके योग्य हैं; इसे याद करो मेरे बेटे और सांत्वना दो। यह कि राजा ने सुरुचि का पक्ष लिया, यह उसके पूर्व जन्म के गुणों का प्रतिफल है। अकेले पत्नी का नाम मेरे जैसे लोगों का है, जिनके पास समान गुण नहीं हैं। उसका बेटा संचित धर्मपरायणता की संतान है और उत्तम के रूप में जन्म लिया है और मेरे पुत्र, हे ध्रुव, तुम निम्न योग्यता वाले हो। हे मेरे बच्चे, तुम्हें इस कारण खेद व्यक्त करना उचित नहीं है; एक बुद्धिमान व्यक्ति उस डिग्री से संतुष्ट होगा जो उससे संबंधित है। यदि तुम कला सुरुचि के शब्दों से बहुत आहत हुई, क्या आप धर्मनिष्ठा को एकत्रित करने का प्रयास करते हैं जो सभी अच्छाइयों को प्रदान करती है। तू अच्छे स्वभाव वाला, सदाचारी, मैत्रीपूर्ण और सभी जीवित प्राणियों की भलाई करने में संलग्न हो; क्योंकि जैसे पानी निचली भूमि की ओर बहता है, वैसे ही योग्य व्यक्तियों पर समृद्धि आती है।''
| [219] | राजा की दूसरी पत्नी. |
ध्रुव ने कहा; - "हे माँ, आपने मुझे सांत्वना देने के लिए जो कहा है, वह मेरे दिल में जगह नहीं पा रहा है जो कठोर शब्दों से टूट गया है। मैं इतना प्रयास करूंगा कि मैं पूरी दुनिया द्वारा पसंद किए जाने वाले सबसे ऊंचे पद को प्राप्त कर सकूं। मैं सुरुचि से पैदा नहीं हुआ हूं जो राजा की पसंदीदा पत्नी है। हे मां, क्या तुम मेरी वीरता को देखती हो, जो तुमसे पैदा हुई और तुम्हारे द्वारा पाली गई हो। मेरे भाई उत्तम, जो तुमसे पैदा नहीं हुआ है, को शाही सिंहासन प्राप्त हो , मेरे पिता द्वारा उन्हें प्रदान किया गया।
"हे माँ, मैं दूसरों द्वारा दी गई वस्तु को पाने की इच्छा नहीं रखता। मैं अपने कर्मों से ऐसा पद प्राप्त करूँगा जिसका आनंद मेरे पिता को भी नहीं मिला होगा।" पाराशर ने कहा: - अपनी माँ को इस प्रकार संबोधित करके, ध्रुव अपनी माँ के निवास से बाहर चला गया। और शहर छोड़कर, वह पास के एक घने जंगल में चला गया। उसने वहां सात तपस्वियों को देखा, जिन्होंने पहले वहां मरम्मत की थी, वे काले मृग की खाल पर बैठे थे, जिसे उन्होंने अपने शरीर से उतार लिया था, और पवित्र कुसा घास पर फैला दिया था। राजकुमार ने उन्हें आदरपूर्वक प्रणाम करते हुए और नम्रतापूर्वक प्रणाम करते हुए कहा, "हे महान तपस्वियों, क्या आप मुझे उत्तानपाद के सुनीति से उत्पन्न पुत्र के रूप में जानते हैं? मैं संसार से असंतुष्ट होकर आपके समक्ष प्रकट हुआ हूँ।" ऋषियों ने उत्तर दिया: - "हे राजकुमार, आप केवल एक बालक हैं और केवल चार या पाँच वर्ष के हैं। ऐसा कोई कारण नहीं हो सकता कि आप जीवन से असंतुष्ट हों। आपके पिता के शासनकाल के बाद से आप चिंता से घृणा नहीं कर सकते; हम कल्पना नहीं कर सकते , हे लड़के, कि तुम अपने स्नेह की वस्तु से अलग होने का दर्द सहते हो। न ही हम तुम्हारे शरीर पर बीमारी का कोई लक्षण देखते हैं। तुम्हारे असंतोष का कारण क्या है? अगर यह तुम्हें ज्ञात हो तो हमें बताओ"। पाराशर ने कहा, - इसके बाद उन्होंने उन्हें वही दोहराया जो सुरुचि ने उनसे कहा था। और यह सुनकर वे एक-दूसरे से कहने लगे, - "ओह! क्षत्रिय स्वभाव की उग्रता कितनी अद्भुत है? वह एक साधारण लड़का है और अभी भी अपमान पर नहीं उतर सकता है और वह अपने मन से यह नहीं निकाल सका है कि उसका कदम क्या है- माता ने कहा था। हे क्षत्रिय पुत्र, यदि यह तुम्हें पसंद है, तो हमें बताओ कि तुम संसार के प्रति अपने असंतोष के माध्यम से क्या करना चाहते हो। हे अथाह पराक्रम वाले, हमें बताओ कि तुम किसमें हमारी सहायता चाहते हो? स्वतंत्र रूप से बोलो: हमारे लिए समझ लो कि तुम हम से कुछ पाना चाहते हो।" ध्रुव ने कहा: - "हे द्विजों में अग्रणी, मैं न तो धन की कामना करता हूं, न ही मैं राज्य की लालसा करता हूं। मैं एक ऐसे पद की आकांक्षा करता हूं जो पहले कभी किसी ने हासिल नहीं किया हो। हे श्रेष्ठ ऋषियों, मुझे बताएं कि मैं कैसे इसका असर हो सकता है और वह उस स्टेशन तक पहुंच सकता है जो इस दुनिया में सबसे ऊंचा है।'' मायची ने कहा- "हे राजकुमार, जो व्यक्ति गोविंद को प्रसन्न नहीं करता, वह उस सर्वोत्तम पद को प्राप्त नहीं कर सकता। इसलिए आप अविनाशी की पूजा करें।" अत्री ने कहा - "जिस पर सबसे पहले जनार्दन प्रसन्न होता है, वह इस अविनाशी गरिमा को प्राप्त करता है - मैं तुमसे सत्य कहता हूं"। अंगिरा ने कहा, - "यदि आप एक ऊंचे स्थान की इच्छा रखते हैं तो क्या आप गोविंदा की पूजा करते हैं जिनमें अपरिवर्तनीय और अविनाशी, जो कुछ भी है, मौजूद है"। पुलस्त्य ने कहा, - "परमात्मा हरि, परमात्मा, परम निवास और परम ब्रह्मा की पूजा करके तुम शाश्वत मुक्ति प्राप्त कर सकते हो, उस परम पद तक पहुँचने की क्या बात है"। क्रतु ने कहा, ''यदि जनार्दन प्रसन्न हों, जो यज्ञों में यज्ञ की आत्मा और अमूर्त चिंतन में परम आत्मा हैं, तो कुछ भी प्राप्त करना कठिन नहीं है।'' पुलाहा ने कहा, - "हे पवित्र बालक, क्या तुम उस विष्णु की पूजा करते हो, जो यज्ञ और ब्रह्मांड के स्वामी हैं, जिनकी पूजा करके इंद्र ने देवताओं के राजा की गरिमा प्राप्त की थी। मैं, नम्रतापूर्वक प्रणाम करते हुए, किस देवता की आराधना करना चाहता हूँ: क्या अब तुम मुझे उस प्रार्थना के बारे में बताओ जो मुझे उसे प्रसन्न करने के लिए करनी है। महान तपस्वी, प्रसन्नतापूर्वक मुझे उस प्रार्थना के बारे में बताएं जिसके द्वारा मैं भगवान को प्रसन्न कर सकता हूं। ऋषियों ने कहा, - "हे राजकुमार, सुनो, हम तुम्हें बताएंगे कि जो लोग विष्णु के प्रति समर्पित हैं, वे उनकी पूजा कैसे करेंगे। वे पहले अपने मन को सभी बाहरी वस्तुओं से हटा लेंगे और फिर इसे उस सत्ता पर स्थिर कर देंगे जिसमें दुनिया मौजूद है। हे राजकुमार, हमारी ओर से वह प्रार्थना सुनो जो उसके द्वारा पढ़ी जानी है, जिसने इस प्रकार अपने विचारों को केवल एक ही वस्तु पर केंद्रित किया है, जिसका हृदय उसकी आत्मा से भरा हुआ है, और जिसने स्वयं को नियंत्रित किया है। 'ओम, वासुदेव को नमस्कार, जो ब्रह्मा, विष्णु और शिव के रूप में प्रकट हैं, और जिनका रूप गूढ़ है।' यह प्रार्थना पुराने समय में आपके पोते, मनु स्वायंभुव द्वारा की गई थी, और जिसके द्वारा प्रसन्न होकर, जनार्दन ने उन्हें समृद्धि प्रदान की, जो वह चाहते थे, तीन लोकों में अद्वितीय। इसलिए क्या आप इस प्रार्थना को लगातार पढ़कर गोविंदा को प्रसन्न करने का प्रयास करें"।
खंड XII.
पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, इन शब्दों को शुरू से अंत तक सुनकर, वह राजकुमार, इन ऋषियों को नमस्कार करते हुए, उस झाड़ी से बाहर निकला। और अपने उद्देश्य की सिद्धि पर विश्वास करते हुए, हे द्विज, उसने यमुना के तट पर मधुवन, या मधु के उपवन नामक पवित्र स्थान की मरम्मत की, जिसका नाम उस नाम के एक राक्षस के नाम पर रखा गया था जो वहां रहता था और इस प्रकार पृथ्वी पर जाना जाता था। राक्षस मधु-लावण के अत्यधिक शक्तिशाली पुत्र को मारकर, शत्रुघ्न (दशरथ के सबसे छोटे पुत्र) ने उस स्थान पर एक शहर की स्थापना की, जिसका नाम मथुरा रखा गया। और ध्रुव सभी पापों को शुद्ध करने वाले उस पवित्र तीर्थ पर तपस्या करने में लग गये, जहाँ देवों के देव महादेव हरि का ध्यान कर रहे थे। मारीचि और अन्य लोगों द्वारा दिए गए निर्देश के अनुसार, उन्होंने स्वयं में विराजमान देवताओं के स्वामी विष्णु का चिंतन करना शुरू कर दिया। हे द्विज, ध्रुव, इस प्रकार उसका चिंतन करते हुए, अपने मन को अन्य सभी विचारों से पूरी तरह से हटाकर, सभी प्राणियों और प्रकृति में हमेशा विद्यमान रहने वाले महान हरि ने उसके हृदय पर अधिकार कर लिया। हे मैत्रेय, इस प्रकार विष्णु ने अपने ध्यान में लगे हुए व्यक्ति के हृदय पर कब्जा कर लिया, पृथ्वी, तात्विक जीवन का समर्थक, उनकी ऊंचाई को बनाए नहीं रख सका। जब वह अपने बाएं पैर के बल खड़ा होता था (प्रार्थना के लिए) तो पृथ्वी का आधा भाग उसके नीचे झुक जाता था और जब वह अपने दाहिने पैर के बल खड़ा होता था तो पृथ्वी का आधा भाग नीचे झुक जाता था। और जब वह अपने पांवों की अंगुलियों से पृय्वी को छूकर खड़ा होता था, तब हे द्विज, सारी पृय्वी अपके पर्वतोंऔर नदियोंसमेत कांप उठती थी। इससे नदियाँ और समुद्र बहुत उत्तेजित हो गए और यहाँ तक कि यम नामक देवता भी बहुत चिंतित होकर, इंद्र के परामर्श से ध्रुव के धार्मिक अभ्यासों को बाधित करने के लिए ठोस उपाय करने लगे। और, हे महान तपस्वियों, कुष्मांडा इंद्र के साथ मिलकर, विभिन्न आकार धारण करके सक्रिय रूप से उनके ध्यान में बाधा डालने में लगे हुए थे। एक व्यक्ति, माया के आधार पर, अपनी माँ सुनीति का रूप मानकर, उसके सामने खड़ा हो गया, उसकी आँखों में आँसू थे, और कोमल लहजे में कह रहा था - "मेरे बेटे, इस तपस्या से दूर रहो, जो तुम्हारे स्वास्थ्य को नष्ट कर रही है। मैंने बहुतों के बाद ऐसा किया है मुसीबतों ने तुम्हें घेर लिया है और तुमसे बहुत सारी आशाएँ पैदा की हैं। हे बच्चे, मेरे प्रतिद्वंद्वी के शब्दों पर, असहाय, अकेले और असुरक्षित मुझे त्यागना तुम्हें उचित नहीं है। तुम ही मेरी एकमात्र शरण हो। तुम पाँच साल का एक लड़का हो इतनी कठिन तपस्या तुम्हारे लिए संभव नहीं है। इसलिए ऐसी भयानक प्रथाओं से दूर रहो जो कोई लाभकारी परिणाम देने वाली नहीं हैं। तुम्हारे लिए यह युवा मनोरंजन का समय है, फिर अध्ययन का मौसम आता है, फिर सांसारिक आनंद की अवधि और अंत में वह कठोर भक्ति की। हे मेरे बेटे, तुम एक बच्चे से कम नहीं हो, यह तुम्हारे खेलने का मौसम है - तुम खुद को नष्ट करने के लिए तपस्या में क्यों लगे हो? तुम्हारा मुख्य कर्तव्य अब मेरे प्रति तुम्हारी भक्ति है। क्या तुम ऐसा करते हो आपकी उम्र और परिस्थिति के अनुसार कार्य करें। भ्रमित करने वाली त्रुटि से निर्देशित न हों और ऐसे अधर्मी कार्यों से दूर रहें। यदि आपने आज इन कठोर तपस्याओं का त्याग नहीं किया तो मैं आपके सामने अपना जीवन समाप्त कर लूँगा।" पाराचार ने कहा: - लेकिन ध्रुव ने विष्णु को देखने का पूरा इरादा रखते हुए अपनी माँ को रोते हुए नहीं देखा, उसकी आँखों में आँसू थे। "हे बच्चे! हे बालक! उड़ो, जंगल के इस ओर भयानक हथियार उठाए भयानक राक्षस आ रहे हैं।'' यह कहते हुए (भ्रम) गायब हो गया। भयानक हथियार उठाए और आग की लपटें छोड़ते चेहरे वाले राक्षस तुरंत वहां इकट्ठा हो गए। वे उस राजकुमार के सामने भयानक चीखें निकालने लगे। और अपने खतरनाक हथियारों को घुमाते और उछालते हैं। सैकड़ों गीदड़, जिनके मुंह से ज्वाला निकल रही थी, जब वे उन्हें फैला रहे थे, ध्यान में पूरी तरह से तल्लीन लड़के को डराने के लिए भयानक चीखें चिल्ला रहे थे। उन रात्रिचरों ने चिल्लाकर कहा: "उसे मार डालो, उसे मार डालो, उसके टुकड़े-टुकड़े कर दो; उसे खा जाओ, उसे खा जाओ"। और शेरों, ऊंटों और मगरमच्छों के चेहरे वाले वे राक्षस, राजकुमार के दिल में आतंक पैदा करने के लिए चिल्लाने लगे। ये सभी (राक्षस और सियार के भ्रम), उनकी चीखें और हथियार बना रहे थे उनकी इंद्रियों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, जिनका मन पूरी तरह से गोविंदा के ध्यान में समर्पित था। पृथ्वी के स्वामी के पुत्र, पूरी तरह से एक ही विचार में डूबे हुए, लगातार देखते रहे। विष्णु केवल अपने आप में विराजमान थे और उन्होंने कोई अन्य वस्तु नहीं देखी, ये सभी भ्रम इस प्रकार हैं चकित होकर देवगण बहुत परेशान हो गए। इस असुविधा से भयभीत होकर और लड़के की भक्तिपूर्ण तपस्या से पीड़ित होकर, देवगण हरि की मदद के लिए एकत्र हुए और एक शरीर की मरम्मत की, जो ब्रह्मांड के निर्माता हैं, और जिनका कोई आरंभ या अंत नहीं है। कहा:-"हे देवलोक के स्वामी! हे विश्व के स्वामी! हे महान भगवान! हे परम आत्मा! ध्रुव की कठोर तपस्या से दुःखी होकर हम आपकी शरण में आये हैं। जैसे चंद्रमा दिन-ब-दिन अपनी कक्षा में बढ़ता जाता है, वैसे ही, हे भगवान, (यह लड़का) अपनी भक्ति से लगातार अलौकिक शक्ति के करीब पहुंच रहा है। हे जनार्दन, हम उत्तानपाद के पुत्र की धर्मनिष्ठ तपस्या से अत्यंत भयभीत हो गए हैं और आपकी शरण में आ गए हैं: क्या आप उसे उसके धर्मनिष्ठ अभ्यास से रोक सकते हैं। हम नहीं जानते कि वह किस पद की आकांक्षा रखता है - चाहे शक्र का सिंहासन, सूर्य का, धन के स्वामी का या जल के स्वामी वरुण का। उसे खा जाओ"। और शेरों, ऊंटों और मगरमच्छों के चेहरे वाले वे राक्षस, राजकुमार के दिल में आतंक पैदा करने के लिए चिल्लाने लगे। राक्षसों और सियारों के इन सभी (भ्रम), उनके रोने और हथियारों ने राजकुमार पर कोई प्रभाव नहीं डाला इंद्रियां जिनका मन पूरी तरह से गोविंदा के ध्यान के लिए समर्पित था। पृथ्वी के स्वामी का पुत्र, पूरी तरह से एक ही विचार से ग्रस्त था, लगातार देखता रहा। विष्णु केवल अपने आप में बैठे थे और उन्होंने कोई अन्य वस्तु नहीं देखी, ये सभी भ्रम इस प्रकार आकाश मंडल को चकित कर रहे थे। बहुत परेशान। इस असुविधा से भयभीत होकर और लड़के की धार्मिक तपस्या से पीड़ित होकर, देवताओं ने हरि की मदद के लिए एक शरीर में इकट्ठा किया और मरम्मत की, जो ब्रह्मांड के निर्माता हैं, और जिनका कोई आरंभ या अंत नहीं है। देवताओं ने कहा:-" हे देवलोक के स्वामी! हे विश्व के स्वामी! हे महान भगवान! हे परम आत्मा! ध्रुव की कठोर तपस्या से दुःखी होकर हम आपकी शरण में आये हैं। जैसे चंद्रमा दिन-ब-दिन अपनी कक्षा में बढ़ता जाता है, वैसे ही, हे भगवान, (यह लड़का) अपनी भक्ति से लगातार अलौकिक शक्ति के करीब पहुंच रहा है। हे जनार्दन, हम उत्तानपाद के पुत्र की धर्मनिष्ठ तपस्या से अत्यंत भयभीत हो गए हैं और आपकी शरण में आ गए हैं: क्या आप उसे उसके धर्मनिष्ठ अभ्यास से रोक सकते हैं। हम नहीं जानते कि वह किस पद की आकांक्षा रखता है - चाहे शक्र का सिंहासन, सूर्य का, धन के स्वामी का या जल के स्वामी वरुण का। उसे खा जाओ"। और शेरों, ऊंटों और मगरमच्छों के चेहरे वाले वे राक्षस, राजकुमार के दिल में आतंक पैदा करने के लिए चिल्लाने लगे। राक्षसों और सियारों के इन सभी (भ्रम), उनके रोने और हथियारों ने राजकुमार पर कोई प्रभाव नहीं डाला इंद्रियां जिनका मन पूरी तरह से गोविंदा के ध्यान के लिए समर्पित था। पृथ्वी के स्वामी का पुत्र, पूरी तरह से एक ही विचार से ग्रस्त था, लगातार देखता रहा। विष्णु केवल अपने आप में बैठे थे और उन्होंने कोई अन्य वस्तु नहीं देखी, ये सभी भ्रम इस प्रकार आकाश मंडल को चकित कर रहे थे। बहुत परेशान। इस असुविधा से भयभीत होकर और लड़के की धार्मिक तपस्या से पीड़ित होकर, देवताओं ने हरि की मदद के लिए एक शरीर में इकट्ठा किया और मरम्मत की, जो ब्रह्मांड के निर्माता हैं, और जिनका कोई आरंभ या अंत नहीं है। देवताओं ने कहा:-" हे देवलोक के स्वामी! हे विश्व के स्वामी! हे महान भगवान! हे परम आत्मा! ध्रुव की कठोर तपस्या से दुःखी होकर हम आपकी शरण में आये हैं। जैसे चंद्रमा दिन-ब-दिन अपनी कक्षा में बढ़ता जाता है, वैसे ही, हे भगवान, (यह लड़का) अपनी भक्ति से लगातार अलौकिक शक्ति के करीब पहुंच रहा है। हे जनार्दन, हम उत्तानपाद के पुत्र की धर्मनिष्ठ तपस्या से अत्यंत भयभीत हो गए हैं और आपकी शरण में आ गए हैं: क्या आप उसे उसके धर्मनिष्ठ अभ्यास से रोक सकते हैं। हम नहीं जानते कि वह किस पद की आकांक्षा रखता है - चाहे शक्र का सिंहासन, सूर्य का, धन के स्वामी का या जल के स्वामी वरुण का।
"हे भगवान, हम पर प्रसन्न होइए, हमारे सीने से इस कष्ट की गदा को हटाइए और उत्तानपाद के पुत्र को उसके धार्मिक अभ्यास से रोकिए"। महान भगवान (विष्णु) ने उत्तर दिया: - "वह न तो इंद्र के सिंहासन की आकांक्षा रखता है, न ही सौर मंडल या गहरे की संप्रभुता की, न ही धन के स्वामी के पद की। मैं जल्द ही उसे सम्मानित करूंगा, हे दिव्यगणों , वह क्या चाहता है। अपनी चिंता दूर करके आप सभी अपने-अपने स्थान पर चले जाएँ - मैं शीघ्र ही उस लड़के को छोड़ दूँगा, जिसका मन पूरी तरह से भक्ति ध्यान में डूबा हुआ है।
पाराशर ने कहा: - विष्णु द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने पर सौ यज्ञों के कर्ता के साथ सभी देवगण, उन्हें नमस्कार करते हुए, अपने-अपने निवास स्थान पर चले गए। और वह महान भगवान, जो सभी चीजें हैं, ध्रुव की पूर्ण मन से उसके प्रति समर्पण से प्रसन्न होकर, चार भुजाओं वाला अपना आकार धारण करते हुए, उसके पास आए और कहा, - "तुम्हारा भला हो, हे उत्तानपाद के पुत्र! मैं तुमसे प्रसन्न हूं धार्मिक अभ्यास। मैं यहां तुम्हें वरदान देने आया हूं - हे दृढ़ प्रतिज्ञा करने वालों, क्या तुम एक याचना करते हो? अपने मन को बाहरी वस्तुओं से हटाकर, जबकि तुमने इसे केवल मुझे ही समर्पित कर दिया है - मैं तुमसे बहुत प्रसन्न हूं; इसलिए तुम याचना करो मेरे लिए एक उत्कृष्ट वरदान"। पाराशर ने कहा - उस महान भगवान के शब्दों को सुनकर, लड़के ने अपनी आँखें खोलीं और अपने सामने उन हरि को देखा, जिन्हें उसने अपने ध्यान में देखा था। और हाथ में शंख, चक्र, गदा, धनुष और तलवार लिये हुए तथा राजमुकुट पहने हुए उसे देखकर उसने अपना सिर पृथ्वी पर झुका दिया। अपने बाल खड़े करके और भय से अत्यधिक त्रस्त होकर, ध्रुव ने स्वयं को उस महान भगवान की पूजा करने के लिए संबोधित किया। यह सोचकर कि वह उसे कैसे धन्यवाद दे सकता है, और वह उसकी प्रशंसा में क्या कह सकता है, वह चिंता से बहुत परेशान था और फिर अंततः उस देवता का सहारा लिया। ध्रुव ने कहा, - "हे महान भगवान, यदि आप मेरी भक्ति से बहुत प्रसन्न हैं, तो मुझे यह वरदान दें, कि मैं जब चाहूं आपकी स्तुति कर सकूं। हे भगवान, मैं एक लड़का हूं, मैं कैसे गा पाऊंगा आपकी महिमा, जिसे वेदों के ज्ञाता ब्रह्मा जैसे महान ऋषि भी पर्याप्त रूप से नहीं जान पाए हैं। मेरा हृदय आपके प्रति भक्ति से भर गया है, हे प्रभु, क्या आप मुझे अपनी स्तुति को अपने चरणों में रखने की समझ प्रदान करते हैं"। पाराशर ने कहा, - हे द्विजों में अग्रणी, पृथ्वी के स्वामी गोविंदा ने हर्षित हथेलियों के साथ खड़े उत्तानपाद के पुत्र को अपने शंख की नोक से छुआ। और अत्यन्त प्रसन्न होकर उस राजकुमार ने सिर झुकाकर उस अविनाशी प्राणियों के रक्षक की स्तुति की। ध्रुव ने कहा, - "मैं उन्हें नमस्कार करता हूं जिनके रूप पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि, प्रथम तत्व, आदिम प्रकृति और प्रकृति से परे शुद्ध, सूक्ष्म, सर्वव्यापी आत्मा हैं। उनको नमस्कार। पुरुष जो गुणों से रहित, शुद्ध, सूक्ष्म, संपूर्ण पृथ्वी पर फैला हुआ है और जो प्रकृति से अलग है; जो सभी तत्वों, इंद्रियों, बुद्धि की सभी वस्तुओं पर सर्वोच्च है और जो पुरुष से भी अलग है। मैं उसकी शरण लेता हूं , जो ब्रह्मा के साथ एक है, जो पूरे ब्रह्मांड की आत्मा है, शुद्ध है, और जो सभी देवताओं में सबसे प्रमुख है। आपके उस रूप को नमस्कार, हे आप सभी चीजों की आत्मा, जिसे आपके गुणों के कारण ब्रह्मा के रूप में नामित किया गया है वह पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है और उसका पालन-पोषण कर रहा है, जो अपरिवर्तनीय है और ऋषियों द्वारा ध्यान किया जाता है। आप एक महान देवता हैं जो पूरे ब्रह्मांड में एक हजार सिर, एक हजार आंखें, एक हजार पैरों के साथ व्याप्त हैं और जो इसके संपर्क से दस इंच परे हैं। [220 ]आप वह उत्कृष्ट पुरुष हैं - जो कुछ भी हुआ है और जो कुछ भी होना है। आप विराट के पूर्वज हैं, [221] स्वराट, [222] सम्राट, [223]और आदिपुरुष. पृथ्वी के निचले, ऊपरी और मध्य हिस्से आपके बिना नहीं हैं - पूरा ब्रह्मांड आपसे है - जो कुछ भी हुआ है और जो कुछ भी होगा। संपूर्ण ब्रह्मांड आपका ही रूप है और आपमें ही विद्यमान है। आपसे ही यज्ञ, समस्त हवि, दही, घी तथा किसी भी वर्ग (घरेलू या जंगली) के पशु उत्पन्न होते हैं। आपसे ऋग्वेद, शमवेद, वेदों के छंद और यजुर्वेद उत्पन्न हुए हैं। एक जबड़े में दाँत वाले घोड़े और गायें तथा बकरी, भेड़ और हिरण भी आपके द्वारा ही बनाये गये हैं। ब्राह्मण तुम्हारे मुख से उत्पन्न हुए; तेरी भुजाओं से योद्धा; तेरी जाँघों से वैश्य और तेरे पैरों से शूद्र। तुम्हारी आंखों से सूर्य, तुम्हारे मन से चंद्रमा, तुम्हारी केंद्रीय नाड़ियों से प्राणवायु, तुम्हारे मुख से अग्नि, तुम्हारी नाभि से आकाश, तुम्हारे सिर से आकाश, तुम्हारे कानों से लोक और तुम्हारे चरणों से पृथ्वी उत्पन्न हुई। . और तुझ से सारा संसार उत्पन्न हुआ। जैसे व्यापक रूप से फैला हुआ न्यग्रोध (भारतीय अंजीर का पेड़) एक छोटे से बीज में (पेड़ बनने से पहले) मौजूद होता है, उसी तरह प्रलय के समय, सारा संसार उसके रोगाणु के रूप में आप में मौजूद होता है। जिस प्रकार न्यग्रोध अपने बीज से उत्पन्न होकर धीरे-धीरे एक विशाल वृक्ष के रूप में फैल जाता है, उसी प्रकार आपसे उत्पन्न हुई सृष्टि ब्रह्मांड में फैल जाती है। हे प्रभु, जैसे केले के पेड़ में उसकी छाल और पत्तियों के अलावा कुछ भी दिखाई नहीं देता है, वैसे ही आप में पूरे ब्रह्मांड को छोड़कर कुछ भी दिखाई नहीं देता है। बुद्धि की क्षमताएँ जो सुख और दुःख का स्रोत हैं, आपमें समस्त अस्तित्व के साथ एक रूप में विद्यमान हैं। लेकिन सुख और दुख के स्रोत, अकेले या मिश्रित, आप में मौजूद नहीं हैं क्योंकि आप सभी गुणों से मुक्त हैं। आपको नमस्कार है, जो सूक्ष्म मूल हैं, जो कारण होने पर अकेले हैं, लेकिन कार्यों में अनेक हैं। आपको नमस्कार है, जो जीवन और कर्म का निकटतम कारण हैं और महान तत्वों के समान हैं। आप आध्यात्मिक ज्ञान में प्रकट हैं, आप महान पुरुष, ब्राह्मण, ब्रह्मा और मनु हैं। आप मानसिक चिंतन से देखे जाने वाले और अविनाशी हैं। आप सभी में निवास करते हैं, सभी के कला तत्व हैं; आप सभी रूप धारण करते हैं; सभी तत्व आपसे हैं और आप सभी की आत्मा हैं - आपकी महिमा हो क्योंकि आप सभी की आत्मा हैं, सभी चीजों के स्वामी हैं - सभी चीजों की उत्पत्ति। चूँकि तू सब हृदयों में विराजमान होकर सब कुछ जानता है, इसलिए मैं तुझसे क्या कहूँ? हे आप सभी चीजों की आत्मा, सभी रचनाओं के सर्वोच्च स्वामी-सभी तत्वों के स्रोत, आप सभी प्राणियों और उनकी इच्छाओं को जानते हैं। हे प्रभु, क्या आप मेरी इच्छा पूरी करते हैं? हे पृथ्वी के स्वामी, जब से मैंने तुम्हें देखा है तब से मेरी भक्ति सफल हो गई है।'' भगवान ने कहा:- ''जब से तुमने मुझे देखा है, हे ध्रुव, तुम्हारी भक्ति सफल हो गई है। हे राजकुमार, मेरा दर्शन कभी भी बिना परिणाम के नहीं जाता। जो कुछ तू चाहे वह मुझ से वर मांग; जब भी मैं मनुष्यों के सामने प्रकट होता हूं तो उनकी सभी इच्छाएं संतुष्ट हो जाती हैं।" ध्रुव ने कहा "हे भगवान! हे समस्त प्राणियों के स्वामी, आप सभी के हृदयों में विद्यमान हैं। वह तुम्हारे लिए अज्ञात कैसे हो सकता है, हे भगवान् मैं अपने मन में क्या संजोये बैठा हूँ? फिर भी हे देव देव, मैं तुमसे उस वस्तु का उल्लेख करूंगा जिसे प्राप्त करना कठिन है, जिसके पीछे मेरा अभिमानी मन छटपटाता है। लेकिन ऐसा क्या हो सकता है जिसे प्राप्त नहीं किया जा सकता, यदि आप प्रसन्न हों, हे ब्रह्मांड के निर्माता; क्योंकि यह आपकी कृपा है कि इंद्र ने तीनों लोकों की संप्रभुता का आनंद लिया। 'यह शाही सिंहासन तुम्हारे लिए नहीं है, क्योंकि तुम मुझसे पैदा नहीं हुए हो।' ये घृणित शब्द मेरी सौतेली माँ ने मुझे ऊँची आवाज में कहे। आपकी कृपा से, हे प्रभु, मैं आपसे एक ऊंचे स्टेशन की याचना करता हूं, जो अन्य सभी से बढ़कर है, जो ब्रह्मांड का समर्थन है और हमेशा के लिए रहेगा। के लिए; क्योंकि, हे बालक, तूने अपने पिछले जन्म में भी मुझे (अपनी कठोर भक्ति से) संतुष्ट किया था। आप अपने पिछले अस्तित्व में एक ब्राह्मण थे, पूरे दिल से मेरे प्रति समर्पित थे, अपने माता-पिता के प्रति हमेशा कर्तव्यनिष्ठ थे और हमेशा अपने कर्तव्यों को पूरा करते थे। कालांतर में एक राजकुमार आपका मित्र बन गया, जो अपनी युवावस्था में सभी प्रकार के कामुक सुखों में लिप्त था, जो सुंदर रूप और उज्ज्वल रूप वाला था। उनकी संगति में रहते हुए और उनके धन को देखकर, जिसे प्राप्त करना कठिन था, आपकी इच्छा हुई कि आप एक राजा के पुत्र के रूप में जन्म लें। हे ध्रुव, उसी इच्छा के कारण तुमने उत्तानपाद के भवन में राजकुमार के रूप में जन्म लिया है, जिसे आसानी से प्राप्त नहीं किया जा सकता। स्वांभुव वंश में जन्म को अन्य लोग एक महान वरदान मानते हैं, और इसके लिए हे बालक, तुमने मुझे प्रसन्न किया था; लेकिन अब आप इसे इतना महत्व नहीं दे रहे हैं। जो मनुष्य मेरी पूजा करता है, उसे कुछ ही समय में जीवन से मुक्ति मिल जाती है: जिसका मन मुझमें केंद्रित है, उसके लिए स्वर्ग का निवास क्या है, हे बालक! हे ध्रुव, मेरी कृपा से तुम उस पद को प्राप्त करोगे जो तीनों लोकों से ऊपर है और तारों और ग्रहों का निवास बन जाएगा: इसमें तनिक भी संदेह नहीं है। हे ध्रुव, मैं तुम्हें एक ऐसा स्थान प्रदान करता हूं, जो सूर्य, चंद्रमा, तारे, बुध, शुक्र, शनि और अन्य सभी नक्षत्रों से ऊपर है; सात ऋषियों और वायुमंडल में व्याप्त देवताओं के क्षेत्रों के ऊपर। कुछ दिव्य चार युगों तक जीवित रहते हैं; कुछ मनु के शासनकाल के लिए; लेकिन तुम एक कल्प की अवधि तक जीवित रहोगे। तुम्हारी माता सुनोती भी एक स्पष्ट तारे में रूपांतरित होकर उसी अवधि तक तुम्हारे पास विद्यमान रहेंगी। जो लोग सुबह और शाम एकाग्र मन से आपकी महिमा का गान करते हैं, वे धर्मपरायणता की प्राप्ति को प्राप्त करेंगे। पाराशर ने कहा: - हे महान बुद्धि वाले, स्वर्ग के स्वामी और पृथ्वी के स्वामी जनार्दन से यह वरदान प्राप्त कर रहे हैं। , धुर्व ने इस उत्कृष्ट पद को प्राप्त किया। उनके सम्मान और गौरव में वृद्धि को देखकर, देवताओं और असुरों के गुरु, उषाण ने इन श्लोकों को दोहराया। "ओह, उनकी कठोर भक्ति की शक्ति कितनी महान है, और उसकी सफलता कितनी शक्तिशाली है , चूँकि सात ऋषि उनसे पहले हुए हैं। यह भी ध्रुव की माता सुनीति हैं, जिनका नाम सुन्रिता भी है। इस पृथ्वी पर कौन उसकी महिमा का वर्णन कर सकता है? ध्रुव को जन्म देना, वह एक ऐसे स्थान पर पहुँच गई है जो तीनों लोकों का आश्रय है, और जो सब से ऊपर प्रतिष्ठित स्थान है। वह, जो ध्रुव के स्वर्गलोक में स्थानांतरण का जश्न मनाएगा, अपने पापों से मुक्त हो जाएगा, और स्वर्ग में पूजनीय होगा। वह अपना स्थान न खोएगा, न तो इस दुनिया में, न ही स्वर्ग में (मृत्यु के बाद) और हर आशीर्वाद से युक्त होकर लंबे समय तक जीवित रहेगा"।
| [220] | ब्रह्मांड के साथ संपर्क-अर्थात जो इसकी सीमाओं से प्रतिबंधित नहीं है। |
| [221] | भौतिक ब्रह्माण्ड. |
| [222] | ब्रह्मा निर्माता. |
| [223] | मनु. |
धारा XIII.
पाराशर ने कहा, - सभी आशीर्वादों के निवास ध्रुव द्वारा, उनके पति शंभु ने दो पुत्रों, शिष्टि और वब्या को जन्म दिया। सिष्टि की पत्नी सुचाया ने पाप से मुक्त होकर पांच पुत्रों को जन्म दिया, जिनके नाम रिपु, रिपुंजय, शिप्रा, वृकला और वृकटेजस थे। इनमें से रिपु ने वृहती से चक्षुसा नामक एक अत्यंत तेजस्वी पुत्र को जन्म दिया, जिसने फिर से वरुण की जाति की पुष्करिणी से मनु चक्षुसा को जन्म दिया, जो उच्च आत्मा वाले कुलपिता अरण्य की बेटी थी। हे महान ऋषि, कुलपिता वैराज की नदबाला नाम की एक बेटी थी, जिससे मनु ने दस अत्यंत तेजस्वी पुत्रों को जन्म दिया - उरु, पुरु, शतदुम्न्य, तपशेर, सत्यवाक्, कवि, अग्निस्तोमा, अतिरात्र, सुद्युम्न्य और अभिमन्यु। उरु ने अपनी पत्नी अग्नियी से छह अत्यंत तेजस्वी पुत्रों को जन्म दिया - अंग, सुमनस, स्वाति, क्रतु, अंगिरस और शिव। और अंगा ने सुनीथा से वेन नामक एक पुत्र को जन्म दिया। हे महर्षियों, अपनी संतान को बढ़ाने की दृष्टि से ऋषियों ने उसका दाहिना हाथ रगड़ा। और उनकी भुजा से वैन्य नाम का एक प्रसिद्ध राजा उत्पन्न हुआ, जो अपनी प्रजा की भलाई के लिए पृथ्वी का दोहन करने के कारण पृथु के नाम से प्रसिद्ध हुआ। मैत्रेय ने कहा, - "हे तपस्वियों में अग्रणी, क्या आप मुझे बता सकते हैं कि महान ऋषियों ने वेन के दाहिने हाथ को क्यों रगड़ा था, जिसके परिणामस्वरूप शक्तिशाली और शक्तिशाली पृथु का जन्म हुआ था"। पाराशर ने कहा: - मूल रूप से मृत्या से सुनीथा नाम की एक बेटी पैदा हुई थी। अंगा ने उससे विवाह किया। और उसने वेना को जन्म दिया। हे मैतिया, मृत्यु की बेटी से पैदा होने के कारण, उसे अपने दादा की बुरी प्रवृत्ति विरासत में मिली। जब महान ऋषियों द्वारा उनका उद्घाटन किया गया, तो वेन ने हर जगह यह घोषणा करवा दी कि वह पृथ्वी के स्वामी हैं। कोई भी कोई बलिदान नहीं करेगा, कोई आहुति नहीं देगा या कोई उपहार नहीं देगा। "मैं यज्ञ का स्वामी राजा हूं, मेरे अतिरिक्त कोई भी बलि का अधिकारी नहीं है।" तब ऋषि वहाँ एकत्र हुए और पृथ्वी के स्वामी की पूजा करते हुए, उन्हें मधुर शब्दों से, हे मैत्रेय, संबोधित किया। ऋषियों ने कहा, - "हे राजा, हे प्रभु, क्या आप सुनते हैं, हम आपसे क्या कहते हैं, क्योंकि तब आपका स्वास्थ्य और साथ ही आपकी प्रजा का हित सुरक्षित रहेगा। हम आपके कल्याण के लिए, दीर्घ अनुष्ठानों के साथ पूजा करना चाहते हैं , हरि, देवों और यज्ञों के स्वामी। और आप भी इसमें हिस्सा पाने के हकदार होंगे। यदि, हे राजा, हमारे बलिदानों से, यज्ञों के स्वामी को प्रसन्न किया जाता है, तो वह आपकी सभी इच्छाओं को भी पूरा करेंगे। जिनके राज्य में , हे राजा, हरि, यज्ञों के स्वामी की पूजा यज्ञों से की जाती है, वह उन्हें अपनी सभी इच्छाओं की संतुष्टि प्रदान करते हैं। वेन ने कहा- "मुझसे ऊपर कौन है जिसकी मुझे भी पूजा करनी पड़े। वह कौन व्यक्ति है, जिसे हरि के नाम से जाना जाता है और जिसे आप सभी यज्ञों का स्वामी मानते हैं? ब्रह्मा, जनार्दन, शंभू, इंद्र, वायु, जामा, सूर्य, अग्नि, वरुण, धाता, पूषा, (सूर्य) भूमि (पृथ्वी) और पृथ्वी के स्वामी (चंद्रमा) - ये और अन्य सभी जो शाप देने और वरदान देने में सक्षम हैं (मानव जाति पर) एक राजा के व्यक्तित्व में सब कुछ मौजूद होता है क्योंकि एक संप्रभु का सार वह सब कुछ है जो दिव्य है। हे द्विजों, इसे अच्छी तरह से समझो, क्या तुम सब मेरी आज्ञाओं का पालन करते हो—तुम्हें (मुझे छोड़कर) किसी को उपहार या भेंट नहीं देनी चाहिए और किसी और की पूजा नहीं करनी चाहिए। चूँकि अपने पति की सेवा करना एक महिला का मुख्य कर्तव्य है, इसलिए हे द्विजों, केवल मेरे आदेशों को पूरा करना आपका कर्तव्य है। ऋषियों ने कहा, - "हे महान राजा, हमें कार्य करने की आज्ञा दें बलिदान, ताकि धर्मपरायणता में कमी न हो। यह सारा जगत् यज्ञों का ही परिणाम है।"[224] पाराशर ने कहा: - महान ऋषियों द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने और उनके द्वारा बार-बार अनुरोध किए जाने पर, वेन ने उन्हें नहीं दिया। तब अत्यधिक क्रोध से त्रस्त होकर सभी तपस्वियों ने चिल्लाकर कहा, "उसे मार डालो! - इस दुष्ट वजन को मार डालो! वह, जो हमारे भगवान को बलिदानों के राजा के रूप में, शुरुआत या अंत के बिना अपमानित करता है, वह पृथ्वी की संप्रभुता के योग्य नहीं है"। ऐसा कहकर तपस्वियों ने प्रार्थना द्वारा पवित्र की गई कुश घास के पत्तों से उस राजा को मार डाला, जो पहले ही भगवान के प्रति अपनी अपवित्रता से नष्ट हो चुका था। तब उन तपस्वियों ने चारों ओर धूल देखी और पास खड़े लोगों से कहा, "यह क्या है?" जिस पर लोगों ने उत्तर दिया- "राज्य राजा के बिना है और इसलिए लुटेरे और चोर दूसरों की संपत्ति पर कब्ज़ा करने के अपने बेईमान काम में लगे हुए हैं। और हे महान तपस्वियों, यह धूल उन लुटेरों द्वारा उठाई गई है जो दूसरों की संपत्ति को जब्त करने की जल्दी में हैं संपत्ति"। तदनन्तर उन तपस्वियों ने परस्पर परामर्श करके एक राजकुमार उत्पन्न करने की इच्छा से उस निःसन्तान राजा की जाँघ को सहलाना प्रारम्भ कर दिया। इस प्रकार जाँघ को रगड़ने से जले हुए डंडे के समान, चपटी विशेषताओं वाला और बौने कद का एक प्राणी उत्पन्न हुआ। और उन्होंने तेजी से वहां मौजूद सभी तपस्वियों को संबोधित करते हुए कहा, "मुझे क्या करना चाहिए?" जिस पर उन्होंने उत्तर दिया- "बैठो" (निषाद) और तभी से उनका नाम निषाद पड़ा। हे तपस्वियों में अग्रणी, इस व्यक्ति से निषाद नामक एक जाति उत्पन्न हुई जो विंद्य पर्वत पर निवास करती है और दुष्टता के बाहरी संकेतों से पहचानी जाती है। इस माध्यम से राजा (वेण) की दुष्टता दूर हो गई और वेण के पुत्रों को नष्ट करने वाले निषादों का जन्म हुआ। तत्पश्चात उन द्विजों ने वेन के दाहिने हाथ को रगड़ना शुरू कर दिया, जिसमें से वेन का अत्यंत शक्तिशाली पुत्र पृथु उत्पन्न हुआ, जो साक्षात् देदीप्यमान और अग्नि के समान जल रहा था। इसके बाद स्वर्ग से हारा का मूल धनुष पिनाक, दिव्य बाण और दिव्य कवच नीचे गिर गये। इस प्रकार पृथु के जन्म से आसपास के सभी प्राणी बहुत प्रसन्न हुए। और उस पवित्र पुत्र के जन्म पर. वेन भी स्वर्ग लोक को प्राप्त हुई और उस महापुरुष ने उसे पाट नामक नरक से छुड़ाया।. उसके बाद सिंहासन पर उनके उद्घाटन के लिए चारों ओर से समुद्र और नदियाँ पवित्र जल और विभिन्न प्रकार के मोती और रत्न लेकर वहाँ आती हैं। सभी के महान माता-पिता, ब्रह्मा, आकाशीय देवताओं और अंगिरस (अग्नि) के वंशजों और जीवित या निर्जीव सभी चीजों के साथ, वहां आए और लोगों के स्वामी - वेन के राजा के पुत्र - का अभिषेक करने का समारोह आयोजित किया। और उनके दाहिने हाथ में विष्णु के चक्र का निशान देखकर और पृथु में उस देवता के एक अंश को पहचानकर महान माता-पिता को अत्यधिक खुशी हुई। जो भी पृथ्वी के राजा बनते हैं, उनके हाथ में सदैव विष्णु के चक्र का निशान रहता है। वेन के पुत्र अत्यधिक शक्तिशाली पृथु को इस प्रकार एक शक्तिशाली प्रभुत्व प्राप्त था, उसकी शक्ति स्वर्ग के क्षेत्र में भी अबाधित थी। उस अत्यधिक तेजस्वी को, धार्मिक अनुष्ठानों में कुशल लोगों द्वारा उचित अनुष्ठानों के अनुसार स्थापित किए जाने पर, वे प्रजा भी, जो उसके पिता के शासन में अप्रभावित थीं, पूरी तरह से उससे जुड़ गईं। और अपनी प्रजा के प्रति उनके लगाव के परिणामस्वरूप उन्हें सर्वत्र "राजा" के नाम से जाना जाता था। जब वह गहरे पानी में चला गया तो पानी ठोस हो गया; पहाड़ों ने उसके लिए रास्ता खोल दिया और जब वह जंगलों से गुज़रा तब भी उसकी पताकाएँ टूटी नहीं थीं। (उनके समय में) पृथ्वी बिना खेती के फसल पैदा करती थी; लोगों को बिना सोचे-समझे भोजन मिल जाता था - राजा किसी भी समय दूध देता था और हर फूल में शहद जमा हो जाता था। पृथु के जन्म के समय जो शुभ यज्ञ किया गया था और जिसका नेतृत्व महान माता-पिता ने किया था - चंद्रमा के पौधे के रस से अत्यंत बुद्धिमान सुत उत्पन्न हुए थे। और उस महान बलिदान में अत्यंत बुद्धिमान मगध का भी जन्म हुआ। इसके बाद ऋषियों ने सूत और मगध की प्रशंसा करते हुए कहा, "क्या आप वेन के पुत्र, इस शक्तिशाली राजा पृथु की महिमा गाते हैं। यह आपका विशेष कार्य है और वह आपकी प्रशंसा का पात्र है"। तब उन दोनों ने हाथ जोड़कर द्विजों से कहा-''इस राजा का जन्म आज ही हुआ है - इसके कार्यों या गुणों के बारे में हम नहीं जानते; न ही इसकी प्रसिद्धि विदेशों में फैली है - हमें बताएं कि किस विषय पर हम अपनी प्रशंसा को आधार बनाते हैं?" ऋषियों ने कहा- "उनकी महिमा गाओ, उनके द्वारा किए गए कार्यों का उल्लेख करते हुए, पृथ्वी के सम्राट बनने और उन गुणों के साथ उन्हें ताज पहनाया जाएगा"। पाराशर ने कहा: - इन शब्दों को सुनकर राजा अत्यधिक संतुष्ट हुए और उन्होंने कहा - "(इस दुनिया में) व्यक्तियों की उनके विभिन्न कार्यों के लिए प्रशंसा की जाती है। और निश्चित रूप से मेरे अच्छे कार्य इन चारणों का विषय होंगे। और जो भी गुण होंगे, वे करेंगे।" उनकी प्रशस्ति में वर्णन करें, मैं अपना पूरा ध्यान लगाऊंगा। और वे जिन भी दोषों से बचने की सलाह देंगे, मैं हमेशा उनसे दूर रहूंगा। राजा ने इस प्रकार समाधान किया। इसके बाद सुत और मगध ने मधुर वाणी में वेन के पुत्र बुद्धिमान पृथु के भविष्य के गुणों का गान किया। - "वह सच्चा, दानशील, अपने वादों का पालन करने वाला, लोगों का स्वामी, बुद्धिमान, परोपकारी, धैर्यवान होगा।" वीर और दुष्टों का दमन करनेवाला; धर्मात्मा, कृतज्ञ, दयालु, मधुरभाषी; सदैव पूज्यों का सम्मान करेगा, यज्ञ करेगा, ब्राह्मणों का आदर करेगा और सदैव धर्मात्माओं द्वारा पहचाना जाएगा। वह अच्छाइयों को महत्व देगा और न्याय करते समय मित्र या शत्रु के प्रति उदासीन रहेगा। उसने सूत और मगध द्वारा मनाए गए गुणों को अपने मन में संजोया और अपने जीवन में उनका अभ्यास किया। इसके बाद उस राजा ने पृथ्वी पर शासन किया और कई यज्ञ किए। उदार दान। एक दिन भूख से त्रस्त प्रजा अराजकता के मौसम के दौरान नष्ट हो गए खाद्य पौधों के लिए राजा के पास पहुंची। और जब उसने ऐसा होने का कारण पूछा तो उन्होंने कहा- "हे राजाओं में अग्रणी, अराजकता की अवधि के दौरान सभी वनस्पति उत्पाद रोक दिए गए और, हे मानव देवता, बहुत से लोग अब भोजन के अभाव में नष्ट हो रहे हैं। आपको (विधान द्वारा) हमारे स्वामी और पालनकर्ता के रूप में नियुक्त किया गया है - हमें सब्जी प्रदान करें - जो भूख से मर रहे हैं, हमारे जीवन का सहारा है।'' पाराशर ने कहा: - यह सुनकर, राजा ने क्रोध से क्रोधित होकर अपना धनुष पिनाक उठाया। और उसके दिव्य बाण पृथ्वी पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़े। और पृथ्वी भी, गाय का रूप धारण करके, तुरंत भाग गई। उसके डर से वह ब्रह्मा, और अन्य सभी क्षेत्रों में घूमी - और जहां भी वह, तत्वों की समर्थक थी, गई, उसने वेन के पुत्र को हथियार उठाये हुए देखा। अंत में भय से कांपते हुए पृथ्वी ने, उसके बाणों से बचने की इच्छा से, निरोधात्मक पराक्रम के नायक पृथु को संबोधित किया, - "हे पुरुषों के स्वामी, क्या आप नहीं जानते कि वहां स्त्रियों का विनाश करना महापाप है - फिर तुम मुझे मारने का प्रयत्न क्यों करते हो? विनाश को पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, - "यदि आप अपनी प्रजा के बदले में मुझे मार डालेंगे, तो हे राजाओं में अग्रणी, उनका समर्थन कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, वध करो मैं अपने बाणों से, जो मेरे नियंत्रण से बाहर हैं, अपनी भक्ति के आधार पर अपने ही लोगों का समर्थन करूंगा।'' पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध उत्पन्न कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं। दयालु, मधुरभाषी; सदैव पूज्यों का सम्मान करेगा, यज्ञ करेगा, ब्राह्मणों का आदर करेगा और सदैव धर्मात्माओं द्वारा पहचाना जाएगा। वह अच्छाइयों को महत्व देगा और न्याय करते समय मित्र या शत्रु के प्रति उदासीन रहेगा। उसने सूत और मगध द्वारा मनाए गए गुणों को अपने मन में संजोया और अपने जीवन में उनका अभ्यास किया। इसके बाद उस राजा ने पृथ्वी पर शासन किया और कई यज्ञ किए। उदार दान। एक दिन भूख से त्रस्त प्रजा अराजकता के मौसम के दौरान नष्ट हो गए खाद्य पौधों के लिए राजा के पास पहुंची। और जब उसने ऐसा होने का कारण पूछा तो उन्होंने कहा- "हे राजाओं में अग्रणी, अराजकता की अवधि के दौरान सभी वनस्पति उत्पाद रोक दिए गए और, हे मानव देवता, बहुत से लोग अब भोजन के अभाव में नष्ट हो रहे हैं। आपको (विधान द्वारा) हमारे स्वामी और पालनकर्ता के रूप में नियुक्त किया गया है - हमें सब्जी प्रदान करें - जो भूख से मर रहे हैं, हमारे जीवन का सहारा है।'' पाराशर ने कहा: - यह सुनकर, राजा ने क्रोध से क्रोधित होकर अपना धनुष पिनाक उठाया। और उसके दिव्य बाण पृथ्वी पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़े। और पृथ्वी भी, गाय का रूप धारण करके, तुरंत भाग गई। उसके डर से वह ब्रह्मा, और अन्य सभी क्षेत्रों में घूमी - और जहां भी वह, तत्वों की समर्थक थी, गई, उसने वेन के पुत्र को हथियार उठाये हुए देखा। अंत में भय से कांपते हुए पृथ्वी ने, उसके बाणों से बचने की इच्छा से, निरोधात्मक पराक्रम के नायक पृथु को संबोधित किया, - "हे पुरुषों के स्वामी, क्या आप नहीं जानते कि वहां स्त्रियों का विनाश करना महापाप है - फिर तुम मुझे मारने का प्रयत्न क्यों करते हो? विनाश को पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, - "यदि आप अपनी प्रजा के बदले में मुझे मार डालेंगे, तो हे राजाओं में अग्रणी, उनका समर्थन कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, वध करो मैं अपने बाणों से, जो मेरे नियंत्रण से बाहर हैं, अपनी भक्ति के आधार पर अपने ही लोगों का समर्थन करूंगा।'' पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल साबित होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध पैदा कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं। दयालु, मधुरभाषी; सदैव पूज्यों का सम्मान करेगा, यज्ञ करेगा, ब्राह्मणों का आदर करेगा और सदैव धर्मात्माओं द्वारा पहचाना जाएगा। वह अच्छाइयों को महत्व देगा और न्याय करते समय मित्र या शत्रु के प्रति उदासीन रहेगा। उसने सूत और मगध द्वारा मनाए गए गुणों को अपने मन में संजोया और अपने जीवन में उनका अभ्यास किया। इसके बाद उस राजा ने पृथ्वी पर शासन किया और कई यज्ञ किए। उदार दान। एक दिन भूख से त्रस्त प्रजा अराजकता के मौसम के दौरान नष्ट हो गए खाद्य पौधों के लिए राजा के पास पहुंची। और जब उसने ऐसा होने का कारण पूछा तो उन्होंने कहा- "हे राजाओं में अग्रणी, अराजकता की अवधि के दौरान सभी वनस्पति उत्पाद रोक दिए गए और, हे मानव देवता, बहुत से लोग अब भोजन के अभाव में नष्ट हो रहे हैं। आपको (विधान द्वारा) हमारे स्वामी और पालनकर्ता के रूप में नियुक्त किया गया है - हमें सब्जी प्रदान करें - जो भूख से मर रहे हैं, हमारे जीवन का सहारा है।'' पाराशर ने कहा: - यह सुनकर, राजा ने क्रोध से क्रोधित होकर अपना धनुष पिनाक उठाया। और उसके दिव्य बाण पृथ्वी पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़े। और पृथ्वी भी, गाय का रूप धारण करके, तुरंत भाग गई। उसके डर से वह ब्रह्मा, और अन्य सभी क्षेत्रों में घूमी - और जहां भी वह, तत्वों की समर्थक थी, गई, उसने वेन के पुत्र को हथियार उठाये हुए देखा। अंत में भय से कांपते हुए पृथ्वी ने, उसके बाणों से बचने की इच्छा से, निरोधात्मक पराक्रम के नायक पृथु को संबोधित किया, - "हे पुरुषों के स्वामी, क्या आप नहीं जानते कि वहां स्त्रियों का विनाश करना महापाप है - फिर तुम मुझे मारने का प्रयत्न क्यों करते हो? विनाश को पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, - "यदि आप अपनी प्रजा के बदले में मुझे मार डालेंगे, तो हे राजाओं में अग्रणी, उनका समर्थन कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, वध करो मैं अपने बाणों से, जो मेरे नियंत्रण से बाहर हैं, अपनी भक्ति के आधार पर अपने ही लोगों का समर्थन करूंगा।'' पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल साबित होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध पैदा कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं। ब्राह्मणों का आदर करो और सदैव धर्मात्माओं द्वारा पहचाने जाओगे। वह अच्छाइयों को महत्व देगा और न्याय करते समय मित्र या शत्रु के प्रति उदासीन रहेगा। उसने सूत और मगध द्वारा मनाए गए गुणों को अपने मन में संजोया और अपने जीवन में उनका अभ्यास किया। इसके बाद उस राजा ने पृथ्वी पर शासन किया और कई यज्ञ किए। उदार दान। एक दिन भूख से त्रस्त प्रजा अराजकता के मौसम के दौरान नष्ट हो गए खाद्य पौधों के लिए राजा के पास पहुंची। और जब उसने ऐसा होने का कारण पूछा तो उन्होंने कहा- "हे राजाओं में अग्रणी, अराजकता की अवधि के दौरान सभी वनस्पति उत्पाद रोक दिए गए और, हे मानव देवता, बहुत से लोग अब भोजन के अभाव में नष्ट हो रहे हैं। आपको (विधान द्वारा) हमारे स्वामी और पालनकर्ता के रूप में नियुक्त किया गया है - हमें सब्जी प्रदान करें - जो भूख से मर रहे हैं, हमारे जीवन का सहारा है।'' पाराशर ने कहा: - यह सुनकर, राजा ने क्रोध से क्रोधित होकर अपना धनुष पिनाक उठाया। और उसके दिव्य बाण पृथ्वी पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़े। और पृथ्वी भी, गाय का रूप धारण करके, तुरंत भाग गई। उसके डर से वह ब्रह्मा, और अन्य सभी क्षेत्रों में घूमी - और जहां भी वह, तत्वों की समर्थक थी, गई, उसने वेन के पुत्र को हथियार उठाये हुए देखा। अंत में भय से कांपते हुए पृथ्वी ने, उसके बाणों से बचने की इच्छा से, निरोधात्मक पराक्रम के नायक पृथु को संबोधित किया, - "हे पुरुषों के स्वामी, क्या आप नहीं जानते कि वहां स्त्रियों का विनाश करना महापाप है - फिर तुम मुझे मारने का प्रयत्न क्यों करते हो? विनाश को पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, - "यदि आप अपनी प्रजा के बदले में मुझे मार डालेंगे, तो हे राजाओं में अग्रणी, उनका समर्थन कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, वध करो मैं अपने बाणों से, जो मेरे नियंत्रण से बाहर हैं, अपनी भक्ति के आधार पर अपने ही लोगों का समर्थन करूंगा।'' पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल साबित होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध पैदा कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं। ब्राह्मणों का आदर करो और सदैव धर्मात्माओं द्वारा पहचाने जाओगे। वह अच्छाइयों को महत्व देगा और न्याय करते समय मित्र या शत्रु के प्रति उदासीन रहेगा। उसने सूत और मगध द्वारा मनाए गए गुणों को अपने मन में संजोया और अपने जीवन में उनका अभ्यास किया। इसके बाद उस राजा ने पृथ्वी पर शासन किया और कई यज्ञ किए। उदार दान। एक दिन भूख से त्रस्त प्रजा अराजकता के मौसम के दौरान नष्ट हो गए खाद्य पौधों के लिए राजा के पास पहुंची। और जब उसने ऐसा होने का कारण पूछा तो उन्होंने कहा- "हे राजाओं में अग्रणी, अराजकता की अवधि के दौरान सभी वनस्पति उत्पाद रोक दिए गए और, हे मानव देवता, बहुत से लोग अब भोजन के अभाव में नष्ट हो रहे हैं। आपको (विधान द्वारा) हमारे स्वामी और पालनकर्ता के रूप में नियुक्त किया गया है - हमें सब्जी प्रदान करें - हमारे जीवन का सहारा जो भूख से मर रहे हैं।'' पाराशर ने कहा: - यह सुनकर, राजा ने क्रोध से क्रोधित होकर अपना धनुष पिनाक उठाया। और उसके दिव्य बाण पृथ्वी पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़े। और पृथ्वी भी, गाय का रूप धारण करके, तुरंत भाग गई। उसके डर से वह ब्रह्मा, और अन्य सभी क्षेत्रों में घूमी - और जहां भी वह, तत्वों की समर्थक थी, गई, उसने वेन के पुत्र को हथियार उठाये हुए देखा। अंत में भय से कांपते हुए पृथ्वी ने, उसके बाणों से बचने की इच्छा से, निरोधात्मक पराक्रम के नायक पृथु को संबोधित किया, - "हे पुरुषों के स्वामी, क्या आप नहीं जानते कि वहां स्त्रियों का नाश करना महापाप है - फिर तुम मुझे मारने का प्रयत्न क्यों करते हो? विनाश को पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, - "यदि आप अपनी प्रजा के बदले में मुझे मार डालेंगे, तो हे राजाओं में अग्रणी, उनका समर्थन कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, वध करो मैं अपने बाणों से, जो मेरे नियंत्रण से बाहर हैं, अपनी भक्ति के आधार पर अपने लोगों का समर्थन करूंगा।'' पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - 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हमें सब्जी प्रदान करें - हमारे जीवन का सहारा जो भूख से मर रहे हैं"। पाराशर ने कहा: - यह सुनकर, राजा क्रोध से भर गया, उसने अपना धनुष पिनाक और अपने दिव्य बाण उठाए और पृथ्वी पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़े। और पृथ्वी भी गाय का रूप धारण करके तुरंत भाग गयी। उसके डर से उसने ब्रह्मा और अन्य सभी क्षेत्रों की यात्रा की - और जहां भी वह, तत्वों की समर्थक, गई, उसने हथियार उठाए हुए वेन के पुत्र को देखा। अंत में भय से कांपते हुए, उसके बाणों से बचने की इच्छा से, पृथ्वी ने प्रतिरोध के नायक पृथु को संबोधित किया, - "हे पुरुषों के भगवान, क्या आप नहीं जानते कि महिलाओं के विनाश पर एक महान पाप लटका हुआ है - क्यों दोस्त तो फिर तुम मुझे मार डालना चाहते हो?" पृथु ने कहा, - "हे दुष्ट कर्मों के अपराधी, जब एक घातक प्राणी के विनाश से कई लोगों की खुशी सुरक्षित होती है - तो वह विनाश पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, "हे राजाओं में श्रेष्ठ, यदि तुम अपनी प्रजा के स्वार्थ के लिए मुझे मार डालोगे, तो उनकी सहायता कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, तुम्हें अपने बाणों से मारकर, जो मेरे नियंत्रण से परे हैं, मैं अपनी भक्ति के आधार पर अपने लोगों का समर्थन करूंगा"। पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल साबित होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध पैदा कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं। उन्होंने सूत और मगध द्वारा मनाए गए गुणों को अपने मन में संजोया और उन्हें अपने जीवन में अपनाया। इसके बाद उस राजा ने पृथ्वी पर शासन किया और उदार दान के साथ कई यज्ञ किये। एक दिन भूख से त्रस्त प्रजा राजा के पास पहुंची क्योंकि अराजकता के मौसम में खाने योग्य पौधे नष्ट हो गए थे। और जब उनसे इस तरह आने का कारण पूछा गया तो उन्होंने कहा- "हे राजाओं में अग्रणी, अराजकता की अवधि के दौरान सभी सब्जी उत्पादों को रोक दिया गया था और, हे पुरुषों के भगवान, कई लोग अब भोजन की कमी के कारण मर रहे हैं। आपको नियुक्त किया गया है ( प्रोविडेंस द्वारा) हमारे स्वामी और पालनकर्ता के रूप में - हमें सब्जी प्रदान करें - हमारे जीवन का सहारा जो भूख से मर रहे हैं"। पाराशर ने कहा: - यह सुनकर, राजा क्रोध से भर गया, उसने अपना धनुष पिनाक और अपने दिव्य बाण उठाए और पृथ्वी पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़े। और पृथ्वी भी गाय का रूप धारण करके तुरंत भाग गयी। उसके डर से उसने ब्रह्मा और अन्य सभी क्षेत्रों की यात्रा की - और जहां भी वह, तत्वों की समर्थक, गई, उसने हथियार उठाए हुए वेन के पुत्र को देखा। अंत में भय से कांपते हुए, उसके बाणों से बचने की इच्छा से, पृथ्वी ने प्रतिरोध के नायक पृथु को संबोधित किया, - "हे पुरुषों के भगवान, क्या आप नहीं जानते कि महिलाओं के विनाश पर एक महान पाप लटका हुआ है - क्यों दोस्त तो फिर तुम मुझे मार डालना चाहते हो?" पृथु ने कहा, - "हे दुष्ट कर्मों के अपराधी, जब एक घातक प्राणी के विनाश से कई लोगों की खुशी सुरक्षित होती है - तो वह विनाश पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, "हे राजाओं में श्रेष्ठ, यदि तुम अपनी प्रजा के स्वार्थ के लिए मुझे मार डालोगे, तो उनकी सहायता कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, तुम्हें अपने बाणों से मारकर, जो मेरे नियंत्रण से परे हैं, मैं अपनी भक्ति के आधार पर अपने लोगों का समर्थन करूंगा"। पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल साबित होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध पैदा कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं। और जब उनसे इस तरह आने का कारण पूछा गया तो उन्होंने कहा- "हे राजाओं में अग्रणी, अराजकता की अवधि के दौरान सभी सब्जी उत्पादों को रोक दिया गया था और, हे पुरुषों के भगवान, कई लोग अब भोजन की कमी के कारण मर रहे हैं। आपको नियुक्त किया गया है ( प्रोविडेंस द्वारा) हमारे स्वामी और पालनकर्ता के रूप में - हमें सब्जी प्रदान करें - हमारे जीवन का सहारा जो भूख से मर रहे हैं"। पाराशर ने कहा: - यह सुनकर, राजा क्रोध से भर गया, उसने अपना धनुष पिनाक और अपने दिव्य बाण उठाए और पृथ्वी पर आक्रमण करने के लिए आगे बढ़े। और पृथ्वी भी गाय का रूप धारण करके तुरंत भाग गयी। उसके डर से उसने ब्रह्मा और अन्य सभी क्षेत्रों की यात्रा की - और जहां भी वह, तत्वों की समर्थक, गई, उसने हथियार उठाए हुए वेन के पुत्र को देखा। अंत में भय से कांपते हुए, उसके बाणों से बचने की इच्छा से, पृथ्वी ने प्रतिरोध के नायक पृथु को संबोधित किया, - "हे पुरुषों के भगवान, क्या आप नहीं जानते कि महिलाओं के विनाश पर एक महान पाप लटका हुआ है - क्यों दोस्त तो फिर तुम मुझे मार डालना चाहते हो?" पृथु ने कहा, - "हे दुष्ट कर्मों के अपराधी, जब एक घातक प्राणी के विनाश से कई लोगों की खुशी सुरक्षित होती है - तो वह विनाश पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, "हे राजाओं में श्रेष्ठ, यदि तुम अपनी प्रजा के स्वार्थ के लिए मुझे मार डालोगे, तो उनकी सहायता कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, तुम्हें अपने बाणों से मारकर, जो मेरे नियंत्रण से परे हैं, मैं अपनी भक्ति के आधार पर अपने लोगों का समर्थन करूंगा"। पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल साबित होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध पैदा कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं। और जब उनसे इस तरह आने का कारण पूछा गया तो उन्होंने कहा- "हे राजाओं में अग्रणी, अराजकता की अवधि के दौरान सभी सब्जी उत्पादों को रोक दिया गया था और, हे पुरुषों के भगवान, कई लोग अब भोजन की कमी के कारण मर रहे हैं। आपको नियुक्त किया गया है ( प्रोविडेंस द्वारा) हमारे स्वामी और पालनकर्ता के रूप में - 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तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल साबित होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध पैदा कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं। उसके बाणों से बचने की इच्छा से पृथ्वी ने अदम्य पराक्रम के नायक पृथु से कहा, "हे नरदेव, क्या आप नहीं जानते कि स्त्रियों के विनाश पर महान पाप लगा हुआ है - फिर आप मुझे मारने का प्रयास क्यों करते हैं?" ?" पृथु ने कहा, - "हे दुष्ट कर्मों के अपराधी, जब एक घातक प्राणी के विनाश से कई लोगों की खुशी सुरक्षित होती है - तो वह विनाश पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, "हे राजाओं में श्रेष्ठ, यदि तुम अपनी प्रजा के स्वार्थ के लिए मुझे मार डालोगे, तो उनकी सहायता कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, तुम्हें अपने बाणों से मारकर, जो मेरे नियंत्रण से परे हैं, मैं अपनी भक्ति के आधार पर अपने लोगों का समर्थन करूंगा"। पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल साबित होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध पैदा कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं। उसके बाणों से बचने की इच्छा से पृथ्वी ने अदम्य पराक्रम के नायक पृथु से कहा, "हे नरदेव, क्या आप नहीं जानते कि स्त्रियों के विनाश पर महान पाप लगा हुआ है - फिर आप मुझे मारने का प्रयास क्यों करते हैं?" ?" पृथु ने कहा, - "हे दुष्ट कर्मों के अपराधी, जब एक घातक प्राणी के विनाश से कई लोगों की खुशी सुरक्षित होती है - तो वह विनाश पुण्य का कार्य माना जाता है"। पृथ्वी ने कहा, "हे राजाओं में श्रेष्ठ, यदि तुम अपनी प्रजा के स्वार्थ के लिए मुझे मार डालोगे, तो उनकी सहायता कौन करेगा?" पृथु ने कहा, - "हे पृथ्वी, तुम्हें अपने बाणों से मारकर, जो मेरे नियंत्रण से परे हैं, मैं अपनी भक्ति के आधार पर अपने लोगों का समर्थन करूंगा"। पाराशर ने कहा, - तब पृथ्वी भय से अभिभूत होकर कांप उठी और उन्हें प्रणाम करते हुए, उस राजा को फिर से संबोधित करते हुए कहा, - "जब भी उन्हें पूरा करने के लिए उपयुक्त साधन नियोजित किए जाते हैं, तो सभी उपक्रम सफल साबित होते हैं। अब मैं तुम्हें एक साधन सुझाऊंगा, जो, यदि आप प्रसन्न हों, तो आप स्वीकार कर सकते हैं। हे मनुष्यों के स्वामी, जिन खाद्य पौधों को मैंने पहले खा लिया था, यदि आप चाहें, तो मैं आपको दूध के रूप में वापस कर सकता हूं। हे धर्मपरायणों में अग्रणी, आपकी कृपा के लिए अपनी प्रजा, मुझे एक बछड़ा दो जिससे मैं दूध निकाल सकूं। हे वीर, सभी स्थानों को समतल बनाओ, ताकि मैं चारों ओर समान रूप से दूध पैदा कर सकूं जो सभी वनस्पतियों का स्रोत है।'' पाराशर ने कहा, -तब वेन के पुत्र ने अपने धनुष से सैकड़ों और हजारों पर्वतों को उखाड़ फेंका और उसके बाद सभी पहाड़ियाँ चारों ओर बिखर गईं।[225] इससे पहले पृथ्वी की सतह अनियमित थी, और गांवों और शहरों की कोई सीमा नहीं थी। व्यापारियों के लिए न खेती थी, न चरागाह, न कृषि, न उच्च मार्ग; हे मैत्रेय, इन सभी की उत्पत्ति वेन के पुत्र के शासनकाल में हुई थी। जहाँ भी समतल ज़मीन होती, राजा प्रजा के लिए बस्तियाँ बनवा देता। उनके समय से पहले, फल और जड़ें, जो प्रजा का मुख्य भोजन थे, बड़ी कठिनाई से प्राप्त किये जाते थे क्योंकि सभी सब्जियाँ नष्ट हो जाती थीं। तत्पश्चात स्वयम्भुव मनु को बछड़ा बनाकर मनुष्यों के स्वामी पृथु ने अपने हाथों से पृथ्वी का दोहन किया। उसने अपनी प्रजा के लाभ की इच्छा रखते हुए, सभी प्रकार की मक्का और सब्जियाँ पैदा कीं, जिन पर लोग अब भी और हमेशा के लिए निर्वाह करते हैं। उसे जीवन प्रदान करके, पृथु पृथ्वी का पिता बन गया और वहाँ से उसे संरक्षक नाम पृथ्वी (पृथु की बेटी) मिला। तत्पश्चात् देवताओं, तपस्वियों, दानवों, राक्षसों, पर्वतों, गन्धर्वों, उरगों, यक्षों, पितरों तथा वृक्षों ने अपने-अपने पात्रों से, जितनी उन्हें आवश्यकता थी, उतनी मात्रा में पृथ्वी का दोहन किया। और दूध देनेवाला और बछड़ा दोनों अपनी-अपनी प्रजाति के अनोखे थे। पृथ्वी, माता, धात्री, पालनकर्ता और समस्त सृष्टि का पोषण करने वाली पृथ्वी विष्णु के पैर के तलवे से उत्पन्न हुई थी। और वेन का पुत्र पृथु इतना शक्तिशाली हो गया कि प्रजा को प्रसन्न करने के कारण वह पहला व्यक्ति था जिसे पृथ्वी का स्वामी कहा गया। जो वेन के पुत्र के जन्म की कथा सुनाएगा, उसे कभी भी अपने अधर्मी कर्मों का दंड नहीं भुगतना पड़ेगा। और जो पृथु के जन्म और गुणों के बारे में सुनेगा वह बुरे सपनों के कष्ट से मुक्त हो जाएगा।
| [224] | इन्द्र आहुति प्राप्त करके वर्षा करते हैं जिससे फसल उगती है और जिससे संसार बसता है।—टी. |
| [225] | एक अन्य पाठ में विवर्धिता लिखा है, जिसका अर्थ है - और वे फिर एक दूसरे पर ढेर हो गए। |
खंड XIV.
पृथु से अंतर्धान और पाली नामक दो अत्यंत शक्तिशाली पुत्र पैदा हुए। और अन्तर्धान ने शिकनंदिनी से हबीरधान नामक पुत्र को जन्म दिया। और हबीर्धाना ने फिर से धिशाना से छह पुत्रों को जन्म दिया - जिनके नाम थे, प्राचीनबर्हिस, शुक्र, गया, कृष्ण, ब्रज और अजिना। प्राचीनवेरहिस एक शक्तिशाली राजकुमार और कुलपिता था जिसके द्वारा हविर्धन की मृत्यु के बाद मानव जाति कई गुना बढ़ गई थी। पृथ्वी पर (अपनी प्रार्थना के समय) पूर्व की ओर इशारा करने वाली पवित्र घास रखने के कारण उन्हें प्राचिनवेरिस कहा जाता था। लंबी भक्ति के बाद पृथ्वी के स्वामी ने सवरणा नामक महासागर की बेटी से विवाह किया। और प्राचीनवेरिस ने महासागर की बेटी सवरणा से दस पुत्रों को जन्म दिया, जो सभी प्रचेता कहलाते थे और सभी धनुर्विद्या में कुशल थे। उन सभी ने समान धार्मिक तपस्या की और दस हजार वर्षों तक गहरे बिस्तर में डूबे रहे। मैत्रेय ने कहा, - "हे महान तपस्वी, क्या आप मुझे बता सकते हैं कि उन उच्चात्मा प्रचेताओं ने गहरे में डूबकर तपस्या क्यों की थी"। पाराशर ने कहा, - उच्च आत्मा वाले प्राचिनवेरिस का स्वागत करते हुए, कुलपति ने उनसे नस्ल को बढ़ाने का अनुरोध किया। और तदनुसार उन्होंने अपने पुत्रों को संबोधित करते हुए कहा, - "हे मेरे पुत्रों, मुझे देवताओं के देवता ब्रम्हा ने मानव जाति को बढ़ाने का आदेश दिया है। और मैंने भी आज्ञाकारिता का वादा किया था। इसलिए, मेरे पुत्रों, लगन से मानव जाति की वृद्धि को बढ़ावा दो . आप सभी श्रद्धापूर्वक पितृसत्ता की आज्ञाओं का पालन करेंगे"। पाराशर ने कहा, - अपने पिता के शब्दों को सुनकर उन राजकुमारों ने कहा, "ऐसा ही होगा" और हे मुनि, बार-बार उन्हें संबोधित करते हुए कहा, - "हे पिता, हम किस माध्यम से मानव जाति को बढ़ा पाएंगे? यह बताना आपके लिए आवश्यक है यह मेरे लिए है"। पिता ने कहा, - "इसमें कोई संदेह नहीं है कि यदि लोग वरदान देने वाले विष्णु की पूजा करते हैं, तो उनकी सभी इच्छाएं पूरी हो जाएंगी। कोई अन्य विकल्प नहीं है। मैं आपको क्या भविष्य बता सकता हूं? यदि आप सफल होना चाहते हैं , क्या आप मानव जाति की वृद्धि के लिए सभी प्राणियों के स्वामी, गोविंदा की पूजा करते हैं। जो व्यक्ति पुण्य, धन, भोग या मुक्ति की इच्छा रखता है, उसे अनादि काल के उत्कृष्ट पुरुष की पूजा करनी चाहिए। उसकी पूजा करें , जो अविनाशी है और जिसे प्रसन्न करके महान पितृपुरुष ब्रह्मा ब्रह्मांड का निर्माण करने में सफल हुए। पाराशर ने कहा, - अपने पिता द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने पर दसों प्रचेता गहरे में डूब गए और एकाग्र मन से भक्ति में लग गए। हे तपस्वियों में अग्रणी, अपने मन को सभी प्राणियों के आश्रय और ब्रह्मांड के स्वामी नारायण के प्रति पूरी तरह से समर्पित करके, और अपने विचारों को अन्य सभी बाहरी वस्तुओं से हटाकर, वे दस हजार वर्षों तक (भक्ति की स्थिति में) रहे। और वहाँ रहकर उन्होंने एकाग्र मन से उस महान भगवान हरि की पूजा की, जो प्रसन्न होने पर उन सभी को, जो उनकी स्तुति करते हैं, जो भी वे चाहते हैं, प्रदान करते हैं। मैत्रेय ने कहा, - "हे तपस्वियों में अग्रणी, उन प्रचट्टों द्वारा विष्णु को संबोधित स्तुतियाँ, समुद्र की गहराई में डूबे हुए पवित्र हैं और उन्हें मुझे बताना आपके लिए उचित है। पराचार ने कहा - क्या तुम सुनते हो - (मैं सुनाऊंगा) पुराने समय की, प्रचेतस द्वारा गोविंद को संबोधित की गई स्तुतियाँ, जब वे खड़े थे गहरे पानी। प्रचेतस ने कहा, - "हम उसे नमन करते हैं जो सभी भाषणों का शाश्वत विषय है, जो असीमित ब्रह्मांड की शुरुआत है और इसका स्वामी है; जो आदिम प्रकाश है—जिसके पास उसके जैसा नहीं है; अविभाज्य और अनंत; जो सभी चीजों का निर्माता है, जंगम और स्थिर - उसे नमस्कार है, जो समय के साथ एक है, जो बिना आकार का है - और जिसका पहला रूप दिन है और दूसरा और तीसरा रूप शाम और रात है। जो चंद्रमा के समान हैं, जो सभी प्राणियों के प्राण हैं और जो अमृत का पात्र हैं, जिसे देवता और पूर्वज प्रतिदिन पीते हैं, उन्हें नमस्कार है। उन्हें नमस्कार है, जो सूर्य से एक हैं, जो अपनी प्रचंड किरणों से आकाश से अंधकार को दूर करते हैं और जो ऋतुओं - गर्मी, सर्दी और बारिश के निर्माता हैं। उन्हें नमस्कार है, जो पृथ्वी के साथ एक हैं - जो ठोस होने के कारण पूरे ब्रह्मांड का समर्थन करते हैं और गंध और इंद्रियों की अन्य सभी वस्तुओं का आश्रय हैं। हम हरि के उस स्वरूप को नमस्कार करते हैं, जो जल है, जो सभी प्राणियों का बीज है और संसार का गर्भ है। उन विष्णु को नमस्कार है, जो अग्नि से एक हैं, जो हव्य खाने वाले देवताओं के मुख हैं और जो काव्य खाने वाले पूर्वजों के मुख हैं। उसे नमस्कार है जो वायु के साथ एक है, जो शरीर में पाँच प्राण वायु के रूप में विद्यमान है जो निरंतर प्राणिक क्रिया करती है और आकाश का मूल है। जो वातावरण से एकाकार है, जो शुद्ध है, जिसका रूप और अंत नहीं देखा जा सकता, जो आकारहीन और असीम है और जो सभी प्राणियों को अलग-अलग अस्तित्व देता है, उसे नमस्कार है। कृष्ण को नमस्कार, जो सृष्टिकर्ता हैं, इन्द्रियजन्य वस्तुओं के रूप में माने जाते हैं और इन्द्रिय की शक्तियों की दिशा हैं। हम हरि को नमस्कार करते हैं, जो सूक्ष्म और सारभूत दोनों इंद्रियों से युक्त हैं, जो इंद्रियों की छाप प्राप्त करते हैं, और जो सभी ज्ञान का स्रोत हैं। उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, पाराशर ने कहा - क्या तुम सुनते हो - (मैं सुनाऊंगा) प्राचीन काल की स्तुति, जो प्रचेतस ने गहरे पानी में खड़े होकर गोविंद को संबोधित की थी। प्रचेतस ने कहा, - "हम उसे नमन करते हैं जो सभी वाणी का शाश्वत विषय है, जो असीमित ब्रह्मांड की शुरुआत है और इसका स्वामी है; जो आदिम प्रकाश है - जो उसके जैसा नहीं है; अविभाज्य और अनंत; जो सभी चीजों का निर्माता है, जंगम और स्थिर - उसे नमस्कार है, जो समय के साथ एक है, जो बिना आकार का है - और जिसका पहला रूप दिन है और दूसरा और तीसरा रूप शाम और रात है। उसे नमस्कार, जो चंद्रमा के समान है, जो सभी जीवित प्राणियों का जीवन है, और जो अमृत का भंडार है, जिसे आकाशवाणी और पूर्वज प्रतिदिन पीते हैं। जो सूर्य के साथ एक है, जो अपनी प्रचंड किरणों से सभी को दूर कर देता है, उसे नमस्कार है आकाश से अंधेरा और ऋतुओं का निर्माता कौन है - गर्मी, सर्दी और बारिश। उसे नमस्कार, जो पृथ्वी के साथ एक है - जो ठोस होने के नाते, पूरे ब्रह्मांड का समर्थन कर रहा है और गंध का आश्रय है और इंद्रियों की अन्य सभी वस्तुएं। हम हरि के उस रूप को नमस्कार करते हैं, जो जल है, जो सभी जीवित प्राणियों का बीज है और दुनिया का गर्भ है। उन विष्णु को नमस्कार है, जो अग्नि से एक हैं, जो हव्य खाने वाले देवताओं के मुख हैं और जो काव्य खाने वाले पूर्वजों के मुख हैं। उसे नमस्कार है जो वायु के साथ एक है, जो शरीर में पाँच प्राण वायु के रूप में विद्यमान है जो निरंतर प्राणिक क्रिया करती है और आकाश का मूल है। जो वातावरण से एकाकार है, जो शुद्ध है, जिसका रूप और अंत नहीं देखा जा सकता, जो आकारहीन और असीम है और जो सभी प्राणियों को अलग-अलग अस्तित्व देता है, उसे नमस्कार है। कृष्ण को नमस्कार, जो सृष्टिकर्ता हैं, इन्द्रियजन्य वस्तुओं के रूप में माने जाते हैं और इन्द्रिय की शक्तियों की दिशा हैं। हम हरि को नमस्कार करते हैं, जो सूक्ष्म और सारभूत दोनों इंद्रियों से युक्त हैं, जो इंद्रियों की छाप प्राप्त करते हैं, और जो सभी ज्ञान का स्रोत हैं। उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, पाराशर ने कहा - क्या तुम सुनते हो - (मैं सुनाऊंगा) प्राचीन काल की स्तुति, जो प्रचेतस ने गहरे पानी में खड़े होकर गोविंद को संबोधित की थी। प्रचेतस ने कहा, - "हम उसे नमन करते हैं जो सभी वाणी का शाश्वत विषय है, जो असीमित ब्रह्मांड की शुरुआत है और इसका स्वामी है; जो आदिम प्रकाश है - जो उसके जैसा नहीं है; अविभाज्य और अनंत; जो सभी चीजों का निर्माता है, जंगम और स्थिर - उसे नमस्कार है, जो समय के साथ एक है, जो बिना आकार का है - और जिसका पहला रूप दिन है और दूसरा और तीसरा रूप शाम और रात है। उसे नमस्कार, जो चंद्रमा के समान है, जो सभी जीवित प्राणियों का जीवन है, और जो अमृत का भंडार है, जिसे आकाशवाणी और पूर्वज प्रतिदिन पीते हैं। जो सूर्य के साथ एक है, जो अपनी प्रचंड किरणों से सभी को दूर कर देता है, उसे नमस्कार है आकाश से अंधेरा और ऋतुओं का निर्माता कौन है - गर्मी, सर्दी और बारिश। उसे नमस्कार, जो पृथ्वी के साथ एक है - जो ठोस होने के नाते, पूरे ब्रह्मांड का समर्थन कर रहा है और गंध का आश्रय है और इंद्रियों की अन्य सभी वस्तुएं। हम हरि के उस रूप को नमस्कार करते हैं, जो जल है, जो सभी जीवित प्राणियों का बीज है और दुनिया का गर्भ है। उन विष्णु को नमस्कार है, जो अग्नि से एक हैं, जो हव्य खाने वाले देवताओं के मुख हैं और जो काव्य खाने वाले पूर्वजों के मुख हैं। उसे नमस्कार है जो वायु के साथ एक है, जो शरीर में पाँच प्राण वायु के रूप में विद्यमान है जो निरंतर प्राणिक क्रिया करती है और आकाश का मूल है। जो वातावरण से एकाकार है, जो शुद्ध है, जिसका रूप और अंत नहीं देखा जा सकता, जो आकारहीन और असीम है और जो सभी प्राणियों को अलग-अलग अस्तित्व देता है, उसे नमस्कार है। कृष्ण को नमस्कार, जो सृष्टिकर्ता हैं, इन्द्रियजन्य वस्तुओं के रूप में माने जाते हैं और इन्द्रिय की शक्तियों की दिशा हैं। हम हरि को नमस्कार करते हैं, जो सूक्ष्म और सारभूत दोनों इंद्रियों से युक्त हैं, जो इंद्रियों की छाप प्राप्त करते हैं, और जो सभी ज्ञान का स्रोत हैं। उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, प्रचेतस ने कहा, - "हम उसे नमन करते हैं जो सभी वाणी का शाश्वत विषय है, जो असीमित ब्रह्मांड की शुरुआत है और इसका स्वामी है; जो आदिम प्रकाश है - जो उसके जैसा नहीं है; अविभाज्य और अनंत; जो सभी चीजों का निर्माता है, जंगम और स्थिर - उसे नमस्कार है, जो समय के साथ एक है, जो बिना आकार का है - और जिसका पहला रूप दिन है और दूसरा और तीसरा रूप शाम और रात है। उसे नमस्कार, जो चंद्रमा के समान है, जो सभी जीवित प्राणियों का जीवन है, और जो अमृत का भंडार है, जिसे आकाशवाणी और पूर्वज प्रतिदिन पीते हैं। जो सूर्य के साथ एक है, जो अपनी प्रचंड किरणों से सभी को दूर कर देता है, उसे नमस्कार है आकाश से अंधेरा और ऋतुओं का निर्माता कौन है - गर्मी, सर्दी और बारिश। उसे नमस्कार, जो पृथ्वी के साथ एक है - जो ठोस होने के नाते, पूरे ब्रह्मांड का समर्थन कर रहा है और गंध का आश्रय है और इंद्रियों की अन्य सभी वस्तुएं। हम हरि के उस रूप को नमस्कार करते हैं, जो जल है, जो सभी जीवित प्राणियों का बीज है और दुनिया का गर्भ है। उन विष्णु को नमस्कार है, जो अग्नि से एक हैं, जो हव्य खाने वाले देवताओं के मुख हैं और जो काव्य खाने वाले पूर्वजों के मुख हैं। उसे नमस्कार है जो वायु के साथ एक है, जो शरीर में पाँच प्राण वायु के रूप में विद्यमान है जो निरंतर प्राणिक क्रिया करती है और आकाश का मूल है। जो वातावरण से एकाकार है, जो शुद्ध है, जिसका रूप और अंत नहीं देखा जा सकता, जो आकारहीन और असीम है और जो सभी प्राणियों को अलग-अलग अस्तित्व देता है, उसे नमस्कार है। कृष्ण को नमस्कार, जो सृष्टिकर्ता हैं, इन्द्रियजन्य वस्तुओं के रूप में माने जाते हैं और इन्द्रिय की शक्तियों की दिशा हैं। हम हरि को नमस्कार करते हैं, जो सूक्ष्म और सारभूत दोनों इंद्रियों से युक्त हैं, जो इंद्रियों की छाप प्राप्त करते हैं, और जो सभी ज्ञान का स्रोत हैं। उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, प्रचेतस ने कहा, - "हम उसे नमन करते हैं जो सभी वाणी का शाश्वत विषय है, जो असीमित ब्रह्मांड की शुरुआत है और इसका स्वामी है; जो आदिम प्रकाश है - जो उसके जैसा नहीं है; अविभाज्य और अनंत; जो सभी चीजों का निर्माता है, जंगम और स्थिर - उसे नमस्कार है, जो समय के साथ एक है, जो बिना आकार का है - और जिसका पहला रूप दिन है और दूसरा और तीसरा रूप शाम और रात है। उसे नमस्कार, जो चंद्रमा के समान है, जो सभी जीवित प्राणियों का जीवन है, और जो अमृत का भंडार है, जिसे आकाशवाणी और पूर्वज प्रतिदिन पीते हैं। जो सूर्य के साथ एक है, जो अपनी प्रचंड किरणों से सभी को दूर कर देता है, उसे नमस्कार है आकाश से अंधेरा और ऋतुओं का निर्माता कौन है - गर्मी, सर्दी और बारिश। उसे नमस्कार, जो पृथ्वी के साथ एक है - जो ठोस होने के नाते, पूरे ब्रह्मांड का समर्थन कर रहा है और गंध का आश्रय है और इंद्रियों की अन्य सभी वस्तुएं। हम हरि के उस रूप को नमस्कार करते हैं, जो जल है, जो सभी जीवित प्राणियों का बीज है और दुनिया का गर्भ है। उन विष्णु को नमस्कार है, जो अग्नि से एक हैं, जो हव्य खाने वाले देवताओं के मुख हैं और जो काव्य खाने वाले पूर्वजों के मुख हैं। उसे नमस्कार है जो वायु के साथ एक है, जो शरीर में पाँच प्राण वायु के रूप में विद्यमान है जो निरंतर प्राणिक क्रिया करती है और आकाश का मूल है। जो वातावरण से एकाकार है, जो शुद्ध है, जिसका रूप और अंत नहीं देखा जा सकता, जो आकारहीन और असीम है और जो सभी प्राणियों को अलग-अलग अस्तित्व देता है, उसे नमस्कार है। कृष्ण को नमस्कार, जो सृष्टिकर्ता हैं, इन्द्रियजन्य वस्तुओं के रूप में माने जाते हैं और इन्द्रिय की शक्तियों की दिशा हैं। हम हरि को नमस्कार करते हैं, जो सूक्ष्म और सारभूत दोनों इंद्रियों से युक्त हैं, जो इंद्रियों की छाप प्राप्त करते हैं, और जो सभी ज्ञान का स्रोत हैं। उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, जंगम और अचल - उसे नमस्कार है, जो समय के साथ एक है, जो निराकार है - और जिसका पहला रूप दिन है और दूसरा और तीसरा रूप शाम और रात है। जो चंद्रमा के समान हैं, जो सभी प्राणियों के प्राण हैं और जो अमृत का पात्र हैं, जिसे देवता और पूर्वज प्रतिदिन पीते हैं, उन्हें नमस्कार है। उन्हें नमस्कार है, जो सूर्य से एक हैं, जो अपनी प्रचंड किरणों से आकाश से अंधकार को दूर करते हैं और जो ऋतुओं - गर्मी, सर्दी और बारिश के निर्माता हैं। उन्हें नमस्कार है, जो पृथ्वी के साथ एक हैं - जो ठोस होने के कारण पूरे ब्रह्मांड का समर्थन करते हैं और गंध और इंद्रियों की अन्य सभी वस्तुओं का आश्रय हैं। हम हरि के उस स्वरूप को नमस्कार करते हैं, जो जल है, जो सभी प्राणियों का बीज है और संसार का गर्भ है। उन विष्णु को नमस्कार है, जो अग्नि से एक हैं, जो हव्य खाने वाले देवताओं के मुख हैं और जो काव्य खाने वाले पूर्वजों के मुख हैं। उसे नमस्कार है जो वायु के साथ एक है, जो शरीर में पाँच प्राण वायु के रूप में विद्यमान है जो निरंतर प्राणिक क्रिया करती है और आकाश का मूल है। जो वातावरण से एकाकार है, जो शुद्ध है, जिसका रूप और अंत नहीं देखा जा सकता, जो आकारहीन और असीम है और जो सभी प्राणियों को अलग-अलग अस्तित्व देता है, उसे नमस्कार है। कृष्ण को नमस्कार, जो सृष्टिकर्ता हैं, इन्द्रियजन्य वस्तुओं के रूप में माने जाते हैं और इन्द्रिय की शक्तियों की दिशा हैं। हम हरि को नमस्कार करते हैं, जो सूक्ष्म और सारभूत दोनों इंद्रियों से युक्त हैं, जो इंद्रियों की छाप प्राप्त करते हैं, और जो सभी ज्ञान का स्रोत हैं। उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, जंगम और अचल - उसे नमस्कार है, जो समय के साथ एक है, जो निराकार है - और जिसका पहला रूप दिन है और दूसरा और तीसरा रूप शाम और रात है। जो चंद्रमा के समान हैं, जो सभी प्राणियों के प्राण हैं और जो अमृत का पात्र हैं, जिसे देवता और पूर्वज प्रतिदिन पीते हैं, उन्हें नमस्कार है। उन्हें नमस्कार है, जो सूर्य से एक हैं, जो अपनी प्रचंड किरणों से आकाश से अंधकार को दूर करते हैं और जो ऋतुओं - गर्मी, सर्दी और बारिश के निर्माता हैं। उन्हें नमस्कार है, जो पृथ्वी के साथ एक हैं - जो ठोस होने के कारण पूरे ब्रह्मांड का समर्थन करते हैं और गंध और इंद्रियों की अन्य सभी वस्तुओं का आश्रय हैं। हम हरि के उस स्वरूप को नमस्कार करते हैं, जो जल है, जो सभी प्राणियों का बीज है और संसार का गर्भ है। उन विष्णु को नमस्कार है, जो अग्नि से एक हैं, जो हव्य खाने वाले देवताओं के मुख हैं और जो काव्य खाने वाले पूर्वजों के मुख हैं। उसे नमस्कार है जो वायु के साथ एक है, जो शरीर में पाँच प्राण वायु के रूप में विद्यमान है जो निरंतर प्राणिक क्रिया करती है और आकाश का मूल है। जो वातावरण से एकाकार है, जो शुद्ध है, जिसका रूप और अंत नहीं देखा जा सकता, जो आकारहीन और असीम है और जो सभी प्राणियों को अलग-अलग अस्तित्व देता है, उसे नमस्कार है। कृष्ण को नमस्कार, जो सृष्टिकर्ता हैं, इन्द्रियजन्य वस्तुओं के रूप में माने जाते हैं और इन्द्रिय की शक्तियों की दिशा हैं। हम हरि को नमस्कार करते हैं, जो सूक्ष्म और सारभूत दोनों इंद्रियों से युक्त हैं, जो इंद्रियों की छाप प्राप्त करते हैं, और जो सभी ज्ञान का स्रोत हैं। उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, जो पृथ्वी के साथ एक है - जो ठोस होने के कारण पूरे ब्रह्मांड का समर्थन करता है और गंध और इंद्रिय की अन्य सभी वस्तुओं का आश्रय है। हम हरि के उस स्वरूप को नमस्कार करते हैं, जो जल है, जो सभी प्राणियों का बीज है और संसार का गर्भ है। उन विष्णु को नमस्कार है, जो अग्नि से एक हैं, जो हव्य खाने वाले देवताओं के मुख हैं और जो काव्य खाने वाले पूर्वजों के मुख हैं। उसे नमस्कार है जो वायु के साथ एक है, जो शरीर में पाँच प्राण वायु के रूप में विद्यमान है जो निरंतर प्राणिक क्रिया करती है और आकाश का मूल है। जो वातावरण से एकाकार है, जो शुद्ध है, जिसका रूप और अंत नहीं देखा जा सकता, जो आकारहीन और असीम है और जो सभी प्राणियों को अलग-अलग अस्तित्व देता है, उसे नमस्कार है। कृष्ण को नमस्कार, जो सृष्टिकर्ता हैं, इन्द्रियजन्य वस्तुओं के रूप में माने जाते हैं और इन्द्रिय की शक्तियों की दिशा हैं। हम हरि को नमस्कार करते हैं, जो सूक्ष्म और सारभूत दोनों इंद्रियों से युक्त हैं, जो इंद्रियों की छाप प्राप्त करते हैं, और जो सभी ज्ञान का स्रोत हैं। उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, जो पृथ्वी के साथ एक है - जो ठोस होने के कारण पूरे ब्रह्मांड का समर्थन करता है और गंध और इंद्रिय की अन्य सभी वस्तुओं का आश्रय है। हम हरि के उस स्वरूप को नमस्कार करते हैं, जो जल है, जो सभी प्राणियों का बीज है और संसार का गर्भ है। उन विष्णु को नमस्कार है, जो अग्नि से एक हैं, जो हव्य खाने वाले देवताओं के मुख हैं और जो काव्य खाने वाले पूर्वजों के मुख हैं। उसे नमस्कार है जो वायु के साथ एक है, जो शरीर में पाँच प्राण वायु के रूप में विद्यमान है जो निरंतर प्राणिक क्रिया करती है और आकाश का मूल है। जो वातावरण से एकाकार है, जो शुद्ध है, जिसका रूप और अंत नहीं देखा जा सकता, जो आकारहीन और असीम है और जो सभी प्राणियों को अलग-अलग अस्तित्व देता है, उसे नमस्कार है। कृष्ण को नमस्कार, जो सृष्टिकर्ता हैं, इन्द्रियजन्य वस्तुओं के रूप में माने जाते हैं और इन्द्रिय की शक्तियों की दिशा हैं। हम हरि को नमस्कार करते हैं, जो सूक्ष्म और सारभूत दोनों इंद्रियों से युक्त हैं, जो इंद्रियों की छाप प्राप्त करते हैं, और जो सभी ज्ञान का स्रोत हैं। उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है, उस सार्वभौमिक आत्मा को नमस्कार है, जो बुद्धि के रूप में इंद्रियों द्वारा प्राप्त संस्कारों को आत्मा तक ले जाती है - उसे नमस्कार है जो प्रकृति है - जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया है, जो इसे बनाए रखता है और जिसमें यह नष्ट हो जाएगा। हम उन उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार करते हैं, जो सभी से मुक्त और सभी गुणों से रहित होते हुए भी गलतियों के तहत काम करने वाले प्राणियों को सभी गुणों से ढंके हुए दिखाई देते हैं। उस ब्रह्मा को नमस्कार है, जो विष्णु की परम स्थिति है, जो अपरिवर्तनीय, जन्म रहित, शुद्ध, गुणों से रहित और दुर्घटनाओं से मुक्त है; जो न ऊँचा है, न नीचा है, न भारी है, न पतला है, जिसका न रूप है, न रंग है, न छाया है, न द्रव्य है, न स्नेह है, न देह है; जो न तो अलौकिक है और न ही छूने योग्य है; जो न गंध है न स्वाद; जिसके पास आंखें, कार, गति या वाणी, सांस लेने वाला दिमाग नहीं है; जो बिना नाम का है,गोत्र , मुख या चमक; जो भय या भूल से रहित है; बिना दोष, बीमारी या मृत्यु के; जो जुनून से मुक्त है, पापों से रहित है, अदृश्य है, निष्क्रिय है, स्थान और समय से स्वतंत्र है, सभी निवेश संपत्तियों से अलग है, लेकिन अप्रतिरोध्य शक्ति का प्रयोग करता है, और जो सभी प्राणियों के साथ एक है और किसी पर निर्भर नहीं है। विष्णु के उस स्वरूप को नमस्कार, जिसका न तो जीभ वर्णन कर सकती है और न ही आंखें देख सकती हैं। पाराचार ने कहा- इस प्रकार विष्णु की महिमा करते हुए प्रचेतस ने समुद्र की गहराई में दस हजार वर्षों तक तपस्या की। उसके बाद हरि, पूर्ण विकसित कमल के पत्ते के समान रंग वाले हो गए। प्रसन्न होकर, जल के बीच में भी उनके सामने प्रकट हुए। और उन्हें गरुड़ पर सवार देखकर, प्रचेताओं ने श्रद्धा से सिर झुकाकर उन्हें नमस्कार किया। तब विष्णु ने उन्हें संबोधित करते हुए कहा, - "क्या आप मुझसे कोई वरदान मांगते हैं। तुमसे प्रसन्न होकर मैं तुम्हें वरदान देने के लिए यहां आया हूं। उस वरदानदाता को प्रणाम करते हुए, प्रचेतस ने उनसे अपने माता-पिता के आदेश के अनुसार मानव जाति की वृद्धि के लिए कहा। और उन्हें वांछित वरदान देकर विष्णु तुरंत गायब हो गए और प्रचेतस भी समुद्र से बाहर आया.
खंड XV.
पाराशर ने कहा, - जब प्रचेता इस प्रकार धार्मिक अभ्यास में लगे हुए थे तो पृथ्वी विशाल वृक्षों से ढक गई थी और प्रजा को मृत्यु का सामना करना पड़ा। वृक्षों की शाखाओं से रास्ता अवरुद्ध होने के कारण दस हजार वर्षों तक हवा नहीं चली और मानव जाति ने श्रम नहीं किया। और जब प्रचेतस जल से बाहर आये तो पृथ्वी को देखकर वे बहुत क्रोधित हो गये, और उनके मुँह से वायु और ज्वाला निकलने लगी। हवा ने सभी पेड़ों को उखाड़ दिया और उन्हें झुलसा और सूखा छोड़ दिया और भीषण आग ने उन्हें भस्म कर दिया और इस तरह जंगलों से धरती साफ हो गई। यह देखकर कि सभी पेड़ इस प्रकार नष्ट हो गए और केवल कुछ ही बचे हैं, उनके राजा सोम ने उन राजकुमारों के पास जाकर कहा, - "हे राजकुमारों, अपना गुस्सा त्यागो, और मैं जो कहता हूं उसे सुनो; मैं तुम्हारे और पेड़ों के बीच शांति लाऊंगा। यह कीमती और सुंदर है वृक्षों से उत्पन्न हुई कन्या को मैंने अपनी किरणों से पाला है, जो भविष्य को जानती है। उसका नाम मारिषा है और वह वृक्षों से उत्पन्न हुई है। वह भाग्यशाली कन्या आपकी पत्नी होगी और ध्रुव के वंश की वृद्धि करने वाली होगी। आपकी चमक का आधा और मेरा आधा, विद्वान और महान कुलपिता दक्ष का जन्म होगा; आपका तेज और साथ ही मेरा उसमें सम्मिलित होने के कारण वह अग्नि के समान दीप्तिमान होगा और मानव जाति को बढ़ाएगा। के दिनों में रहते थे प्राचीन काल में कांडु नाम का एक तपस्वी था - जो वेदों को जानने वालों में सबसे अग्रणी था। वह गोमती नदी के सुरम्य तट पर कठोर भक्ति में लीन था। उसकी भक्ति में बाधा डालने के लिए देवलोक के राजा ने प्रम्लोचा नामक एक अत्यंत सुंदर अप्सरा को भेजा था। और इस प्रकार संलग्न होने पर, मधुर-मुस्कुराती अप्सरा ने ऋषि को उनकी पवित्र तपस्या से विचलित कर दिया। इस प्रकार विचलित होकर वह मंदरा पर्वत की घाटी में एक सौ पचास वर्षों तक उसके साथ रहे, उसका मन पूरी तरह से सांसारिक भोग के लिए समर्पित था। एक बार उस कन्या ने उच्चात्मा ऋषि से कहा, 'हे ब्राह्मण, मैं स्वर्गलोक जाने की इच्छा रखती हूँ - आप प्रसन्न मुख से मुझे अनुमति दें।' उसके द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, उस तपस्वी ने, जो पूरी तरह से उससे जुड़ा हुआ था, उत्तर दिया, - 'हे गोरी महिला, क्या तुम मेरे साथ कुछ दिन और रह सकती हो'। उनके इस प्रकार अनुरोध करने पर दुबली-पतली उस कन्या ने सौ वर्षों से भी अधिक समय तक उस उच्चात्मा तपस्वी की संगति में सांसारिक सुखों का आनंद उठाया। और उसके द्वारा फिर से 'हे भगवान!' मुझे स्वर्ग के निवास पर लौटने की अनुमति दें' उसने फिर से उससे कुछ और समय उसके साथ रहने का अनुरोध किया। अगले सौ वर्षों की समाप्ति के बाद, सुंदर युवती ने, प्यार की मुस्कान के साथ, फिर से कहा, - 'हे ब्राह्मण, अब मैं स्वर्ग के निवास पर जाऊंगी'। इस प्रकार संबोधित होने पर तपस्वी ने गोरी आंखों वाली कन्या को रोकते हुए कहा, - 'थोड़ा और रुको, तुम लंबे समय के लिए चली जाओगी।' कलंक लगने के डर से सुंदर अप्सरा लगभग दो सौ वर्षों तक तपस्वी के साथ रही। उच्च आत्मा वाले ऋषि से अप्सरा द्वारा बार-बार अनुरोध किया गया था कि वह उसे स्वर्ग के स्वामी के निवास की मरम्मत करने की अनुमति दे और जैसा कि वह अक्सर चाहती थी कि वह वहीं रहे। उसके श्राप के डर से, मिलनसार आचरण में उत्कृष्टता दिखाते हुए और प्रेम की वस्तु से अलग होने के परिणामस्वरूप होने वाले दर्द को अच्छी तरह से जानते हुए भी उसने तपस्वी को नहीं छोड़ा, जो दिन-रात उसकी संगति में आनंद ले रहा था और उसका मन पूरी तरह से कामदेव के वश में हो गया था। उससे जुड़ा हुआ. एक बार जब वह तेजी से कुटिया से बाहर निकल रहा था तो अप्सरा ने उससे कहा। 'आप कहां जा रहे हैं?' इस पर उन्होंने उत्तर दिया, 'हे युवती, दिन तेजी से करीब आ रहा है, मुझे अपना शाम का स्नान अवश्य करना चाहिए अन्यथा मैं कर्तव्य की उपेक्षा करूंगा।' तब मुस्कुराते हुए, उसने प्रसन्न होकर ऋषि से कहा, - 'हे आप सभी धर्मों से परिचित हैं, आप आज के दिन के करीब आने की बात क्यों करते हैं? हे ब्राह्मण, क्या आपका दिन कई सौ वर्षों का योग है? क्या इससे दूसरों को आश्चर्य नहीं होगा? क्या तुम मुझे बताओ' तपस्वी ने कहा, - 'हे गोरी कन्या, तुम आज सुबह नदी के किनारे आई थीं - मैंने तुम्हें वहां देखा और तुम्हें अपने आश्रम में ले आया। दिन बीत गया और शाम भी करीब आ गई। मुझे तसल्ली से बताओ सच क्या है'. (अप्सरा) प्रम्लोचा ने कहा, - 'हे ब्राह्मण, यह सच है कि मैं भोर में यहां आई थी। यह झूठ नहीं है - लेकिन उसके बाद सैकड़ों साल बीत गए।' तब भय से व्याकुल होकर ऋषि ने विशाल नेत्रों वाली उस अप्सरा से पूछा- 'मुझे बताओ कि मैंने तुम्हारे साथ भोग-विलास में कितने वर्ष व्यतीत किये हैं।' प्रम्लोचा ने कहा, - 'आपने नौ सौ सात वर्ष छह महीने और तीन दिन बिताए हैं'। तपस्वी ने फिर कहा, - 'अब और हँसी मत करो, हे गोरी अप्सरा, मुझे सच बताओ; मुझे लगता है कि मैंने आपकी कंपनी में एक दिन बिताया है।' इस पर प्रम्लोचा ने उत्तर दिया, 'हे पूजनीय मुनि, मैं आपसे असत्य क्यों बोलूं, क्योंकि आज आपने मुझसे विशेष रूप से सत्य बोलने का अनुरोध किया है।' सोमा ने कहा, - हे राजकुमारों, जब ऋषि ने ये शब्द सुने और उन्हें सच समझा तो उन्होंने खुद को धिक्कारना शुरू कर दिया, 'हे फी, फाई मुझ पर; मेरी तपस्या में बाधा उत्पन्न हुई है - ब्रह्मज्ञानी लोगों का धन चोरी हो गया है; मेरा निर्णय अंधा कर दिया गया है; मानव जाति को धोखा देने के लिए महिलाओं को किसके द्वारा बनाया गया है? हे प्रिय, उस जुनून पर जिसके द्वारा मेरा आत्म-नियंत्रण चुरा लिया गया है, जिससे मैं ब्रह्मा का ज्ञान प्राप्त करने वाला था, जो उन लोगों की पहुंच से ऊपर है जो छह तरंगों में डूबे हुए हैं - अर्थात् भूख, प्यास, दुःख, मूर्खता, क्षय और मृत्यु. इस दुष्ट संगति के कारण, जो नरक का मार्ग है, वेदों के ज्ञान की प्राप्ति के लिए मेरी सभी तपस्याएँ बाधित हो गई हैं।' इस प्रकार स्वयं की निन्दा करने के बाद धर्मात्मा ऋषि ने अप्सरा से, जो उसके पास थी, कहा, - 'जाओ जहाँ तुम चाहो, हे नीच अप्सरा - तुमने वही किया है जिसके लिए स्वर्ग के स्वामी ने तुम्हें प्रसन्न किया है - तुमने किया है अपने मोह से मेरी तपस्या में विघ्न डाल दिया। मैं तुम्हें अपने क्रोध की प्रचण्ड अग्नि से भस्म नहीं कर देता। पवित्र लोगों की मित्रता के लिए एक साथ सात कदम काफी हैं, और आप और मैं काफी लंबे समय से एक साथ रह रहे हैं। अथवा तेरी मूर्खता किसलिए है - और मैं तुझ पर क्रोध क्यों करूं - वास्तव में यह मेरी अपनी मूर्खता का परिणाम है क्योंकि मैं अपनी भावनाओं पर नियंत्रण नहीं रख पाया हूं। हे घृणा करने वाले, मोह का पिटारा, जिसने सकरा का पक्ष जीतने के लिए मेरी भक्ति को भंग कर दिया है।' सोमा ने कहा, -जब ऋषि ने अप्सरा से इस प्रकार बात की तो उसे पसीना आ गया और वह कांपती हुई खड़ी रही। तदनन्तर तपस्वियों में अग्रगण्य ने काँपते हुए तथा रोम-रोम से पसीने की बूँदें निकलते हुए उससे पुनः क्रोधपूर्वक कहा- 'चले जाओ! रवाना होना'। उस ऋषि द्वारा इस प्रकार मना किये जाने पर वह आश्रम से बाहर चली गई और पेड़ों की पत्तियों पर पसीना मलते हुए, स्वर्ग की ओर जाने लगी। वह अपने अंगों और पसीने को धुँधले अंकुरों से मलती हुई एक पेड़ से दूसरे पेड़ की ओर बढ़ती गई। और वह बच्चा, जिसे उसने ऋषि द्वारा गर्भ धारण कराया था, पसीने की बूंदों के साथ उसकी त्वचा के छिद्रों से बाहर आ गया। पेड़ों ने उन बूंदों को ग्रहण किया और हवा ने उन्हें एकत्र कर लिया। मैंने इसे अपनी किरणों से तब तक सुरक्षित रखा जब तक कि यह धीरे-धीरे आकार में बड़ा नहीं हो गया। क्योंकि वह पेड़ों की चोटी पर बूंदों से उत्पन्न हुई थी, उस गोरी युवती को मारिशा कहा जाता था; वृक्ष उसे तुम्हें सौंप देंगे, तुम्हारा क्रोध शान्त हो। वह कंदु की संतान है - वह वृक्षों से उत्पन्न हुई है - वह मेरी भी संतान है और पवन की भी - और वह प्रम्लोचा की पुत्री भी है। और हे मैत्रेय, महान ऋषि कंडु ने अपनी भक्ति के बल पर, विष्णु के उस क्षेत्र की ओर प्रस्थान किया, जिसे पुरुषोत्तम कहा जाता है। और वहां, हे राजकुमारों, उन्होंने अपने आप को पूरे मन से विष्णु की आराधना में समर्पित कर दिया वह कंदु की संतान है - वह वृक्षों से उत्पन्न हुई है - वह मेरी भी संतान है और पवन की भी - और वह प्रम्लोचा की पुत्री भी है। और हे मैत्रेय, महान ऋषि कंडु ने अपनी भक्ति के बल पर विष्णु के उस क्षेत्र की ओर प्रस्थान किया, जिसे पुरूषोत्तम कहा जाता है। और वहाँ, हे राजकुमारों, उसने अपने पूरे मन से विष्णु की आराधना में स्वयं को समर्पित कर दिया वह कंदु की संतान है - वह वृक्षों से उत्पन्न हुई है - वह मेरी भी संतान है और पवन की भी - और वह प्रम्लोचा की पुत्री भी है। और हे मैत्रेय, महान ऋषि कंडु ने अपनी भक्ति के बल पर, विष्णु के उस क्षेत्र की ओर प्रस्थान किया, जिसे पुरुषोत्तम कहा जाता है। और वहां, हे राजकुमारों, उन्होंने अपने आप को पूरे मन से विष्णु की आराधना में समर्पित कर दियायोग, हाथों को ऊपर उठाकर और वेदों के सर्वोच्च सत्य को समझने वाली प्रार्थना करते हुए। प्रचेतस ने कहा, - "हम ऋषि की उत्कृष्ट प्रार्थनाओं को सुनना चाहते हैं, जिसके द्वारा कंडु भक्ति में और केशव की आराधना में व्यस्त हो गए।" जिसे सोमा ने दोहराया: - ''विष्णु सभी सांसारिक चीजों की सीमा से परे हैं, वह अनंत हैं; उसके माध्यम से हम असीम गहराई के दूसरे छोर - पृथ्वी - तक पहुंच सकते हैं: वह उन सभी से ऊपर है जो ऊपर है; वह अंतिम सत्य है; वह उन लोगों के पास जाने योग्य है जो वेदों से परिचित हैं; तात्विक अस्तित्व की सीमा; इंद्रियों और रक्षकों (सृष्टि की रक्षा करने वाले देवता) की धारणा से ऊपर। वह कारण का कारण है; कारण में कारण का कारण; परिमित कारण का कारण; और प्रभाव में वह, प्रत्येक वस्तु और एजेंट दोनों के रूप में, सृजन को संरक्षित करता है। वह ब्रह्मा भगवान हैं; ब्रह्मा सभी प्राणी; ब्रह्मा मानव जाति के निर्माता; अविनाशी, अविनाशी और शाश्वत; वह सारी पृथ्वी पर फैला हुआ है, अजन्मा है, बढ़ने या घटने में असमर्थ है। पुरूषोत्तम, शाश्वत, अजन्मा, अपरिवर्तनीय ब्रह्मा हैं। वह मेरे स्वभाव की दुर्बलताओं को नष्ट कर दे।' उन प्रार्थनाओं को दोहराते हुए, दिव्य सत्य के सार को समझना और केशव को प्रसन्न करना, तपस्वी ने अंतिम मुक्ति प्राप्त की। अब मैं आपको बताऊंगा कि मारिषा अपने पिछले जन्म में क्या थी - क्योंकि उसके गौरवशाली कृत्यों का वर्णन करने से आपको बहुत लाभ होगा। हे राजकुमारों, वह अपने पिछले जन्म में एक रानी थी, और अपने पति की मृत्यु के बाद निःसंतान रह गई थी; और इसलिए उसने उत्साही भक्ति से विष्णु को प्रसन्न किया। इस प्रकार उसकी भक्ति से प्रसन्न होकर विष्णु ने उसे साक्षात दर्शन दिए और कहा, 'क्या तुम मुझसे कोई वरदान मांगती हो?' उसने अपनी इच्छा बताते हुए उत्तर दिया, 'हे धरती के स्वामी, मैं बचपन से ही विधवा हूं, मैं जितनी भी दुर्भाग्यशाली हूं, इस धरती पर मेरा जन्म व्यर्थ है। आप मुझ पर ऐसी कृपा करें कि मुझे हर जन्म में एक अच्छा पति और पुरुषों में कुलपिता के समान पुत्र प्राप्त हो; मैं सुंदरता और धन से युक्त हो सकता हूं और सभी को प्रसन्न करने वाला हो सकता हूं - ताकि मैं सामान्य तरीके से पैदा हो सकूं।' देवताओं के स्वामी, सभी वरदानों के दाता, हृषिकेश ने इस प्रकार प्रार्थना की, उसे उसके साष्टांग भाव से उठाया और कहा, - 'एक जन्म में तुम्हारे पास महान पराक्रमी दस पति होंगे जिनकी प्रसिद्धि दूर-दूर तक फैलेगी। और हे सुन्दर युवती, तुम्हारे पास एक महान पुत्र होगा जो शक्तिशाली पराक्रम और सभी उपलब्धियों से संपन्न होगा जो महान पितृसत्ता में देखी जा सकती हैं। उनके परिवार का वर्चस्व पूरे ब्रह्मांड में स्थापित हो जाएगा और तीनों लोक उनके वंशजों से भर जाएंगे। और मेरी कृपा से तुम अद्भुत जन्म के, पवित्र, अनुग्रह और मनोहरता से संपन्न और मनुष्यों के लिए आनंददायक होगे।' विशाल नेत्रों वाली उस गोरी युवती से इस प्रकार बात करने के बाद, देवता गायब हो गए और राजकुमारी ने तदनुसार मारिशा के रूप में जन्म लिया, जो तुम्हें एक पत्नी के रूप में दी गई है, राजकुमारों।'' पाराशर ने कहा: -तब सोम के शब्दों पर वृक्षों के प्रति अपना क्रोध त्यागकर प्रचेतस ने मारिषा को धर्मपूर्वक पत्नी बना लिया। और दस प्रचेतस ने मारिशा से प्रख्यात कुलपिता दक्ष को जन्म दिया, जो (पूर्व जन्म में) ब्रह्मा के पुत्र के रूप में पैदा हुए थे। हे महान बुद्धि वाले, सृष्टि की वृद्धि और अपनी जाति की वृद्धि के लिए इस प्रख्यात दक्ष ने संतान उत्पन्न की। सृष्टि को आगे बढ़ाने के लिए ब्रह्मा के आदेश का पालन करते हुए उन्होंने चल और अचल चीजें, दो पैर और चार पैर बनाए। अपनी इच्छा से उन्होंने स्त्रियां उत्पन्न कीं, जिनमें से दस धर्म को, तेरह कश्यप को और सत्ताईस जो चंद्रमा पर समय के प्रवाह को नियंत्रित करती हैं, उत्पन्न हुईं और उनसे देवताओं, राक्षसों, सांपों की उत्पत्ति हुई। -देवता, गाय, पक्षी, गायक, बुरी आत्माएं और अन्य। उसके बाद संभोग से प्राणियों की उत्पत्ति हुई। हे मैत्रेय - इससे पहले वे दृष्टि से, स्पर्श से और निपुण धर्मनिष्ठ तपस्वियों द्वारा की गई तपस्या के प्रभाव से उत्पन्न हुए थे। मैत्रेय ने कहा: - "हे महान तपस्वी, दक्ष, जैसा कि मुझे बताया गया है, ब्रह्मा के दाहिने अंगूठे से पैदा हुए थे: बताएं कि उन्होंने दस प्रचेतस के पुत्र के रूप में फिर से कैसे जन्म लिया। हे ब्रह्मा, मेरे मन में एक और बड़ा संदेह मौजूद है कि ऐसा कैसे हो सकता है वह, जो सोमा का पोता था, उसका ससुर भी था"। परिसार ने कहा: - हे महान धर्मपरायण, जन्म और मृत्यु सभी प्राणियों में स्थिर हैं। दिव्य दृष्टि वाले ऋषियों को इस पर आश्चर्य नहीं होता। दक्ष और अन्य प्रतिष्ठित तपस्वी हर युग में जन्म लेते हैं और फिर उनका अस्तित्व समाप्त हो जाता है: विद्वान इससे भ्रमित नहीं होते हैं। हे द्विजों में अग्रणी, प्राचीन काल में (उम्र के अनुसार) कोई बड़ा या कनिष्ठ नहीं था; वरिष्ठ माने जाने का एकमात्र कारण तपस्या और आध्यात्मिक शक्ति थी। मैत्रेय ने कहा: - "हे ब्राह्मण, क्या आप देवताओं, राक्षसों, गंधर्वों, नागों और पिशाचों की उत्पत्ति के बारे में विस्तार से बता सकते हैं"। पाराशर ने कहा: - क्या तुमने सुना, हे उच्च बुद्धि वाले, ब्रह्मा की आज्ञा से दक्ष ने जीवित प्राणियों की रचना कैसे की। सबसे पहले दक्ष ने अपनी इच्छानुसार संतान पैदा की - देवता, ऋषि, गंधर्व, राक्षस और नाग देवता। हे द्विज, जब उसने देखा कि उसकी मानसिक संतान नहीं बढ़ रही है, तो उसने जीवित प्राणियों को बढ़ाने के अन्य तरीकों पर ध्यान देना शुरू कर दिया, फिर संभोग के माध्यम से वंश को बढ़ाने की इच्छा से उसने उसकी बेटी से शादी की आशिकनी नाम के कुलगुरु वीराणा जो भक्त थे! तपस्या और विश्व की प्रख्यात समर्थक को। और वंश वृद्धि के लिए ऊर्जावान पितामह ने वीराना की बेटी अशिक्नी से पांच हजार पुत्रों को जन्म दिया। और उन्हें वंश बढ़ाने की इच्छा रखते हुए, दिव्य तपस्वी नारद उनके पास आए और उन्हें मीठे शब्दों से संबोधित किया - नारद ने कहा, - "हे अत्यधिक शक्तिशाली हर्यश्व, यह स्पष्ट है कि आप संतान को बढ़ाने का इरादा रखते हैं - क्या आपने यह सुना है: आप अज्ञानी की तरह हैं जो लोग संसार के मध्य, ऊंचाई और गहराई को नहीं जानते। फिर आप संतान का प्रचार कैसे करेंगे? आपकी समझ अंतराल, ऊंचाई या गहराई से बाधित नहीं होती है, हे मूर्खों, आप ब्रह्मांड के अंत को क्यों नहीं देखते?" पाराशर ने कहा - इन शब्दों को सुनने के बाद उन्होंने विभिन्न स्थानों की मरम्मत की और अभी तक वापस नहीं लौटे हैं क्योंकि नदियाँ अपने आप को खो चुकी हैं समुद्र में (और वापस मत आना)।
हर्यवंश के चले जाने के बाद, कुलपिता दक्ष ने फिर से बीराना की बेटी से एक हजार पुत्रों को जन्म दिया। और, वे, जिनका नाम सावलस्वास था, मानव जाति को बढ़ाने के इच्छुक थे और उन्हें नारद, ब्राह्मण द्वारा फिर से पहले उल्लिखित शब्दों के साथ संबोधित किया गया था। उन्होंने एक दूसरे से कहा, - "मुनि ने जो कहा है वह बिल्कुल सच है। हमें अपने भाइयों द्वारा अपनाए गए मार्ग का पालन करना चाहिए: इसमें कोई संदेह नहीं है। और ब्रह्मांड की सीमा का पता लगाने से हम अपनी जाति को बढ़ाएंगे।" वे भी रास्ते से (उनके भाइयों द्वारा पीछा किया गया) विभिन्न क्वार्टरों में गए और गहराई में बहने वाली नदियों की तरह वापस नहीं लौटे। अब से, हे द्विज, जो भाई अपने भाई की तलाश करता है, वह आम तौर पर खो जाता है: बुद्धिमान लोग ऐसे कार्यों का सहारा नहीं लेते हैं। यह जानकर कि उनके सभी पुत्र गायब हो गए हैं, प्रख्यात पितृपुरुष दक्ष क्रोधित हो गए और नारद को दोषी ठहराया। हे मैत्रेय, हमने सुना है कि उसके बाद कुल को बढ़ाने की इच्छा रखने वाले विद्वान कुलपति दक्ष ने वीराण की पुत्री से साठ पुत्रियाँ उत्पन्न कीं। जिनमें से उन्होंने दस धर्म को, तेरह कश्यप को, सत्ताईस सोम को, चार अरिष्टनेमि को, दो बाहुपुत्र को, दो अंगिरस को और दो विद्वान कृसास्व को दिए। क्या तुमने मुझसे उनके नाम सुने हैं? अरुन्दनाति, वसु, यमी, लम्बा, भामी, मरुत्वती, संकल्पा, मुहुर्त्ता, साध्या और विश्वा ये धर्म की दस पत्नियाँ थीं। मैं उनकी संतानों का उल्लेख करूंगा। विश्वदेव [226] विश्व के पुत्र थे और साध्य [227] साध्य के पुत्र थे। मरुत या पवन मरुतवती की संतान थे और वसु वसु के। भानु (या सूर्य) भानु के पुत्र थे और मुहूर्त के क्षणों को नियंत्रित करने वाले देवता थे, घोषा का जन्म लांबा और नागबिथी से हुआ था [228]यमी (रात) से पैदा हुआ था। और संसार की सभी वस्तुएं अरुंधति से पैदा हुईं और संकल्प (पवित्र संकल्प) संकल्प का पुत्र था। मैं उन आठ वसुओं के बारे में विस्तार से बताऊंगा जो तेज और रात्रि से परिपूर्ण हैं। वे हैं आपा, ध्रुव, सोम, धरा, अनिला, अनला, प्रत्युषा और प्रभाष। अपा के पुत्र वैतंड्य, श्रम (थकावट) श्रांत (थकान) और धुर थे, और ध्रुव के पुत्र महान काल (समय) थे जो दुनिया का पालन-पोषण करते थे। सोम का पुत्र वर्चस् (प्रकाश) था जिससे वर्चस्वि (तेज) उत्पन्न हुआ। और धरा की पत्नी मोनोहोरा से द्रविण, हुतरव्यवहा, सिसिरा, प्राण और रमण थे। अनिला की पत्नी शिवा थी; और उनके दो बेटे थे - मोनोजोवा (सोच के रूप में तेज) और अविज्ञातागति (अज्ञात गति), अग्नि के पुत्र - कुमार, का जन्म सारा रीड्स के झुरमुट में हुआ था, जिनके बेटे सखा, विशाखा, नाइगमेया और पृष्टजा थे। कृत्तिका के पुत्र का नाम कार्तिकेय था। प्रत्युषा के पुत्र महान तपस्वी दुवला थे जिनके दो बुद्धिमान और दार्शनिक पुत्र थे। महान तपस्वी बृहस्पति की एक बहन थी जो स्त्रियों में श्रेष्ठ, गुणवान और तपस्वी थी। संसार से आसक्त हुए बिना उसने सारे संसार की यात्रा की। वह आठवें वसु प्रवाशा की पत्नी बनीं। उनसे हजारों कलाओं के रचयिता, दिव्य ग्रहों के वास्तुकार, सभी आभूषणों के आविष्कारक और कलाकारों में अग्रणी, महान पितृपुरुष विश्वकर्मा का जन्म हुआ। उन्होंने सभी देवताओं के रथों का निर्माण किया; और उस महापुरुष की कुशलता से लोग निर्वाह प्राप्त करते हैं। उनके चार बेटे थे जिनके नाम मुझसे सुनते हैं। वे अयिकापाद, अहिरव्रध्न, त्वश्त्रि और रुद्र थे और वे सभी बुद्धिमान थे। और त्वष्ट्री का स्वयंभू पुत्र भी प्रसिद्ध विश्वरूप था। ग्यारह सुप्रसिद्ध रुद्र हैं, जो तीनों लोकों के स्वामी हैं- हर, बहुरूप, त्र्यंबक, अपराजिता, वृषाहपि, संभु, कपर्दि, रैवत, मृगव्याध, सरव और कपाली; लेकिन अदम्य पराक्रम वाले रुद्रों के सैकड़ों नाम हैं।
| [226] | देवताओं का एक वर्ग जिन्हें दैनिक प्रसाद अर्पित किया जाता है। |
| [227] | वैदिक संस्कारों और प्रार्थनाओं का मूर्त रूप हैं। |
| [228] | आकाशगंगा। |
कश्यप ने दक्ष की तेरह पुत्रियों अदिति, दिति, दनु, अरिष्टा, सुरसा, सुरभि, विनता, ताम्रा, क्रोध, वासा, इदा, खासा, कद्रू और मुनि से विवाह किया। मैं तुमसे उनकी सन्तान का वर्णन करूँगा। पूर्व मन्वंतर में तुशिता नाम के बारह प्रसिद्ध देवगण थे, जो वर्तमान मन्वंतर के निकट आने पर और मनु चाखुश के शासनकाल के अंत में इकट्ठे हुए और एक दूसरे से कहा, - "हे देवताओं, चलो हम सब शीघ्रता से अदिति के गर्भ में प्रवेश करें ताकि हम अगले मन्वंतर में जन्म ले सकें और इस प्रकार हमें फिर से आशीर्वाद का ताज पहनाया जा सके"। ऐसा कहने के बाद वे मनु चाक्षुष के शासनकाल के अंत में दक्ष की बेटी अदिति द्वारा मारीचि के पुत्र कश्यप के पुत्र पैदा हुए। उनमें से सबसे पहले विष्णु और शक्र और आर्यमन, धुति, त्वश्त्री, पूषन, विवस्वत, सावित्री, मित्र, वरुण, अंश और भग का जन्म हुआ। ये जो चाक्षुष मनु के शासनकाल में तुषित थे, वैवस्वत के मन्वन्तर में बारह आदित्य कहलाये। कुलपिता की सत्ताईस गुणी बेटियाँ, जिनका विवाह चंद्रमा से हुआ था, वे सभी अपने नाम के आधार पर चंद्र नक्षत्रों की अप्सराओं के रूप में प्रसिद्ध थीं; उनके पास अप्रतिम तेज वाले बच्चे थे। अरिष्टनेमी की पत्नियों से सोलह बच्चे पैदा हुए। विद्वान बहापुत्र की पुत्रियाँ चार बिजलीयाँ थीं। अंगिरस की पत्नियों से उत्कृष्ट परत्यांगिरस ऋचाओं का जन्म हुआ और दिव्यास्त्र ऋषि कृशाश्व की संतानें थीं। ये देवता एक हजार युगों की समाप्ति के बाद एक बार जन्म लेते हैं ; वे संख्या में तैंतीस हैं और उनकी उपस्थिति और गायब होने को यहां जन्म और मृत्यु के रूप में कहा गया है और हे मैत्रेय, ये देवता युग-युग में प्रकट होते हैं और गायब हो जाते हैं, जैसे सूरज डूबता है और फिर से उगता है।
ऐसा कहा जाता है कि कश्यप ने दिति से दो पुत्रों को जन्म दिया- एक का नाम हिरण्यकशिपु और दूसरे का नाम हिरण्याक्ष था और वे दोनों अजेय थे। उनकी सिंहिका नाम की एक बेटी भी थी जिसका विवाह बिप्रचित्वा से हुआ था। हिरण्यकशिपु के चार अत्यंत तेजस्वी पुत्र थे - जिनके नाम अनुह्लाद ह्लाद, प्रह्लाद और संह्लाद थे; - वे सभी अत्यंत बुद्धिमान, शक्तिशाली और दैत्य जाति के गुणक थे। हे महान ऋषि, इनमें से, प्रह्लाद ने सभी चीजों को निष्पक्ष रूप से देखते हुए, अपना पूरा विश्वास जनार्दन को समर्पित कर दिया। हे द्विज, दैत्यराज द्वारा प्रज्जवलित ज्वाला उसे भस्म नहीं कर पाती जिसके हृदय में वासुदेव विद्यमान थे। सारी पृय्वी हिल उठी, रस्सियों से बँधा हुआ वह गहिरे जल के बीच में चला गया। उसका मन पूरी तरह से अच्युत द्वारा लीन हो जाने के कारण, उसका शरीर चट्टान की तरह दृढ़ था, दैत्य राजा के आदेश से उस पर फेंके गए विभिन्न हथियारों से हमला नहीं किया गया था। और विषैले साँप भी उसे नष्ट नहीं कर सके। और उन्होंने उत्कृष्ट पुरुष का स्मरण किया और विष्णु को अपने कवच के रूप में स्मरण करके सुरक्षित रखा, उन्होंने चट्टानों से अभिभूत होने पर भी अपने जीवन का त्याग नहीं किया। स्वर्ग में रहने वाले दैत्यों के राजा द्वारा ऊपर से फेंके जाने पर पृथ्वी को उच्च-मनस्वी (प्रह्लाद) प्राप्त हुआ। मधु का हत्यारा उसके मन में मौजूद था, उसे सुखाने के लिए उसके शरीर में भेजी गई हवा स्वयं नष्ट हो गई थी। दैत्यों के स्वामी की आज्ञा पाकर देवभूमि के उन्मत्त हाथियों ने अपनी सूँड़ें तोड़ डालीं और उनकी दृढ़ छाती पर अपना अभिमान चकित कर दिया। दैत्य राजा के पुजारियों के अनुष्ठान गोविंदा से जुड़े व्यक्ति के विनाश के लिए बेकार थे। मायावी संवर की हजारों मायाएं कृष्ण के चक्र से चकित हो गईं। दैत्यों के राजा के आदेश पर रसोइयों द्वारा दिया गया जहर अहंकार से रहित बुद्धिमान (प्रह्लाद) पर कोई बदलाव नहीं ला सका, जिसने बिना किसी हिचकिचाहट के उसे खा लिया। वह संसार और सभी प्राणियों को निष्पक्ष दृष्टि से देखता था, दयालुता से भरा था और सभी चीजों को समान और अपने समान मानता था। वह धर्मनिष्ठ तथा पवित्रता और सत्य की अक्षय खान थे और सभी धर्मपरायण व्यक्तियों के लिए एक आदर्श थे।
धारा XVI.
मैत्रेय ने कहा - "हे महान तपस्वी, आपने मुझे मानव जाति और संसार के कारण विद्यमान विष्णु का वर्णन किया है; लेकिन यह प्रह्लाद कौन था, जो दैत्यों में सबसे प्रमुख था, जिसके बारे में आपने बात की थी और जिसे अग्नि जला नहीं सकती थी, और जो शस्त्रों के प्रहार से भी नहीं मरा। और प्रह्लाद जल में, बंधन में बंधा हुआ था, उसकी हरकतों से पृथ्वी कांपने लगी, और चट्टानों से कुचले जाने पर भी वह पहले नहीं मरा। आपने उस बुद्धिमान की असीमित महिमा का वर्णन किया है प्रह्लाद। हे मुनि, मैं विष्णु के उस तेजस्वी उपासक के चरित्र और अद्वितीय शक्ति का वृत्तांत सुनने का इच्छुक हूं। हे मुनि, उस पर दिति के वंशजों ने हथियारों से हमला क्यों किया? और वह हमेशा पवित्र अनुष्ठानों में क्यों लगा रहता था? , पानी में फेंक दिया गया? किसलिए उसे चट्टानों से कुचला गया? और क्यों विषैले सांपों ने डसा? क्यों पहाड़ की चोटी से नीचे फेंका गया? क्यों आग में डाला गया? और क्यों उसे गोले के हाथियों के दांतों का बट बनाया गया? और शक्तिशाली असुरों द्वारा उसे सुखाने के लिए उसके शरीर में हवा क्यों भेजी गई? हे मुनि, दैत्यों के आध्यात्मिक मार्गदर्शक उसके विनाश के अनुष्ठानों में क्यों लगे हुए थे? और दैत्य संवर ने उसके विनाश के लिए हजारों माया क्यों फैलाई? दैत्य-प्रमुख के रसोइयों ने उसके विनाश के लिए उसे जहर क्यों दिया, जिसे उस उच्चात्मा ऋषि ने पचा लिया? हे महान मनु - मैं यह सब सुनना चाहता हूँ - अद्भुत महिमा से परिपूर्ण, उच्च आत्मा वाले प्रह्लाद का वृत्तांत। मुझे इस बात पर तनिक भी आश्चर्य नहीं है कि दैत्य उसे नष्ट नहीं कर सके: क्योंकि जिसका मन पूरी तरह से विष्णु के प्रति समर्पित है, उसे कौन मार सकता है? उनकी जाति में जन्मे दैत्यों ने कभी भी पवित्र अनुष्ठानों और केशव की पूजा में लगे रहने पर उनके प्रति भयानक द्वेष क्यों रखा? मेरे बारे में बताएं, दिति के पुत्र इतने पवित्र, उच्चात्मा, विष्णु के प्रति समर्पित और पाप से मुक्त व्यक्ति पर हिंसा क्यों करते हैं? महान लोग ऐसे गुणों से संपन्न किसी व्यक्ति पर हिंसा नहीं कर सकते, भले ही वह शत्रु ही क्यों न हो; उसके अपने परिजन (उसके प्रति ऐसा व्यवहार) कैसे कर सकते हैं? हे मुनिश्रेष्ठ, क्या आप यह सब - दैत्यों के राजा का चरित्र - सुनाते हैं। मैं इसे विस्तार से सुनना चाहता हूँ"।
धारा XVII.
पाराशर ने कहा:-मैत्रेय, बुद्धिमान, उच्चात्मा और उदार प्रह्लाद की दिलचस्प कहानी सुनो। प्राचीन काल में दिति के वीर पुत्र हिरण्यकशिपु ने तीनों लोकों को अपने अधीन कर लिया था, उसे ब्रह्मा द्वारा दिए गए वरदान पर गर्व था। उस दैत्य ने इंद्र की संप्रभुता छीन ली थी और वायु के सूर्य, जल के स्वामी, अग्नि के और चंद्रमा के कार्यों का प्रयोग किया था। वह स्वयं धन और यम का स्वामी बन गया; और असुर ने देवताओं को बलि के रूप में जो कुछ भी अर्पित किया गया था, वह सब बिना किसी आरक्षित निधि के अपने पास रख लिया। हे तपस्वियों में अग्रगण्य, उनके भय के कारण देवगण अपने लोक को त्यागकर नश्वर रूप धारण करके पृथ्वी पर विचरण करने लगे। तीनों लोकों पर विजय प्राप्त करने के बाद, वह धन के घमंड से फूल गया और गंधर्वों द्वारा स्तुति किये जाने पर उसने सभी इच्छित वस्तुओं का आनंद लिया। तत्पश्चात सभी सिद्धों, गंधर्वों और पन्नगों ने शराब पीने के आदी वीर हिरण्यकशिपु की पूजा की। सिद्ध लोग दैत्य प्रमुख के सामने प्रसन्न खड़े थे, कुछ गा रहे थे, कुछ संगीत वाद्ययंत्र बजा रहे थे और अन्य विजय के नारे लगा रहे थे। जब असुर ने अपने सुरम्य क्रिस्टल महल में खुशी से मादक प्याला पीया, तो अप्सराओं ने वहां सुंदर नृत्य किया।
प्रह्लाद नाम का उनका यशस्वी पुत्र, जो बालक होते हुए भी अपने गुरु के घर में रहता था, ऐसे पाठ पढ़ता था जैसा प्रारंभिक वर्षों में पढ़ा जाता है। एक बार उच्चात्मा (प्रह्लाद) अपने गुरु के साथ शराब पीते हुए अपने पिता दैत्य-प्रमुख के सामने प्रकट हुए। पिता हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र को अपने चरणों में झुकाते हुए, अदम्य पराक्रमी प्रह्लाद से कहा, - "हे बालक, इस अवधि के दौरान तुमने जो पढ़ा है, उसका सार संक्षेप में दोहराओ"। प्रह्लाद ने कहा, - "सुनो, पिताजी, मैंने जो पढ़ा है उसका सार दोहराऊंगा। जो मेरे विचारों में है उसे ध्यान से सुनो। मैं उस महान व्यक्ति को नमस्कार करता हूं जो शुरुआत, मध्य या अंत, वृद्धि या ह्रास के बिना है: अविनाशी स्वामी संसार, कारणों का सार्वभौमिक कारण"। पाराशर ने कहा: - उन शब्दों को सुनकर दैत्यों के स्वामी, उनकी आँखें क्रोध से लाल हो गईं और होंठ क्रोध से सूज गए, उन्होंने गुरु की ओर देखा और कहा, - "हे नीच ब्राह्मण, यह क्या है? हे दुष्ट-बुद्धि, तुमने, मेरा अनादर किया, मेरे लड़के को मेरे दुश्मन की बेकार प्रशंसा सिखाई"। गुरु ने उत्तर दिया, - "हे दैत्यों के राजा, क्रोध करना आपके लिए उचित नहीं है; मैंने आपके पुत्र को वह नहीं सिखाया जो उसने कहा है"। हिरण्यकशिपु ने कहा, - "प्रह्लाद, मेरे बेटे, फिर किसने तुम्हें इस प्रकार सिखाया है। तुम्हारे गुरु का कहना है कि उन्होंने तुम्हें इस प्रकार का निर्देश नहीं दिया है"। प्रह्लाद ने उत्तर दिया, - "हे पिता, विष्णु पूरे विश्व के प्रशिक्षक हैं और हमारे मन में विद्यमान हैं। उस महान आत्मा के अलावा और कौन हमें (कोई भी चीज़) सिखा सकता है?" हिरण्यकश्यप ने कहा, - "हे नीच समझ वाले, यह विष्णु कौन है, जिसके बारे में तुम मेरे संसार के वीर स्वामी के सामने बार-बार बोल रहे हो?" प्रह्लाद ने कहा, - "वह विष्णु, महान भगवान हैं, जिनका भक्त ध्यान करते हैं, जिनकी महिमा को शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता है, जो सभी चीजें हैं और जिनसे सभी चीजें आगे बढ़ती हैं"। हिरण्यकशिपु ने कहा, - "हे मूर्ख, स्वयं जीवित, तू और किसे सर्वोच्च स्वामी की उपाधि देता है? क्या तू मृत्यु की इच्छा रखता है जो बार-बार इसका उल्लेख कर रहा है?" प्रह्लाद ने उत्तर दिया, "हे पिता, विष्णु, जो ब्रह्मा हैं, न केवल मेरे, बल्कि सभी प्राणियों के भी निर्माता, संरक्षक और सर्वोच्च स्वामी हैं। प्रसन्न होइए; आप क्रोधित क्यों हैं?" हिरण्यकशिपु ने कहा, - "इस मूर्ख लड़के के स्तन में कौन सी बुरी आत्मा प्रवेश कर गई है, जो, किसी के पास आने पर, ऐसे अपवित्र शब्दों को अभिव्यक्ति देता है"। प्रहलाद ने कहा, - "वह विष्णु न केवल मेरे मन में मौजूद है, बल्कि वह पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है; वह सर्वव्यापी है और मुझे, आपको और सभी प्राणियों को आदेश देता है"। हिरण्यकश्यप ने कहा, - "इस दुष्ट लड़के को दूर ले जाओ; इसे फिर से गुरु के घर ले जाओ और इसे नियंत्रित करो; शायद इसे कुछ दुष्ट दिमाग वाले (पुरुषों) ने मेरे शत्रुओं की महिमा गाने के लिए सिखाया है"। पाराशर ने कहा: - यह कहने के बाद प्रह्लाद को दैत्यों ने फिर से गुरु के घर ले जाया, जहां वह हमेशा उपदेशक की सेवा में उपस्थित रहने के लिए तत्पर रहते थे, उन्हें लगातार निर्देश मिलते थे। काफी समय के बाद असुरों के स्वामी ने प्रह्लाद को फिर से बुलाया और कहा, "हे मेरे लड़के, मुझे कुछ काव्य रचना सुनाओ"। प्रह्लाद ने कहा- "वह विष्णु हमारे लिए प्रसन्न हो, जिनसे पदार्थ और आत्मा की उत्पत्ति होती है और जो कुछ भी गतिशील और स्थिर है और जो इस सारी सृष्टि का कारण है"। हिरण्यकशिपु ने कहा, - "इस दुष्ट दिमाग वाले लड़के को नष्ट कर दो; इसके जीवन का कोई उपयोग नहीं है; यह अपने ही परिवार के लिए एक धोखेबाज है क्योंकि यह अपने रिश्तेदारों के लिए एक गद्दार साबित हुआ है"। पाराशर ने कहा - उनके द्वारा इस प्रकार आज्ञा पाकर, सैकड़ों और हजारों दैत्य, विशाल हथियारों के साथ, उनके विनाश के लिए खुद को संबोधित कर रहे थे। प्रह्लाद ने दैत्यों से कहा- "चूंकि विष्णु आपके हथियारों के साथ-साथ मन में भी मौजूद हैं, इसलिए आपके हथियार मुझे चोट पहुंचाने में विफल रहेंगे"। पाराशर ने कहा - इसके बाद सैकड़ों दैत्यों ने अपने हथियारों से प्रह्लाद पर हमला किया, लेकिन उसे जरा भी दर्द महसूस नहीं हुआ और उसकी ताकत हमेशा के लिए नवीनीकृत हो गई। हिरण्यकशिपु ने कहा- "हे नीच समझ वालों, मेरे शत्रु का महिमामंडन करने से बचो; मैं तुम्हें छूट का वादा करता हूं, इतने मूर्ख मत बनो"। प्रह्लाद ने उत्तर दिया: "कोई भी डर मुझ पर हावी नहीं हो सकता क्योंकि सभी खतरों को दूर करने वाला वह अमर देवता मेरे मन में मौजूद है, जिसका स्मरण ही जन्म और मानव दुर्बलताओं के परिणामस्वरूप होने वाले सभी खतरों को दूर करने के लिए पर्याप्त है"। हिरण्यकशिपु ने कहा- "हे नागों, शीघ्रता से इस दुष्ट बालक को अपने विषैले दांतों से नष्ट कर दो"। पाराशर ने कहा: - उनके इस प्रकार आदेश पाकर, कुहक, तक्षक, आर्थका और कई अन्य विषैले सांपों ने उनके शरीर के हर हिस्से में उन्हें डस लिया। परंतु अपने मन को पूरी तरह से कृष्ण के प्रति समर्पित रखते हुए वह उस सुखद स्मरण में डूबे रहे; उसे कुछ भी महसूस नहीं हो रहा था, हालांकि उसे सबसे खतरनाक सांपों ने काट लिया था। नागों ने दैत्यों के राजा से कहा- "हमारे दांत टूट गए हैं; हमारी रत्नजड़ित शिखाएं बिखर गई हैं; हमारे फन जल रहे हैं; हमारे हृदय कांप रहे हैं; लेकिन इस शरीर की त्वचा सुरक्षित है; हे दैत्यों के राजा, किसी अन्य उपाय का सहारा लें समीचीन"। हिरण्यकशिपु ने कहा - "हे हाथी, अपने दांतों को एकजुट करो और अपने ही परिवार के इस भगोड़े और हमारे दुश्मन के समर्थक को मार डालो; कभी-कभी हमारे अपने वंशज ही हमारा विनाश करते हैं क्योंकि आग उस लकड़ी को भस्म कर देती है जिससे वह निकलती है"। पाराशर ने कहा: - पर्वत शिखरों जैसे विशाल गोले के हाथियों के दाँतों द्वारा हमला किए जाने पर लड़के को पृथ्वी पर गिरा दिया गया; लेकिन उन्होंने गोविंदा को याद करते हुए कहा, उनकी छाती पर हजारों दांत कुंद हो गए थे: फिर उन्होंने अपने पिता से कहा: "हाथियों के कठोर दांत कुंद कर दिए गए हैं। यह मेरी किसी ताकत के कारण नहीं है, बल्कि मेरे आह्वान का परिणाम है जनार्दन पर जो सभी खतरों और पापों को इन सभी बुराइयों के स्रोतों को नष्ट कर देता है"। हिरण्यकशिपु ने कहा:- "दूर हो जाओ, हे आकाश के हाथी। हे असुरों, आग जलाओ; हे पवन देवता, आग जलाओ।" और अनंत अधर्म के इस अपराधी को वहीं नष्ट कर दिया जाए। पाराचार ने कहा: - उसके बाद अपने गुरु के आदेश पर दानवों ने असुरों के राजा के पुत्र के चारों ओर लकड़ी का एक बड़ा ढेर लगा दिया और फिर उसे जलाने के लिए उसमें आग लगा दी। प्रह्लाद ने कहा- " यह अग्नि यद्यपि हवा से उड़ती है, फिर भी मुझे नहीं जलाती: मैं अपने चारों ओर शीतल, शीतल और कमल के शय्याओं का मुख देखता हूँ।'' पाराशर ने कहा: - उसके बाद द्विज, भार्गव के पुत्र भाषण में कुशल उच्च विचार वाले पुजारी और शाम वेद के पाठकर्ताओं ने उनकी स्तुति करते हुए, दैत्यों के राजा से कहा, - "हे राजा, इस बालक, अपने ही पुत्र पर अपना क्रोध शांत करो। यहाँ तक कि स्वर्गदूतों के विरुद्ध तुम्हारा क्रोध भी फलीभूत हुआ। हे राजा, हम इस लड़के का ऐसा पालन-पोषण करेंगे, कि वह नम्र होकर तेरे शत्रुओं का नाश करने में लगे। हे दैत्यराज, चूंकि बचपना ही इन सभी बुराइयों की जड़ है, इसलिए आपको इस लड़के के प्रति अपना क्रोध त्यागना चाहिए। यदि वह हमारे निर्देशों के अनुसार, हरि के उद्देश्य को नहीं त्यागता है तो हम उसके विनाश के लिए अचूक उपाय करेंगे।'' पाराचार ने कहा, इसके बाद पुजारियों द्वारा इस प्रकार आग्रह करने पर दैत्यों के राजा ने अपने पुत्र को आग की लपटों से बाहर निकाला। दैत्य।
तब से बालक प्रह्लाद गुरु के घर में रहते हुए, जब भी अवसर मिलता, स्वयं दानवों के पुत्रों को शिक्षा देते थे। प्रहलाद ने कहा, - "हे दिति के वंशजों, मुझसे सर्वोच्च सत्य सुनो; मेरे उपदेश को अन्यथा मत लो क्योंकि लोभ का कोई स्पर्श नहीं है। सभी प्राणी पहले पैदा होते हैं, फिर वे शैशव और युवावस्था को प्राप्त करते हैं और फिर सफल होते हैं धीरे-धीरे अपरिहार्य क्षय; और फिर वे मृत्यु को प्राप्त होते हैं, हे दैत्य प्रमुखों के पुत्रों। यह मैंने और आप सभी ने देखा है। जो मर गया है वह फिर से जन्म लेता है - यह नहीं कहा जा सकता; पवित्र ग्रंथ इसकी गारंटी देते हैं। जन्म इसके परिणामस्वरूप होता है शुद्ध कर्मों के गुण और दोष। गर्भाधान से लेकर पुनर्जन्म तक की सभी स्थितियाँ दर्द से भरी होती हैं। साधारण व्यक्ति, अपने बचकानेपन में, सोचता है कि भूख, प्यास, ठंड और इसी तरह की राहत को आनंद के साथ पहचाना जाता है; लेकिन वह शांति में है दर्द है; क्योंकि व्यायाम उन लोगों को आनंद देता है जिनके अंग चलने में असमर्थ हैं और पीड़ा उन लोगों को आनंद देती है जिनकी समझ भ्रम से अंधी हो गई है। कहां है यह वीभत्स शरीर जो कफ और अन्य द्रव्यों का मिश्रण है और कहां इसकी सुंदरता, अनुग्रह, सुन्दरता और अन्य गुण? जो मूर्ख मांस, रक्त, द्रव्य, गंध, मूत्र, झिल्ली, मज्जा और हड्डियों से बने इस शरीर का शौकीन है, वह नरक में भी आनंद उठाएगा। अग्नि की अनुकूलता शीत से उत्पन्न होती है; प्यास से पानी का; भूख से भोजन का; और इस प्रकार अन्य सभी चीजें उनके विरोधाभासों द्वारा सहमत हो जाती हैं। हे दैत्यों के बच्चों, जो कोई पत्नी बनाएगा, उसके हृदय में इतना कष्ट आएगा। मनुष्य जितने अधिक प्रिय रिश्ते बनाएगा, चिंता के कांटे उतनी ही गहराई तक उसके हृदय में लगेंगे। जिसके घर में बड़ी संपत्ति है, वह जहां भी जाता है, इस चिंता से परेशान रहता है कि कहीं वह खो न जाए, जल न जाए या चोरी न हो जाए। फिर जन्म लेने में बहुत दर्द होता है: मरने वालों को मौत की यातनाओं से और फिर गर्भ में जाने के दर्द से पीड़ित होना पड़ता है। फैंसी, भ्रूण अवस्था में जरा भी आनंद नहीं है; तब आपको यह स्वीकार करना होगा कि दुनिया दुखों से भरी है। मैं तुमसे सच कहता हूं कि अनेक दुखों से ग्रस्त इस संसार सागर में विष्णु ही तुम्हारा एकमात्र निवास स्थान हैं। अपने आप को केवल लड़के न समझें और इसलिए इससे अनभिज्ञ न रहें, क्योंकि आपके शरीर में सन्निहित आत्मा शाश्वत है। जन्म, यौवन और क्षय शरीर के गुण हैं आत्मा के नहीं। मैं अभी बच्चा हूं—जब मैं जवान हो जाऊंगा तो अपनी इच्छानुसार परिश्रम करूंगा; मैं अभी जवान हूं और जब मैं बूढ़ा हो जाऊंगा तो अपनी आत्मा की भलाई के लिए काम करूंगा। मैं अब बूढ़ा हो गया हूं, मेरी सभी इंद्रियां काम करना बंद कर चुकी हैं और मैं अपना काम नहीं कर सकता। अब मैं क्या करूँ, मैं दुष्ट-बुद्धि हूँ? जब मैं ऐसा करने में सक्षम था तो मैंने कुछ नहीं किया। इस प्रकार, ज्ञान के प्यासे होते हुए भी, व्यर्थ आशाओं से अपने मन को विचलित करने वाले मनुष्य, परमानंद को प्राप्त नहीं कर पाते हैं। अज्ञानी, लड़कपन में खेल के और युवावस्था में सांसारिक वस्तुओं के आदी होते हैं, जब वे असमर्थ हो जाते हैं, तो पाते हैं कि बुढ़ापा उन पर आ गया है। इसलिए आत्मा को बचपन में भी शैशवावस्था, युवावस्था या उम्र की स्थितियों से स्वतंत्र होकर अपने कल्याण के लिए प्रयास करने देना चाहिए। तब मैं तुमसे यही कहता हूं। यदि आपको लगता है कि यह सच नहीं है, तो क्या आप मेरी संतुष्टि के लिए विष्णु को सभी बंधनों से मुक्ति दिलाने वाले के बारे में सोचेंगे। उसे मन में बुलाने में क्या परेशानी है? स्मरण करने पर वह लोगों को समृद्धि प्रदान करते हैं। और यदि तू दिन-रात उसे याद करेगा तो सारे पापों का अंत हो जाएगा। आपका मन दिन-रात उसी पर केंद्रित रहे जो सभी प्राणियों में मौजूद है और आप हर परेशानी पर हंसेंगे। संपूर्ण विश्व त्रिगुण के अधीन है[229] कष्ट. कौन बुद्धिमान व्यक्ति उन प्राणियों के प्रति घृणा पालेगा जो करुणा के पात्र हैं? यदि दूसरों को समृद्धि का ताज पहनाया गया है और मैं उसका आनंद लेने में असमर्थ हूं तो मुझे उन लोगों के प्रति दुर्भावनापूर्ण क्यों होना चाहिए जो मुझसे अधिक समृद्ध हैं? मुझे उनकी प्रसन्नता पर प्रसन्न होना चाहिए क्योंकि द्वेष का दमन स्वयं ही एक पुरस्कार है। यहां तक कि जो लोग शत्रुओं के प्रति द्वेष रखते हैं, उन्हें भी बुद्धिमान लोग दया का पात्र मानते हैं, क्योंकि वे मोह से ग्रस्त हैं। हे दैत्यों, मैंने अपने और अन्य सभी प्राणियों के बीच अंतर को स्वीकार करते हुए नफरत को दबाने के विभिन्न कारणों का वर्णन किया है। देवता के पास आने वालों के कर्तव्य संक्षेप में सुनो। यह संपूर्ण संसार विष्णु की अभिव्यक्ति है जो सभी प्राणियों से पहचाना जाता है। इसलिए बुद्धिमान लोग अपने और अन्य सभी प्राणियों के बीच कोई अंतर नहीं मानते हैं। इसलिए आइए हम अपनी जाति के क्रोधपूर्ण जुनून को त्यागें और इतना प्रयास करें कि हम उस पूर्ण आनंद को प्राप्त कर सकें जो अग्नि, सूर्य, चंद्रमा, हवा, इंद्र, शासक आदि देवताओं की शक्ति से परे है। समुद्र, राक्षसों के सिद्धों का, दैत्य-प्रमुख का, साँपों का, किन्नरों का, मनुष्यों का, या जानवरों का या मानवीय कमज़ोरियों का और जो विभिन्न रोगों जैसे बुखार, नेत्र-रोग आदि, घृणा से निर्बाध है , द्वेष, जुनून या इच्छा। वह आनंद, जिसे दूसरों द्वारा नष्ट नहीं किया जा सकता, जो शुद्ध और शाश्वत है, उसका आनंद वही उठा सकता है, जो अपना मन केशव पर केंद्रित करता है। मैं तुम से सच कहता हूं, कि इस संसार की विभिन्न क्रांतियों से तुम्हें कोई संतुष्टि नहीं मिलेगी। हे दैत्यों, सभी प्राणियों को निष्पक्षता से देखो - यही अविनाशी (विष्णु) की आराधना है। उसे उस चीज़ के लिए संतुष्ट किया जा रहा है जिसे प्राप्त नहीं किया जा सकता - धन, सुख, गुण ये छोटी महत्व की चीजें हैं। क्या तुम सच्चे ज्ञान के अंतहीन वृक्ष का सहारा लेते हो और निस्संदेह तुम उससे बहुमूल्य फल प्राप्त करोगे"।
| [229] | सांख्य दर्शन में तीन प्रकार के क्लेश बताए गए हैं, आंतरिक, शारीरिक या मानसिक क्लेश। बाहरी, जैसे पुरुषों या जानवरों से प्राप्त चोटें। अलौकिक—जैसे कि देवताओं द्वारा या किसी अलौकिक एजेंसी के माध्यम से दिए गए दुख। |
धारा XVIII.
पाराशर ने कहा:-प्रह्लाद के आचरण को देखकर दानवों ने डर के मारे इसकी सूचना राजा को दी। हिरण्यकश्यप ने अपने रसोइयों को बुलाया और कहा, "हे रसोइयों - मेरा नीच और दुष्ट पुत्र दूसरों को अपने अधर्मी सिद्धांत सिखा रहा है। क्या तुम उसकी जानकारी के बिना उसके सभी जहरों के साथ घातक जहर मिलाकर उसे मार डालते हो। उस दुष्ट को नष्ट करने में संकोच मत करो"। पाराशर ने कहा: - इसके बाद उन्होंने महापुरुष प्रह्लाद को ज़हर दे दिया, जैसा कि उनके गुरु ने उन्हें आदेश दिया था। हे मैत्रेय, अविनाशी का नाम दोहराते हुए और उस जहर को अपने भोजन में मिलाकर खा लिया। प्रह्लाद को न तो शरीर में और न ही मन में कोई नुकसान हुआ, क्योंकि जहर की अनंत शक्ति के नाम ने ही उसे चकित कर दिया था। उनके द्वारा पचाए गए उस घातक जहर को देखकर, वे डर से त्रस्त होकर दैत्यों के राजा के पास पहुंचे और कहा: "हे दैत्यों के राजा, सबसे घातक जहर हमारे द्वारा पेश किया गया था, लेकिन यह आपके बेटे प्रह्लाद द्वारा भोजन के साथ पचा लिया गया था"। हिरण्यकशिपु ने कहा, - "जल्दी करो, जल्दी करो, हे दैत्यों के पुजारियों, तुम शीघ्रता से वह संस्कार करो जो उसके विनाश का कारण बनेगा"। पाराशर ने कहा: - तब पुजारी प्रह्लाद के पास आए और उसे नम्र देखकर उसे सांत्वना दी और कहा, - "आप तीनों लोकों में प्रसिद्ध ब्रह्मा के परिवार में पैदा हुए हैं और आप दैत्यों के राजा हिरण्यकशिपु के पुत्र हैं। आप क्यों निर्भर हैं देवताओं पर? आपका पिता सभी लोगों का आश्रय है: - आप भी वही बन जाते हैं। क्या आप अपने परिवार के दुश्मन की स्तुति करना छोड़ देते हैं: जान लें कि एक पिता सभी गुरुओं में सबसे अधिक पूजनीय है। प्रह्लाद ने कहा - "हे श्रेष्ठ ब्राह्मणों, आपने जो कहा वह सत्य है - मरीचि का कुल तीनों लोकों में विख्यात है - यह कहा नहीं जा सकता। मेरे पिता ने अपने कार्यों से विश्व में सर्वोच्च स्थान प्राप्त किया है - मैं यह जानता हूँ सत्य होने के लिए - असत्य की थोड़ी सी भी छाया नहीं है। कि एक पिता सभी गुरुओं में सबसे अधिक पूजनीय है - मुझे इस दावे में थोड़ी सी भी गलती नहीं दिखती है। निश्चित रूप से, पिता एक पूजनीय गुरु हैं और उनका पूरी देखभाल के साथ सम्मान किया जाना चाहिए । सोचता हूं मैंने इस संबंध में कोई अपराध नहीं किया है। आपने कहा, 'आप शाश्वत का आश्रय क्यों लेते हैं?' मैं नहीं जानता कि यह कथन कहां तक सही और उचित है।" इतना कहकर प्रह्लाद उनकी गरिमा बनाए रखने के लिए कुछ देर तक निःशब्द रह गए। और फिर से मुस्कुराते हुए उन्होंने कहा: "'आप शाश्वत का आश्रय क्यों लेते हैं,' क्या आपके लिए मुझ पर इस तरह का आरोप लगाना उचित था? शाश्वत की क्या आवश्यकता? हे मेरे गुरुओं, आपके लिए सबसे प्रशंसनीय, सबसे योग्य। यदि ऐसा नहीं होता है तुम्हें पीड़ा हो रही है, सुनो कि शाश्वत की क्या आवश्यकता है। पुण्य, इच्छा, धन और मुक्ति पुरुषों की चार गुना वस्तुएं हैं। क्या उसकी पूजा करना व्यर्थ है जो इन चार वस्तुओं का स्रोत है? तुम व्यर्थ क्यों बोलते हो? मारीचि और अन्य तपस्वियों, पितृपुरुष दक्ष और अन्य प्रतिष्ठित व्यक्तियों ने सद्गुण प्राप्त किया और अपनी इच्छाओं का आनंद प्राप्त किया। अन्य लोगों ने, सच्चे ज्ञान और पवित्र चिंतन के माध्यम से, उनके सार को जान लिया है, और संसार के बंधन से मुक्त होकर मुक्ति प्राप्त कर ली है। एकता द्वारा प्राप्त की जाने वाली हरि की आराधना, सभी धन, सम्मान, महिमा, ज्ञान, संतान, धर्मपरायणता और मुक्ति का मूल है। हे द्विज, पुण्य, धन, इच्छा और अंतिम मुक्ति (सभी) उसी से उत्पन्न होते हैं (और फिर भी आप कहते हैं) शाश्वत की क्या आवश्यकता है? अधिक बोलने से क्या लाभ, तुम सब मेरे गुरु हो, अच्छा कहो या बुरा, मेरी समझ सीमित है। दोबारा ऐसे शब्दों को हवा न दें. हम जानते हैं कि तुम कितने मूर्ख हो. यदि आप, हमारे शब्दों पर, इस मतिभ्रम को दूर नहीं करते हैं, तो हम, हे दुराचारी, आपके विनाश के लिए अनुष्ठान करेंगे।'' प्रह्लाद ने कहा - ''कौन किस जीवित प्राणी को मारता है - कौन किस जीवित प्राणी की रक्षा करता है? हर कोई अपने स्वयं के विनाशक या संरक्षक है, जैसा कि वह बुराई या अच्छाई का पालन करता है। पाराचारा ने कहा: - इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, दैत्य-प्रमुख के पुजारी क्रोध से उत्तेजित हो गए, और तुरंत, अपनी जादुई शक्तियों के आधार पर, एक महिला बनाई उग्र ज्वाला से घिरा हुआ रूप। वह अत्यंत भयानक आकृति, जिसके पैर के नीचे से पृथ्वी कांपती थी, अत्यंत क्रोधित थी, उसने तुरंत एक तीर से उसकी छाती पर प्रहार किया। वह उग्र तीर तेजी से पहुँचते हुए लड़के की छाती सौ टुकड़ों में टूटकर जमीन पर गिर पड़ी। जिसके हृदय में अविनाशी हरि निवास करते हैं, उसकी छाती पर वज्र टूट जाता है - तीर की तो बात ही क्या? जादू, जो दुष्ट पुजारियों द्वारा निर्दोष (प्रह्लाद) के विरुद्ध निर्देशित किया गया था, फिर उन पर गिरा और उन्हें मार डाला उन सभी को; और उन्हें इस प्रकार आग से भस्म होते देख महान प्रह्लाद ने चिल्लाते हुए कहा, "बचाओ, हे कृष्ण, हे शाश्वत" उनके पास आकर कहा - "हे आप, पूरे ब्रह्मांड में फैले हुए हैं, हे आप जो ब्रह्मांड में प्रकट हैं, हे आप ब्रह्मांड के निर्माता, हे जनार्दन! क्या आप इन ब्राह्मणों को उनके जादुई मंत्रों द्वारा स्थापित असहनीय ज्वाला से बचाते हैं? चूँकि सर्वव्यापी विष्णु, जगत् के गुरु, सभी प्राणियों में विद्यमान हैं, इन पुजारियों को अपना जीवन पुनः प्राप्त करने दें। विष्णु के सर्वत्र विद्यमान होने के कारण, चूँकि मैं अग्नि को अपना शत्रु नहीं मानता था, इसलिए उन्होंने पुजारियों को जीवित कर दिया। जो लोग मुझे मारने आये थे, जो मुझे जहर देते थे, जो आग जलाते थे, जो आकाश के हाथी और जिन साँपों ने मुझे डसा था, उन सब के साथ मैंने मैत्री भाव से व्यवहार किया। और मैं ने कभी उन से द्वेष नहीं किया; यदि यह सच है तो असुरों के पुजारियों को पुनर्जीवित किया जाए। पराचार ने कहा: - उन्होंने यह कहा, वे सभी छू गए, बिना किसी चोट के उठे, और प्रह्लाद से बोले, जो विनम्र थे, - "हे बालक, हे सबसे अग्रणी, आप दीर्घायु, निडर बल और पराक्रम से युक्त हों।'' हे महान मुनि, इतना कहकर पुरोहितों ने दैत्यों के राजा के पास जाकर उन्हें सब कुछ बता दिया। हे द्विज, पुण्य, धन, इच्छा और अंतिम मुक्ति (सभी) उसी से उत्पन्न होते हैं (और फिर भी आप कहते हैं) शाश्वत की क्या आवश्यकता है? अधिक बोलने से क्या लाभ, तुम सब मेरे गुरु हो, अच्छा कहो या बुरा, मेरी समझ सीमित है। दोबारा ऐसे शब्दों को हवा न दें. हम जानते हैं कि तुम कितने मूर्ख हो. यदि आप, हमारे शब्दों पर, इस मतिभ्रम को दूर नहीं करते हैं, तो हम, हे दुराचारी, आपके विनाश के लिए अनुष्ठान करेंगे।'' प्रह्लाद ने कहा - ''कौन किस जीवित प्राणी को मारता है - कौन किस जीवित प्राणी की रक्षा करता है? हर कोई अपने स्वयं के विनाशक या संरक्षक है, जैसा कि वह बुराई या अच्छाई का पालन करता है। पाराचारा ने कहा: - इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, दैत्य-प्रमुख के पुजारी क्रोध से उत्तेजित हो गए, और तुरंत, अपनी जादुई शक्तियों के आधार पर, एक महिला बनाई उग्र ज्वाला से घिरा हुआ रूप। वह अत्यंत भयानक आकृति, जिसके पैर के नीचे से पृथ्वी कांपती थी, अत्यंत क्रोधित थी, उसने तुरंत एक तीर से उसकी छाती पर प्रहार किया। वह उग्र तीर तेजी से पहुँचते हुए लड़के की छाती सौ टुकड़ों में टूटकर जमीन पर गिर पड़ी। जिसके हृदय में अविनाशी हरि निवास करते हैं, उसकी छाती पर वज्र टूट जाता है - तीर की तो बात ही क्या? जादू, जो दुष्ट पुजारियों द्वारा निर्दोष (प्रह्लाद) के विरुद्ध निर्देशित किया गया था, फिर उन पर गिरा और उन्हें मार डाला उन सभी को; और उन्हें इस प्रकार आग से भस्म होते देख महान प्रह्लाद ने चिल्लाते हुए कहा, "बचाओ, हे कृष्ण, हे शाश्वत" उनके पास आकर कहा - "हे आप, पूरे ब्रह्मांड में फैले हुए हैं, हे आप जो ब्रह्मांड में प्रकट हैं, हे आप ब्रह्मांड के निर्माता, हे जनार्दन! क्या आप इन ब्राह्मणों को उनके जादुई मंत्रों द्वारा स्थापित असहनीय ज्वाला से बचाते हैं? चूँकि सर्वव्यापी विष्णु, जगत् के गुरु, सभी प्राणियों में विद्यमान हैं, इन पुजारियों को अपना जीवन पुनः प्राप्त करने दें। विष्णु के सर्वत्र विद्यमान होने के कारण, चूँकि मैं अग्नि को अपना शत्रु नहीं मानता था, इसलिए उन्होंने पुजारियों को जीवित कर दिया। जो लोग मुझे मारने आये थे, जो मुझे जहर देते थे, जो आग जलाते थे, जो आकाश के हाथी और जिन साँपों ने मुझे डसा था, उन सब के साथ मैंने मैत्री भाव से व्यवहार किया। और मैं ने कभी उन से द्वेष नहीं किया; यदि यह सच है तो असुरों के पुजारियों को पुनर्जीवित किया जाए। पराचार ने कहा: - उन्होंने यह कहा, वे सभी छू गए, बिना किसी चोट के उठे, और प्रह्लाद से बोले, जो विनम्र थे, - "हे बालक, हे सबसे अग्रणी, आप दीर्घायु, निडर बल और पराक्रम से युक्त हों।'' हे महान मुनि, इतना कहकर पुरोहितों ने दैत्यों के राजा के पास जाकर उन्हें सब कुछ बता दिया। हे द्विज, पुण्य, धन, इच्छा और अंतिम मुक्ति (सभी) उसी से उत्पन्न होते हैं (और फिर भी आप कहते हैं) शाश्वत की क्या आवश्यकता है? अधिक बोलने से क्या लाभ, तुम सब मेरे गुरु हो, अच्छा कहो या बुरा, मेरी समझ सीमित है। दोबारा ऐसे शब्दों को हवा न दें. हम जानते हैं कि तुम कितने मूर्ख हो. यदि आप, हमारे शब्दों पर, इस मतिभ्रम को दूर नहीं करते हैं, तो हम, हे दुराचारी, आपके विनाश के लिए अनुष्ठान करेंगे।'' प्रह्लाद ने कहा - ''कौन किस जीवित प्राणी को मारता है - कौन किस जीवित प्राणी की रक्षा करता है? हर कोई अपने स्वयं के विनाशक या संरक्षक है, जैसा कि वह बुराई या अच्छाई का पालन करता है। पाराचारा ने कहा: - इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, दैत्य-प्रमुख के पुजारी क्रोध से उत्तेजित हो गए, और तुरंत, अपनी जादुई शक्तियों के आधार पर, एक महिला बनाई उग्र ज्वाला से घिरा हुआ रूप। वह अत्यंत भयानक आकृति, जिसके पैर के नीचे से पृथ्वी कांपती थी, अत्यंत क्रोधित थी, उसने तुरंत एक तीर से उसकी छाती पर प्रहार किया। वह उग्र तीर तेजी से पहुँचते हुए लड़के की छाती सौ टुकड़ों में टूटकर जमीन पर गिर पड़ी। जिसके हृदय में अविनाशी हरि निवास करते हैं, उसकी छाती पर वज्र टूट जाता है - तीर की तो बात ही क्या? जादू, जो दुष्ट पुजारियों द्वारा निर्दोष (प्रह्लाद) के विरुद्ध निर्देशित किया गया था, फिर उन पर गिरा और उन्हें मार डाला उन सभी को; और उन्हें इस प्रकार आग से भस्म होते देख महान प्रह्लाद ने चिल्लाते हुए कहा, "बचाओ, हे कृष्ण, हे शाश्वत" उनके पास आकर कहा - "हे आप, पूरे ब्रह्मांड में फैले हुए हैं, हे आप जो ब्रह्मांड में प्रकट हैं, हे आप ब्रह्मांड के निर्माता, हे जनार्दन! क्या आप इन ब्राह्मणों को उनके जादुई मंत्रों द्वारा स्थापित असहनीय ज्वाला से बचाते हैं? चूँकि सर्वव्यापी विष्णु, जगत् के गुरु, सभी प्राणियों में विद्यमान हैं, इन पुजारियों को अपना जीवन पुनः प्राप्त करने दें। विष्णु के सर्वत्र विद्यमान होने के कारण, चूँकि मैं अग्नि को अपना शत्रु नहीं मानता था, इसलिए उन्होंने पुजारियों को जीवित कर दिया। जो लोग मुझे मारने आये थे, जो मुझे जहर देते थे, जो आग जलाते थे, जो आकाश के हाथी और जिन साँपों ने मुझे डसा था, उन सब के साथ मैंने मैत्री भाव से व्यवहार किया। और मैं ने कभी उन से द्वेष नहीं किया; यदि यह सच है तो असुरों के पुजारियों को पुनर्जीवित किया जाए। पराचार ने कहा: - उन्होंने यह कहा, वे सभी छू गए, बिना किसी चोट के उठे, और प्रह्लाद से बोले, जो विनम्र थे, - "हे बालक, हे सबसे अग्रणी, आप दीर्घायु, निडर बल और पराक्रम से युक्त हों।'' हे महान मुनि, इतना कहकर पुरोहितों ने दैत्यों के राजा के पास जाकर उन्हें सब कुछ बता दिया। लेकिन हमने यह सोचकर तुम्हें बचा लिया कि तुम दोबारा ऐसे शब्दों को हवा नहीं दोगे। हम जानते हैं कि तुम कितने मूर्ख हो. यदि आप, हमारे शब्दों पर, इस मतिभ्रम को दूर नहीं करते हैं, तो हम, हे दुराचारी, आपके विनाश के लिए अनुष्ठान करेंगे।'' प्रह्लाद ने कहा - ''कौन किस जीवित प्राणी को मारता है - कौन किस जीवित प्राणी की रक्षा करता है? हर कोई अपने स्वयं के विनाशक या संरक्षक है, जैसा कि वह बुराई या अच्छाई का पालन करता है। पाराचारा ने कहा: - इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, दैत्य-प्रमुख के पुजारी क्रोध से उत्तेजित हो गए, और तुरंत, अपनी जादुई शक्तियों के आधार पर, एक महिला बनाई उग्र ज्वाला से घिरा हुआ रूप। वह अत्यंत भयानक आकृति, जिसके पैर के नीचे से पृथ्वी कांपती थी, अत्यंत क्रोधित थी, उसने तुरंत एक तीर से उसकी छाती पर प्रहार किया। वह उग्र तीर तेजी से पहुँचते हुए लड़के की छाती सौ टुकड़ों में टूटकर जमीन पर गिर पड़ी। जिसके हृदय में अविनाशी हरि निवास करते हैं, उसकी छाती पर वज्र टूट जाता है - तीर की तो बात ही क्या? जादू, जो दुष्ट पुजारियों द्वारा निर्दोष (प्रह्लाद) के विरुद्ध निर्देशित किया गया था, फिर उन पर गिरा और उन्हें मार डाला उन सभी को; और उन्हें इस प्रकार आग से भस्म होते देख महान प्रह्लाद ने चिल्लाते हुए कहा, "बचाओ, हे कृष्ण, हे शाश्वत" उनके पास आकर कहा - "हे आप, पूरे ब्रह्मांड में फैले हुए हैं, हे आप जो ब्रह्मांड में प्रकट हैं, हे आप ब्रह्मांड के निर्माता, हे जनार्दन! क्या आप इन ब्राह्मणों को उनके जादुई मंत्रों द्वारा स्थापित असहनीय ज्वाला से बचाते हैं? चूँकि सर्वव्यापी विष्णु, जगत् के गुरु, सभी प्राणियों में विद्यमान हैं, इन पुजारियों को अपना जीवन पुनः प्राप्त करने दें। विष्णु के सर्वत्र विद्यमान होने के कारण, चूँकि मैं अग्नि को अपना शत्रु नहीं मानता था, इसलिए उन्होंने पुजारियों को जीवित कर दिया। जो लोग मुझे मारने आये थे, जो मुझे जहर देते थे, जो आग जलाते थे, जो आकाश के हाथी और जिन साँपों ने मुझे डसा था, उन सब के साथ मैंने मैत्री भाव से व्यवहार किया। और मैं ने कभी उन से द्वेष नहीं किया; यदि यह सच है तो असुरों के पुजारियों को पुनर्जीवित किया जाए। पराचार ने कहा: - उन्होंने यह कहा, वे सभी छू गए, बिना किसी चोट के उठे, और प्रह्लाद से बोले, जो विनम्र थे, - "हे बालक, हे सबसे अग्रणी, आप दीर्घायु, निडर बल और पराक्रम से युक्त हों।'' हे महान मुनि, इतना कहकर पुरोहितों ने दैत्यों के राजा के पास जाकर उन्हें सब कुछ बता दिया। लेकिन हमने यह सोचकर तुम्हें बचा लिया कि तुम दोबारा ऐसे शब्दों को हवा नहीं दोगे। हम जानते हैं कि तुम कितने मूर्ख हो. यदि आप, हमारे शब्दों पर, इस मतिभ्रम को दूर नहीं करते हैं, तो हम, हे दुराचारी, आपके विनाश के लिए अनुष्ठान करेंगे।'' प्रह्लाद ने कहा - ''कौन किस जीवित प्राणी को मारता है - कौन किस जीवित प्राणी की रक्षा करता है? हर कोई अपने स्वयं के विनाशक या संरक्षक है, जैसा कि वह बुराई या अच्छाई का पालन करता है। पाराचारा ने कहा: - इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, दैत्य-प्रमुख के पुजारी क्रोध से उत्तेजित हो गए, और तुरंत, अपनी जादुई शक्तियों के आधार पर, एक महिला बनाई उग्र ज्वाला से घिरा हुआ रूप। वह अत्यंत भयानक आकृति, जिसके पैर के नीचे से पृथ्वी कांपती थी, अत्यंत क्रोधित थी, उसने तुरंत एक तीर से उसकी छाती पर प्रहार किया। वह उग्र तीर तेजी से पहुँचते हुए लड़के की छाती सौ टुकड़ों में टूटकर जमीन पर गिर पड़ी। जिसके हृदय में अविनाशी हरि निवास करते हैं, उसकी छाती पर वज्र टूट जाता है - तीर की तो बात ही क्या? जादू, जो दुष्ट पुजारियों द्वारा निर्दोष (प्रह्लाद) के विरुद्ध निर्देशित किया गया था, फिर उन पर गिरा और उन्हें मार डाला उन सभी को; और उन्हें इस प्रकार आग से भस्म होते देख महान प्रह्लाद ने चिल्लाते हुए कहा, "बचाओ, हे कृष्ण, हे शाश्वत" उनके पास आकर कहा - "हे आप, पूरे ब्रह्मांड में फैले हुए हैं, हे आप जो ब्रह्मांड में प्रकट हैं, हे आप ब्रह्मांड के निर्माता, हे जनार्दन! क्या आप इन ब्राह्मणों को उनके जादुई मंत्रों द्वारा स्थापित असहनीय ज्वाला से बचाते हैं? चूँकि सर्वव्यापी विष्णु, जगत् के गुरु, सभी प्राणियों में विद्यमान हैं, इन पुजारियों को अपना जीवन पुनः प्राप्त करने दें। विष्णु के सर्वत्र विद्यमान होने के कारण, चूँकि मैं अग्नि को अपना शत्रु नहीं मानता था, इसलिए उन्होंने पुजारियों को जीवित कर दिया। जो लोग मुझे मारने आये थे, जो मुझे जहर देते थे, जो आग जलाते थे, जो आकाश के हाथी और जिन साँपों ने मुझे डसा था, उन सब के साथ मैंने मैत्री भाव से व्यवहार किया। और मैं ने कभी उन से द्वेष नहीं किया; यदि यह सच है तो असुरों के पुजारियों को पुनर्जीवित किया जाए। पराचार ने कहा: - उन्होंने यह कहा, वे सभी छू गए, बिना किसी चोट के उठे, और प्रह्लाद से बोले, जो विनम्र थे, - "हे बालक, हे सबसे अग्रणी, आप दीर्घायु, निडर बल और पराक्रम से युक्त हों।'' हे महान मुनि, इतना कहकर पुरोहितों ने दैत्यों के राजा के पास जाकर उन्हें सब कुछ बता दिया। वह अग्निमय बाण तेजी से पहुँचकर बालक की छाती पर गिरकर सौ टुकड़ों में टूट गया। जिसके हृदय में अविनाशी हरि का वास है, उसकी छाती पर वज्र का प्रहार भी टूट जाता है - तीर की तो बात ही क्या? जादू, जो दुष्ट पुजारियों द्वारा निर्दोष (प्रहलाद) के खिलाफ निर्देशित किया गया था, फिर उन पर गिर गया और उन सभी को मार डाला; और उन्हें इस प्रकार आग से भस्म होते देख महान प्रह्लाद चिल्लाते हुए बोले, "हे कृष्ण, हे शाश्वत, बचाओ" और कहा - "हे तू, पूरे ब्रह्मांड में फैल गया, हे तू जो ब्रह्मांड में प्रकट है, हे तू सृष्टिकर्ता ब्रह्मांड, हे जनार्दन! क्या आप इन ब्राह्मणों को उनके जादुई मंत्रों द्वारा स्थापित असहनीय ज्वाला से बचाते हैं। चूंकि सर्वव्यापी विष्णु, दुनिया के गुरु, सभी प्राणियों में मौजूद हैं, इन पुजारियों को अपना जीवन पुनः प्राप्त करने दें। विष्णु हर जगह मौजूद हैं चूँकि मैंने आग को अपना शत्रु नहीं समझा, इसलिए पुजारियों को जीवित कर दिया गया। जो लोग मुझे मारने आए थे, जिन्होंने मुझे जहर दिया, जिन्होंने आग जलाई, जो आकाश के हाथी और साँप थे, मैंने उन सभी के साथ मित्रतापूर्ण व्यवहार किया। जिनके द्वारा मुझे काटा गया था। और मैंने उनके प्रति कभी द्वेष नहीं रखा; यदि यह सच है तो असुरों के पुजारियों को पुनर्जीवित किया जाए।'' पाराशर ने कहा: - यह कहने के बाद वे सभी छू गए, बिना किसी चोट के उठे, और प्रह्लाद से बोले, जो विनम्र था, - "हे बालक, हे सबसे अग्रणी, तुम्हें लंबे जीवन, निडर शक्ति और कौशल का ताज पहनाया जाए"। हे महान मुनि, इतना कहकर पुजारियों ने दैत्यराज के पास जाकर उन्हें सब कुछ बता दिया। वह अग्निमय बाण तेजी से पहुँचकर बालक की छाती पर गिरकर सौ टुकड़ों में टूट गया। जिसके हृदय में अविनाशी हरि का वास है, उसकी छाती पर वज्र का प्रहार भी टूट जाता है - तीर की तो बात ही क्या? जादू, जो दुष्ट पुजारियों द्वारा निर्दोष (प्रहलाद) के खिलाफ निर्देशित किया गया था, फिर उन पर गिर गया और उन सभी को मार डाला; और उन्हें इस प्रकार आग से भस्म होते देख महान प्रह्लाद चिल्लाते हुए बोले, "हे कृष्ण, हे शाश्वत, बचाओ" और कहा - "हे तू, पूरे ब्रह्मांड में फैल गया, हे तू जो ब्रह्मांड में प्रकट है, हे तू सृष्टिकर्ता ब्रह्मांड, हे जनार्दन! क्या आप इन ब्राह्मणों को उनके जादुई मंत्रों द्वारा स्थापित असहनीय ज्वाला से बचाते हैं। चूंकि सर्वव्यापी विष्णु, दुनिया के गुरु, सभी प्राणियों में मौजूद हैं, इन पुजारियों को अपना जीवन पुनः प्राप्त करने दें। विष्णु हर जगह मौजूद हैं चूँकि मैंने आग को अपना शत्रु नहीं समझा, इसलिए पुजारियों को जीवित कर दिया गया। जो लोग मुझे मारने आए थे, जिन्होंने मुझे जहर दिया, जिन्होंने आग जलाई, जो आकाश के हाथी और साँप थे, मैंने उन सभी के साथ मित्रतापूर्ण व्यवहार किया। जिनके द्वारा मुझे काटा गया था। और मैंने उनके प्रति कभी द्वेष नहीं रखा; यदि यह सच है तो असुरों के पुजारियों को पुनर्जीवित किया जाए।'' पाराशर ने कहा: - यह कहने के बाद वे सभी छू गए, बिना किसी चोट के उठे, और प्रह्लाद से बोले, जो विनम्र था, - "हे बालक, हे सबसे अग्रणी, तुम्हें लंबे जीवन, निडर शक्ति और कौशल का ताज पहनाया जाए"। हे महान मुनि, इतना कहकर पुजारियों ने दैत्यराज के पास जाकर उन्हें सब कुछ बता दिया।
धारा XIX.
पाराशर ने कहा: - जब हिरण्यकशिपु ने सुना कि जादुई आकर्षण (पुजारियों के) को चकित कर दिया गया है तो उसने अपने बेटे को बुलाया और उससे उसके कौशल का रहस्य पूछा, - "प्रह्लाद, तुम असाधारण कौशल से संपन्न हो - क्या यह उसी का परिणाम है यह आपके स्व-अभ्यास या जादुई शक्तियों का परिणाम है या आप जन्म से ही इसके प्रतिभाशाली हैं?"
अपने पिता द्वारा इस प्रकार पूछताछ किए जाने पर असुर बालक प्रह्लाद अपने पिता के चरणों में झुक गया और बोला, - "यह जादुई शक्तियों का परिणाम नहीं है, हे पिता - न ही यह मेरे लिए स्वाभाविक है; यह उसके लिए तुच्छ है जिसके मन में अविनाशी निवास करता है हे पिता, जो दूसरों के प्रति द्वेष नहीं रखता और सभी को अपने समान मानता है, उस पर तब तक कोई दुःख नहीं आता, जब तक उसका कारण अस्तित्व में न हो। जो कार्य, विचार या वाणी से दूसरों को सताता है, वह दुःख का बीज बोता है। अनगिनत दुख। मैं किसी का बुरा नहीं चाहता; न तो करता हूं और न ही बोलता हूं; मैं हमेशा अपने अंदर केशव का ध्यान करता हूं जो सभी प्राणियों में विद्यमान है। दुख, शारीरिक या मानसिक, या तत्वों या देवताओं द्वारा दिए गए क्यों हों, प्रभावित करें कि किसकी आत्मा शुद्ध होती है? यह मानते हुए कि हरि सभी प्राणियों में विद्यमान हैं, विद्वानों को सभी प्राणियों से प्रेमपूर्वक प्रेम करना चाहिए। पाराशर ने कहा: - यह सुनकर दैत्य-राजा, जो अपने महल के शिखर पर बैठा था, उसका चेहरा गुस्से से काला हो गया था, उसने अपने सेवकों से कहा। - "इस दुष्ट आत्मा को इस महल से बाहर फेंक दो जो सौ योजन ऊंचाई पर है , पहाड़ों की चोटियों पर, ताकि उसके शरीर को चट्टानों से टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाए"। तब उन सभी दैत्यों और दानवों ने उस बालक को नीचे गिरा दिया: और वह मन में हरि का स्मरण करता हुआ गिर पड़ा। और जगत् के पालनकर्ता पृथ्वी ने निकट आकर उसे गिरते हुए प्राप्त किया, जो जगत् के रक्षक केशव के प्रति समर्पित था। तब हिरण्यकश्यप ने उसे स्वस्थ देखकर और उसकी कोई हड्डी नहीं टूटी देखकर, मंत्रों के जानकार लोगों में सबसे प्रमुख संवर से कहा: - "हम इस दुष्ट दिमाग वाले बालक को मारने में सक्षम नहीं हैं; आप विभिन्न आकर्षणों के जानकार हैं: आप इसे मार डालें"। संवर ने कहा: - "हे दैत्यों के राजा, मैं तुरंत उसे मार डालूंगा: क्या तुम मेरी माया की शक्ति को देखते हो जो हजारों और असंख्य कलाकृतियों का आविष्कार कर सकती है"। पाराशर ने कहा: - तब उस मूर्ख असुर संवर ने, लड़के को नष्ट करने की इच्छा रखते हुए, सभी प्राणियों को निष्पक्ष दृष्टि से देखते हुए, प्रह्लाद के खिलाफ अपने जादुई जादू का अभ्यास किया। हे मैत्रेय, संवर के प्रति भी शांत और द्वेष रहित हृदय के साथ, प्रह्लाद मधु के विनाशक के ध्यान में लगे रहे। तब उनकी रक्षा के लिए महान भगवान द्वारा उत्कृष्ट और ज्वलंत चक्र सुदर्शन को भेजा गया था। तब उस बालक की रक्षा के लिए तेजी से चलने वाले चक्र से संवर की हजारों मायाएं चकित हो गईं।
तब दैत्य-राजा ने सूखती हुई पवन से कहा, - "मेरे आदेश पर, तुम शीघ्रता से इस दुष्ट दिमाग वाले लड़के को नष्ट कर दो"। "ऐसा ही होगा" कहते हुए हवा तुरंत उसके शरीर में घुस गई - ठंडी, काटने वाली और असहनीय, उसके विनाश के लिए। यह जानकर कि वायु उसके शरीर में प्रवेश कर गई है, दैत्य बालक ने फिर से अपने मन में पृथ्वी के महान पालनकर्ता का ध्यान किया। और जनार्दन ने अपने मन में क्रोध करके उस भयानक वायु को पी लिया। और इस प्रकार हवा को अपना ही विनाश प्राप्त हुआ। सभी जादुई आकर्षण इस प्रकार चकित हो गए, हवा इस प्रकार नष्ट हो गई, उच्च मन वाले प्रह्लाद फिर से अपने गुरु के निवास पर चले गए। और गुरु ने उस लड़के को प्रतिदिन राजव्यवस्था के विज्ञान की शिक्षा दी, जो सरकार के प्रशासन के लिए अनिवार्य रूप से आवश्यक था और राजाओं की भलाई के लिए उसानास द्वारा आविष्कार किया गया था। जब गुरु ने उसे सभी राजनीति विज्ञानों में पारंगत और विनम्र पाया, तब उसने उसके पिता को यह कहते हुए सूचित किया, - "हे दैत्यों के स्वामी, आपका पुत्र प्रह्लाद अपने वंशज द्वारा निर्धारित शासन के सिद्धांतों से परिचित हो गया है। भृगु"। वहाँ हिरण्यकश्यप ने अपने पुत्र से कहा, - "प्रह्लाद, एक राजा को अपने मित्रों या शत्रुओं के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए और उसे तीनों कालों ( अर्थात उन्नति, प्रतिगमन और शांति) में क्या कदम उठाना चाहिए? उसे अपने मंत्रियों, दरबारियों के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए।" राज्य और घरेलू अधिकारी, उसके दूत, उसकी प्रजा, संदिग्ध निष्ठा वाले लोग और उसके खुले दुश्मन? उसे किसके साथ गठबंधन करना चाहिए; किसके साथ युद्ध में प्रवेश करना चाहिए; उसे किस प्रकार का किला बनाना चाहिए; जंगल और पहाड़ी जनजातियों को कैसे लाना चाहिए अधीनता के लिए नीचे; आंतरिक अशांति को कैसे दूर किया जाना चाहिए: यह सब और अन्य सभी चीजें जो आपने पढ़ी हैं, क्या आप मुझसे संबंधित हैं: मैं आपके मन की बात सुनना चाहता हूं।
तब अपने पिता के चरणों में झुककर विनम्रता को अपना आभूषण मानने वाले प्रह्लाद ने उस दैत्य-राजा की ओर हाथ जोड़कर कहा। "निश्चित रूप से मुझे मेरे गुरु द्वारा इन सभी की शिक्षा दी गई है और मैंने उन्हें सीखा है; लेकिन मैं उन सभी को स्वीकार नहीं करता हूं। मित्रों और शत्रुओं को वश में करने के लिए सभी ने चार उपाय बताए हैं- सुलह, उपहार, दंड , और मतभेद बो रहे हैं। लेकिन हे पिता, क्रोधित मत होइए, मैं न तो दोस्तों को जानता हूं और न ही दुश्मनों को। हे शक्तिशाली भुजाओं वाले, जहां प्रभाव डालने के लिए कुछ भी नहीं है, उसे प्रभावित करने के लिए साधनों का सहारा लेने का क्या फायदा? हे पिता, यह है गोविंदा में मित्र या शत्रु की बात करना बेकार है, जो सभी प्राणियों के समान हैं, पूरे ब्रह्मांड में प्रकट हैं, इसके स्वामी और महान आत्मा हैं। महान विष्णु आपमें, मुझमें और अन्य सभी प्राणियों में विद्यमान हैं; और तो फिर यह भेद करने से क्या फायदा कि वह मित्र है और वह शत्रु है! इसलिए ऐसे कठिन और अलाभकारी विज्ञान की खेती करना व्यर्थ है जिसमें केवल मिथ्या ज्ञान होता है। हे पिता, इसकी साधना में संलग्न होना ही उचित है स्वयं का ज्ञान। हे पिता, यह विचार कि अज्ञान ही ज्ञान है, अज्ञान से ही उत्पन्न होता है। हे असुरों के स्वामी, एक बालक अग्नि-मक्खी को अग्नि के समान मानता है। वह (उचित) कर्म है जो हमें संसार के बंधन से मुक्त करता है और वह (सच्चा) ज्ञान है जो हमें मुक्ति के मार्ग पर ले जाता है; अन्य सभी कार्य केवल थकावट की ओर ले जाते हैं और अन्य सभी ज्ञान केवल एक कलाकार की चतुराई में बदल जाते हैं। मैं इस सारे ज्ञान को व्यर्थ समझकर आदरपूर्वक वही बताऊंगा जो वास्तव में लाभदायक है; हे महान राजा, तुम इसे सुनो। राज्य के बारे में कौन नहीं सोचता? धन-दौलत की चाहत किसे नहीं होती? लेकिन ये सभी प्राचीन जन्म में संचित धर्मपरायणता से प्राप्त किए जा सकते हैं - इसलिए धर्मनिष्ठ लोग इन दोनों को प्राप्त करते हैं। हे महान राजा, सभी मनुष्य महान बनने की इच्छा रखते हैं - लेकिन यह महानता परिश्रम से प्राप्त नहीं होती है, यह नियति है जो इसे मनुष्यों को प्रदान करती है। हे प्रभु, राज्य भाग्य से प्राप्त होता है, यहाँ तक कि मूर्खों, अज्ञानियों, कायरों और शासन विज्ञान से अनभिज्ञ लोगों को भी मिलता है। इसलिए, जो महानता की इच्छा रखता है, उसे धर्मपरायणता प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। वह, जो अंतिम आनंद की इच्छा रखता है, उसे सभी लोगों को निष्पक्ष दृष्टि से देखने का प्रयास करना चाहिए। देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी, सरीसृप, सभी शाश्वत विष्णु की विविध अभिव्यक्तियाँ हैं और एक अलग अवस्था में मौजूद हैं। जो इस बात को जानता है, वह सारा संसार, स्थावर और स्थावर, उसके साथ एक ही मानता है - सभी ब्रह्माण्ड रूप धारण करने वाले विष्णु से समान रूप से आगे बढ़ते हैं। जब कोई मनुष्य इस ज्ञान को प्राप्त कर लेता है, तो अविनाशी और शाश्वत विष्णु - सभी कष्टों को दूर करने वाले, उससे प्रसन्न होते हैं।'' पाराशर ने कहा: - यह सुनकर और उत्कृष्ट आसन से उठकर, बड़े क्रोध में, हिरण्यकशिपु ने अपने पुत्र को अस्वीकार कर दिया। अपने पैर से छाती। और गुस्से में जलते हुए और अपने हाथों को मरोड़ते हुए, जैसे कि पूरे ब्रह्मांड को नष्ट करने पर आमादा हो, उसने कहा: "हो विप्रचिता! हो राहु! हो वली इस लड़के को साँपों से बाँध कर, क्या तुम इसे गहरे में फेंक देते हो: देर न करें अन्यथा दैत्य, दानव और अन्य सभी लोग इस मूर्ख और दुष्ट लड़के के सिद्धांतों में दीक्षित हो जायेंगे। हमने उसे कई बार रोका है और फिर भी वह हमारे दुश्मन की महिमा का जाप करता रहता है: दुष्ट लड़के को तुरंत नष्ट कर देना उचित है।'' पाराशर ने कहा: - उसके बाद अपने स्वामी के आदेश का पालन करते हुए दैत्यों ने तुरंत उसे बांध दिया रस्सियों और उसे पानी में फेंक दिया। इसके बाद प्रह्लाद के साथ शक्तिशाली गहराई तक कांप उठी; और चारों ओर से उत्तेजित होकर, वह शक्तिशाली लहरों में उठी। पृथ्वी को विशाल महासागर में डूबते हुए देखकर, हिरण्यकशिपु ने फिर से दैत्यों से कहा, - "हे तुम दिति के वंशज! क्या तुम इस दुष्ट लड़के को चट्टानों से गहरे में दफना देते हो? आग ने उसे नहीं जलाया; हथियारों ने उसे चोट नहीं पहुंचाई; साँप उसे डस नहीं सके; न ही मुरझाने वाला विस्फोट, ज़हर, और जादुई मंत्र उसका विनाश करते हैं। उसने (संवर के) भ्रम को चकित कर दिया, सबसे ऊंचे पहाड़ों से सुरक्षित गिर गया, आकाश के हाथियों को विफल कर दिया। वह एक दुष्ट लड़का है और उसका जीवन सदैव दुखों का स्रोत है। उसे गहरे समुद्र में चट्टानों के साथ गाड़ दिया जाए। यदि वह एक हजार वर्ष तक उस ज्ञान में पड़ा रहे तो उसे अपने जीवन से हाथ धोना पड़ सकता है।'' इसके बाद दैत्यों और दानवों ने प्रह्लाद पर गहरे समुद्र में चट्टानों से हमला करके हजारों लोगों को ढक दिया।योजनइसके साथ ही. और गद्दी से ढके हुए गहरे बिस्तर पर लेटे हुए, उच्च विचार वाले प्रह्लाद ने इस प्रकार प्रार्थना की; अविचल मन से, उन्होंने अविनाशी की स्तुति की: - "तुम्हें नमस्कार है, हे पुंडरीकाश, तुम्हें नमस्कार है, हे उत्कृष्ट पुहुष! तुम्हें नमस्कार है, हे सभी संसारों की आत्मा! तुम्हें नमस्कार है, हे तेज धारक चक्र! श्रेष्ठ ब्राह्मणों को नमस्कार! ब्राह्मणों और गौओं के मित्र को! जगत के हितैषी कृष्ण को नमस्कार! गोविंद को नमस्कार! उन्हें नमस्कार है, जो ब्रह्मा के रूप में ब्रह्मांड की रचना करते हैं और जो सर्वत्र विद्यमान रहकर इसकी रक्षा करते हैं यह। आपको नमस्कार है, जो कल्प के अंत में रुद्र का रूप धारण करते हैं, और जो त्रि-रूप हैं। आप अच्युत हैं, देवताओं, यखों, असुरों, सिद्धों, नागों, गायकों, नर्तकों, पिशाचों के कारण हैं। राक्षस, मनुष्य, जानवर, पक्षी, कीड़े, सरीसृप, पौधे और पत्थर, पृथ्वी, आग, पानी, आकाश, हवा, ध्वनि, स्पर्श, स्वाद, रंग, स्वाद, मन, बुद्धि, आत्मा, समय और प्रकृति के गुण ; और ये सब आपकी ही अभिव्यक्तियाँ हैं। आप ही ज्ञान और अज्ञान हैं, आप ही सत्य और असत्य हैं; आप ही विष और अमृत हैं; कर्मों का निष्पादन और निरन्तरता भी आप ही हैं और वेदों में वर्णित कर्म भी आप ही हैं। आप सभी कर्मों के फलों के भोक्ता और उन्हें करने के साधनों के भोक्ता हैं। आप, विष्णु, जो सब कुछ हैं, सभी धर्मपरायणता के कार्यों का फल हैं। आप मुझमें, दूसरों में हैं और पूरे विशाल ब्रह्मांड में फैले हुए हैं। आपकी सार्वभौमिक अभिव्यक्ति शक्ति और अच्छाई को इंगित करती है। हे भगवान। तपस्वी तेरा ध्यान करते हैं, याजक तुझे बलि चढ़ाते हैं। आप, पूर्वजों और देवताओं के समान, होमबलि और आहुतियाँ प्राप्त करते हैं। ब्रह्माण्ड आपकी एक विशाल अभिव्यक्ति है; संसार उससे छोटा है, हे प्रभु; और उससे भी छोटे सभी सूक्ष्म तत्व और मूल सत्ताएं हैं और आपका सूक्ष्मतम रूप उनके भीतर सूक्ष्म तत्व है जिसे आत्मा कहा जाता है। आपके भीतर एक सर्वोच्च आत्मा है, जो इस आत्मा से भी बेहतर है और सभी सूक्ष्म तत्वों की धारणा से परे है और जिसकी कल्पना नहीं की जा सकती है। आपके उस पुरूषोत्तम स्वरूप की जय हो। और हे देवताओं के स्वामी, आपके उस अविनाशी रूप को नमस्कार है, जो सभी प्राणियों की आत्मा है, आपकी शक्ति का दूसरा रूप है और जो सभी गुणों का आश्रय है। मैं उस सर्वोच्च देवी को नमस्कार करता हूं जो इंद्रियों की धारणा, जीभ और मन के वर्णन से परे है और जिसे केवल सच्चे बुद्धिमानों के ज्ञान से ही पहचाना जा सकता है। महान भगवान वासुदेव को नमस्कार, जो किसी भी वस्तु से अलग नहीं हैं और साथ ही सभी से अलग भी हैं। उस महान आत्मा को बारंबार नमस्कार है जिसका न कोई नाम है न कोई रूप और जिसके अस्तित्व को केवल महसूस किया जा सकता है। उस महान आत्मा को नमस्कार, जिसके पृथ्वी पर अवतरित रूपों की देवता पूजा करते हैं, क्योंकि वे उनके वास्तविक स्वरूप को देखने में असमर्थ हैं। उन महान भगवान विष्णु को नमस्कार है, जो सभी के साक्षी हैं, जो सभी के मन में मौजूद हैं, सभी के अच्छे और बुरे को देखते हैं। उस विष्णु को नमस्कार है, जिनसे यह संसार भिन्न नहीं है। वह, जो संसार के ध्यान का विषय है, इसका आरंभ है, और जो अविनाशी है, मुझसे प्रसन्न हो। वे हरि मुझ पर दया करें, जो सबका आश्रय हैं, जिनमें जगत् रचा-बुना हुआ है तथा जो अविनाशी और अविनाशी हैं। विष्णु को बार-बार नमस्कार है, जिनमें सभी चीजें मौजूद हैं, जिनसे सभी चीजें उत्पन्न होती हैं और जो सभी का समर्थन करते हैं। जो मैं भी हूं, जो सर्वत्र है और जिसके द्वारा सब वस्तुएं मुझ से उत्पन्न होती हैं, उसे नमस्कार है। मैं सभी चीजें हूं और सभी चीजें मुझसे हैं जो शाश्वत हैं। मैं अविनाशी शाश्वत, परम आत्मा का आश्रय हूँ। ब्रह्मा मेरा पदवी है जो सभी चीजों की शुरुआत और अंत में है"।
खंड XX.
पाराशर ने कहा: - हे द्विज! इस प्रकार विष्णु को स्वयं के समान मानकर उनका ध्यान करते हुए उन्होंने उस एकीकरण को प्राप्त किया, जिसकी सभी को इच्छा थी और उन्होंने उन्हें अक्षय देवत्व के रूप में माना। वह अपना व्यक्तित्व भूल गया और उसे किसी भी चीज़ का भान नहीं रहा। और उसने सोचा कि वह स्वयं अनंत, अविनाशी परम आत्मा है। और पहचान की इस कुशल धारणा के कारण, अविनाशी विष्णु, जिसका सार ज्ञान है, उसके मन में प्रकट हुआ जो पाप से पूरी तरह शुद्ध था। जब असुर प्रह्लाद ने चिंतन के द्वारा विष्णु से तादात्म्य स्थापित कर लिया तो उसके हिलते ही सभी बंधन तुरंत टूट गए। शक्तिशाली गहरी लहरें उठीं और उनमें मौजूद राक्षस भयभीत हो गए। और पृय्वी अपके सब पर्वतोंऔर वनोंसमेत कांप उठी। और दैत्यों द्वारा अपनी छाती पर रखे गए पत्थरों के ढेर को एक तरफ फेंकते हुए, उच्च दिमाग वाले प्रह्लाद पानी से बाहर आ गए। और बाहरी दुनिया, पृथ्वी और स्वर्ग को देखकर, उसे याद आया कि वह कौन था और उसने खुद को प्रह्लाद के रूप में जाना। और फिर से बुद्धिमान लड़के ने, अपने मन को पूरी तरह से उसके प्रति समर्पित करके और अपने मन और वाणी को नियंत्रित करते हुए, उस उत्कृष्ट पुरुष की महिमा गाई, जो अनादि है: प्रह्लाद ने कहा, - "आपको नमस्कार है जो सच्चा ज्ञान रखते हैं, जो सूक्ष्म और सूक्ष्म हैं सारभूत, परिवर्तनशील और अपरिवर्तनीय, बोधगम्य और अगोचर, जो रूप के साथ और उसके बिना, अवर्णनीय और वर्णनीय है। आप सभी गुणों का आश्रय हैं; आप बिना गुणों के और उनके साथ हैं; आप आकार के साथ और उसके बिना भी हैं; आप सूक्ष्म और सूक्ष्म हैं विशाल; दृश्य और अदृश्य; आप वीभत्स और सौंदर्य हैं; हे अविनाशी हरि! आप ज्ञान और अज्ञान हैं। आप कारण और परिणाम हैं; अस्तित्व और गैर-अस्तित्व; आप सभी अच्छे और बुरे का समावेश करते हैं; आप सभी का सार हैं नाशवान और अविनाशी तत्व और सभी अविकसित मूल तत्वों का आश्रय। आपको नमस्कार है जो एक और अनेक दोनों हैं, वासुदेव और सभी के प्रथम कारण हैं। उस उत्कृष्ट पुरुष को नमस्कार है, जो बड़े और छोटे, प्रकट और गुप्त दोनों हैं, जो मौजूद हैं सभी प्राणियों में और नहीं, और ब्रह्मांड किससे उत्पन्न होता है, हालांकि सार्वभौमिक कारण से अलग है"। पाराशर ने कहा: - इस प्रकार विष्णु के प्रति समर्पित मन से प्रह्लाद ने उनकी स्तुति की; पीले वस्त्र पहने महान हरि अचानक उसके सामने प्रकट हुए। उसे देखकर, वह आदरपूर्वक उठा और झिझकते हुए वाणी से बार-बार "विष्णु की जय" कहकर बोला, - "हे हे केशव, अपने अनुयायियों के कष्ट दूर करने वाले, तुम मुझ पर कृपा करो। हे सनातन, तुम फिर से मुझे शुद्ध करो।" भगवान, आपकी दृष्टि से"। देवता ने उत्तर दिया, - "मेरे प्रति तुम्हारी अविचल भक्ति के लिए मैं तुमसे प्रसन्न हूं। हे प्रह्लाद, जो भी तुम चाहो मुझसे मांग लो।" प्रह्लाद ने कहा, - "आपमें मेरा विश्वास उन सभी हजार जन्मों में कभी कम नहीं होगा, जिनमें से मुझे गुजरना होगा। आपके प्रति मेरी भक्ति उतनी ही दृढ़ हो जितनी कि सभी सांसारिक वस्तुओं के प्रति अज्ञानी लोगों का लगाव है।" देवता ने उत्तर दिया, - "तुम पहले से ही मुझ पर भक्ति रखते हो - और यह हमेशा वैसी ही रहेगी; लेकिन हे प्रह्लाद, तुम मुझसे जो भी चाहो, वर मांगो।" प्रहलाद ने कहा, - "मेरे पिता ने आपकी प्रशंसा करने के लिए मेरे साथ अभद्र व्यवहार किया है। हे प्रभु, क्या आप उनके द्वारा किए गए पाप को दूर करते हैं। उन्होंने मुझ पर हथियारों से हमला किया - उन्होंने मुझे आग में फेंक दिया, सांपों से कटवाया, जहर मिलाया उसने मुझे गहरे बंधनों में डाल दिया, चट्टानों से दबा दिया और कई अन्य बुराइयों के साथ उसने आपके प्रति समर्पित होने के कारण द्वेष के कारण मुझ पर बुरा प्रभाव डाला। मेरे पिता, हे प्रभु, आपकी दया से शीघ्रता से प्रसन्न हों इस प्रकार उसने जो पाप किया है उससे उसे छुटकारा मिल गया"। देवता ने उत्तर दिया, - "प्रह्लाद, यह सब मेरी दया से पूरा होगा। मैं तुम्हें एक और वरदान देना चाहता हूं, हे असुर के पुत्र, तुम इसे मांगो।" प्रह्लाद ने कहा, - "हे प्रभु, आपने मुझे जो वरदान दिया है, उससे मेरी सभी इच्छाएं पूरी हो गई हैं, आप पर मेरा विश्वास कभी कम नहीं होगा। धन, गुण या इच्छा की तो बात ही क्या करें, यहां तक कि मुक्ति भी उसके हाथ में है।" जिसकी आपमें दृढ़ भक्ति है, जो विश्व जगत् का मूल है।” देवता ने कहा, - "जैसा कि तुम्हारी भक्ति मेरे प्रति अटल है, तुम मेरी दया से अस्तित्व से अंतिम मुक्ति प्राप्त करोगे"। पाराशर ने कहा: - यह कहकर विष्णु उनकी दृष्टि से ओझल हो गए, हे मैत्रेय और प्रह्लाद फिर से अपने पिता के पास गए और उन्हें प्रणाम किया। उसके माथे को सूँघकर, उसे गले लगाकर और आँसू बहाते हुए, पिता ने कहा, "क्या तुम जीवित हो मेरे बच्चे?" महान असुर ने उसके साथ दयालुता का व्यवहार किया और अपने पिछले कार्यों के लिए पश्चाताप किया। और धर्मपरायणता से परिचित प्रह्लाद ने अपने पिता और गुरु की लगन से सेवा की। अपने पिता को नर-सिंह के रूप में विष्णु द्वारा मारे जाने के बाद, हे मैत्रेय, वह दैत्यों का स्वामी बन गया। और धर्मपरायणता के कारण राज-पाट का वैभव प्राप्त करते हुए, वह अपार धन-संपदा से युक्त हुआ और अनेक संतानों से संपन्न हुआ। राजसी शक्ति की समाप्ति पर और नैतिक गुण या दोष के परिणामों से मुक्त होने पर, उन्होंने देवता के ध्यान के आधार पर, भविष्य के जन्मों से अंतिम मुक्ति प्राप्त की। हे मैत्रेय, विष्णु के प्रति समर्पित बुद्धिमान दैत्य प्रह्लाद इतना शक्तिशाली था, जिसके बारे में आपने मुझसे पूछा था। जो कोई प्रह्लाद की कथा सुनता है, वह शीघ्र ही सभी पापों से मुक्त हो जाता है। प्रहलाद के इतिहास को एक बार सुनने या पढ़ने से मनुष्य अपने दिन-रात किए गए पापों से मुक्त हो जाता है। पूर्णिमा के दिन, अमावस्या के दिन या चंद्र आधे महीने के आठवें और बारहवें दिन इस इतिहास को पढ़ने से, हे द्विज, गाय के दान के समान फल मिलेगा। जैसे हरि ने प्रह्लाद की सभी विपत्तियों में रक्षा की, वैसे ही वे उसकी रक्षा करेंगे जो लगातार उसका इतिहास सुनता है। उसने मुझ पर हथियारों से हमला किया - उसने मुझे आग में फेंक दिया, सांपों से कटवाया, मेरे शरीर में जहर मिला दिया, मुझे गहरे बंधनों में डाल दिया, चट्टानों से दफना दिया और मेरे खिलाफ कई अन्य बुराइयां कीं। तुम्हारे प्रति समर्पित होने के प्रति द्वेष का। हे प्रभु, मेरे पिता, आपकी दया से, उनके द्वारा किए गए पाप से शीघ्र ही मुक्त हो जाएं।'' देवता ने उत्तर दिया, - ''प्रहलाद, यह सब मेरी दया से पूरा होगा। हे असुर के पुत्र, मैं तुम्हें एक और वरदान देना चाहता हूं, क्या तुम इसे मांग सकते हो? कभी कमी नहीं आएगी. धन, गुण या इच्छा की तो बात ही क्या, मुक्ति भी उसी के हाथ में है, जिसकी आप में दृढ़ भक्ति है, जो सार्वभौमिक संसार की जड़ है।'' देवता ने कहा, - ''मेरे प्रति तेरी भक्ति जितनी अटल है, तू मेरी दया से प्राप्त करेगा। अस्तित्व से अंतिम मुक्ति"। पाराशर ने कहा: - यह कहकर विष्णु उनकी दृष्टि से गायब हो गए, हे मैत्रेय और प्रह्लाद फिर से अपने पिता के पास गए और उन्हें प्रणाम किया। उनके माथे को छूकर, उन्हें गले लगाया और आँसू बहाए, पिता ने कहा, " क्या तुम जीवित हो मेरे बच्चे?" महान असुर ने उसके साथ दयालुता का व्यवहार किया और अपने पिछले कार्यों के लिए पश्चाताप किया। और प्रह्लाद, धर्मपरायणता से परिचित था, उसने अपने पिता और गुरु की पूरी लगन से सेवा की। उसके पिता को मनुष्य के रूप में विष्णु द्वारा मार दिए जाने के बाद -शेर, हे मैत्रेय, वह दैत्यों का स्वामी बन गया। और धर्मपरायणता के कारण राजसी वैभव प्राप्त करते हुए, वह अपार धन से आया और कई संतानों के साथ धन्य हो गया। शाही शक्ति की समाप्ति पर और मुक्त हो गया नैतिक गुण या दोष के परिणाम, उन्होंने भविष्य के जन्मों से अंतिम मुक्ति के देवता के ध्यान के आधार पर प्राप्त किए। हे मैत्रेय, विष्णु के प्रति समर्पित बुद्धिमान दैत्य प्रह्लाद इतना शक्तिशाली था, जिसके बारे में आपने मुझसे पूछा था। जो कोई प्रह्लाद की कथा सुनता है, वह शीघ्र ही सभी पापों से मुक्त हो जाता है। प्रहलाद के इतिहास को एक बार सुनने या पढ़ने से मनुष्य अपने दिन-रात किए गए पापों से मुक्त हो जाता है। पूर्णिमा के दिन, अमावस्या के दिन या चंद्र आधे महीने के आठवें और बारहवें दिन इस इतिहास को पढ़ने से, हे द्विज, गाय के दान के समान फल मिलेगा। जैसे हरि ने प्रह्लाद की सभी विपत्तियों में रक्षा की, वैसे ही वे उसकी रक्षा करेंगे जो लगातार उसका इतिहास सुनता है। उसने मुझ पर हथियारों से हमला किया - उसने मुझे आग में फेंक दिया, सांपों से कटवाया, मेरे शरीर में जहर मिला दिया, मुझे गहरे बंधनों में डाल दिया, चट्टानों से दफना दिया और मेरे खिलाफ कई अन्य बुराइयां कीं। तुम्हारे प्रति समर्पित होने के प्रति द्वेष का। हे प्रभु, मेरे पिता, आपकी दया से, उनके द्वारा किए गए पाप से शीघ्र ही मुक्त हो जाएं।'' देवता ने उत्तर दिया, - ''प्रहलाद, यह सब मेरी दया से पूरा होगा। हे असुर के पुत्र, मैं तुम्हें एक और वरदान देना चाहता हूं, क्या तुम इसे मांग सकते हो? कभी कमी नहीं आएगी. धन, गुण या इच्छा की तो बात ही क्या, मुक्ति भी उसी के हाथ में है, जिसकी आप में दृढ़ भक्ति है, जो सार्वभौमिक संसार की जड़ है।'' देवता ने कहा, - ''मेरे प्रति तेरी भक्ति जितनी अटल है, तू मेरी दया से प्राप्त करेगा। अस्तित्व से अंतिम मुक्ति"। पाराशर ने कहा: - यह कहकर विष्णु उनकी दृष्टि से गायब हो गए, हे मैत्रेय और प्रह्लाद फिर से अपने पिता के पास गए और उन्हें प्रणाम किया। उनके माथे को छूकर, उन्हें गले लगाया और आँसू बहाए, पिता ने कहा, " क्या तुम जीवित हो मेरे बच्चे?" महान असुर ने उसके साथ दयालुता का व्यवहार किया और अपने पिछले कार्यों के लिए पश्चाताप किया। और प्रह्लाद, धर्मपरायणता से परिचित था, उसने अपने पिता और गुरु की पूरी लगन से सेवा की। उसके पिता को मनुष्य के रूप में विष्णु द्वारा मार दिए जाने के बाद -शेर, हे मैत्रेय, वह दैत्यों का स्वामी बन गया। और धर्मपरायणता के कारण राजसी वैभव प्राप्त करते हुए, वह अपार धन से आया और कई संतानों के साथ धन्य हो गया। शाही शक्ति की समाप्ति पर और मुक्त हो गया नैतिक गुण या दोष के परिणाम, उन्होंने भविष्य के जन्मों से अंतिम मुक्ति के देवता के ध्यान के आधार पर प्राप्त किए। हे मैत्रेय, विष्णु के प्रति समर्पित बुद्धिमान दैत्य प्रह्लाद इतना शक्तिशाली था, जिसके बारे में आपने मुझसे पूछा था। जो कोई प्रह्लाद की कथा सुनता है, वह शीघ्र ही सभी पापों से मुक्त हो जाता है। प्रहलाद के इतिहास को एक बार सुनने या पढ़ने से मनुष्य अपने दिन-रात किए गए पापों से मुक्त हो जाता है। पूर्णिमा के दिन, अमावस्या के दिन या चंद्र आधे महीने के आठवें और बारहवें दिन इस इतिहास को पढ़ने से, हे द्विज, गाय के दान के समान फल मिलेगा। जैसे हरि ने प्रह्लाद की सभी विपत्तियों में रक्षा की, वैसे ही वे उसकी रक्षा करेंगे जो लगातार उसका इतिहास सुनता है। आपने मुझे जो वरदान दिया था, वह पूरा हो गया है, कि आप पर मेरा विश्वास कभी कम न हो। धन, गुण या इच्छा की तो बात ही क्या, मुक्ति भी उसी के हाथ में है, जिसकी आप में दृढ़ भक्ति है, जो सार्वभौमिक संसार की जड़ है।'' देवता ने कहा, - ''मेरे प्रति तेरी भक्ति जितनी अटल है, तू मेरी दया से प्राप्त करेगा। अस्तित्व से अंतिम मुक्ति"। पाराशर ने कहा: - यह कहकर विष्णु उनकी दृष्टि से गायब हो गए, हे मैत्रेय और प्रह्लाद फिर से अपने पिता के पास गए और उन्हें प्रणाम किया। उनके माथे को छूकर, उन्हें गले लगाया और आँसू बहाए, पिता ने कहा, " क्या तुम जीवित हो मेरे बच्चे?" महान असुर ने उसके साथ दयालुता का व्यवहार किया और अपने पिछले कार्यों के लिए पश्चाताप किया। और प्रह्लाद, धर्मपरायणता से परिचित था, उसने अपने पिता और गुरु की पूरी लगन से सेवा की। उसके पिता को मनुष्य के रूप में विष्णु द्वारा मार दिए जाने के बाद -शेर, हे मैत्रेय, वह दैत्यों का स्वामी बन गया। और धर्मपरायणता के कारण राजसी वैभव प्राप्त करते हुए, वह अपार धन से आया और कई संतानों के साथ धन्य हो गया। शाही शक्ति की समाप्ति पर और मुक्त हो गया नैतिक गुण या दोष के परिणाम, उन्होंने भविष्य के जन्मों से अंतिम मुक्ति के देवता के ध्यान के आधार पर प्राप्त किए। हे मैत्रेय, विष्णु के प्रति समर्पित बुद्धिमान दैत्य प्रह्लाद इतना शक्तिशाली था, जिसके बारे में आपने मुझसे पूछा था। जो कोई प्रह्लाद की कथा सुनता है, वह शीघ्र ही सभी पापों से मुक्त हो जाता है। प्रहलाद के इतिहास को एक बार सुनने या पढ़ने से मनुष्य अपने दिन-रात किए गए पापों से मुक्त हो जाता है। पूर्णिमा के दिन, अमावस्या के दिन या चंद्र आधे महीने के आठवें और बारहवें दिन इस इतिहास को पढ़ने से, हे द्विज, गाय के दान के समान फल मिलेगा। जैसे हरि ने प्रह्लाद की सभी विपत्तियों में रक्षा की, वैसे ही वे उसकी रक्षा करेंगे जो लगातार उसका इतिहास सुनता है। आपने मुझे जो वरदान दिया था, वह पूरा हो गया है, कि आप पर मेरा विश्वास कभी कम न हो। धन, गुण या इच्छा की तो बात ही क्या, मुक्ति भी उसी के हाथ में है, जिसकी आप में दृढ़ भक्ति है, जो सार्वभौमिक संसार की जड़ है।'' देवता ने कहा, - ''मेरे प्रति तेरी भक्ति जितनी अटल है, तू मेरी दया से प्राप्त करेगा। अस्तित्व से अंतिम मुक्ति"। पाराशर ने कहा: - यह कहकर विष्णु उनकी दृष्टि से गायब हो गए, हे मैत्रेय और प्रह्लाद फिर से अपने पिता के पास गए और उन्हें प्रणाम किया। उनके माथे को छूकर, उन्हें गले लगाया और आँसू बहाए, पिता ने कहा, " क्या तुम जीवित हो मेरे बच्चे?" महान असुर ने उसके साथ दयालुता का व्यवहार किया और अपने पिछले कार्यों के लिए पश्चाताप किया। और प्रह्लाद, धर्मपरायणता से परिचित था, उसने अपने पिता और गुरु की पूरी लगन से सेवा की। उसके पिता को मनुष्य के रूप में विष्णु द्वारा मार दिए जाने के बाद -शेर, हे मैत्रेय, वह दैत्यों का स्वामी बन गया। और धर्मपरायणता के कारण राजसी वैभव प्राप्त करते हुए, वह अपार धन से आया और कई संतानों के साथ धन्य हो गया। शाही शक्ति की समाप्ति पर और मुक्त हो गया नैतिक गुण या दोष के परिणाम, उन्होंने भविष्य के जन्मों से अंतिम मुक्ति के देवता के ध्यान के आधार पर प्राप्त किए। हे मैत्रेय, विष्णु के प्रति समर्पित बुद्धिमान दैत्य प्रह्लाद इतना शक्तिशाली था, जिसके बारे में आपने मुझसे पूछा था। जो कोई प्रह्लाद की कथा सुनता है, वह शीघ्र ही सभी पापों से मुक्त हो जाता है। प्रहलाद के इतिहास को एक बार सुनने या पढ़ने से मनुष्य अपने दिन-रात किए गए पापों से मुक्त हो जाता है। पूर्णिमा के दिन, अमावस्या के दिन या चंद्र आधे महीने के आठवें और बारहवें दिन इस इतिहास को पढ़ने से, हे द्विज, गाय के दान के समान फल मिलेगा। जैसे हरि ने प्रह्लाद की सभी विपत्तियों में रक्षा की, वैसे ही वे उसकी रक्षा करेंगे जो लगातार उसका इतिहास सुनता है। देवता के ध्यान के आधार पर उन्हें भविष्य के जन्मों से अंतिम मुक्ति मिलती है। हे मैत्रेय, विष्णु के प्रति समर्पित बुद्धिमान दैत्य प्रह्लाद इतना शक्तिशाली था, जिसके बारे में आपने मुझसे पूछा था। जो कोई प्रह्लाद की कथा सुनता है, वह शीघ्र ही सभी पापों से मुक्त हो जाता है। प्रहलाद के इतिहास को एक बार सुनने या पढ़ने से मनुष्य अपने दिन-रात किए गए पापों से मुक्त हो जाता है। पूर्णिमा के दिन, अमावस्या के दिन या चंद्र आधे महीने के आठवें और बारहवें दिन इस इतिहास को पढ़ने से, हे द्विज, गाय के दान के समान फल मिलेगा। जैसे हरि ने प्रह्लाद की सभी विपत्तियों में रक्षा की, वैसे ही वे उसकी रक्षा करेंगे जो लगातार उसका इतिहास सुनता है। देवता के ध्यान के आधार पर उन्हें भविष्य के जन्मों से अंतिम मुक्ति मिलती है। हे मैत्रेय, विष्णु के प्रति समर्पित बुद्धिमान दैत्य प्रह्लाद इतना शक्तिशाली था, जिसके बारे में आपने मुझसे पूछा था। जो कोई प्रह्लाद की कथा सुनता है, वह शीघ्र ही सभी पापों से मुक्त हो जाता है। प्रहलाद के इतिहास को एक बार सुनने या पढ़ने से मनुष्य अपने दिन-रात किए गए पापों से मुक्त हो जाता है। पूर्णिमा के दिन, अमावस्या के दिन या चंद्र आधे महीने के आठवें और बारहवें दिन इस इतिहास को पढ़ने से, हे द्विज, गाय के दान के समान फल मिलेगा। जैसे हरि ने प्रह्लाद की सभी विपत्तियों में रक्षा की, वैसे ही वे उसकी रक्षा करेंगे जो लगातार उसका इतिहास सुनता है।
धारा XXI.
पाराशर ने कहा:-संगल्हद के पुत्र आयुष्मान शिवी और वाष्कल थे। हे महान मुनि, प्रह्लाद के पुत्र का नाम विरोचन था, जिसका पुत्र बाली था, जिसके सौ पुत्र थे, जिनमें से वान सबसे बड़ा था।
हिरण्याक्ष के सभी पुत्र-झरझर, शकुनि, भूतसंतपन, महानाभ, महाबाहु और कालानाभान भी महान पराक्रम से संपन्न थे। [230]
| [230] | एक और पाठ है जिसका अनुवाद विल्सन ने किया है। "शक्तिशाली-सशस्त्र और बहादुर तारक"। |
दाहू के कई पुत्र थे- द्विमूर्द्ध, शंकर, अयोमुख, शंकुशिरस, कपिल, संवर, एकचक्र, महाबाहु, शक्तिशाली तारक, स्वर्भानु, वृषपर्वण, पुलोमन और शक्तिशाली विप्रचिति: ये शक्तिशाली और प्रसिद्ध पुत्र दनु थे।
स्वर्भानु की प्रभा नाम की एक बेटी थी और शर्मिष्ठा वृषपर्वण की बेटी थी, जिनकी उपदानवी और हयासिरा नाम की दो अन्य बेटियाँ थीं।
वैश्वानर की दो बेटियों का नाम पुलोमा और कालिका था, जिनका विवाह कश्यप से हुआ था और उनसे पौलोमास और कालाकंज नामक साठ हजार प्रतिष्ठित दानव उत्पन्न हुए, जो शक्तिशाली, भयानक और क्रूर थे।
विप्रचिति ने सिंहिका से कई पुत्रों को जन्म दिया जिनके नाम थे-व्यांस, बलवान शल्य, शक्तिशाली नाभा, वातापि, नमुचि, ह्वाला, खसरिमा, अंजक, नरक, कालानाभ, शूरवीर, स्वर्भानु और शक्तिशाली वक्त्रयोधि। ये सबसे प्रतिष्ठित दानव थे जिन्होंने दनु की जाति को कई गुना बढ़ा दिया। उनके बच्चे और पोते-पोतियाँ सैकड़ों और हजारों की संख्या में थे।
दैत्य प्रह्लाद के परिवार में निवात कवच का जन्म हुआ, जो कठोर तपस्या से बहुत शुद्ध हो गए थे।
ताम्र से महान ऊर्जा से संपन्न छह बेटियाँ पैदा हुईं - जिनके नाम सुकी, सयेनी, भासी, सुग्रीवी, सुचि और ग्रिध्रिका थे। सुकी ने तोते, उल्लू और कौवों को जन्म दिया, सयेनी ने बाजों को, भासी ने पतंगों को; गिद्धों को गृध्रिका, जलमुर्गियों को सुचि; घोड़ों, ऊँटों और गधों को सुग्रीवि। ये ताम्र की संतानें थीं।
वनती के दो प्रसिद्ध पुत्र थे, जिनका नाम गरुड़ और वरुण था; पहले को सुपरना भी कहा जाता था जो पंखधारी जनजातियों का स्वामी और सांपों का भयानक दुश्मन था।
सुरसा की संतानें हजारों शक्तिशाली कई सिर वाले सांप थे जो पृथ्वी पर घूम रहे थे।
कद्रू के भी एक हजार शक्तिशाली पुत्र थे जो अदम्य पराक्रम वाले थे - सभी गरुड़ के अधीन थे और अनेक सिर वाले थे। उनमें से सबसे अधिक प्रसिद्ध थे, शेष, वासुकी, तक्षक, शंख, श्वेत, महापद्म, कुंबाला, अश्वतर, एलापत्र, नाग, कर्ककोटा, धनन्याय और कई अन्य घातक और जहरीले सांप।
क्रोडस ने अत्यधिक शक्तिशाली राक्षसों को जन्म दिया और सुरवी ने गायों और भैंसों को जन्म दिया। इरा पेड़ों और रेंगने वाले पौधों और झाड़ियों और हर प्रकार की घास की माँ थी: राक्षसों और यक्षों की खास: अप्सराओं की मुनि और प्रसिद्ध गंधर्वों की अरिष्ठा।
ये कश्यप की संतानें थीं, चाहे वे जंगम हों या स्थिर; उनके बच्चों और पोते-पोतियों की संख्या सैकड़ों और हजारों की संख्या में बढ़ गई। हे ब्राह्मण, स्वारोचिस (या दूसरे) मन्वंतर में ऐसी ही रचना थी। वर्तमान या वियावस्वत मन्वंतर ब्रह्मा के वरुण द्वारा किए गए यज्ञों में संलग्न होने के कारण मैं आपको उस तरीके का वर्णन करूंगा जिससे संतानें कई गुना बढ़ गईं। महान पितृसत्ता ने अपने पुत्रों के रूप में सात ऋषियों को जन्म दिया, जो प्राचीन काल में उनके मन से उत्पन्न हुए थे।
हे तपस्वियों में सर्वश्रेष्ठ, जब गंधर्वों, नागों, दानवों और देवताओं के बीच झगड़ा हुआ था, तब दिति ने अपने सभी बच्चों को खो दिया था, उसने कश्यप को संतुष्ट किया, उसके द्वारा पूरी तरह से पूजनीय होने के कारण, तपस्वियों में सबसे प्रमुख कश्यप ने उसे वरदान देने का वादा किया और दिति ने इंद्र को नष्ट करने में सक्षम एक बहादुर पुत्र के रूप में इसके लिए प्रार्थना की, हे उत्कृष्ट मुनि, उन्होंने अपनी पत्नी को वह वरदान दिया। और उसे वरदान देते हुए कश्यप ने कहा - "यदि तुम पवित्र विचारों और शुद्ध शरीर के साथ बच्चे को सौ वर्षों तक अपने गर्भ में धारण करोगी, तो तुम एक ऐसे पुत्र को जन्म दोगी जो सकरा को नष्ट कर देगा"। यह कहकर तपस्वी कश्यप उसके साथ रहे और उसने पूर्ण शुद्ध होकर गर्भ धारण किया। यह जानते हुए कि यह गर्भाधान उनके स्वयं के विनाश के लिए था, अमरों के स्वामी इंद्र, उनके पास आए और विनम्रता के साथ उनकी सेवा की। और पाक का हत्यारा वहां उसके इरादे को विफल करना चाहता था। आख़िरकार सदी के आख़िरी वर्ष में उसे एक अवसर मिल ही गया। दिति बिना पैर धोये बिस्तर पर चली गयी. और जब वह सो रही थी तो वज्रधारी ने उसके गर्भ में प्रवेश किया और भ्रूण को सात टुकड़ों में काट दिया।
इस प्रकार कटा हुआ बच्चा गर्भ में फूट-फूट कर रोता था लेकिन सकरा बार-बार कहती थी "मत रोओ"। इस प्रकार भ्रूण को सात भागों में काट दिया गया, और इंद्र ने फिर से क्रोधित होकर, अपने वज्र से प्रत्येक भाग को सात टुकड़ों में काट दिया। इनसे तेजी से चलने वाले देवताओं की उत्पत्ति हुई जिन्हें मरुत (पवन) कहा जाता है। उन्हें यह नाम उन शब्दों से मिला, जिनके साथ इंद्र ने भ्रूण को संबोधित किया था (मा-रूदा-मत रोओ) और उनतालीस देवता बन गए, जो चलाने वाले के सहायक थे। वज्रपात.
धारा XXII.
पाराशर ने कहा: - जब महान ऋषियों द्वारा पृथा को सिंहासन पर बिठाया गया तो महान कुलगुरु ने अन्य राजाओं को राज्य प्रदान किया। उन्होंने चंद्रमा को सितारों, ग्रहों, द्विजों, घास, रेंगने वाले पौधों के बलिदान और तपस्या की संप्रभुता प्रदान की। वैश्रवण को राजाओं का राजा बनाया गया और वरुण को जल का स्वामी बनाया गया। विष्णु को आदित्यों का और पावक को वसुओं का राजा बनाया गया। दक्ष को कुलपतियों का और वसाव को मरुतों का स्वामी बनाया गया। और उसने प्रह्लाद को दैत्यों और दानवों की संप्रभुता प्रदान की। और न्याय के राजा यम को पितरों का राजा बनाया गया। ऐरावत को कई हाथियों का, गरुड़ को पक्षियों का, वासव को देवताओं का राजा बनाया गया। उच्चैश्रवा को घोड़ों का और वृषभ को गायों का राजा बनाया गया। शेष नागों का राजा, सिंह, जानवरों का राजा और पवित्र अंजीर का पेड़ पेड़ों का राजा बन गया। इस प्रकार राज्य को विभाजित करने के बाद, महान कुलपिता ब्रह्मा ने विभिन्न क्षेत्रों की रक्षा के लिए देवताओं को नियुक्त किया: उन्होंने कुलपिता विराज के पुत्र सुधनवान को पूर्व का रक्षक बनाया; दक्षिण के कुलपिता कर्दम के पुत्र शंखपाद; अमर केतुमत, राजाओं का पुत्र, पश्चिम का रक्षक और हिरण्यरोमन, कुलपिता पर्जन्य का पुत्र, उत्तर का रक्षक। इनके द्वारा सारी पृथ्वी, यहाँ तक कि द्वीपों और नगरों समेत, धर्मपूर्वक शासित होती थी, और प्रत्येक अपने आप को अपनी सीमा तक ही सीमित रखता था।
ये सभी और सृष्टि पर शासन करने के लिए नियुक्त अन्य लोग महान विष्णु के व्यक्ति हैं, हे मुनियों में सबसे अग्रणी, सभी राजा जो हुए हैं और जो होंगे, हे द्विजों में अग्रणी, विष्णु के अंश हैं। देवताओं के स्वामी, दैत्यों के राजा, दानवों के राजा, राक्षसों के शासक, जानवरों के राजा, पक्षी, मनुष्य, नाग, नाग, सर्वोत्तम वृक्ष, पर्वत, ग्रह - वे जो थे, जो हैं, और जो होंगे, वे विष्णु के अंश हैं जो ब्रह्मांड के समान हैं। सभी के स्वामी हरि के अलावा कोई भी दुनिया की रक्षा करने में सक्षम नहीं है। हे परम बुद्धिमान तपस्वी, विश्व सृष्टि का सार उन्हीं में विद्यमान है और किसी में नहीं। शाश्वत विष्णु क्रमशः अपवित्रता, अच्छाई और अंधकार के गुणों से युक्त होकर ब्रह्मांड की रचना करते हैं, इसकी रक्षा करते हैं और इसका विनाश करते हैं। स्वयं की चतुर्विध अभिव्यक्ति से वह संसार की रचना करता है और उसी प्रकार उसका संरक्षण तथा संहार भी करता है। ब्रह्मा के रूप में एक अभिव्यक्ति में, अदृश्य (विष्णु) एक दृश्य आकार लेता है; अपनी दूसरी अभिव्यक्ति में, वह कुलपिता मारीचि और अन्य के रूप में प्रकट होते हैं; काल तीसरी अभिव्यक्ति है और अन्य सभी प्राणी उसकी चौथी अभिव्यक्ति हैं। इस प्रकार वह अपनी रचना में सात्विक गुणों से युक्त हो जाता है। विष्णु के रूप में एक भाग में देवता, सृष्टि का संरक्षण करते हैं; अपने दूसरे भाग में वह मनु और अन्य का रूप धारण करता है; अपने तीसरे भाग में वह समय का आकार धारण करता है, और अपने चौथे भाग में वह सभी प्राणियों का आकार धारण करता है। और इस प्रकार अच्छाई की गुणवत्ता के साथ निवेशित, उत्कृष्ट पुरुष ब्रह्मांड को संरक्षित करता है। और सृष्टि के अंत में अंधेरे की गुणवत्ता के साथ निवेशित अजन्मा देवता, एक हिस्से में, रुद्र का रूप धारण करता है। दूसरे भाग में वह अग्नि का आकार धारण करता है - दूसरे भाग में वह समय का आकार धारण करता है, और अपने चौथे भाग में वह सभी प्राणियों का आकार धारण करता है। और इस प्रकार अपने चतुर्विध रूप में वह ब्रह्मांड का संहारक है। हे ब्राह्मण, यह सभी ऋतुओं में देवता का चार गुना विभाजन है।
ब्रह्मा, दक्ष, समय और सभी प्राणी, महान हरि की ऊर्जाएँ हैं, जो सृष्टि का कारण हैं। विष्णु, मनु, समय और सभी प्राणी, हे द्विज, विष्णु की ऊर्जाएं हैं, जो संरक्षण का कारण हैं। रुद्र, अन्तक, समय और अन्य सभी प्राणी जनार्दन की ऊर्जाएँ हैं जो सार्वभौमिक विघटन के लिए अभिप्रेत हैं। सृष्टि के आरंभ में, प्रलय के समय तक, ब्रह्मा, कुलपिता और अन्य सभी जानवर, सृष्टि के कार्य में लगे हुए हैं। सबसे पहले ब्रह्मा ने ब्रह्मांड की रचना की, फिर मरीचि और अन्य लोग जाति को बढ़ाने में लगे रहे और फिर अन्य जानवर इसे हर पल बढ़ाते रहे। हे द्विज, ब्रह्मा तब तक सृष्टि की रचना नहीं कर सकते जब तक कि उचित समय न आ जाए, और मरीचि तथा अन्य कुलपिता तथा समय से स्वतंत्र अन्य जानवर भी सृष्टि में सहायता नहीं कर सकते। इस प्रकार सृजन के समय और प्रलय के समय भी महान देवता के चार प्रकार के विभाग समान रूप से आवश्यक हैं, हे मैत्रेय। हे द्विज, किसी भी जीवित प्राणी द्वारा जो कुछ भी उत्पन्न किया जाता है, वह एजेंट हरि का अंश माना जाता है। और जो वस्तु स्थावर या स्थावर किसी भी जीवित प्राणी का नाश करती है, वह रुद्र रूपी जनार्दन का नाश करने वाला अंश माना जाता है। इस दृष्टि से जनार्दन ब्रह्मांड के निर्माता, संरक्षक और संहारक हैं। और तीन गुणों को मानकर वह त्रिगुणात्मक है - सृजन, संरक्षण और विनाश में - लेकिन उसका वास्तविक स्वरूप इन गुणों से रहित है। और देवता की चार गुना अभिव्यक्ति में सच्चा ज्ञान शामिल है, ब्रह्मांड में व्याप्त है, और किसी भी समानता को स्वीकार नहीं करता है। मैत्रेय ने कहा: - "मुझे बताओ, हे मुनि, देवता की सर्वोच्च स्थिति चार किस्मों को कैसे स्वीकार कर सकती है?" पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, जिसे किसी चीज़ का कारण कहा जाता है वह उसे पूरा करने का साधन है; और आत्मा की जो इच्छा होती है उसे पूरा करने की इच्छा होती है। अंतिम मुक्ति प्राप्त करने का इरादा रखने वाले योगी के लिए सांसों का रुकना और इसी तरह के ऑपरेशन, उसके साधन हैं और लक्ष्य सर्वोच्च ब्रह्म है, जहां से वह दुनिया में वापस नहीं लौटता है। हे मुनि, तपस्वी द्वारा मुक्ति के लिए अपनाया जाने वाला साधन, विवेकपूर्ण ज्ञान है और यह ब्रह्म की स्थिति का पहला प्रकार है, हे महान मुनि, दूसरा भाग वह ज्ञान है जिसे तपस्वी द्वारा मुक्ति के लिए प्राप्त किया जाना है कष्ट। तीसरे प्रकार से, वे साध्य और साधन की पहचान और द्वैत के विचार की अस्वीकृति के ज्ञान पर पहुँचते हैं। अंतिम प्रकार ज्ञान की तीन पहली किस्मों और आत्मा के सच्चे सार के आवश्यक चिंतन के संबंध में जो भी मतभेद हो सकता है उसे दूर करना है। विष्णु की सर्वोच्च स्थिति, जो ज्ञान के समान है, सत्य का ज्ञान है। इस ज्ञान को अभ्यास की आवश्यकता नहीं है, सिखाया नहीं जाता है, सर्वत्र फैला हुआ है, किसी भी चीज़ से तुलना नहीं की जा सकती है, जिसे समझाने के लिए किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता नहीं है, जो स्वयं अस्तित्व में है और किसी भी स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है, जो शांत है, निर्भीक और शुद्ध, जो तर्क-वितर्क का विषय नहीं है और जिसे किसी सहारे की आवश्यकता नहीं है। और यह ज्ञान विष्णु की उत्कृष्ट स्थिति है। हे द्विज, ये तपस्वी, जो अज्ञानता का नाश करके ब्रह्म के इस ज्ञान में उभरते हैं, वीर्य संपत्ति खो देते हैं और सांसारिक अस्तित्व के क्षेत्र में अंकुरित नहीं होते हैं।[231] जो विष्णु की उत्कृष्ट स्थिति है वह शुद्ध, शाश्वत, सार्वभौमिक, अक्षय और एकरूप है। और जो साधक ब्रह्म की इस सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त कर लेता है, उसे दोबारा जन्म लेने की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि वह गुण-दोष के भेद और कष्ट से मुक्त हो जाता है।
| [231] | यानी जो लोग ब्रह्म की स्थिति के बारे में इस उच्चतम ज्ञान को प्राप्त कर लेते हैं, वे भविष्य के जन्मों से मुक्त हो जाते हैं यानी उन्हें जन्मों के चक्र से गुजरने की आवश्यकता नहीं होती है। |
ब्रह्म की दो अवस्थाएँ हैं - एक आकार वाली और दूसरी निराकार - एक नाशवान और दूसरी अविनाशी। ये दोनों अवस्थाएँ सर्वत्र प्रकट हैं। जैसे अग्नि की ज्वाला, एक ही स्थान पर, चारों ओर प्रकाश और गर्मी फैलाती है, उसी प्रकार यह विशाल ब्रह्मांड और कुछ नहीं बल्कि अविनाशी और शाश्वत ब्रह्म की ऊर्जा की अभिव्यक्ति है। और चूंकि प्रकाश और गर्मी स्थान की दूरी के अनुपात में मजबूत या कमजोर होती है, इसलिए ब्रह्मा की ऊर्जा कमोबेश प्राणियों में प्रकट होती है क्योंकि वे उससे कमोबेश दूर होते हैं। हे ब्राह्मण, ब्रह्मा, विष्णु और शिव ब्रह्मा की सबसे शक्तिशाली ऊर्जाएं हैं: उनके बाद, हे मैत्रेय, निम्न देवियां हैं - उनके बाद कुलपिता दक्ष और अन्य हैं - उनके बाद, मनुष्य, जानवर, पक्षी और नाग हैं और फिर पेड़-पौधे परमेश्वर से अपनी दूरी के अनुपात में कमजोर होते जा रहे हैं। इस प्रकार, संसार शाश्वत और अविनाशी होते हुए भी इस प्रकार प्रकट और लुप्त हो जाता है मानो जन्म और मृत्यु के अधीन हो।
सर्वशक्तिमान विष्णु ब्रह्मा की अभिव्यक्ति मात्र हैं। वह रूप से युक्त होने के कारण, योगी प्रारंभ में ही उसकी पूजा करते हैं। और महान तपस्वी, अपने मन को शांत रखते हुए, जिनके मन में ध्यान की जाने वाली वस्तु और उसे प्रभावित करने के साधनों के साथ भक्ति की महान भावना मौजूद होती है, वे उसके साथ रहस्यमय मिलन लाने का प्रयास करते हैं। हे महान मुनि, हरि ब्रह्मा की सभी शक्तियों में सबसे शक्तिशाली हैं, क्योंकि वह सबसे तत्काल हैं। और वह ब्रह्मा का अवतार है क्योंकि वह पूरी तरह से उसके सार से बना है। उनमें संपूर्ण ब्रह्मांड एक-दूसरे से जुड़ा हुआ है - उन्हीं से और उन्हीं में ब्रह्मांड है, हे मुनि। विष्णु, ब्रह्माण्ड के स्वामी, जिसमें वह सब कुछ है जो विनाशकारी और अविनाशी है, अपने आभूषणों और हथियारों से सृष्टि को भौतिक और आध्यात्मिक बनाए रखते हैं।
मैत्रेय ने कहा: - "क्या आप मुझे बताते हैं कि महान भगवान विष्णु अपने आभूषणों और हथियारों के साथ ब्रह्मांड को कैसे धारण करते हैं"।
पाराशर ने कहा: - शक्तिशाली और अवर्णनीय विष्णु को नमन करते हुए मैं आपको वह बताऊंगा जो पहले वशिष्ठ ने वर्णित किया था, महान हरि दुनिया की शुद्ध आत्मा को अपवित्र और कौस्तव मणि की तरह गुणों से रहित रखते हैं। अविनाशी पकृति को श्रीवत्स चिन्ह के रूप में धारण करता है और बुद्धि माधव में उसकी गदा के आकार में विद्यमान है। भगवान अपने शंख और धनुष के आकार में अहंकार के दो-स्तरीय विभाजन अर्थात् तत्वों और ज्ञानेन्द्रियों को धारण करते हैं। वह अपने हाथ में चक्र के आकार में मन को धारण करते हैं, जो सभी की ताकत है और अपनी उड़ान में हवा से भी आगे है। गदा धारक के हार, जिसका नाम वैजयंती है, में पांच बहुमूल्य रत्न (मोती, माणिक, पन्ना, नीलम और हीरा) शामिल हैं जो पांच मौलिक मूल तत्वों के प्रतीक हैं। जनार्दन अनेक बाणों के आकार में क्रिया और बोध की क्षमता रखते हैं। पवित्र ज्ञान अच्युत की चमकीली तलवार है जो कभी-कभी अज्ञान की म्यान में छिपी रहती है। इस ज्ञान में, हे मैत्रेय, हृषिकेश आत्मा, प्रकृति, बुद्धि, अहंकार, तत्वों, इंद्रियों, मन, अज्ञान और ज्ञान का आश्रय है। और यद्यपि हरि का कोई आकार नहीं है, फिर भी, वह मानव जाति के लिए, अपने भ्रामक रूप में, दुनिया के तत्वों को अपने हथियार और आभूषण के रूप में धारण करते हैं। तब कमल-नेत्र देवता, ब्रह्मांड के स्वामी, प्रकृति और ब्रह्मांडों को धारण करते हैं। हे मैत्रेय, सच्चा ज्ञान, अज्ञान, वह सब जो क्षणभंगुर है, वह सब जो शाश्वत है, सभी प्राणियों के स्वामी मधु के संहारक में विद्यमान हैं। सेकंड, मिनट, दिन, महीने, ऋतु और वर्षों के विभाजन के साथ समय, महान हरि की अभिव्यक्ति है। हे महान मुनि, सात लोक, पृथ्वी, आकाश, स्वर्ग, कुलपतियों का संसार, ऋषियों का, संतों का, सत्य का संसार उन्हीं की विविध अभिव्यक्तियाँ हैं। उन्हीं का स्वरूप सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड है; वह सब पहिलौठों से पहिला उत्पन्न हुआ है। वह बीमार प्राणियों का आश्रय है; वह स्वयं आत्मनिर्भर है; उनके विभिन्न रूप दिव्य, मनुष्य और जानवर हैं। इसलिए वह सभी का सर्वोच्च स्वामी है; शाश्वत; उसका एक दृश्य आकार है और वह इसके बिना है, उसे वेदांत में ऋचा, यजुष, साम और अथर्व वेद, इतिहास और पवित्र विज्ञान के रूप में जाना जाता है। वेद अपने विविध प्रभागों के साथ, मनु की संस्थाएँ और अन्य कानून देने वालों की रचनाएँ, पवित्र विद्याएँ और उनके अनुवाद, कविताएँ और जो कुछ भी कहा या गाया जाता है वह ध्वनि के आकार में उस महान विष्णु के शारीरिक रूप हैं। आकार वाली या बिना आकार वाली सभी प्रकार की चीज़ें - यहां या अन्यत्र, विष्णु का शरीर हैं। मैं हरि हूँ; यह सब जनार्दन है, कारण और प्रभाव किसी और से नहीं बल्कि उन्हीं से उत्पन्न होते हैं। वह, जो इन सत्यों से परिचित है, कभी भी सांसारिक अस्तित्व के कष्टों के अधीन नहीं होगा।
इस प्रकार, हे द्विज, पुराण का पहला भाग आपसे संबंधित है, जिसे सुनने से मनुष्य पापों से मुक्त हो सकता है। जो मनुष्य इसे सुनता है, उसे बारह वर्ष तक कार्तिक मास में पुष्कर सरोवर [232] में स्नान करने का फल प्राप्त होता है । हे मुनि, जो इस पुराण को सुनता है, देवगण उसे दिव्य ऋषि, पितृपुरुष या स्वर्ग की आत्मा की गरिमा प्रदान करते हैं।
| [232] | यह झील आज भी अजमेरे के पास देखी जा सकती है। |
भाग I का अंत.
भाग द्वितीय।
खंड I
मैत्रेय ने कहा: - "हे आदरणीय श्रीमान, हे गुरु, मैंने ब्रह्मांड के निर्माण के संबंध में जो कुछ भी आपसे पूछा था, आपने मुझे पूरी तरह से वर्णित किया है। लेकिन इस विषय का एक हिस्सा है, हे तपस्वियों में अग्रणी, जिसे मैं फिर से सुनना चाहता हूं प्रियव्रत और उत्तानपाद स्वायंभुव मनु के दो पुत्र थे और आपने मुझे उत्तानपाद के पुत्र ध्रुव की कहानी सुनाई। लेकिन, हे द्विज, आपने प्रियव्रत की संतान का उल्लेख नहीं किया और मैं आपसे सुनना चाहता हूं उसके परिवार का खाता"। पाराचारा ने कहा: - प्रयव्रत ने कर्दम की बेटी कन्या से शादी की, [233] और उनकी सम्राट और कुक्षी नाम की दो बेटियाँ और दस बेटे थे, बुद्धिमान, बहादुर, विनम्र, अपने पिता के आज्ञाकारी; अग्निध्र, अग्निवाहु, वपुष्मत, द्युतिमत, मेधा, भव्य, सावला, पुत्र नामक। और उन में से दसवाँ ज्योतिष्मान था; और इस नाम की सार्थकता उनके द्वारा अच्छी की गई। प्रियव्रत के सभी पुत्रों की शक्ति और पराक्रम की प्रशंसा की गई। इन तीनों में से मेधा, अग्निवाहु और पुत्र को धार्मिक भक्ति के लिए समर्पित कर दिया गया था। और वे उच्चात्मा अपने जन्मों के कर्मों को स्मरण करके राज्य की कामना नहीं करते थे। और उन्होंने पूरी लगन से और उचित समय पर तपस्या के अनुष्ठानों का अभ्यास किया, पूरी तरह से उदासीन और किसी भी पुरस्कार की उम्मीद नहीं की। हे मैत्रेय, हे मुनिश्रेष्ठ, प्रियव्रत ने सात द्वीपों को अपने सात प्रतिष्ठित पुत्रों को सौंप दिया। पिता ने आग्नीध्र को जम्वुद्वीप की संप्रभुता प्रदान की; मेधाथिति को उन्होंने प्लक्षद्वीप दिया: उन्होंने वपुष्मत को सलमाली के द्वीप पर संप्रभु बनाया: और ज्योतिष्मत को कुशद्वीप का राजा नियुक्त किया: उन्होंने दुतिमत को क्रौंचद्वीप का राजा बनाया, भव्य को शाकद्वीप का राजा और सावला को पुष्कर के द्वीप का शासक बनाया।
| [233] | मार्कंडेय और वायु पुराण में कर्दम की पुत्री का नाम काम्या है। विल्सन ने यह नाम अपनाया है. |
हे मुनिश्रेष्ठ, जम्वुद्वीप के राजा आग्नीध्र के नौ पुत्र थे, जो सभी वीरता में कुलपिताओं के बराबर थे। - नाभि, किंपुरशा, हरवर्ष, इलावृत, रम्य, हिरणवत, कुरु, भद्राश्व और केतुमाला, जो सदैव समर्पित राजकुमार थे। धर्मपरायणता का अभ्यास.
हे ब्राह्मण, मुझसे सुनो कि उसने किस प्रकार जम्वुद्वीप को अपने पुत्रों में बाँट दिया। उन्होंने नाभि को हिमवान या बर्फीले पहाड़ों के दक्षिण में हिम नामक देश प्रदान किया। और उसने किम्पुरुष को हिमकूट का देश और हरिवर्ष को निषध का देश दिया। और उन्होंने इलावृत को वह देश प्रदान किया जिसके मध्य में मेरु पर्वत स्थित है। और उसने काम्या को उसके और नीला पर्वत के बीच स्थित देशों को प्रदान किया। उसने हिरावत को उसके उत्तर में स्थित देश दे दिया। उन्होंने शृंगवार से घिरा हुआ देश कुरु को दे दिया। उन्होंने भद्राश्व को मेरु के पूर्व में स्थित देश दे दिए और उन्होंने केतुमाला गंधमादन को दे दिया जो इसके पश्चिम में स्थित था। इस प्रकार मनुष्यों के स्वामी ने अपने राज्य के विभिन्न भाग अपने पुत्रों को प्रदान किये। और अपने पुत्रों को विभिन्न क्षेत्रों के राजा के रूप में स्थापित करने के बाद, पृथ्वी के स्वामी तीर्थस्थल शालग्राम में सेवानिवृत्त हो गए और हे मैत्रेय, तपस्या में लग गए।
हे महान मुनि, आठ देश, किंतपुरुष और अन्य पूर्ण आनंद और सहज खुशी के स्थान हैं। उन देशों में परिस्थितियों में कोई उतार-चढ़ाव नहीं है, पतन या मृत्यु का कोई डर नहीं है, गुण और दोष, बेहतर या बदतर का कोई भेद नहीं है। न ही इन आठ देशों में युगों के चक्र द्वारा उत्पन्न प्रभावों को देखा जा सकता है।
उच्चात्मा नाभि, जिसने निमाहवा देश को अपने राज्य के रूप में प्राप्त किया था, उसकी रानी मेरु से अत्यंत तेजस्वी पुत्र ऋषभ था; और जिनके फिर से सौ पुत्र थे, जिनमें सबसे बड़े भरत थे। राज्य पर पवित्रता से शासन करने और कई यज्ञ करने के बाद, शानदार ऋषभ ने अपने सबसे बड़े बेटे भरत को पृथ्वी के स्वामी के रूप में स्थापित किया और एक लंगर के निर्धारित अनुष्ठानों के अनुसार धार्मिक तपस्या करने पर आमादा होकर पुलस्त्य के आश्रम में चले गए। उन्होंने तब तक विधिवत धार्मिक तपस्या की जब तक कि वे इतने कम नहीं हो गए कि त्वचा और रेशों का एक संग्रह मात्र रह गए। इसके बाद वह अपने मुँह में एक कंकड़ डालकर नग्न अवस्था में ही महान पथ की ओर चला गया। और तब से यह देश भरत को उनके पिता द्वारा जंगल में सेवानिवृत्त होने पर सौंप दिया गया और इसे भारत कहा जाने लगा।
भरत का सुमति नाम का एक अत्यंत धर्मात्मा पुत्र था। कुछ समय तक राज्य पर शासन करने के बाद, राजा भरत, जो बलिदानों के शौकीन थे, ने इसे अपने बेटे को सौंप दिया और उसे सभी शाही वैभव प्रदान किए। हे मुनि, कठोर आचरण में संलग्न होकर, उन्होंने शालग्राम के पवित्र स्थान पर अपना जीवन त्याग दिया। उनका फिर से एक प्रतिष्ठित तपस्वी परिवार में जन्म हुआ, जिसका वर्णन मैं आपको बाद में करूंगा।
सुमति से इंद्रद्युम्न का जन्म हुआ: उसका पुत्र प्रतिहार था, जिसका प्रतिहारत्त नाम का एक प्रतापी पुत्र था; उसका पुत्र भव था जिससे उद्गीथ उत्पन्न हुआ, जिससे प्रस्तार उत्पन्न हुआ, जिसका पुत्र पृथु था। पृथु का पुत्र नकटा था, जिसका पुत्र गय था, जिसका पुत्र नारा था, जिसका पुत्र विराट था। विराट का पुत्र वीर धीमत था जिसने महर्त को जन्म दिया, जिसका पुत्र मनस्यु था, जिसका पुत्र त्वष्ट्री था, जिसका पुत्र विराज था, जिसका पुत्र राजा था, जिसका पुत्र सत्यजित था, जिसके सौ पुत्र थे, जिनमें विश्वग्योतिष सबसे बड़े थे। इन राजकुमारों के शासन में भारतवर्ष को नौ भागों में विभाजित किया गया और उनकी संतानों ने लगातार इकहत्तर चक्रों तक देश पर शासन किया।
हे मुनि, यह स्वायम्भव मनु की संतान थी, जिनसे पृथ्वी बसी थी, जो वराह कल्प में प्रथम मन्वंतर के स्वामी थे।
खंड II.
मैत्रेय ने कहा: - "हे ब्राह्मण, आपने मुझे स्वयर्त्भुव की संतान के बारे में बताया है। मैं आपसे पृथ्वी का वृत्तांत सुनना चाहता हूं। हे मुनि, कितने महासागर हैं, कितने द्वीप हैं, कितने हैं, यह बताना आपके लिए उचित है। कितने राज्य, कितने पहाड़, जंगल, नदियाँ, देवताओं के शहर; इसका आकार, इसकी सामग्री, इसकी प्रकृति और इसका रूप"। पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, क्या आप मुझसे एक संक्षिप्त विवरण सुनते हैं: मैं आपको एक सदी में भी विस्तृत विवरण नहीं दे सकता।
हे द्विज, पृथ्वी सात द्वीपों से बनी है, अर्थात् जम्बू, प्लक्ष, शाल्मली, कुसा, क्रौंच, सकु और पुष्कर: और वे अलग-अलग सात महान समुद्रों से घिरे हुए हैं: खारे पानी का समुद्र (लावण), गन्ने का समुद्र। रस (इक्षु), शराब (सुरा), घी (सर्पी), दही (दधि), दूध (दुग्ध) और ताजा पानी (जला)।
इन सबके मध्य में जम्बूद्वीप स्थित है और उस द्वीप के मध्य में स्वर्ण मेरु पर्वत स्थित है, जिसकी ऊंचाई चौरासी हजार योजन और पृथ्वी में सोलह हजार योजन गहराई है। इसके शीर्ष पर व्यास बत्तीस हजार योजन और आधार पर सोलह हजार योजन है। और यह पर्वत पृथ्वी के कमल के बीज-प्याले के समान है।
सुमेरु के दक्षिण में हिमवत, हेमकूट और निषध पर्वत हैं और इसके उत्तर में नील, श्वेत और श्रृंगी पर्वत हैं। मध्य में स्थित दो पर्वत श्रृंखलाओं का विस्तार एक लाख योजन है। और अन्य का विस्तार दस हजार योजन कम है। उनकी ऊंचाई और चौड़ाई दो हजार योजन है।
हे द्विज, सुमेरु के दक्षिण में पहला देश भारत है, फिर किम्पुरुष और फिर हरिवर्ष। मेरु के उत्तर में रम्यक है, उसके आगे हिरण्मय है और उसके पार उत्तरकुरु है जो भिरता की ही दिशा में चलता है। और इनमें से प्रत्येक वर्ष, हे द्विजों में अग्रणी, नौ हजार योजन तक फैला हुआ है । इलाब्रिता का आकार भी समान है और स्वर्ण पर्वत मेरु केंद्र में स्थित है, और देश पर्वत के चारों ओर से प्रत्येक दिशा में नौ हजार योजन तक फैला हुआ है। मेरु पर्वत को मजबूत करने के लिए चार पर्वतों को आधार के रूप में बनाया गया था, प्रत्येक की ऊंचाई दस हजार योजन थी। जो पूर्व में स्थित है उसे मंदरा कहा जाता है, जो दक्षिण में स्थित है उसे गंधमादन कहा जाता है, जो पश्चिम में स्थित है उसे विपुल कहा जाता है और जो दक्षिण में स्थित है उसे सुपार्श्व कहा जाता है। और इनमें से प्रत्येक पर अलग-अलग एक कदंब का पेड़, एक जंबू का पेड़, एक पीपल और एक वट खड़ा है। और वे सब वृक्ष ग्यारह हजार योजन ऊंचे थे, और मानो पहाड़ों की पताकाओं के समान खड़े थे। हे मुनि, उस पर्वत पर एक जम्बू वृक्ष खड़ा होने के कारण उस द्वीपीय महाद्वीप को जम्बू द्वीप कहा जाता है। और वह वृक्ष इतने सारे विशाल हाथियों के समान जम्बू-फल पैदा करता है। और वे विशाल फल पहाड़ पर गिरते ही टुकड़े-टुकड़े हो जाते हैं। और उन फलों के रस से जम्बू नदी निकली है। और जो निवासी उस नदी का पानी पीते हैं, उन्हें पसीना, दुर्गंध नहीं आती, आयु संबंधी दुर्बलताएं और जैविक क्षय नहीं होता। उस नदी के किनारे की मिट्टी, इन फलों का रस प्राप्त करके और सुखद हवा से सूखकर जम्बुनदा नामक सोने में बदल जाती है, जिससे सिद्धों के आभूषण बनाए जाते हैं। मेरु के पूर्व में वद्रस्वा और पश्चिम में केतुमदला स्थित है। और इन दो वर्षा के बीच में, हे मुनिस में अग्रणी, इलाब्रिता स्थित है, ओह पूर्व में चैत्ररथ वन है, दक्षिण में गंधमादन, पश्चिम में बैभ्राजू और उत्तर में नंदना नामक वन है। मेरु की चारों दिशाओं में चार तालाब हैं जिनका जल आतुनोदा, महाभद्र, सीतोदा और मनसा नामक देवगण ग्रहण करते हैं। मेरु के तट पर कमल की जड़ से निकले तंतु जैसी कुछ पर्वत श्रृंखलाएँ हैं - अर्थात् सीतांत मुकुंद, कुरारी, मलयवन और वैकान्त।
और दक्षिण में त्रिकुटा, सिसिरा, पतंगा, रुचक और निषध, पश्चिम में सिखवाससी वैदूर्य, कपिला, गंधमिदान और जारुधो, और उत्तर में शंखकुटा, ऋषभ, नाग, हंस और कलंजर। ये और अन्य मेरु के हृदय से फैले हुए हैं।
मेरु पर्वत की चोटी पर, हे मैत्रेय, एक विशाल शहर है, जिसका नाम ब्रह्मा के नाम पर रखा गया है, जो चौदह हजार योजन तक फैला हुआ है , और दिव्य क्षेत्र में मनाया जाता है। और इसके चारों ओर विभिन्न क्वार्टरों और मध्यवर्ती क्वार्टरों में इंद्र और विभिन्न क्वार्टरों के प्रमुख अन्य देवताओं के शानदार शहर स्थित हैं। विष्णु के पैर से उत्पन्न होकर, और चंद्रमा के क्षेत्र को सींचते हुए, गंगा स्वर्ग से ब्रह्मा की नगरी में गिरती है। वहां गिरकर उसने स्वयं को सीता, अलककंद, चक्षु और वद्रा नामक चार शाखाओं में विभाजित कर लिया है। पूर्व की ओर अपना मार्ग लेकर एक पर्वत से दूसरे पर्वत पर जाते हुए सीता वद्रश्व को सींचती हुई समुद्र में गिर गई हैं। हे महान मुनि, अलककंद दक्षिण की ओर भारत देश की ओर बहती है और रास्ते में सात शाखाओं में विभाजित होकर समुद्र में गिर जाती है। और चक्षु सभी पश्चिमी पर्वतों को पार करके केतुमाला देश से होकर समुद्र में गिर जाता है। और हे महान मुनि, वाड्रा, उत्तरी पहाड़ों को पार करते हुए और उत्तरकुरु देश से गुजरते हुए, उत्तरी महासागर में गिर जाते हैं।
इस प्रकार मेरु नील और निषध पर्वतों के बीच (उत्तर और दक्षिण में) और माल्यवान और गंधमादन के बीच (पश्चिम और पूर्व में) स्थित है और यह कमल की परिधि की तरह वहाँ स्थित है। और भरत, केतुमाल, वद्रश्व और कुरु के देश, पर्वतों के बाहर स्थित, संसार के कमल की पंखुड़ियों के समान हैं। जथारा और देवकुटा दो पर्वत श्रृंखलाएं हैं जो उत्तर और दक्षिण की ओर फैली हुई हैं और नीला और निषाद पर्वत को जोड़ती हैं। गंधमादन और कैलाश दो पर्वत पूर्व और पश्चिम की ओर समुद्र से समुद्र तक अस्सी योजन तक फैले हुए हैं। पूर्व के दो पर्वतों की तरह मेरु के पश्चिमी किनारे पर दो पर्वतमालाएँ निषाद और परिपात्र स्थित हैं। मेरु के उत्तर में त्रिश्रृंग और जारुधि दो पर्वत स्थित हैं और ये पूर्व और पश्चिम में एक समुद्र से दूसरे समुद्र तक फैले हुए हैं। इस प्रकार मैंने तुम्हें आठ पर्वतों का वर्णन किया है, जिनका उल्लेख तपस्वियों ने मेरु पर्वत की सीमा के रूप में किया है, और जो चारों दिशाओं में जोड़े में स्थित हैं। सीतांत और अन्य जिनका वर्णन आपको फिलामेंट पर्वत के रूप में किया गया है, अत्यंत आकर्षक हैं। उन पहाड़ों की गोद में स्थित घाटियाँ अक्सर सिद्धों और चारणों द्वारा देखी जाती हैं और वहाँ कई सुरम्य शहर और जंगल हैं, जिनमें विष्णु, लक्ष्मी, अग्नि, सूर्य और अन्य देवताओं के महल हैं और दिव्य देवताओं का निवास है। और उन रमणीय घाटियों में गंधर्व, यक्ष, राक्षस, दैत्य और दानव दिन-रात क्रीड़ा करते हैं। हे मुनि, ये पवित्र लोगों के निवास स्थान हैं और पृथ्वी पर स्वर्ग के क्षेत्र कहलाते हैं जहां दुष्ट लोग सैकड़ों जन्मों के बाद भी नहीं पहुंचते हैं।
हे द्विज, वद्रश्व के देश में, विष्णु अपने घोड़े के सिर वाले रूप में, केतुमाला में सूअर के रूप में और भारत में कछुए के रूप में निवास करते हैं। और कुरु में जनार्दन मछली के रूप में निवास करते हैं और हरि, सभी और हर चीज के स्वामी, अपने सार्वभौमिक रूप में हर जगह निवास करते हैं। और, हे मैत्रेय, वह, विश्व की आत्मा, सभी चीजों का समर्थक है।
हे महान मुनि, किंपुरुष और अन्य आठ देशों में न तो शोक है, न थकावट है, न चिंता है और न ही भूख है। सभी प्रजा भय रहित स्वस्थ, सभी कष्टों से मुक्त होकर दस या बारह हजार वर्ष तक जीवित रहती हैं। इंद्र वहां वर्षा नहीं करते हैं और लोग पृथ्वी के जल पर रहते हैं और सत्य, त्रेता और अन्य क्रमिक चक्रों में कोई अंतर नहीं है। इनमें से प्रत्येक देश में सात प्रमुख पर्वत श्रृंखलाएँ हैं जहाँ से सैकड़ों नदियाँ निकलती हैं, हे द्विजों में अग्रणी।
खंड III.
पाराशर ने कहा: - वह देश जो समुद्र और हिमालय के दक्षिण में स्थित है, उसे भारत कहा जाता है जहां भरत के वंशज रहते हैं। इस भूमि का विस्तार नौ हजार योजन है , और यह कर्मक्षेत्र है, जिसके प्रभाव से मनुष्य स्वर्ग जाते हैं या अंतिम मुक्ति प्राप्त करते हैं। भारत में सात प्रमुख पर्वत श्रृंखलाएँ हैं - महेंद्र, मलय, सह्य, सुक्तिमत, ऋक्ष, विंध्य और पारिपत्र। इस भूमि से लोग स्वर्ग या अंतिम मुक्ति प्राप्त करते हैं या इसलिए, हे मुनि, कुछ लोग नरक में गिरते हैं या जानवरों की स्थिति में चले जाते हैं। यहां से लोग स्वर्ग, मुक्ति, या मध्य आकाश में राज्य, या पृथ्वी के नीचे के क्षेत्रों में राज्य प्राप्त करते हैं क्योंकि दुनिया का कोई अन्य भाग कर्म का क्षेत्र नहीं है।
क्या आप भारत देश के नौ प्रभागों के बारे में फिर से सुनते हैं? वे हैं इंद्रद्वीप, कसेरमुट, ताम्रवर्ण, गलेहस्टिमत, नागद्वीप, सौम्य, गंधर्व और वरुण। अंतिम भाग समुद्र से घिरा हुआ है और उत्तर से दक्षिण तक विस्तार में एक हजार योजन है।
भारत के पूर्व में किरात रहते हैं, और पश्चिम में यवन, केंद्र में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैद्य और शूद्र रहते हैं जो बलिदान, हथियार, व्यापार और सेवा में अलग-अलग लगे हुए हैं।
शतद्रु, चंद्रभागा और अन्य नदियाँ हिमालय से निकली हैं। वेदस्मृति आदि का उदय विन्द्य पर्वतमाला से हुआ है। तापी, पोयोशनी, निर्बिन्धा और अन्य का उदय ऋक्ष से हुआ है; गोदावरी, भीमरथी, कृष्णावेनी और अन्य का उदय सहया पर्वत से हुआ है। और ये सभी पाप के भय को दूर करते हैं। कृतमाला, ताम्रपर्णी और अन्य मलाया पहाड़ियों से बहती हैं; त्रिसामा, ऋषिकुल्या और महेंद्र के अन्य; और सुक्तिमत पर्वत से ऋषिकुल्या, कुमारी और अन्य। ऐसी हजारों नदियाँ और उनकी सहायक नदियाँ हैं। मध्य जिलों में कुरु और पांचाल, पूर्व में कामरूप के निवासी, पुंड्र, कलिंग, मगध और अन्य दक्षिणी राष्ट्र, पश्चिम में सौराष्ट्र, सुर, भीर, अर्बुद, पारिपत्र पर्वत के किनारे रहने वाले करुष और मालव , सौविर, सैंधव, हाना, साल्वा सकला के निवासी, मद्रास, राम, अंबष्ठ और परिषक और अन्य लोग इन नदियों का पानी पीते हैं और उनके तटों पर खुश और समृद्ध रहते हैं।
हे महान मुनि, भारतवर्ष में चार युग हैं, अर्थात् कृत, त्रेता, द्वापर और कलि - किसी भी अन्य देश में युगों का ऐसा कोई चक्र नहीं है। यहां तपस्वी तपस्या में लगे हुए हैं, श्रद्धालु बलिदान देते हैं और लोग दूसरी दुनिया के लिए उपहार बांटते हैं। जम्बू-द्वीप में, विष्णु, सभी बलिदान, बलि पुरुष के रूप में, लोगों द्वारा बलिदान के साथ पूजा की जाती है - अन्य देशों में पूरी तरह से एक अलग प्रथा है। हे महान मुनि, इसलिए भारत जम्बू-द्वीप के सभी विभागों में सर्वश्रेष्ठ है, क्योंकि यह कर्मों की भूमि है और अन्य सभी विभाग आनंद के स्थान हैं। हे ऋषि, कई हजार जन्मों के बाद, और धर्म के संचय से, जीवित प्राणी कभी-कभी भारतवर्ष में मनुष्य के रूप में जन्म लेते हैं। देवगणों ने स्वयं कहा है, "वे धन्य हैं जो भारतवर्ष में मनुष्य के रूप में पैदा हुए हैं, यहां तक कि स्वर्ग की स्थिति से भी, क्योंकि यह एक ऐसी भूमि है जो स्वर्ग और अंतिम मुक्ति की ओर ले जाती है। और सभी कार्य, जो इस भूमि में पैदा हुए पुरुषों द्वारा किए जाते हैं और पापों से मुक्त होकर, पुण्य फल की परवाह किए बिना, उन्हें शाश्वत विष्णु, महान आत्मा को सौंप दिया जाता है और फिर वे उनमें प्रकट हो जाते हैं। हम नहीं जानते कि जिन कर्मों ने हमारे लिए स्वर्ग सुरक्षित किया है, वे कब फल देंगे और कब हम फिर से जन्म लेंगे। लेकिन वे धन्य हैं जो भारतवर्ष में उत्तम क्षमताओं के साथ पैदा हुए हैं।" हे मैत्रेय, इस प्रकार मैंने आपको संक्षेप में जम्बू-द्वीप के नौ प्रभागों का वर्णन किया है, जो एक लाख योजन तक फैले हुए हैं और जो एक कंगन के समान, खारे पानी के महासागर से घिरा हुआ है, जो आयामों में समान है।
खंड IV.
पाराचार ने कहा: - जैसे जम्बू-द्वीप चारों ओर खारे पानी के समुद्र से कंगन की तरह घिरा हुआ है, वैसे ही वह महासागर भी द्वीपीय महाद्वीप प्लक्ष से घिरा हुआ है। जम्बूद्वीप का विस्तार एक लाख योजन है और हे ब्राह्मण, ऐसा कहा जाता है कि प्लक्षद्वीप का विस्तार उससे दोगुना है।
प्लक्ष-द्वीप के राजा मेधातिथि के सात पुत्र थे, संतभय, सिसिरा, सुखोध्या, आनंद, शिव, क्षेमका और ध्रुव। और ये सातों प्लक्ष-द्वीप के राजा बन गये। सात प्रभागों का नाम उनके नाम पर रखा गया- संतभय-वर्ष, सिसिरा-वर्ष, सुखद-वर्ष, आनंद-वर्ष, शिव-वर्ष, क्षेमका-वर्ष और ध्रुव-वर्ष। इन सात वर्सों की सीमाएँ सात पर्वत श्रृंखलाएँ थीं। हे मुनिश्रेष्ठ, क्या तुमने मुझसे इन पर्वतों के नाम सुने हैं - गोमेद, चंद्र, नारद, दुंधुबी, सोमक, सुमनस और वैभ्रज। इन सभी सुरम्य पर्वतों में देवगण तथा गंधर्वों सहित पापरहित निवासी सदैव निवास करते हैं। ऐसे पवित्र गांव हैं जहां लोग लंबे समय तक रहते हैं, देखभाल और दर्द से मुक्त होते हैं और निर्बाध खुशी का आनंद लेते हैं। और उन प्रभागों में सात नदियाँ हैं जो समुद्र में बहती हैं - मैं उनके नाम बताऊंगा, जिनके धारण करने से सभी पाप दूर हो जाएंगे। वे अनुतपा, सिखी, विपासा, त्रिदिवा, क्रमु, अमृता और सुकृता हैं। ये प्लक्षद्वीप की प्रमुख नदियाँ और पर्वत हैं, जिनका मैंने तुमसे वर्णन किया है; लेकिन हजारों अन्य निम्न आकार के हैं। जो लोग इन नदियों का जल ग्रहण करते हैं, वे सदैव प्रसन्न और संतुष्ट रहते हैं; जनसंख्या में न तो वृद्धि हो रही है और न ही कमी हो रही है; वहाँ चारों युगों की क्रान्ति का पता नहीं चलता; हे महान बुद्धि वाले, यह समय त्रेता युग के समान है। हे ब्राह्मण, इन सभी द्वीपों में लोग पांच हजार वर्षों तक शांति से रहते हैं, और विभिन्न जातियों और वर्गों के लोगों द्वारा अलग-अलग धार्मिक अनुष्ठान किए जाते हैं। चार जातियां हैं जिनके बारे में मैं आपको बताऊंगा। हे मुनिश्रेष्ठ, वे क्रमशः ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के अनुरूप आर्यक, कुरु, विवसा और भावी हैं। जैसे जम्बू-द्वीप में एक विशाल जम्बू-वृक्ष है, वैसे ही इस द्वीपीय महाद्वीप में एक विशाल अंजीर-वृक्ष है और उस वृक्ष के नाम पर इस द्वीप को प्लक्ष कहा जाता है, हे द्विजों में श्रेष्ठ। हरि, सर्वस्व, सबके स्वामी, ब्रह्मांड के रचयिता, आर्यक और अन्य जाति के लोगों द्वारा चंद्रमा के रूप में पूजे जाते हैं। प्लक्ष-द्वीप, मानो एक डिस्क द्वारा, गुड़ के समुद्र से घिरा हुआ है, जो विस्तार में द्वीप के बराबर है। इस प्रकार, हे मैत्रेय, मैंने तुम्हें एक संक्षिप्त कम्पास में प्लक्ष नामक द्वीप का विवरण दिया है; अब मैं सलमाला द्वीप का वर्णन करूंगा; क्या आप इसे सुनते हैं?
वीर वपुस्मत सलमाला-द्वीप के स्वामी हैं; क्या आपने उनके सात पुत्रों के नाम सुने हैं जिन्होंने इस द्वीपीय महाद्वीप के सात खंडों को नाम दिये? वे थे श्वेता, हरिता, जिमुता, रोहिता, वैद्युता, मनसा और सुप्रभा। गुड़ का समुद्र इस द्वीपीय महाद्वीप को चारों ओर से घेरे हुए है, जिसका विस्तार दोगुना है। वहाँ बहुमूल्य रत्नों से युक्त सात पर्वत श्रृंखलाएँ हैं और द्वीप को विभाजित करती हैं और सात नदियाँ हैं। वे हैं कुमुदा, उन्नत, वलाहक, द्रोण, औषधीय जड़ी-बूटियों से भरपूर, कंक, महिषा और कक्कुदवत। प्रमुख नदियाँ यौनी, तोया, वितृष्णा, चंद्रा, सुक्ला, विमोचनी और निवृत्ति हैं; इन सबका जल पापों को दूर करने वाला है। श्वेत, हरिता, वैद्युत, मनसा, जीमुता और सुप्रवा नाम के सभी वर्ष बहुत आकर्षक हैं। ये सभी वर्ण चार जातियों के पुरुषों द्वारा बसाए गए हैं। हे महान मुनि, जो सलमला-द्वीप में रहते हैं, चार जातियां अलग-अलग कपिल, अरुण, पिता और रोहित (या गहरे भूरे, बैंगनी, पीले और लाल) के रूप में जानी जाती हैं, जो ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के समान हैं, जो सभी बलिदान करते हैं। और पवित्र अनुष्ठानों के साथ वायु के रूप में सभी चीजों की आत्मा, महान अविनाशी विष्णु की पूजा करें। वहां के लोग आकाशीय ग्रहों के साथ लगातार जुड़ाव का आनंद लेते हैं। इस द्वीपीय महाद्वीप में एक विशाल सलमाली (रेशम-कपास) का पेड़ है, जो अपना नाम देता है और देवताओं को प्रसन्न करता है।
यह द्वीप चारों ओर से सुरोदा नामक महासागर से घिरा हुआ है, जो विस्तार में द्वीप के बराबर है। यह महासागर सुरोदा फिर से सभी तरफ से कुश-द्वीप से घिरा हुआ है, जो विस्तार में सलमाली द्वीप से दोगुना है। कुशद्वीप में राजा ज्योतिष्मत के सात पुत्र थे; क्या तुमने उनके नाम सुने? वे हैं उदविदा, वेणुमान, स्वैरथ, लवण, धृति, प्रभाकर और कपित जिनके नाम पर सात वर्षों का नाम अलग-अलग रखा गया। वहां दैत्य, दानव, देवता, गंधर्व, यक्ष और किंपारुष सहित मनुष्य रहते हैं। अपने-अपने कर्तव्यों के पालन के लिए समर्पित चार जातियों को ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के अनुरूप दामिस, सुशिनी, स्नेहस और मंदेहस कहा जाता है। वे अपने राज्य की सुरक्षा के लिए और लौकिक पुरस्कारों की ओर ले जाने वाले कार्यों को त्यागने के लिए शास्त्रों में निर्धारित संस्कारों के अनुसार कुसा-द्वीप में ब्रह्मा के रूप में जनार्दन की पूजा करते हैं। (इस द्वीप में) सात पर्वत श्रृंखलाएं हैं: बिद्रुमा, हेमशैल, द्युतिमत, पुष्पवन, कुशेशया, हवि मंदराचल, हे महान मुनि। सात नदियाँ हैं - जिनके नाम मैं क्रम से बताऊँगा, क्या तुम उन्हें सुनते हो? वे हैं धुतपापा, शिव, पवित्रा, सन्मति, बिदुदंभ और माही। वे सभी पापों को दूर करने वाले हैं। इसके अलावा यहां हजारों छोटी नदियां और पहाड़ हैं। वहां कुसा-घास का एक विशाल झुरमुट है और उसी के नाम पर इस द्वीप का नाम रखा गया है। यह इस द्वीपीय महाद्वीप के समान आयाम के घृत सागर (मक्खन का सागर) से घिरा हुआ है।
घृत का समुद्र क्रौंच-द्वीप से घिरा हुआ है जो कुसा-द्वीप से दोगुना बड़ा है। द्युतिमान इस द्वीप का शासक था। उच्चात्मा राजा ने सातों वर्षों का नाम अपने सात पुत्रों के नाम पर रखा। हे मुनि, वे कुसल, मल्लगा, उष्ण, पिवर, अंधकारक, मुनि और दुंधुवि थे। हे महान समझदार, सात सीमा पर्वत हैं जो अत्यधिक सुरम्य हैं और देवताओं और गंधर्वों द्वारा इनका सहारा लिया जाता है; क्या तुमने मुझसे उनके नाम सुने? वे क्रौंच, वामन, अंधकारक, देववृत, पुंडजिरिकावन, दुंधुवी और महाशैल हैं - जिनमें से प्रत्येक की ऊंचाई पिछले द्वीप से दोगुनी है क्योंकि प्रत्येक द्वीप अपने पहले की तुलना में दोगुना व्यापक है। इन मनमोहक पर्वतों में देवगणों के साथ भयमुक्त होकर लोग निवास करते हैं। हे महान मुनि, इस द्वीप में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र को क्रमशः पुष्कर, पुष्कल, धन्य और तिस्पा कहा जाता है। हे मैत्रेय, क्या तुम उन नदियों के नाम सुनते हो जिनका जल वे मनुष्य पीते हैं। यहाँ सात प्रमुख नदियाँ और सैकड़ों छोटी नदियाँ हैं। सात प्रमुख नदियाँ गौरी, कुमुदवती, संध्या, रात्रि, मनोजवा, क्षांती और पुंडरिका हैं।
इस द्वीप में चारों वर्ण के लोग विविध यज्ञों द्वारा रुद्ररूप महान जनार्दन की पूजा करते हैं। क्रौंच समान आयाम के दही के समुद्र से घिरा हुआ है और वह फिर शक-द्वीप से घिरा हुआ है, जो कि हे महान मुनि से दोगुना है।
शकद्वीप के राजा, उच्चात्मा भव्य के सात पुत्र थे, जिन्हें उन्होंने अलग-अलग सात भाग प्रदान किये। वे हैं जलदा, कुमार, सुकुमार, मानेचका, कुसुमोदा, मंदाकी और महाद्रुमा। सातों वर्षों का नाम सात राजकुमारों के नाम पर रखा गया। सात सीमा पर्वत हैं। इनमें से एक पूर्व में स्थित है उदयगिरि और अन्य के नाम हैं जटाधर, रैवतक, श्यामा, अस्तगिरि, अंचिकेय और केसरी। वे सभी मनमोहक एवं उत्कृष्ट पर्वत हैं। वहाँ एक बड़ा साका (सागौन) का पेड़ है, जहाँ अक्सर सिद्ध और गंधर्व आते हैं; और उसके लहराते पत्तों से उत्पन्न हवा आनंद फैलाती है। इस द्वीपीय महाद्वीप की पवित्र भूमि पर चार जातियों के लोग निवास करते थे। सात पवित्र नदियाँ हैं जो सभी पापों को दूर करती हैं- वे हैं सुकुमारी, कामारी, नलिनी, धेनुका, इक्षु, बेनुका और गवस्ती। इन सात नदियों के अलावा यहाँ अनेक नाले भी हैं। वहाँ सैकड़ों और हजारों पहाड़ हैं। जलादा वर्सा में रहने वाले लोग इन नदियों के पानी का सेवन करते हैं। ऐसा लगता है जैसे वे स्वर्ग से धरती पर आ गए हों। उन खण्डों में पुण्य की कोई कमी नहीं होती; कोई झगड़ा नहीं है और ईमानदारी से कोई विचलन नहीं है। चार जातियाँ, नृग, मगध, मनसा और मंदगा क्रमशः ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र से मेल खाती हैं। वे विभिन्न पवित्र अनुष्ठानों से अपने मन को नियंत्रित करके, सूर्य के रूप में विष्णु की पूजा करते हैं। हे मैत्रेय, शक-द्वीप चारों तरफ से दूध के समुद्र से घिरा हुआ है, एक कंगन की तरह, जो महाद्वीप के समान आयाम का है।
हे ब्राह्मण, दूध का समुद्र फिर से सभी तरफ से पुष्कर के द्वीपीय महाद्वीप से घिरा हुआ है, जो शक-द्वीप से दोगुना है। पुष्कर के राजा सावला के दो पुत्र थे; एक का नाम महावीर और दूसरे का धातकी था; और दो वर्सों का नाम उनके नाम पर रखा गया। हे महान ऋषि, मनोसत्तारा नामक पर्वतों की केवल एक ही शक्तिशाली श्रृंखला है, जो एक बाजूबंद की तरह गोलाकार दिशा में चलती है। इसकी ऊंचाई पचास हजार योजन और चौड़ाई भी उतनी ही है, यह चारों तरफ से गोलाकार है और बीच में द्वीप को इस तरह बांटता है मानो कंगन की तरह दो हिस्सों में बंटा हो। और उस पर्वत द्वारा दो भागों में विभक्त होने के कारण वे गोलाकार भी हैं। वहां लोग रोग, शोक, क्रोध और ईर्ष्या से मुक्त होकर दस हजार वर्ष तक जीवित रहते हैं। न वहां कोई गुण है, न कोई बुराई, न कोई हत्यारा, न कोई मारा गया: वहां न तो कोई ईर्ष्या है, न द्वेष भय, नफ़रत, द्वेष, न ही कोई नैतिक अपराध। मनोसत्तारा के बाहर स्थित वरसा को महावीर कहा जाता है और अंदर स्थित वरसा को धातकी कहा जाता है: वे दोनों दिव्य और दानवों द्वारा अक्सर आते हैं। और उस पुष्कर द्वीप में न तो सत्य है और न ही झूठ। और दो भागों में बँटे उस द्वीपीय महाद्वीप में न तो कोई दूसरा पर्वत है और न ही कोई नदी। यहां के सभी मनुष्यों और देवताओं का रूप और वेश एक जैसा है। जाति या क्रम का कोई भेद नहीं है; वे अनुष्ठान नहीं करते हैं और तीन वेद, पुराण, नीति, राजनीति और सेवा के नियम वहां अज्ञात हैं। हे मैत्रेय, इन दो भागों को पृथ्वी पर स्वर्ग के रूप में जाना जा सकता है। धातकी और महावीर के इन दो वर्षों में, जहां समय उन निवासियों को प्रसन्न करता है जो बीमारी और क्षय से मुक्त हो जाते हैं। इस द्वीपीय महाद्वीप पर एक न्यग्रोध-वृक्ष (फिसुकस-इंडिका) है जो ब्रह्मा का पसंदीदा आश्रय है और जहां वह रहते हैं, देवताओं और असुरों द्वारा पूजा की जाती है। पुष्कर स्यादुका महासागर (ताज़े पानी का समुद्र) से घिरा हुआ है जो द्वीप के बराबर विस्तार में है।
इस प्रकार सात द्वीपीय महाद्वीप सात समुद्रों से घिरे हुए हैं और प्रत्येक महासागर और द्वीप अपने से पहले के महासागर और द्वीप से दोगुने आकार के हैं। इन सभी महासागरों में पानी हर मौसम में एक समान रहता है और कभी बढ़ता या घटता नहीं है। हे मुनिश्रेष्ठ, जिस प्रकार कड़ाही में पानी गर्मी के कारण फैलता है, उसी प्रकार चंद्रमा के बढ़ने पर महासागरों का पानी भी बढ़ जाता है। उजाले और अंधेरे पखवाड़े को छोड़कर पानी न तो बढ़ता है और न ही घटता है। हे महान मुनि, जल का उत्थान और पतन पाँच सौ दस इंच है। हे ब्राह्मण, इस पुष्कर द्वीप में खाद्य पदार्थ अनायास ही उत्पन्न होते हैं और वहां के लोग विभिन्न स्वादों का आनंद लेते हैं।
ताजे पानी के समुद्र के पार, सोने की भूमि है जो उससे दोगुनी है, जहां कोई भी जीवित प्राणी नहीं रहता है। उससे परे लोकालोक पर्वत है जिसकी ऊंचाई दस हजार योजन और चौड़ाई इतनी ही है। पहाड़ का दूसरा किनारा हमेशा अँधेरे से घिरा रहता है जो फिर से अंडे के छिलके से घिरा हुआ है।
हे मैत्रेय, ऐसी ही पृथ्वी है अपने सभी महाद्वीपों, पर्वतों, महासागरों और बाह्य आवरण सहित। पृथ्वी का विस्तार पाँच सौ करोड़ है। यह प्राणियों की माता और धाय है, सभी तत्वों में सबसे प्रमुख है और सभी लोकों का निवास है।
खंड वी.
पाराशर ने कहा:-पृथ्वी की सीमा मेरे द्वारा तुम्हें बताई गई है। हे द्विज, मैंने यह भी कहा है कि सतह के नीचे की गहराई सत्तर हजार योजन है । हे मुनिश्रेष्ठ, पाताल के सात क्षेत्रों में से प्रत्येक का विस्तार दस हजार योजन से अधिक है । वे संख्या में सात हैं-अर्थात् अटाला, विटला, निताला, गवस्तिमत, माल्मतला, सुतला और पाताल। इस प्रकार मिट्टी अलग-अलग प्रकार से सफेद, काली, बैंगनी, पीली, रेतीली, पथरीली और सुनहरी होती है। वे असंख्य महलों से सुशोभित हैं जिनमें सैकड़ों की संख्या में दानव, दैत्य, यक्ष और नाग निवास करते हैं, हे महान मुनि। एक बार नारद ने इन क्षेत्रों से स्वर्ग वापस आकर देवताओं के बीच घोषणा की कि पाताल स्वर्ग से भी अधिक आकर्षक है। उन्होंने कहा, "पाताल से क्या तुलना की जा सकती है जहां नाग सुंदर और उज्ज्वल और आनंद फैलाने वाले रत्नों से सुशोभित हैं? यह क्षेत्र दैत्यों और दानवों की बेटियों से सुशोभित है। पाताल में आनंद किसे नहीं मिलता? यहां तक कि जो लोग संन्यास ले चुके हैं उन्हें भी संसार उसमें आनंद पाता है। दिन में सूर्य की किरणें आनंद फैलाती हैं, गर्मी नहीं; रात में चंद्रमा रोशनी फैलाता है, ठंड नहीं। वहाँ दनु के पुत्र, मीठे भोजन और अच्छी मदिरा के आनंद में हमेशा खुश रहते हैं, नहीं जानते समय कैसे उड़ जाता है। वहाँ कई आकर्षक जंगल, नदियाँ और तालाब हैं जिनमें कमल प्रचुर मात्रा में हैं और आकाश कोइल के गीत से गुंजायमान है। आकर्षक आभूषण, सुगंधित इत्र, सुगंध, वीणा, पाइप और ताबोर का मधुर संगीत हमेशा लोगों को पसंद आता है। दैत्य, दानव और नाग जो पाताल के क्षेत्रों में रहते हैं"।
पाताल के नीचे विष्णु का एक रूप है जिसे शेष कहा जाता है [234] जो अंधेरे की गुणवत्ता का परिणाम है। दैत्य और दानव इस देवता की महिमा की गणना करने में असमर्थ हैं। निपुण धर्मपरायण तपस्वियों द्वारा इसे अनंत कहा जाता है और देवताओं और महान ऋषियों द्वारा इसकी पूजा की जाती है। उसके एक हजार सिर हैं जो रहस्यमय रेखाओं से सुशोभित हैं। संसार की भलाई के लिए वह अपने हजारों दांतों के रत्नों से सभी स्थानों को प्रकाशित करता है और इससे सभी असुर अक्षम हो जाते हैं। नशे के कारण उसकी आंखें लगातार घूमती रहती हैं; उनके पास एक उत्कृष्ट कुंडल, सिर पर एक मुकुट और प्रत्येक भौंह पर एक माला है। वह ज्वाला से घिरे हुए श्वेत पर्वत के समान चमक रहा था। वह हमेशा बैंगनी रंग का वस्त्र पहनते हैं, हमेशा नशे में रहते हैं, और सफेद हार से सुशोभित होते हैं और घने बादलों और बहती गंगा के साथ दूसरे कैलाश की तरह दिखाई देते हैं। उनके एक हाथ में हल और दूसरे में गदा है। और उनकी पूजा धन की अवतार देवी और वारुणी (शराब की अच्छाई) द्वारा की जा रही है। प्रलय के समय उनके मुख से रुद्र रूपी विषैली अग्नि निकलती है, जो तीनों लोकों को भस्म कर देती है। देवताओं द्वारा पूजे जाने वाले महान भगवान का यह शेष रूप पाताल में है, जो पूरी दुनिया को एक मुकुट की तरह अपने सिर पर धारण करता है। उनके बल, पराक्रम, रूप और स्वभाव का वर्णन करने या जानने में देवगण भी समर्थ नहीं हैं। जो अपनी शिखाओं पर रत्नों की चमक से सारी पृथ्वी को बैंगनी रंग से रंगे हुए फूलों की माला के समान धारण करता है, उसके पराक्रम का वर्णन कौन कर सकता है?
| [234] | वह महान सर्प है जिस पर विष्णु दिव्य रचनाओं के अंतराल के दौरान विश्राम करते हैं। और उसके हजार सिरों पर संसार टिका हुआ है। |
जब यह अनन्त अपनी आँखों को नशे से घुमाते हुए जम्हाई लेता है, तो समुद्र, नदियों और जंगलों सहित पूरी पृथ्वी कांप उठती है; गंधर्व, अप्सराएं, सिद्ध, किन्नर, नाग और चारण उनके अनंत गुणों के अंत का पता नहीं लगा पाए हैं और इसलिए उन्हें अनंत कहा जाता है। नागाओं की पत्नियों द्वारा पीसा गया चंदन का लेप उनकी सांसों से चारों ओर फैल जाता है और पूरे क्षेत्र में सुगंध बिखेर देता है।
उनकी पूजा करके प्राचीन ऋषि गर्ग ने उनसे खगोल विज्ञान, ग्रहों और स्वर्ग के पहलुओं द्वारा बताए गए अच्छे और बुरे का ज्ञान प्राप्त किया।
पृथ्वी उस महान सर्प के सिर पर टिकी हुई है; और पृथ्वी फिर से मनुष्यों, देवताओं और असुरों के साथ गोले की माला धारण करती है।
खंड VI.
पाराशर ने कहा: - हे ब्राह्मण, पृथ्वी और जल के नीचे कुछ नरक हैं जिनमें पापी गिरते हैं। मैं तुम्हें एक हिसाब दूँगा, हे महान मुनि।
विभिन्न नर्कों के नाम इस प्रकार हैं: रौरव, शुकर, रोध, तल, विसासन, महाज्वला, तप्तकुंभ, लवण, विमोहन, रुधिरंध, वैतरणी, कृमिशा, कृमिभोजन, असिपत्रवन, कृष्ण, लालभक्ष, दारुण, पुयवाह, पाप, वह्निज्वाला, अधोसिरस, संदंस, कालसूत्र, तमस, अवीचि, स्वभोजन, अप्रतिष्ठा, और दूसरी अवीचि। ये भयानक नरक हैं जो यम के साम्राज्य के विभिन्न प्रांतों को बनाते हैं, जो यातना के अपने उपकरणों से भयानक हैं, जिनमें उन लोगों को गिरा दिया जाता है, जो पाप कर्मों के आदी होते हैं।
जो लोग मिथ्या साक्ष्य देते हैं, जो पक्षपात करके मध्यस्थ बनते हैं, जो असत्य बोलते हैं, वे रौरव (भयानक) नरक में डाले जाते हैं। जो गर्भपात कराता है, नगर को उजाड़ता है, गाय को मारता है, अथवा किसी मनुष्य को गला घोंटकर मार डालता है, वह रोध नरक (या बाधा नरक) में जाता है। जो व्यक्ति नशीली शराब पीता है, ब्राह्मण को नष्ट करता है, सोना चुराता है या ऐसे अपराधों को अंजाम देने वालों का साथ देता है, वह शूकर नरक में जाता है। वह, जो क्षत्रिय या वैश्य की हत्या करता है या अपने गुरु की पत्नी के साथ व्यभिचार करता है, उसे ताल नरक में भेजा जाता है। और जो अपनी बहन के साथ अनाचार करता है या राज दूत की हत्या करता है, वह तप्तकुम्भ नरक में जाता है। जो व्यक्ति अपनी पवित्र पत्नी, जेलर को बेच देता है, जो घोड़ों का व्यापार करता है और अपने अनुयायियों को त्याग देता है, उसे तप्तलोहा (लाल-गर्म लोहा) नरक में भेजा जाता है। बहू-बेटी के साथ अनाचार करने वाले को महाजवला नरक में भेजा जाता है। जो नीच व्यक्ति अपने आध्यात्मिक गुरु या अपने शिष्यों का अनादर करता है, जो वेदों की निंदा करता है या उन्हें बेचता है और जो ऐसी स्त्रियों से संबंध रखता है जिनके पास उन्हें नहीं जाना चाहिए, वह लवण नरक में भेजा जाता है। चोर और विधि-विधान से घृणा करने वाला विमोहन नरक में गिरता है। जो अपने पिता, ब्राह्मण और देवताओं का अनादर करता है अथवा रत्नों को चुरा लेता है, वह कृमिभोक्ष नरक में गिरता है। वह, जो दूसरों को घायल करने के लिए जादुई अनुष्ठान करता है, क्रिमिसा नरक में गिरता है। जो मनुष्य देवताओं, पितरों और अतिथियों को भोजन अर्पित करने से पहले भोजन करता है, वह नीच व्यक्ति लालभोक्ष नरक में भेजा जाता है (जहाँ भोजन के लिए लार दी जाती है।) जो तीर बनाता है, वह विधाक नरक में भेजा जाता है। वह, जो भाले, तलवार और अन्य हथियार बनाता है, उसे विशाशन (हत्यारा) के भयानक नरक में भेजा जाता है। जो रिश्वत लेता है, उसे अधोमुख नरक (जिसमें सिर उल्टा होता है) के साथ-साथ वह भी भेजा जाता है, जो अनुचित वस्तुओं की बलि देता है। तारों और ग्रहों की चाल की भविष्यवाणी करता है। जो अकेले मिठाई खाता है, जो ब्राह्मण लाख, मांस, शराब, तिल या नमक का व्यापार करता है, जो हिंसा करता है, और जो लोग बिल्ली, मुर्गे, बकरी, कुत्ते, सूअर और पक्षियों को पालते हैं, उन्हें पूयवाह (या) नरक में भेजा जाता है। जहां पदार्थ प्रवाहित होता है।) ब्राह्मण जो एक अभिनेता, मछुआरे का जीवन जीता है, जो व्यभिचार में पैदा हुए व्यक्ति पर निर्भर करता है, जो एक कैदी है, एक मुखबिर है, जो अपनी पत्नी की अनैतिक आदतों से जीता है, जो पर्व पर धर्मनिरपेक्ष मामलों को देखता है जो आग लगाने वाला, अविश्वासी मित्र, भविष्यवक्ता, पक्षियों को चराने वाला, देहातियों के लिए धार्मिक अनुष्ठान करने वाला, कुछ पेड़ों का रस बेचने वाला होता है, उसे रुधिरंध नर्क (जिसके कुएं खून हैं) में डाला जाता है। जो व्यक्ति शहद को नष्ट कर देता है या किसी गांव को उजाड़ देता है, उसे वैतरणी नरक में भेजा जाता है। वह, जो नपुंसकता पैदा करता है, दूसरों की भूमि पर अतिक्रमण करता है, अशुद्ध है और जादुई अनुष्ठानों पर रहता है, उसे कृष्ण नरक (काला) में भेजा जाता है। जो व्यर्थ वृक्षों को काटता है, वह असिपत्रवन नरक में जाता है; जो लोग भेड़ चराते हैं, जो लोग हिरण का शिकार करते हैं और जो लोग कच्चे बर्तनों में आग लगाते हैं, वे वह्निज्वाला नरक या उग्र ज्वाला में भेजे जाते हैं। एक,
इनके अलावा सैकड़ों-हजारों नरक हैं, जहां तरह-तरह के पाप करने वाले व्यक्तियों को तरह-तरह की सजाएं दी जाती हैं। मनुष्यों द्वारा किए गए अनगिनत अपराधों की तरह हजारों नरक हैं, जिनमें उन्हें उनके अपराध की प्रकृति के अनुसार दंडित किया जाता है। और जो लोग अपनी जाति या क्रम द्वारा उन पर लगाए गए दायित्वों से विचार, शब्द या कर्म से विमुख होते हैं, उन्हें इन नरकों में डाल दिया जाता है। जो लोग इन नरकों में फेंके जाते हैं, उन्हें उल्टे सिर के साथ दिव्य देवता दिखाई देते हैं और देवता नरक के निवासियों को भी अपना सिर नीचे की ओर झुका हुआ देखते हैं। नरक की पीड़ाओं से गुजरने के बाद पापी अस्तित्व के विभिन्न चरणों से गुजरते हैं, अर्थात्: - निर्जीव चीजें, जलीय जानवर, पक्षी, जानवर, मनुष्य, धर्मात्मा पुरुष, देवता और मुक्त आत्माएं। हे महान ऋषि, इनमें से प्रत्येक चरण क्रमिक रूप से अपने पहले चरण से एक हजार डिग्री बेहतर है। लोग मुक्ति प्राप्त करने तक इन चरणों से गुजरते हैं। नरक में भी उतने ही निवासी हैं जितने स्वर्ग में हैं: जो लोग पाप करते हैं और अपराध का प्रायश्चित नहीं करते वे नरक में जाते हैं। प्रत्येक अधर्म के लिए प्रायश्चित्त का कार्य महान ऋषियों द्वारा निर्धारित किया गया है। हे मैत्रेय, स्वायंभुबा और अन्य लोगों ने बड़े अपराधों के लिए गंभीर प्रायश्चित और सामान्य अपराधों के लिए हल्के प्रायश्चित का आदेश दिया है। उनके द्वारा बताई गई अनेक कठिन तपस्याओं में से हरि का स्मरण सर्वोपरि है। जो अनेक पाप करके प्रायश्चित कर रहे हैं, उनके लिए सबसे बड़ा तप है हरि का स्मरण। यदि कोई मनुष्य सुबह, सूर्यास्त, दोपहर या रात के समय हरि का ध्यान करता है तो वह सभी पापों से मुक्त हो जाता है। विष्णु का ध्यान करने से वह सांसारिक कष्टों के ढेर से मुक्त हो जाता है। वह स्वर्ग को भी बाधा मानकर अंतिम मुक्ति प्राप्त करता है। वह, जिसका मन प्रार्थना, होमबलि या आराधना में वासुदेव के प्रति समर्पित है, हे मैत्रेय, यहां तक कि इंद्र की गरिमा को भी अंतिम मुक्ति की प्राप्ति में बाधा मानता है। स्वर्ग जाने से क्या फ़ायदा, जहाँ से धरती पर वापस आना ज़रूरी है? और वासुदेव का ध्यान कितना अलग है जो अंतिम मुक्ति की ओर ले जाता है। इसलिए, हे मुनि, जो मनुष्य दिन-रात वासुदेव का ध्यान करता है, वह सभी पापों से मुक्त हो जाता है और मृत्यु के बाद नरक में नहीं जाता है। हे द्विजों में अग्रणी, जो मन को प्रसन्न करता है वह स्वर्ग है, और जो दुख देता है वह नरक है, इसलिए पाप को नरक और पुण्य को स्वर्ग कहा जाता है। वही वस्तु कभी प्रसन्नता देती है, कभी दुःख उत्पन्न करती है, कभी ईर्ष्या और कभी क्रोध उत्पन्न करती है। इसलिए (इस संसार में) प्रत्येक वस्तु दुखों का स्रोत है। [235]एक ही चीज़ एक समय पर क्रोध लाती है और फिर हमें प्रसन्न कर देती है। इसलिए कुछ भी अपने आप में न तो सुखद है और न ही दुखद; खुशी, दर्द और इसी तरह की चीजें केवल मन की विभिन्न अवस्थाओं को दर्शाती हैं। इसलिए सच्चा ज्ञान केवल ब्रह्म के ज्ञान में निहित है, जो संसार को बंधन में डालता है। सच्चा ज्ञान पूरे ब्रह्मांड में व्याप्त है और इसके अलावा किसी अन्य चीज़ का अस्तित्व नहीं है; इसलिए, हे मैत्रेय, अज्ञान और ज्ञान सच्चे ज्ञान में समाहित हैं। हे द्विज, मैंने तुम्हें इस प्रकार संपूर्ण पृथ्वी, पृथ्वी के नीचे के क्षेत्र के सभी प्रभागों और पातालों, महासागरों, पर्वतों, द्वीपीय महाद्वीपों और नदियों का वर्णन किया है। मैंने तुम्हें संक्षेप में सब कुछ बता दिया, फिर तुम क्या सुनते हो?
| [235] | एक और वाचन है वास्तु वास्तुकं कुता : जिसका अनुवाद करने पर इसका अर्थ है "जहां से उन्हें मूल रूप से दोनों के साथ समान माना जा सकता है"। |
खंड सातवीं.
मैत्रेय ने कहा:-आपने मुझे सम्पूर्ण पृथ्वी का वर्णन किया है। हे ब्राह्मण, हे मुनि, मैं अब विश्व के ऊपर के क्षेत्रों, भुवर-लोक, स्वर्गीय पिंडों की स्थिति और आयाम का विवरण सुनना चाहता हूं। क्या आप उन्हें मुझसे जोड़ते हैं, हे महान ऋषि? पाराशर ने कहा- महासागरों, नदियों और पर्वतों से युक्त स्थलीय क्षेत्र (या भूर्लोक) वहां तक फैला हुआ है जहां तक यह सूर्य और चंद्रमा की किरणों से प्रकाशित होता है। वायुमंडलीय क्षेत्र (या भुवर-लोक), व्यास और परिधि दोनों में समान सीमा तक, ऊपर की ओर फैलता है, हे द्विज, स्वर्ग तक। सूर्यमंडल पृथ्वी से एक लाख योजन की दूरी पर स्थित है; और चंद्रमा का क्षेत्र सूर्य से समान दूरी पर स्थित है। चंद्रमा के ऊपर लगभग समान दूरी पर सभी चंद्र नक्षत्रों की कक्षाएँ स्थित हैं। और दो लाख योजन ऊपर, हे ब्राह्मण, बुद्ध (बुध) ग्रह का क्षेत्र स्थित है। और उसके ठीक ऊपर उतनी ही दूरी पर शुक्र ग्रह स्थित है। और उसके ठीक ऊपर उतनी ही दूरी पर अंगारक (मंगल) है। और उसके ठीक ऊपर उतनी ही दूरी पर देवताओं का पुजारी (बृहस्पति या बृहस्पति) है। और शनि (शनि) बृहस्पति से दो लाख पचास हजार योजन ऊपर है। हे द्विजों में श्रेष्ठ, उससे एक लाख लीग ऊपर सप्तऋषियों का क्षेत्र है। और उसके ऊपर इतनी ही दूरी पर ग्रहों के वृत्त की धुरी ध्रुव (ध्रुव-तारा) है। इस प्रकार, हे महान मुनि, मैंने आपसे तीन क्षेत्रों की उन्नति का वर्णन किया है, जो कर्मों के फल का क्षेत्र हैं। और कर्मभूमि भी यहीं है अर्थात् भारत। ध्रुव से एक कोटि योजन की दूरी पर महरलोहा (संतों का क्षेत्र) है जिसके निवासी एक कल्प (या ब्रह्मा का एक दिन) तक रहते हैं। और उसके ऊपर दो कोटि योजन की दूरी पर जनलोक है जहां ब्रह्मा, सानंद और अन्य के पवित्र दिमाग वाले पुत्र रहते हैं, जिनके बारे में मैंने आपको पहले बताया था, हे मैत्रेय। और आठ कोटि योजन की दूरी पर तप-लोक है जहां अग्नि से भस्म न होने वाले बैभ्रज नामक देवगण निवास करते हैं। तप-लोक से छह गुना दूरी पर सत्य-लोक स्थित है, जिसके निवासियों को मृत्यु का पता नहीं चलता है और जिसे अन्यथा ब्रह्म-लोक कहा जाता है। जहाँ कहीं भी पैरों से रौंदी जा सकने वाली पार्थिव वस्तु विद्यमान है, वही भू-लोक बनता है जिसके आयामों का वर्णन मैं आपको पहले ही कर चुका हूँ। पृथ्वी से सूर्य तक फैले हुए क्षेत्र को भू-लोक कहा जाता है, जिसमें सिद्ध, मुनि और अन्य लोग निवास करते हैं और जिसे हे ऋषियों में अग्रणी, दूसरा क्षेत्र कहा जाता है। सूर्य और ध्रुव के बीच की दूरी, जो चौदह लाख लीग से अधिक फैली हुई है, ग्रहों की स्थिति से परिचित लोगों द्वारा स्वर-लोक कहा जाता है। हे मैत्रेय, इन तीन क्षेत्रों को क्षणभंगुर कहा जाता है और तीन, जन, तप और सत्य को टिकाऊ कहा जाता है। और महर-लोक, जो इन दोनों के बीच स्थित है, दोनों की प्रकृति का हिस्सा है और यद्यपि यह कल्प के अंत में सभी प्राणियों से रहित हो जाता है, लेकिन अंततः नष्ट नहीं होता है। मैंने तुमसे इस प्रकार वर्णन किया है,
जैसे बीज अपने छिलके से ढका रहता है, वैसे ही संसार हर तरफ, ऊपर और नीचे ब्रह्मा के अंडे के खोल से घिरा हुआ है। और यह खोल फिर से, हे मैत्रेय, पानी से घिरा हुआ है जो पृथ्वी से दस गुना अधिक अंतरिक्ष में फैला हुआ है। और पानी फिर से बाहरी सतह पर आग से घिर गया है। और यह अग्नि वायु से, और वायु आकाश से, आकाश तत्वों की उत्पत्ति से और वह फिर बुद्धि से घिरा हुआ है, हे मैत्रेय। और इनमें से प्रत्येक अपने घेरे की चौड़ाई से दस गुना अधिक विस्तृत है, हे मैत्रेय। और अंतिम को प्रधान-प्रधान ने घेर लिया है। [236] इस सर्वोच्च प्रकृति का कोई अंत नहीं है और इसे मापा नहीं जा सकता। इसलिए इसे अनंत, अथाह और सभी मौजूदा चीजों का कारण कहा जाता है। हे मुनि, यह प्रकृति अनंत ब्रह्मांड और हजारों, दस हजार और लाखों और हजारों लाखों सांसारिक अंडों का स्रोत है। जैसे लकड़ी में आग मौजूद होती है, तिल में तेल मौजूद होता है, वैसे ही इस प्रधान में आत्म-जागरूक, सर्वव्यापी और आत्म-प्रदीप्त आत्मा मौजूद होती है। हे महान बुद्धि वाले, यह प्रकृति और आत्मा आश्रित के रूप में मौजूद हैं और विष्णु की ऊर्जा से घिरे हुए हैं, जो ब्रह्मांड की आत्मा है। हे महान मन वाले, विष्णु की यह ऊर्जा प्रलय के समय उन्हें अलग कर देती है और सृजन के समय उन्हें एकजुट कर देती है। और सृष्टि के आरंभ में यही इस हलचल का कारण है। जैसे हवा पानी की सतह को सैकड़ों बुलबुलों के रूप में उत्तेजित करती है, वैसे ही विष्णु की यह ऊर्जा, जो प्रकृति और आत्मा के साथ एक है, ब्रह्मांड को प्रभावित करती है। [237]जैसे एक पेड़, जिसमें जड़, तना और शाखाएँ होती हैं, एक मूल बीज से उत्पन्न होता है और अन्य बीज पैदा करता है, जिससे पहले के समान प्रकार के अन्य पेड़ उगते हैं, उसी प्रकार प्रधान से बुद्धि और चीजों की अन्य मूल बातें अंकुरित होती हैं - उनसे स्थूल तत्व उगते हैं -उनमें से असुर और अन्य और जिनके बाद फिर पुत्रों और पुत्रों के पुत्र आते हैं। जिस प्रकार पहला वृक्ष दूसरे के उगने पर नष्ट नहीं होता, उसी प्रकार दूसरों की रचना से प्राणियों की बर्बादी नहीं होती। जिस प्रकार स्थान, समय आदि वृक्ष के कारण हैं, उसी प्रकार दिव्य हरि ब्रह्मांड के विकास का कारण हैं। जैसे चावल के बीज में बचे हुए पौधे के सभी भाग, या जड़, डंठल, पत्ती, छोटा, तना, कली, फल, दूध, अनाज, भूसी, बाली, बड़े हो जाते हैं जब वे उन चीजों (पृथ्वी और जल) के संपर्क में आते हैं जो उनके विकास में मदद करती हैं, तो आकाशीय देवता, मनुष्य और अन्य प्राणी, अपने अच्छे या बुरे कार्यों के परिणामस्वरूप उन राज्यों में रहते हैं जहां वे नियत हैं, अपने पूर्ण विकास में प्रकट होते हैं विष्णु की ऊर्जा के आधार पर. वह विष्णु हैं, महान ब्रह्मा, जिनसे ब्रह्मांड की रचना हुई है, जो दुनिया हैं, जिनमें दुनिया मौजूद है और जिनमें यह विलीन हो जाएगी। वह ब्रह्मा है, उत्कृष्ट निवास, उत्कृष्ट स्थिति, दृश्य और अदृश्य सभी का सार, जिससे सृष्टि, चेतन और निर्जीव उत्पन्न होती है। वह ब्रह्मांड की प्राथमिक प्रकृति, अभिव्यक्ति है, जिसमें सभी प्राणियों का अस्तित्व है और जिसमें सभी प्राणी अंततः विलीन हो जाएंगे। वह सभी भक्ति अनुष्ठानों का कर्ता है, वह यज्ञ है; वह वह फल है जो यह प्रदान करता है और वह उपकरण है जिसके द्वारा इसे मनाया जाता है। हरि के अतिरिक्त और कोई वस्तु नहीं है।
| [236] | यह प्रकृति या सर्वोच्च प्रकृति है. |
| [237] | एक और पाठ है प्रधान पुरुषात्तकम जो ब्रह्मांड को अर्हता प्रदान करता है यानी जड़ प्रकृति और आत्मा से युक्त ब्रह्मांड। |
खंड आठवीं.
पाराशर ने कहा: - मैंने आपको सामान्य रूप से ब्रह्मांड की प्रणाली का वर्णन किया है: अब मैं सूर्य और अन्य प्रकाशमानों की स्थितियों और आयामों का वर्णन करूंगा।
हे मुनिश्रेष्ठ, सूर्य का रथ नौ हजार लीग लम्बा है और खम्भा उससे दोगुने आकार का है; धुरी पंद्रह लाख सात लाख योजन से अधिक लंबी है, जिस पर तीन नाभियों, [238] पांच तीलियों और छह परिधियों वाला एक पहिया रखा गया है । यह अक्षय है और वर्ष भर जारी रहता है और परिणामस्वरूप समय के सभी चक्रों को यहां रखा गया है। उनके रथ का दूसरा धुरा पैंतालीस हजार पांच सौ लीग लंबा है। हे महान मन वाले, जूए के दोनों हिस्से क्रमशः दो धुरियों जितने लंबे हैं। छोटी धुरी और छोटा योक ध्रुव तारे द्वारा समर्थित हैं: लंबी धुरी का अंत जिस पर पहिया लगा हुआ है, मनसा पर्वत पर स्थित है। सूर्य के वाहन को खींचने वाले सात घोड़े वेदों के मीटर हैं - गायत्री, वृहति, उष्णिह, जयति, त्रिस्तुभ, अनुस्तुभ और पंक्ति।
| [238] | तीन नाड़ियाँ दिन के तीन भाग हैं, अर्थात् सुबह, दोपहर और रात; पाँच तीलियाँ पाँच चक्रीय वर्ष हैं और छह परिधियाँ छह ऋतुएँ हैं। |
वासव शहर मानसोत्तर पर्वत के पूर्वी किनारे पर स्थित है, इसके दक्षिणी तरफ धन का शहर है, इसके पश्चिमी तरफ वरुण शहर है और उत्तरी तरफ सोम का शहर है। मैं उन नगरों के नाम बताऊंगा; क्या आप उन्हें सुनते हैं? सकरा शहर का नाम वासवोकसारा है, यम का नाम संयमनी है; वरुण का नाम मुख्य है और सोम का विभावरी।
हे मैत्रेय, गौरवशाली सूर्य अपने दक्षिणी मार्ग पर एक तीर की तरह तेजी से चलता है जिसमें राशि चक्र के नक्षत्र शामिल होते हैं; वह दिन और रात का निर्माण करता है और उन ऋषियों का दिव्य मार्ग है जो सांसारिक कष्टों से उबर चुके हैं।
हे मैत्रेय, जहां एक द्वीपीय महाद्वीप में सूर्य दोपहर में चमकता है, वहीं विपरीत द्वीप में आधी रात होगी; इस प्रकार उदय और अस्त सभी मौसमों में होते हैं और क्षितिज के विभिन्न कार्डिनल और मध्यवर्ती बिंदुओं में हमेशा विपरीत होते हैं। जहां भी सूर्य दिखाई देता है, वहां उसे उगना माना जाता है और जहां भी वह दृश्य से गायब हो जाता है, वहां उसे अस्त माना जाता है। सूथ में, न तो सूर्य का उदय होता है और न ही सूर्यास्त होता है; क्योंकि वह सदैव विद्यमान है; सूर्य का प्रकट होना और लुप्त होना ही उदय और अस्त कहलाता है।
जब सूर्य सकरा और अन्य शहरों में होता है, तो तीन शहर और दो मध्यवर्ती बिंदु रोशन होते हैं; और जब वह एक मध्यवर्ती बिंदु पर होता है तो वह दो शहरों और तीन मध्यवर्ती बिंदुओं तक प्रकाश फैलाता है। उनके उदय होने से लेकर मध्याह्न तक सूर्य की किरणें धीरे-धीरे बढ़ती हैं; और तब से वह अपनी घटती किरणों के साथ अस्त की ओर बढ़ता है। सूर्य के उदय और अस्त होने से पूर्व और पश्चिम का पता चलता है। जहाँ तक सूर्य सामने चमकता है वहीं तक वह पीछे भी चमकता है, और इस प्रकार दोनों तरफ ब्रह्मा के दरबार को छोड़कर सभी स्थानों को रोशन करता है जो मेरु - आकाशीय पर्वत के शिखर पर स्थित है। जब सूर्य की किरणें ब्रह्मा के दरबार तक पहुंचती हैं तो वहां मौजूद तेज से वे विकर्षित हो जाती हैं और वापस चली जाती हैं। फलस्वरूप उत्तरी भाग में दिन और रात का परिवर्तन होता है क्योंकि सभी द्वीपीय महाद्वीप मेरु के उत्तर में स्थित हैं।
सूर्य के अस्त होने के बाद उसकी चमक अग्नि में समाहित हो जाती है, इसलिए रात्रि में अग्नि अधिक दूरी से भी दिखाई देती है। दिन के समय अग्नि की किरणें सूर्य में प्रवेश करती हैं जिससे सूर्य अधिक चमकीला हो जाता है। तात्विक प्रकाश और ताप, क्रमशः सूर्य और अग्नि से उत्पन्न होकर और एक-दूसरे के साथ मिलकर, दिन और रात दोनों में भिन्न-भिन्न मात्रा में प्रबल होते हैं। जब सूर्य उत्तरी या दक्षिणी गोलार्ध में रहता है तो दिन या रात पानी में चले जाते हैं क्योंकि उन पर अंधेरा या प्रकाश हमला करता है; यही कारण है कि पानी दिन में काला दिखाई देता है क्योंकि रात उनमें होती है और रात में सफेद दिखाई देता है क्योंकि जब सूर्य अस्त होता है तो दिन का प्रकाश उसमें प्रवेश करता है।
जब सूर्य विश्व की परिधि के तीसवें भाग, पुष्कर द्वीप पर जाता है, तो उसका समय एक मुहूर्त के बराबर होता है; और वह कुम्हार के पहिये की परिधि के समान घूमता हुआ दिन और रात बारी-बारी से पृथ्वी की सतह पर फैलता रहता है। अपनी उत्तरी दिशा की शुरुआत में सूर्य मकर राशि में जाता है, वहां से कुंभ राशि में, फिर मीन राशि में, क्रमिक रूप से राशि चक्र के एक संकेत से दूसरे में गुजरता है। उनके बीच से गुज़रने के बाद सूर्य वसंत विषुव पर पहुँचता है जब वह दिन और रात को समान अवधि का बना देता है। तब से रात की लंबाई कम हो जाती है और दिन बड़ा हो जाता है जब तक कि सूर्य मिथुन राशि के अंत तक नहीं पहुंच जाता है, जब वह एक अलग मार्ग का अनुसरण करता है और कर्क राशि में प्रवेश करके दक्षिण की ओर अपना झुकाव शुरू कर देता है। सूर्य कुम्हार के घूमते हुए चाक की परिधि की भाँति अपनी दक्षिणी दिशा में तेजी से चलता है। वह हवा के वेग के साथ अपने रास्ते पर चलता है और थोड़े ही समय में एक बड़ी दूरी तय कर लेता है। बारह मुहूर्तों में यह दिन के दौरान तेरह चंद्र नक्षत्रों और आधे से गुजरता है, और रात के दौरान, यह केवल अठारह मुहूर्तों में समान दूरी से गुजरता है। चूंकि कुम्हार के पहिये का केंद्र परिधि की तुलना में अधिक धीमी गति से घूमता है, इसलिए सूर्य अपनी उत्तरी दिशा में कम तीव्रता के साथ घूमता है और लंबे समय में पृथ्वी के कम स्थान से गुजरता है, जब तक कि उसकी उत्तरी दिशा के अंत में दिन फिर से नहीं आ जाता अठारह मुहूर्त लंबे होते हैं और बारह रातें होती हैं, सूर्य उन अवधियों में क्रमशः दिन और रात के माध्यम से गुजरता है। जिस प्रकार कुम्हार के चाक के केंद्र पर स्थित मिट्टी की गांठ सबसे धीमी गति से घूमती है, उसी प्रकार ध्रुव तारा, जो कि राशिचक्र चक्र का केंद्र है, बहुत धीमी गति से चलता है और हमेशा मिट्टी की तरह केंद्र में ही रहता है। दिन या रात की सापेक्ष लंबाई उस अधिक या कम गति पर निर्भर करती है जिसके साथ सूर्य क्षितिज के दो बिंदुओं के बीच डिग्री के माध्यम से घूमता है। दोपहर के दौरान जब उसकी दैनिक गति सबसे तेज होती है तो उसकी रात्रि की गति सबसे धीमी होती है और जब वह रात में तेजी से चलता है तो दिन में धीरे-धीरे चलता है। दोनों स्थितियों में उसकी यात्रा की लंबाई समान है; दिन और रात के दौरान वह राशि चक्र के सभी संकेतों से होकर गुजरता है, या रात में छह और दिन में छह। दिन की लंबाई और छोटापन संकेतों की सीमा से मापा जाता है; और दिन और रात की अवधि उस अवधि से मापी जाती है जो सूर्य उनके बीच से गुजरने में लेता है। जब वह उत्तर की ओर झुकता है तो सूर्य रात में सबसे तेज और दिन में सबसे धीमी गति से चलता है और जब वह दक्षिण की ओर झुकता है तो स्थिति बिल्कुल विपरीत होती है।
रात्रि को उषा तथा दिन को व्युष्टा कहा जाता है तथा इनके बीच के समय को संध्या कहा जाता है। जब भयानक संध्या आती है, तो मंदेहस नाम का भयानक राक्षस सूर्य को निगलने का प्रयास करता है। हे मैत्रेय, कुलपिता ब्रह्मा ने उन्हें यह श्राप दिया था कि वे दिन में नष्ट हो जायें और अन्य समय में पुनर्जीवित हो जायें। इसी कारण से उनके और सूर्य के बीच प्रतिदिन एक भयंकर प्रतियोगिता होती रहती है। इस समय, हे महान मुनि, पवित्र ब्राह्मण रहस्यमय ओंकार द्वारा शुद्ध और गायत्री द्वारा पवित्र किए गए पानी को बिखेरते हैं [239] और इस पानी के माध्यम से वज्र के समान भयानक राक्षस नष्ट हो जाते हैं। जबकि सुबह के अनुष्ठान के दौरान पहली आहुति गंभीर आह्वान के साथ दी जाती है, सूर्य, हजारों किरणों के साथ, निर्मल वैभव के साथ प्रकट होता है। ओंकार गौरवशाली विष्णु हैं, तीन वेदों का सार, वाणी के स्वामी; और इसके उल्लेख से राक्षस मारे जाते हैं। सूर्य विष्णु का प्रमुख अंश है और प्रकाश उनका अपरिवर्तनीय सार है, जिसकी अभिव्यक्ति रहस्यमय शब्दांश ओम द्वारा की जाती है। ओंकार के उच्चारण से फैला हुआ प्रकाश दीप्तिमान हो जाता है और मंडेबस नामक राक्षसों को पूरी तरह से जला देता है। इसलिए किसी को संध्या यज्ञ करने में ढिलाई नहीं बरतनी चाहिए; क्योंकि जो इसकी उपेक्षा करता है, वह सूर्य की हत्या का दोषी है। इस प्रकार बालखिल्य नामक ब्राह्मणों द्वारा संरक्षित होने के कारण सूर्य दुनिया की रक्षा करने के लिए आगे बढ़ता है।
| [239] | यह सूर्य की एक छोटी प्रार्थना के रूप में एक वैदिक श्लोक है। |
पंद्रह निमेष (आँख झपकाना) से एक काष्ठा बनती है; तीस काष्ठों से एक कला बनती है; तीस कला एक मुहूर्त और तीस मुहूर्त एक दिन और रात; दिन के भाग पहले बताए गए तरीके से लंबे या छोटे हो जाते हैं। लेकिन जहां तक वृद्धि या कमी का संबंध है, संध्या हमेशा एक ही होती है क्योंकि यह केवल एक ही मुहूर्त होता है। उस समय से जब सूर्य की आधी कक्षा दिखाई देती है और तीन मुहूर्तों की समाप्ति तक के अंतराल को प्रातर (सुबह) कहा जाता है, जिससे दिन का पांचवां भाग बनता है। सुबह से अगले भाग या तीन मुहूर्तों को संगव (पूर्वाह्न) कहा जाता है; अगले तीन मुहूर्त मध्याह्न बनाते हैं; अगले तीन मुहूर्त दोपहर के होते हैं; अगले तीन मुहूर्त शाम बनाते हैं; और इस प्रकार दिन के पंद्रह मुहूर्तों को तीन-तीन के पांच भागों में विभाजित किया जाता है। लेकिन दिन में केवल विषुव पर ही पंद्रह मुहूर्त होते हैं और जैसे-जैसे सूर्य उत्तर या दक्षिण की ओर ढलता जाता है, संख्या बढ़ती और घटती जाती है, जब दिन रात पर और रात दिन पर हावी हो जाती है। विषुव वसंत और शरद ऋतु के दौरान होता है जब सूर्य मेष और तुला राशि में प्रवेश करता है। जब सूर्य मकर राशि में प्रवेश करता है तो उसकी उत्तर दिशा की ओर प्रगति शुरू हो जाती है और जब वह कर्क राशि में प्रवेश करता है तो उसकी दक्षिण दिशा की ओर प्रगति शुरू हो जाती है। प्रत्येक तीस मुहर्तों के पन्द्रह दिनों को एक पक्ष (पखवाड़ा) कहा जाता है; दो पखवाड़े एक महीना बनाते हैं और दो महीने एक सौर मौसम बनाते हैं और तीन मौसम एक अयन (उत्तरी या दक्षिणी झुकाव) बनाते हैं और दो अयन एक वर्ष बनाते हैं। वर्ष चार प्रकार के महीनों से बनते हैं [240] और पाँच वर्ष से एक युग या चक्र बनता है। वर्षों को क्रमशः संवत्सर, परिवत्सर, इद्वत्सर, अनुवत्सर और वत्सर कहा जाता है। यह वह समय है जिसे युग कहा जाता है।
भारतवर्ष के उत्तर में स्थित पर्वत को श्रृंगवन कहा जाता है क्योंकि इसके तीन प्रमुख श्रृंग या शिखर हैं, एक उत्तर में, एक दक्षिण में और एक केंद्र में। अंतिम को विषुव कहा जाता है क्योंकि सूर्य वसंत और शरद ऋतु की दो ऋतुओं के मध्य में वहां जाता है, मेष और तुला की पहली डिग्री में विषुव बिंदु पर पहुंचता है और पंद्रह-पंद्रह मुहूर्तों की समान अवधि के दिन और रात बनाता है। जब सूर्य कीर्तिका के पहले अंश में और चंद्रमा विशाखा के चौथे अंश में होता है या जब सूर्य विशाखा के तीसरे अंश में होता है और चंद्रमा कीर्तिका के शीर्ष पर होता है तो वह विषुव ऋतु पवित्र होती है और महाविशुभ कहलाती है। इस समय धर्मपरायण व्यक्तियों को देवताओं और पितरों को तर्पण तथा ब्राह्मणों को दान देना चाहिए, क्योंकि ऐसे दान से प्रसन्नता उत्पन्न होती है। विषुव पर उदारता हमेशा दाता के लिए फलदायी होती है, और दिन और रात सेकंड, मिनट और घंटे, अंतराल महीने, पूर्णिमा (पौरनमासी) पर दिन; संयोग का दिन, जब चंद्रमा अदृश्य रूप से उगता है, वह दिन जब वह पहली बार देखा जाता है, वह दिन जब वह पहली बार गायब हो जाता है, वह दिन जब चंद्रमा काफी गोल होता है और वह दिन जब एक अंक की कमी होती है, ऐसे मौसम होते हैं जब उपहार सराहनीय साबित होते हैं।
| [240] |
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तापस, तपस्या, मधु, माधव, शुक्र और शुचि के महीनों में सूर्य उत्तर की ओर अस्त हो जाता है और नभ, नभष्य, ईशा के महीनों में दक्षिण की ओर अस्त हो जाता है; ऊर्जा, सहस, सहस्य।
लोकालोक पर्वत पर विश्व के चार धर्मनिष्ठ रक्षक रहते हैं, जिनके बारे में मैंने आपको पहले बताया था। इन्हें अलग-अलग नाम सुधामन, शंखपाद - कर्दम के दो पुत्र, हिरण्यरोमन और केतुमत कहा जाता है। संसार के ये चारों रक्षक लोकालोक पर्वत के चारों ओर रहते हैं। वे द्वेष और अहंकार से रहित हैं, सक्रिय हैं और पत्नियों से प्रेम नहीं करते हैं।
अगस्त्य के उत्तर में, और अजबिथि (बकरी की रेखा) के दक्षिण में और वैश्वानरपथ के बाहर पितरों का मार्ग स्थित है। वहां अग्नि में आहुति देने वाले महान ऋषि रहते हैं। वे वेदों के उन हिस्सों को पढ़ते हैं जिनमें संतान की वृद्धि के लिए आदेश दिए गए हैं। वे सेवक पुरोहित का कर्तव्य निभाते हैं और युग के अंत में आचरण के नए नियम बनाते हैं और वेदों के बाधित अनुष्ठान को फिर से स्थापित करते हैं। और उनकी मृत्यु के बाद वे दक्षिणी मार्ग से आगे बढ़ते हैं। क्रमिक जन्मों में परस्पर एक-दूसरे के वंशज, वंशज से पूर्वज और पूर्वज से वंशज, वे बार-बार अलग-अलग घरों और नस्लों में अपनी वेश्यावृत्ति, कठोर प्रथाओं और स्थापित संस्कारों के साथ दिखाई देते हैं, जो चंद्रमा के समान सौर मंडल के दक्षिण में रहते हैं। और तारे सहते हैं।
आकाशीय ग्रहों का मार्ग नागवीथि के सौर मंडल के उत्तर में और सात ऋषियों के दक्षिण में स्थित है। वहां वश में की गई इंद्रियों वाले, महाद्वीपीय और शुद्ध, संतान की इच्छा न रखने वाले और फलस्वरूप मृत्यु पर विजय प्राप्त करने वाले सिद्ध निवास करते हैं। इन महाद्वीपों में से अट्ठासी हजार तपस्वी विघटन के समय तक सूर्य के उत्तर के क्षेत्रों में रहते हैं। वे लोभ और लोभ, प्रेम और घृणा से मुक्त हो जाते हैं और प्रजनन के कार्य में नहीं लगे होते हैं। वे हमेशा प्राथमिक पदार्थ के गुणों की कमी का पता लगाते हैं और इन इच्छाओं से मुक्त होने के कारण उन्हें तपस्या के रास्ते में कोई बाधा नहीं आती है। इन कारणों से वे अत्यधिक शुद्ध हैं और अमरत्व को प्राप्त कर चुके हैं। अमरता से तात्पर्य कल्प के अंत तक अस्तित्व से है: जब तक तीन लोक विद्यमान हैं तब तक जीवित रहना मृत्यु से मुक्ति है। ब्राह्मणहत्या और अश्वमेध जैसे अपवित्रता या धर्मपरायणता के कार्यों के परिणाम कल्प के अंत तक रहते हैं जब ध्रुव और पृथ्वी के बीच के अंतराल में सब कुछ नष्ट हो जाता है। सात ऋषियों और ध्रुव के बीच का क्षेत्र, आकाश का तीसरा क्षेत्र विष्णु का उत्कृष्ट दिव्य मार्ग है और यह उन तपस्वियों का शानदार निवास स्थान है, जिन्होंने अपनी इंद्रियों को नियंत्रित कर लिया है और पापों से मुक्त हो गए हैं। जिसके पुण्य और पाप नष्ट हो जाते हैं। जिनके पुण्य और पाप नष्ट हो जाते हैं और जो धर्म या अधर्म के परिणामों से मुक्त हो जाते हैं वे विष्णु के इस उत्कृष्ट स्थान पर जाते हैं जहाँ उन्हें कभी दुःख नहीं होता। वहाँ धर्म, ध्रुव और दुनिया के अन्य दर्शक रहते हैं जो धार्मिक ध्यान के पुण्य से प्राप्त विष्णु की अलौकिक क्षमताओं से दीप्तिमान हैं। हे मैत्रेय, विष्णु के इस उत्कृष्ट स्थान के साथ वह सब कुछ जुड़ा हुआ है जो जीवित या निर्जीव है और जो कुछ भी होगा। विष्णु के आसन का ध्यान योगियों के ज्ञान द्वारा स्वर्ग की उज्ज्वल आंख के समान सर्वोच्च प्रकाश के साथ किया जा रहा है। इस भाग में तेजस्वी ध्रुव वायुमंडल की धुरी के रूप में स्थित है। ध्रुव पर सात महान ग्रह स्थित हैं और उन पर बादल निर्भर हैं। हे महान मुनि, बादलों से वर्षा होती है; उनसे वह जल प्राप्त होता है जो समस्त देवगणों तथा अन्य प्राणियों का पोषक तथा प्रसन्न करने वाला है। देवगण जो आहुति प्राप्त करते हैं, होमबलि से प्रसन्न होकर सृजित प्राणियों की सहायता के लिए वर्षा करते हैं। विष्णु का यह पवित्र स्थान तीनों लोकों का निवास स्थान है क्योंकि यह वर्षा का स्रोत है।
इस क्षेत्र से, हे ब्राह्मण, गंगा नदी निकलती है, जो पापों को दूर करती है, स्वर्ग की अप्सराओं के मल से युक्त होती है। वह विष्णु के बाएं पैर के अंगूठे के नाखून से निकलती है।
ध्रुव भक्तिभाव से दिन-रात उसे अपने मुकुट पर धारण किये रहते हैं। और वहां से सात ऋषियों ने अपने जल में अपनी जटाओं को उसकी लहरों से लपेटकर अपनी धार्मिक तपस्या का अभ्यास किया। उसकी संचित धारा से घिरा हुआ चंद्रमा का घेरा, उसके संपर्क से चमक में बढ़ गया। चंद्रमा से निकलकर वह सुमेरु पर्वत पर गिरती है और वहां से संसार को पवित्र करने के लिए पृथ्वी के चारों ओर प्रवाहित होती है। सीता, अलकनंदा, चक्षु और भद्रा एक ही नदी के केवल चार विभाग हैं और इनका नाम उन क्षेत्रों के नाम पर रखा गया है जिनकी ओर यह आगे बढ़ती है। अलकनंदा, जो दक्षिण की ओर बहती है, को महादेव ने सौ वर्षों से भी अधिक समय तक प्रसन्नतापूर्वक अपने सिर पर धारण किया था। और संभु की जटाओं से निकलकर सगर के पापी पुत्रों के पापों को धोकर उन्हें स्वर्ग में ले गया। हे मैत्रेय, जो भी मनुष्य इस नदी में स्नान करता है, उसके पाप तुरंत दूर हो जाते हैं और उसे अभूतपूर्व पुण्य प्राप्त होता है। और यदि इसका जल पुत्रों द्वारा श्रद्धापूर्वक तीन वर्ष तक उनके पिल्लों पर अर्पित किया जाए तो उन्हें दुर्लभ तृप्ति मिलती है। इस नदी में बलिदान देकर उत्कृष्ट पुरुष, यज्ञों के स्वामी की पूजा करने के बाद, द्विज कुल में जन्मे कई लोग, यहां या स्वर्ग में जो कुछ भी चाहते हैं उसे प्राप्त करते हैं। जो संत इस नदी के जल में स्नान करके शुद्ध हो जाते हैं और जिनका मन केशव के प्रति समर्पित होता है, उन्हें अंतिम मुक्ति प्राप्त होती है। पवित्र नदी, जब सुनी जाती है, चाही जाती है, देखी जाती है, स्पर्श की जाती है, स्नान किया जाता है या भजन किया जाता है, तो वह दिन-ब-दिन सभी प्राणियों को पवित्र करती है। और जो लोग सौ योजन की दूरी पर भी रहते हुए "गंगा और गंगा" का उच्चारण करते हैं, वे पिछले तीन जन्मों के दौरान किए गए पापों से मुक्त हो जाते हैं। जिस स्थान से यह नदी तीनों लोकों की शुद्धि के लिए निकली है, वह आकाशीय क्षेत्र का तीसरा मंडल है - विष्णु का स्थान।
खंड IX.
पाराशर ने कहा: - नक्षत्रों से युक्त गौरवशाली हरि का रूप, एक वृश्चिक के आकार में, जिसकी पूंछ में ध्रुव जुड़ा हुआ है, स्वर्ग में देखा जाता है। जैसे ही ध्रुव घूमता है, वह चंद्रमा, सूर्य और तारों को भी चक्कर लगाता है, और सभी ग्रह उसके गोलाकार पथ का अनुसरण करते हैं; क्योंकि सूर्य, चंद्रमा और सभी प्रकाशमान आकाशीय तारों द्वारा ध्रुव तारे से बंधे हुए हैं। आकाशीय मंडल की पोरपोइज़ आकृति, जिसका वर्णन मैंने आपको किया है, नारायण द्वारा समर्थित है, जो स्वयं, सभी चमक का स्रोत, इसके हृदय में विराजमान है। और लोगों के भगवान की पूजा करने के बाद, उत्तानपाद का पुत्र ध्रुव, तारकीय वृश्चिक की पूंछ में चमकता है। जनार्दन, सभी के स्वामी, इस वृश्चिक के आकार के गोले के समर्थक हैं - और यह क्षेत्र ध्रुव का समर्थक है; और ध्रुव द्वारा सूर्य को धारण किया जाता है। हे ब्राह्मण, मैं वर्णन करूंगा कि यह पृथ्वी किस प्रकार सूर्य द्वारा धारण की जाती है; क्या तुम इसे ध्यान से सुनते हो?
वर्ष के आठ महीनों के दौरान सूर्य पृथ्वी के पानी को आकर्षित करता है, और शेष चार महीनों के दौरान वह उसे पृथ्वी पर डालता है: बारिश से मकई उगती है और मकई से पूरी दुनिया कायम रहती है। सूर्य अपनी चिलचिलाती किरणों के माध्यम से पृथ्वी की नमी को अवशोषित करता है और चंद्रमा को पोषण देता है। और चंद्रमा हवा की नलिकाओं के माध्यम से उन्हें बादलों में वितरित करता है जो धुएं, आग और हवा से बने होते हैं। बादलों को अभ्रस कहा जाता है क्योंकि उनकी सामग्री बिखरी नहीं होती है। हे मैत्रेय, बादलों का पानी, हवा से प्रेरित होकर, और समय की मधुरता प्रक्रिया द्वारा अशुद्धियों से मुक्त होकर (पृथ्वी पर) उतरता है। हे मैत्रेय, गौरवशाली सूर्य, चार स्रोतों से नमी निकालता है, अर्थात् - समुद्र, नदियाँ, पृथ्वी और जीवित प्राणी। वह तुरंत पृथ्वी पर उड़ेल देता है, उसे बादल में बदले बिना, आकाश की गंगा से वह जल सोख लेता है, और जो लोग इस जल से स्पर्श करते हैं वे सभी अधर्मों से मुक्त हो जाते हैं और नरक देखने के लिए बाध्य नहीं होते हैं। इसे दिव्य स्नान कहा जाता है। जब सूर्य सामने आता है और आकाश से पानी बिना बादल के नीचे आता है तो सूर्य की किरणें आकाश में गंगा के जल को छिड़कती हैं। और जब सूर्य कीर्तिका के भवन में होता है और विषम संख्या में गिने जाने वाले अन्य तारे होते हैं, तो आकाश से जो पानी गिरता है, वह गंगा का पानी गोले के हाथियों द्वारा बिखेर दिया जाता है। जब सूर्य रोहिणी और अन्य नक्षत्रों में होता है तो चमकीले और बादल रहित आकाश से जो पानी गिरता है, वह उसकी अपनी किरणों द्वारा वितरित होता है। हे द्विज, दोनों जल पवित्र हैं और वे लोगों के पाप धोते हैं: यह आकाश में गंगा का जल है और इसे दिव्य स्नान कहा जाता है।
बादल पृथ्वी पर जो जल वितरित करते हैं वह वास्तव में जीवित प्राणियों का अमृत है, क्योंकि यह पौधों को जीवित रखता है जो उनके अस्तित्व का आधार हैं। इसी जल से सभी सब्जियाँ उगती हैं, पकती हैं और प्रत्यक्ष तथा अदृष्ट मानवजाति के कल्याण का साधन बनती हैं। जिन लोगों को पवित्र ग्रंथ अपनी आंखों के रूप में मिले हैं, वे उनसे यज्ञ करते हैं और देवताओं को तृप्ति देते हैं। इस प्रकार सभी यज्ञ, सभी देवता, ब्राह्मण और अन्य जातियाँ, सभी राक्षसी जीव, सभी जानवर और पूरी दुनिया बारिश से पोषित होती है जो भोजन पैदा करती है। हे महान मुनि, यह वर्षा, जो अनेक गुना आशीर्वादों का स्रोत है, सूर्य से आती है। और हे मुनिश्रेष्ठ, सूर्य को ध्रुव द्वारा समर्थित किया गया है, जिसे फिर से पोरपोइज़ के आकार के गोले द्वारा समर्थित किया गया है जो नारायण के साथ एक है; ब्रह्मांड के समर्थक और प्राथमिक देवता, सर्वदा विद्यमान गौरवशाली नारायण, वृश्चिक के आकार के तारकीय क्षेत्र के हृदय में विराजमान हैं।
खंड एक्स.
पाराशर ने कहा: - चरम उत्तरी और दक्षिणी बिंदुओं के बीच सूर्य को एक वर्ष में एक सौ अस्सी डिग्री तक यात्रा करनी होती है, चढ़ते और उतरते हुए। उनका रथ दिव्य आदित्यों, ऋषियों, गंधर्वों, अप्सराओं, यक्षों, नागों और राक्षसों द्वारा निर्देशित होता है। मधु या चैत्र के महीने में, आदित्य धात्री, ऋषि पुलस्त्य, गंधर्व तुम्बुरु, अप्सरा क्रतुस्थला, यक्ष रथकृत, नाग वासुकि और राक्षस हेति, सूर्य के सात अभिभावकों के रूप में उसके कार में रहते हैं। वैशाख या माधव के महीने में सात हैं आर्यमत, पुलहा, नारेद, पुंजिकस्थली रतौजा, कचनिरा और प्रहेति। शुचि या जैष्ठ महीने में वे मित्र, अत्रि, हाहा मेना, रथस्वाना, तक्षक और पौरुषेय हैं। शुक्र या आषाढ़ के महीने में वे वरुण, वशिष्ठ, हुहू, सहजन्या, रथचित्र, नाग और बुद्ध हैं। नभस या श्रावण महीने में वे इंद्र, अंगिरस, विश्वावसु, प्रम्लोचा, श्रोता और एलापत्र हैं। भाद्रपद के महीने में वे विवस्वत, भृगु, उग्रसेन, अनुम्लोचा, अपुराण, शंखपाल और व्याघ्र हैं। आश्विन माह में ये पूषन, गौतम, सुरुचि, घृताची, सुषेण, धनंजय और वात हैं। कार्तिक महीने में वे पर्जन्य, भारद्वाज, (दूसरे) विश्वावसु, विश्वाची, सेनाजित, ऐरावत और चाप हैं। अग्रहायण या मार्गशीर्ष में वे अनु, कश्यप, चित्रसेना, उर्वसी तार्क्ष्य, महापद्म और विद्युत हैं। पौष माह में भग, क्रतु, उरनायु, पूर्वचित्ति, अरिष्टनेमि, कर्कोटक और स्फुर्ज ये सात हैं जो सूर्य की कक्षा में रहते हैं और पूरे ब्रह्मांड में प्रकाश वितरित करते हैं। माघ महीने में सात हैं, त्वश्त्री, जमदग्नि, धृतराष्ट्र, तिलत्तमा, ऋतजित, कंबला और ब्रह्मापेट। फाल्गुन माह में सूर्य में रहने वाले विष्णु, विश्वामित्र, सूर्यवेच्छ, रंभा, सत्यजीत, अश्वतर और यज्ञपेत हैं।
इस प्रकार, हे मैत्रेय, विष्णु की ऊर्जा द्वारा समर्थित सात दिव्य प्राणियों का एक समूह, कई महीनों के दौरान, सूर्य की कक्षा में रहता है। ऋषि उनकी महिमा का गान करते हैं, गंधर्व गाते हैं और अप्सरा उनके सामने नृत्य करती है; रात्रि-रक्षक उसके कदमों की निगरानी करते हैं; सर्प उसके घोड़ों को जोतता है और यक्ष लगाम काट देता है और बालखिल्य उसके रथ को घेर लेते हैं। हे मुनिश्रेष्ठ, ये सात समूह, सूर्य में निवास करते हुए, अपने-अपने मौसम में परिक्रमा करते हुए, ठंड, गर्मी और बारिश के वितरण में सहायक बनते हैं।
खंड XI.
मैत्रेय ने कहा: - जैसा कि आपने वर्णित किया है, हे पवित्र गुरु, मैंने प्राणियों के सात समूहों को सुना है जो सूर्य की कक्षा में मौजूद हैं और गर्मी और ठंड के वितरण में एजेंट हैं। आपने गंधर्वों, नागों, राक्षसों, ऋषियों, बालखिल्य अप्सराओं और यक्षों के व्यक्तिगत कार्यों का भी वर्णन किया है, जो विष्णु की ऊर्जा द्वारा समर्थित होकर, सूर्य की कार में संरक्षक के रूप में रहते हैं, लेकिन आपने स्वयं सूर्य के कार्य का वर्णन नहीं किया है। यदि सूर्य के कान में स्थित सात प्राणी गर्मी, सर्दी और बारिश के वितरण में एजेंट हैं, तो यह कैसे सच हो सकता है, जैसा कि आपने पहले उल्लेख किया है, कि बारिश सूर्य से होती है? यदि सामूहिक सातों का कार्य एक ही हो तो लोग यह क्यों कहते हैं कि सूर्य उगता है, मध्याह्न रेखा पर पहुँचता है या अस्त हो जाता है?
पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, तुमने जो पूछा है उसे सुनो, यद्यपि सूर्य अपनी कक्षा में सात प्राणियों के साथ एक है, फिर भी उनका सिर होने के कारण वह उनसे अलग है। विष्णु की संपूर्ण और महान ऊर्जा, जिसे तीन वेद, समृद्ध यजुष और सामन कहा जाता है, पूरे ब्रह्मांड को रोशन करती है और उसके अधर्म को नष्ट कर देती है। यह ऊर्जा ब्रह्मांड के संरक्षण के लिए विष्णु के रूप में विद्यमान है और सूर्य के भीतर तीन वेदों के रूप में विद्यमान है। और जहां भी हर महीने में सूर्य मौजूद होता है, वहां तीन वेदों से बनी विष्णु-ऊर्जा होती है। सुबह में ऋचाएं चमकती हैं, दोपहर में यजुष के भजन और दोपहर में वृहद्रथंतर और सामन के अन्य भाग चमकते हैं। तीन वेदों के अंतर्गत निर्दिष्ट विष्णु की यह त्रिगुणात्मक अभिव्यक्ति विष्णु की ऊर्जा है जो सूर्य की दिव्य स्थिति को प्रभावित करती है।
विष्णु की ऊर्जा न केवल सूर्य के आवरण में विद्यमान है, बल्कि ब्रह्मा, विष्णु और कुद्र में भी प्रकट होती है। सृष्टि के समय यह ब्रह्मा है जो ऋग्वेद से बना है, संरक्षण के कार्य में यह विष्णु है जो यजुर्वेद से बना है; और विनाश के कार्य में यह साम-वेद से बना रुद्र है, जिसका उच्चारण इसलिए अशुभ है.
इस प्रकार तीन वेदों से बनी विष्णु की ऊर्जा सात प्राणियों से घिरे सूर्य में विद्यमान है। और विष्णु की उस ऊर्जा से तेजस्वी सूर्य दीप्तिमान हो जाता है और ब्रह्मांड के संपूर्ण अंधकार को नष्ट कर देता है। ऋषि उसकी महिमा का गान करते हैं, गंधर्व गाते हैं और अप्सराएँ उसके सामने नृत्य करती हैं; राक्षस उसके कदमों का अनुसरण करते हैं, साँप उसके घोड़ों को पकड़ते हैं और यक्ष उसकी लगाम काट देते हैं और बालखिल्य उसके चारों ओर बैठे होते हैं। सूर्य की कक्षा में सात प्राणी हर महीने उदय और अस्त होते हैं, लेकिन विष्णु, अपनी ऊर्जा के रूप में, न तो कभी उगते हैं और न ही अस्त होते हैं और एक ही समय में सात गुना सूर्य हैं और उससे अलग हैं। जैसे एक आदमी, एक स्टैंड पर रखे दर्पण के पास, उसमें अपनी छवि देखता है, इसलिए विष्णु की ऊर्जा कभी भी अलग नहीं होती है, बल्कि महीने-दर-महीने सूर्य में बनी रहती है, जिसे उसने वहां रखा था।
सर्वशक्तिमान सूर्य पितरों, देवताओं और मनुष्यों को संतुष्ट करते हुए, दिन और रात का साधन बनकर घूमता है। चंद्रमा सूर्य की सुषुम्ना किरण से पोषित होता है। और महीने के अंधेरे पखवाड़े में इसके पदार्थ का अमृत आकाशीय लोगों द्वारा पीया जाता है। और आधे महीने के आखिरी दिन शेष दो अंकों को पितरों द्वारा पी लिया जाता है; तब देवगण और पूर्वज सूर्य द्वारा पोषित होते हैं। सूर्य पृथ्वी से जो नमी खींचता है, उसे वह फिर से जानवरों और पौधों के पोषण के लिए वितरित करता है और इस प्रकार सूर्य प्रत्येक जीवित प्राणी - देवताओं, पितरों, मानव जाति और बाकी लोगों के लिए निर्वाह का स्रोत है। सूर्य देवगणों को एक पखवाड़े तक, पूर्वजों को महीने में एक बार तथा मनुष्य तथा अन्य प्राणियों को प्रतिदिन तृप्त करता है।
खंड XII.
पाराशर ने कहा - चंद्रमा की कार में तीन पहिये हैं और उसे चमेली के समान सफेद दस घोड़ों द्वारा खींचा जाता है - पाँच दाहिने आधे भाग पर और पाँच बायीं ओर। ध्रुव द्वारा स्थापित तारामंडल सूर्य से पहले चलते हैं। और चंद्रमा को बांधने वाली डोरियां सूर्य की तरह ही कसी या ढीली की जाती हैं। हे मुनियों में अग्रणी, सूर्य के घोड़ों की तरह, चंद्रमा के घोड़े, पानी से निकले हुए, अपने रथ को पूरे कल्प तक खींचते हैं। हे मैत्रेय, जब चंद्रमा अपनी किरणों को आकाश द्वारा पीकर एक कला में सिमट गया, तो दीप्तिमान सूर्य ने उसे एक किरण प्रदान की। और जिस प्रकार चंद्रमा धीरे-धीरे आकाशीय पिंडों द्वारा समाप्त हो जाता है, उसी प्रकार जल को लूटने वाला सूर्य अपनी किरणों से उसे प्रतिदिन पुनः भर देता है। इस प्रकार, हे मैत्रेय, जब आधे महीने में चंद्रमा में अमृत जमा हो जाता है, तो देवता इसे पीते हैं क्योंकि यह उनका भोजन होता है, छत्तीस हजार तीन सौ तैंतीस देवता चंद्रमा के अमृत को पीते हैं। जब दो कलाएं शेष रहती हैं तो चंद्रमा सूर्य की कक्षा में प्रवेश करता है और अमा नामक किरण में रहता है और तदनुसार उस अवधि को अमावस्या कहा जाता है। इस अवधि के दौरान चंद्रमा को पहले पानी में एक दिन और रात के लिए डुबोया जाता है; वहां से यह पेड़ों की शाखाओं और टहनियों में प्रवेश करता है और वहां से सूर्य की ओर बढ़ता है। अत: जो कोई व्यक्ति चंद्रमा के स्थित होने पर वृक्ष की शाखा काटता है या पत्ता गिराता है, वह ब्राह्मण के विनाश के परिणामस्वरूप होने वाले अपराध का दोषी होता है। जब चंद्रमा के शेष भाग में केवल पंद्रहवां भाग होता है तो दोपहर में जटाएं उसके पास आ जाती हैं और अंतिम लेकिन पवित्र कला को पी लेती हैं जो अमृत से बनी होती है और दो अंकों में समाहित होती है। संयोग के दिन चंद्रमा की किरणों से जो अमृत निकलता है, उसे पितरों द्वारा पीया जाता है और वे एक महीने तक तृप्त रहते हैं। पूर्वजों को तीन वर्गों में विभाजित किया गया है:-सौम्य, वर्हिषद और अग्निश्वत्त। इस प्रकार चन्द्रमा अपनी शीतल किरणों से प्रकाश पक्ष में देवताओं का तथा कृष्ण पक्ष में पितरों का पोषण करता है। यह अपने ठंडे अमृतयुक्त जलीय परमाणुओं से पौधों को पोषण देता है। और उन पौधों के विकास के माध्यम से यह मनुष्यों, जानवरों और कीड़ों का पोषण करता है और उन्हें अपनी चमक से संतुष्ट करता है।
चंद्रमा के पुत्र बुद्ध का रथ हवा और आग से बना है और इसे हवा के वेग से संपन्न आठ घोड़ों द्वारा खींचा जाता है। शुक्र (शुक्र) का विशाल रथ पृथ्वी पर सवार घोड़ों द्वारा चलाया जाता है, जो एक सुरक्षा कवच और एक फर्श से सुसज्जित है, तीरों से सुसज्जित है और एक पेनन से सुशोभित है। भौम (मंगल) की भव्य कार सोने से बनी है, जो अष्टकोणीय आकार की है, जो आग से उत्पन्न रूबी लाल रंग के आठ घोड़ों द्वारा खींची जाती है। वृहस्पति (बृहस्पति) आठ पीले रंग के घोड़ों द्वारा खींची जाने वाली सुनहरी कार में, वर्ष के अंत में, एक राशि से दूसरी राशि तक यात्रा करते हैं। धीमी गति वाला शनि (शनि) पीबाल्ड घोड़ों द्वारा खींची जाने वाली कार में यात्रा करता है। हे मैत्रेय, राहु का रथ आठ काले घोड़ों द्वारा खींचा जाता है, जो एक बार जुतने के बाद हमेशा के लिए उसमें जुड़े रहते हैं। चंद्र और सूर्य ग्रहण के समय राहु सूर्य से चंद्रमा की ओर यात्रा करता है और फिर चंद्रमा से सूर्य की ओर वापस आ जाता है। केतु की कार आठ घोड़ों द्वारा खींची जाती है जिनमें हवा का प्रवाह और लाख का गहरा लाल रंग या जलती हुई पुआल का धुआं होता है।
हे मैत्रेय, मैंने आपको नौ ग्रहों के रथों का वर्णन इस प्रकार किया है, जो सभी हवाई रस्सियों से ध्रुव से बंधे हैं। ध्रुव से सभी ग्रहों, नक्षत्रों और तारों की परिक्रमाएँ जुड़ी हुई हैं। और वे सभी वायु की अपनी-अपनी डोरियों द्वारा अपने-अपने स्थान पर टिके रहकर अपनी-अपनी कक्षाओं में घूमते रहते हैं। जितने तारे हैं उतने ही आकाशीय तार हैं जिनके द्वारा वे ध्रुव से बंधे हैं। जैसे ही वे चक्कर लगाते हैं वे ध्रुव तारे को घूमने का कारण बनते हैं। जैसे तेलवाला धुरी के चारों ओर घूमता है और उसे घुमाता है, वैसे ही ग्रह हवाई तारों से लटके हुए घूमते हैं जो एक केंद्र के चारों ओर चक्कर लगाते हैं। वायु को प्रवाह कहा जाता है क्योंकि यह आकाशीय पहिये द्वारा संचालित अग्नि डिस्क की तरह ग्रहों के साथ चलती है।
हे मुनिश्रेष्ठ, मैंने आपको बताया है कि ध्रुव को दिव्य वृश्चिक की पूँछ में फिट किया गया है: अब मैं इसके घटक भागों का विस्तार से वर्णन करूँगा; उन्हें सुनें क्योंकि वे अत्यधिक प्रभावशाली हैं। लोग उस दिन के दौरान किए गए पापों से मुक्त हो जाते हैं जब वे ऊंचाई पर दिव्य वृश्चिक को देखते हैं। और जो लोग इसे देखते हैं वे आकाश में जितने तारे हैं उतने वर्ष या उससे भी अधिक वर्ष जीवित रहते हैं। उत्तानपाद ऊपरी जबड़ा है और उस दिव्य वृश्चिक का निचला जबड़ा बलि है। इसके माथे पर ध्रुव और हृदय में नारायण स्थित हैं। अश्विनी इसके दो अगले पैर हैं और वरुण और आर्यमत इसके दो बाधा पैर हैं। संवत्सर इसका यौन अंग है और मित्र इसका उत्सर्जन अंग है। अग्नि, महेंद्र, कश्यप और ध्रुव को क्रमिक रूप से इसकी पूंछ में रखा गया है; इस तारामंडल में कौन से चार तारे कभी अस्त नहीं होते।
इस प्रकार मैंने तुम्हें पृथ्वी और तारों की स्थिति बतायी है। मैं तुम्हें वर्षा, नदियों तथा उनमें रहने वाले प्राणियों का वर्णन पहले ही कर चुका हूँ। मैं पुनः संक्षेप में उनका वर्णन करूँगा: उन्हें सुनो।
विष्णु के स्वरूप जल से समुद्र और पर्वतों सहित कमल के आकार की पृथ्वी की उत्पत्ति हुई। तारे विष्णु हैं, शब्द विष्णु हैं: जंगल, पहाड़, क्षेत्र, नदियाँ, समुद्र विष्णु हैं - जो कुछ है, वह सब होगा - जो कुछ नहीं है वह सब विष्णु हैं। वैभवशाली विष्णु ज्ञान के समान हैं। उसके अनंत रूप हैं परंतु वह पदार्थ नहीं है। सभी पर्वतों, समुद्रों और पृथ्वी के विभिन्न विभागों को तुम्हें आशंका का भ्रम मानना चाहिए। जब ज्ञान शुद्ध, वास्तविक, सार्वभौमिक, कार्यों से स्वतंत्र, दोष से मुक्त होता है तो पदार्थ के विभिन्न प्रकार, जो इच्छा के वृक्ष के फल हैं, पदार्थ में मौजूद नहीं रहते हैं। पदार्थ क्या है? ऐसी कौन सी चीज़ है जिसका न आरंभ है, न मध्य और न अंत? और कौन सा एक समान प्रकृति का है? उस वस्तु को वास्तविक कैसे कहा जा सकता है जो परिवर्तनशील है और जो फिर से अपना मूल स्वरूप नहीं रखती? पृथ्वी घड़े के समान दिखाई देती है; जार को दो हिस्सों में विभाजित किया जाता है जो फिर से टुकड़ों में टूट जाता है: वे फिर से धूल बन जाते हैं और धूल फिर से परमाणुओं में बदल जाती है। क्या ये हकीकत है? और यद्यपि मनुष्य ऐसा मानता है, ऐसा इसलिए है क्योंकि उसका आत्म-ज्ञान उसके अपने कार्यों से बाधित होता है। इसलिए, हे ब्राह्मण, भेदभावपूर्ण ज्ञान के अलावा कहीं भी कुछ भी नहीं है, या किसी भी समय कुछ भी वास्तविक नहीं है। भिन्न-भिन्न स्वभाव वाले मनुष्य अपने कर्मों की विविधता के कारण उस एक ज्ञान को अनेक ज्ञान मानते हैं। ज्ञान परिपूर्ण और शुद्ध है, पीड़ाओं से मुक्त है और इन सभी के प्रति आसक्ति का त्याग करता है जो दुख का कारण बनते हैं - ज्ञान, एकल और शाश्वत सर्वोच्च वासुदेव है, जिसके अलावा कुछ भी नहीं है। इस प्रकार मैंने तुम्हें सत्य का संचार किया है - वह ज्ञान जो सत्य है; और जो कुछ इससे भिन्न है वह मिथ्या है। ज्ञान द्वारा जो देखा जाता है वह लौकिक एवं सांसारिक प्रकृति का भ्रम मात्र है। मैंने आपको यज्ञ, बलि, अग्नि, पुरोहित, अम्ल, रस, दिव्य, स्वर्ग की इच्छा, भक्ति के मार्ग और उनके परिणाम वाले लोकों का भी वर्णन किया है। इस ब्रह्माण्ड में जिसका मैंने तुम्हें वर्णन किया है, केवल वे ही लोग भ्रमण करते हैं जो कर्मों के प्रभाव के अधीन हैं। लेकिन जो वासुदेव को शाश्वत, अपरिवर्तनीय और एक अपरिवर्तनीय, सार्वभौमिक रूप में जानता है, उसे उन्हें इस प्रकार करना चाहिए कि वह देवता में प्रवेश कर सके।
धारा XIII.
मैत्रेय ने कहा: - "हे आदरणीय महोदय, मैं आपसे जो कुछ भी पूछता हूं, वह आपके द्वारा पूरी तरह से संबंधित है, अर्थात् पृथ्वी, समुद्र, पहाड़ों, नदियों और ग्रहों की स्थिति, तीन लोकों की प्रणाली जिनमें से विष्णु हैं समर्थन; आपने यह भी बताया है कि पवित्र ज्ञान सर्वोपरि है। आपने कहा था कि आप पृथ्वी के स्वामी भरत की कहानी सुनाएँगे: अब यह आपको सुनाना बनता है। भरत, पृथ्वी के रक्षक, यहीं रहते थे शालग्राम की पवित्र तीर्थयात्रा। और वह हमेशा वासुदेव से जुड़े अपने मन के साथ भक्ति में लगे हुए थे। एक पवित्र स्थान पर रहते हुए वह हमेशा हरि के लिए समर्पित थे: फिर वह अंतिम मुक्ति पाने में असफल क्यों रहे, हे द्विज? और ऐसा क्यों था हे मुनिश्रेष्ठ, उसने फिर से एक ब्राह्मण के रूप में जन्म लिया? यह बताना आपका कर्तव्य है।"
पाराशर ने कहा: - पृथ्वी के शानदार स्वामी, हे मैत्रेय, शालग्राम में लंबे समय तक रहे, उनका मन पूरी तरह से शानदार भगवान के प्रति समर्पित था। और उनकी दयालुता और अन्य गुणों के कारण, उन्हें सद्गुणों में सबसे अग्रणी माना गया, उन्होंने उच्चतम स्तर पर, अपने दिमाग पर संपूर्ण नियंत्रण हासिल कर लिया। राजा सदैव यज्ञेश, अच्युत, गोविंदा, माधव, अनंत, केशव, कृष्ण, विष्णु, हृषीकेश नाम दोहराते रहते थे। और इस के सिवा उस ने स्वप्न में भी कुछ न कहा, और न उन नामों और उनके अर्थ को छोड़ और किसी बात पर ध्यान किया। उन्होंने देवता की पूजा के लिए ईंधन, फूल और पवित्र घास स्वीकार की और क्या उन्होंने किसी अन्य धार्मिक अनुष्ठान को पूरी तरह से उदासीन अमूर्त भक्ति के लिए नहीं मनाया।
एक दिन वह स्नान के लिये महानदी पर गया। और वहां स्नान करके वह अनुष्ठान में लग गया। इस प्रकार काम करते समय एक बड़ी हिरणी अपने बच्चों के साथ उसी स्थान पर आई, जो नदी का पानी पीने के लिए जंगल से बाहर आई थी। जब हिरणी शराब पी रही थी तो एक शेर का भयानक कोलाहल सुनाई दे रहा था जो सभी प्राणियों को आतंकित करने में सक्षम था। तब हिरणी बहुत भयभीत होकर पानी से बाहर किनारे पर कूद पड़ी; इस बड़ी छलांग के कारण उसका हिरण का बच्चा अचानक उछलकर नदी में गिर गया। और उसे नदी में बहते देख राजा ने अचानक उस बच्चे को पकड़ लिया और उसे डूबने से बचा लिया। हिंसक परिश्रम के कारण हिरणी को जो चोट लगी थी वह घातक साबित हुई। वह लेट गयी और मर गयी. यह देखकर राज तपस्वी ने हिरन के बच्चे को अपनी बाहों में ले लिया और आश्रम में वापस आ गया। वहाँ वह उसे प्रतिदिन भोजन देता और उसकी देखभाल करता था: और उसकी देखभाल में वह पलता और बड़ा होता था। वह आश्रम के चारों ओर घूम रहा था और उसके पड़ोस में घास चर रहा था। और कभी-कभी बाघ से डरकर तपस्वी के पास आ जाती थी। इस प्रकार वह बालक कभी-कभी सुबह को दूर तक भटक जाता था और शाम को आश्रम में वापस आ जाता था और भरत के पत्तेदार कुंज में विहार करता था।
हे द्विज, उसका मन इस प्रकार उस जानवर से जुड़ा हुआ था, जो या तो पड़ोस में या कुछ दूरी पर खेल रहा था और वह कुछ और सोचने में असमर्थ था। और राजा, हालांकि उसने अपने दोस्तों, अपने राज्य, अपने बेटे और पत्नी के प्रति लगाव के सभी बंधन तोड़ दिए थे, फिर भी वह इस हिरन के बच्चे के प्रति अत्यधिक आसक्त हो गया। असामान्य रूप से लंबे समय तक अनुपस्थित रहने पर वह सोचता था कि इसे भेड़िये ले गये, बाघ ने खा लिया या शेर ने मार डाला। वह चिल्लाकर कहता था, ''पृथ्वी अपने खुरों के निशानों से लाल हो गयी है। उस हिरण के बच्चे का क्या हुआ जो मेरी ख़ुशी के लिए पैदा हुआ था? यदि वह जंगल से वापस आ जाता तो मुझे कितनी खुशी होती। मैंने महसूस किया कि उसके उभरे हुए सींग मेरी बांह से रगड़ रहे हैं। पवित्र घास के ये गुच्छे, जिनके सिरों को उसके नए दाँतों से काटा गया है, शमा-वेद का जाप करते हुए पवित्र लड़कों की तरह दिखते हैं।'
जब कभी यह हिरन का बच्चा आश्रम से बहुत देर तक अनुपस्थित रहता तो तपस्वी इसी प्रकार सोचता। और वह प्रसन्न होता था और जब भी वह उसके करीब आता था तो उसका चेहरा सजीव हो जाता था। इस प्रकार हिरण के बच्चे में उलझे रहने के कारण उनका ध्यान भंग हो गया, हालाँकि उन्होंने परिवार, धन और राज्य का त्याग कर दिया था। हिरन के बच्चे की विचरण से उसका मन अशांत हो गया। जब भी वह बहुत दूर तक भटकती तो राजा का मन उसका पीछा करता और जब वह शांत हो जाता तो उसका मन स्थिर हो जाता। इस प्रकार समय के साथ राजा उसके प्रभाव के अधीन हो गया और हिरण ने उसे पिता के लिए विलाप करते हुए पुत्र की तरह अश्रुपूर्ण आँखों से देखा। और जब राजा मर गया, तब उसने अपने साम्हने केवल हिरन का बच्चा ही देखा; और हे मैत्रेय, अपना मन उसी में रमाकर उसने और कुछ नहीं देखा।
ऐसे समय में ऐसी भावना के कारण वह जम्बूमार्ग वन में अपने पूर्व जीवन को याद करने की क्षमता के साथ एक हिरण के रूप में फिर से पैदा हुआ। इस स्मरण के कारण संसार के प्रति अरुचि उत्पन्न होने के कारण उन्होंने अपनी माँ को छोड़ दिया और पुनः शालग्राम के पवित्र स्थान पर चले गये। वहाँ सूखी घास और पत्तियों पर रहते हुए उसने उन कृत्यों का प्रायश्चित किया जिसके कारण उसका जन्म ऐसी स्थिति में हुआ था: और उसकी मृत्यु के बाद वह एक ब्राह्मण के रूप में पैदा हुआ था और अभी भी उसे अपने पूर्व जीवन की याद बरकरार थी। उनका जन्म तपस्वियों के एक धर्मनिष्ठ और प्रतिष्ठित परिवार में हुआ था, जो भक्ति प्रथाओं का कठोरता से पालन करते थे। सच्चे ज्ञान से संपन्न होने और सभी पवित्र ग्रंथों की भावना से परिचित होने के बाद उन्होंने आत्मा को प्रकृति (पदार्थ) से विपरीत रूप में देखा। और स्वयं के ज्ञान से परिचित होकर उन्होंने दिव्य और अन्य सभी प्राणियों को एक समान देखा। जब उन्हें ब्राह्मणवादी धर्म से जोड़ा गया तो उन्होंने न तो किसी गुरु के साथ वेद पढ़े, न ही धार्मिक अनुष्ठान किये और न ही धर्मग्रंथ पढ़े। और बार-बार अनुरोध करने पर उसने अव्यवहारिक और असंस्कृत वाणी में असंगत उत्तर दिया। उसका शरीर अशुद्ध था और वह गंदे कपड़े पहनता था। उनके मुँह से लार टपकती थी और लोग उनके साथ घृणा का व्यवहार करते थे। लोगों का अनुचित सम्मान अमूर्तता में बाधा डालता है और इसलिए लोगों द्वारा उपेक्षित तपस्वी, अपनी तपस्या की पराकाष्ठा को प्राप्त करते हैं। सन्यासियों को संतों के आचरण को दूषित किये बिना ऐसा आचरण करना चाहिए कि साधारण लोग उनसे घृणा करें और उनकी संगति में न आयें। इस प्रकार ऐसा विचार करके उच्च बुद्धि के धनी (भरत) ने लोगों की दृष्टि में एक पागल मूर्ख का रूप धारण कर लिया। वह कच्ची दालें, पोथर्ब्स, जंगली फल और मक्के के दाने और जो कुछ भी उसके रास्ते में आता था, उसे आवश्यक लेकिन अस्थायी कष्ट के हिस्से के रूप में खाता था।
उसके पिता की मृत्यु के बाद उसके भाइयों और भतीजों ने उसे खेत में काम करने को कहा और उन्हें घटिया खाना खिलाया। वह बैल की तरह दृढ़ और तगड़ा था और एक साधारण व्यक्ति की तरह काम करता था और लोग उससे काम कराते थे और मजदूरी के रूप में उसे खाना देते थे।
एक बार की बात है कि सौविर के राजा के द्वारपाल ने उसे एक बेकार अशिक्षित ब्राह्मण समझकर बिना वेतन के काम करने के योग्य व्यक्ति समझा और पालकी उठाने में सहायता करने के लिए उसे अपने स्वामी की सेवा में ले लिया। हे ब्राह्मण, एक दिन राजा ने इक्षुमती नदी के तट पर स्थित महान ऋषि कपिला के आश्रम में पालकी में जाने की इच्छा की, ताकि ऋषि से परामर्श लिया जा सके, जो मुक्ति दिलाने वाले गुणों से परिचित थे, जो कि सबसे वांछनीय था। देखभाल और दुःख से भरी दुनिया। और वह उनमें से एक था, जिसे प्रधान सेवक के आदेश पर, मुफ़्त में पालकी उठाने के लिए मजबूर किया गया था। और वह ब्राह्मण, जो एकमात्र सार्वभौमिक ज्ञान से संपन्न था और पूर्व जन्म को याद रखता था, हालांकि ऐसा करने के लिए मजबूर था, उसने उन पापों को दूर करने के साधन के रूप में बोझ उठाया, जिसके लिए वह प्रायश्चित करना चाहता था। जबकि अन्य वाहक तत्परता से आगे बढ़े, वह खंभे पर अपनी नजरें टिकाए हुए, धीमी गति से आगे बढ़ा। और पालकी को असमान रूप से ले जाते हुए देखकर राजा ने कहा, 'वाह वाहक! यह क्या है? बराबर जगह रखो.' फिर भी यह अस्थिर रूप से चलता रहा और राजा ने फिर चिल्लाया। 'यह क्या है? आप कितने अनियमित तरीके से जा रहे हैं?' जब ऐसा बार-बार हुआ तो अंततः पालकी उठाने वालों ने राजा को उत्तर दिया, 'यह वही व्यक्ति है जो अपने स्थान पर पिछड़ गया है।' 'यह कैसे' राजा ने ब्राह्मण से कहा, 'क्या तुम थक गए हो? तुमने अपना बोझ थोड़ा ही उठाया है। क्या आप थकावट सहन करने में असमर्थ हैं? लेकिन आप बहुत मजबूत दिखते हैं' जिस पर ब्राह्मण ने उत्तर दिया- 'हे राजा, मैं मजबूत नहीं हूं और न ही मैं आपकी पालकी उठाता हूं। मैं थका नहीं हूँ, हे राजा! न ही मैं थकने में सक्षम हूं।' राजा ने कहा, 'मैं स्पष्ट रूप से समझता हूं कि आप हट्टे-कट्टे हैं और पालकी आप ही उठाते हैं, और भारी बोझ सभी लोगों के लिए थका देने वाला होता है।' ब्राह्मण ने कहा: 'पहले मुझे बताओ कि तुमने मुझमें स्पष्ट रूप से क्या देखा है और फिर तुम मेरे गुणों को मजबूत या कमजोर के रूप में पहचान सकते हो। यह कथन, कि आप मेरे द्वारा उठाई गई या मेरे ऊपर रखी हुई पालकी को देखते हैं, असत्य है। हे राजा, इस विषय में मेरे तर्क सुनो। दोनों पैरों को ज़मीन पर रखा गया है: पैरों को पैरों द्वारा सहारा दिया गया है; जांघें पैरों पर टिकी हुई हैं; और पेट जाँघों पर टिका हुआ है; छाती पेट द्वारा समर्थित है और हाथ और कंधे छाती द्वारा समर्थित हैं; पालकी कंधों से उठाई जाती है, फिर इसे मेरा बोझ कैसे माना जा सकता है? पालकी में बैठा हुआ यह शरीर "तू" के रूप में जाना जाता है, इसलिए जिसे अन्यत्र इसे कहा जाता है, उसे यहां तू और मैं के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है। मैं और तू और अन्य तत्व तत्वों से बने हैं और तत्व, गुणों से प्रभावित होकर, शारीरिक आकार धारण करते हैं। गुण कर्मों पर निर्भर करते हैं और अज्ञानता में किये गये कर्म सभी प्राणियों की स्थिति को प्रभावित करते हैं। आत्मा शुद्ध, अविनाशी, शांत, गुणों से रहित, प्रकृति से भिन्न तथा वृद्धि या ह्रास से रहित है; और यदि वह वृद्धि या ह्रास से मुक्त हो जाए तो किस समृद्धि से तुम मुझ से कहते हो, 'मैं देख रहा हूँ कि तुम हृष्ट-पुष्ट हो? यदि पालकी शरीर पर रखी जाए, शरीर पैरों पर, पैर ज़मीन पर, तो जितना बोझ मैं उठाता हूँ, उतना ही आप भी उठाते हैं। हे राजन, इस पालकी का बोझ दूसरों को क्यों नहीं महसूस हो रहा है। यदि मैं दूसरे के कंधे पर रखे हुए बोझ से थक जाता हूँ, तो इस पालकी के भार से लोग क्यों थक जाते हैं, पर्वतों, वृक्षों, मकानों और यहाँ तक कि पृथ्वी के भार से लोग थक जाते हैं, जबकि मनुष्य का स्वभाव ऐसा है भिन्न, या तो अपने सार में या अपने कारण में, तो यह कहा जा सकता है कि थकान मुझे झेलनी होगी। जिस सामग्री से पालकी बनाई जाती है, वह आपका और मेरा तथा अन्य सभी का पदार्थ है जो व्यक्तित्व द्वारा एकत्रित तत्वों का एक संग्रह है।'
पाराशर ने कहा: - यह कहकर ब्राह्मण चुप हो गया और पालकी उठाने लगा; राजा भी तेजी से उसमें से उतरा और उसके पैर छुए। राजा ने कहा: हे ब्राह्मण, पालकी छोड़ दो और मुझसे प्रसन्न हो जाओ। बताओ मूर्ख के भेष में तुम कौन हो? ब्राह्मण ने उत्तर दिया, "मेरी बात सुनो, राजा। मैं कौन हूं यह कहना संभव नहीं है; मैं अच्छे और बुरे भाग्य का फल प्राप्त करने के लिए कहीं भी जाता हूं। शरीर का निर्माण सुख भोगने और दुख सहने के लिए हुआ है। सुख और दुख की उत्पत्ति होती है पुण्य और पाप से; इसलिए आत्मा सुख का आनंद लेने और पुण्य और पाप के परिणामस्वरूप दुख सहने के लिए शारीरिक रूप धारण करती है। सभी जीवित प्राणियों का सार्वभौमिक कारण गुण या दोष है, इसलिए इस पृथ्वी पर मेरे आने का कारण क्यों पूछा जाए।
राजा ने कहा: - "पुण्य और पाप सभी कार्यों का कारण हैं और लोग उनके परिणामों को प्राप्त करने के लिए विभिन्न निकायों में चले जाते हैं, इसमें थोड़ा भी संदेह नहीं है; लेकिन आपने जो कहा है उसके संबंध में यह संभव नहीं है आप बताएं कि आप कौन हैं, यह एक ऐसी बात है जिसे मैं समझाना चाहता हूं। हे ब्राह्मण, कोई व्यक्ति खुद को वह कैसे घोषित नहीं कर सकता जो वह (वास्तव में) है: इसे लागू करने से किसी को कोई नुकसान नहीं हो सकता है शब्द 'मैं'"।
ब्राह्मण ने कहा: - "'मैं' शब्द का उपयोग करना निस्संदेह हानिकारक है; लेकिन यदि इसे केवल आत्मा पर लागू किया जाता है तो इसका अनुचित उपयोग नहीं किया जाता है। लेकिन यह शब्द उतना ही गलत है जितना कि यह स्वयं या आत्मा की कल्पना करता है जो स्वयं या आत्मा नहीं है। जीभ होठों, दांतों और तालु की सहायता से 'मैं' शब्द का उच्चारण करती है; और ये अभिव्यक्ति की उत्पत्ति हैं, क्योंकि वे वाणी के उत्पादन का कारण हैं।
"यदि इन उपकरणों द्वारा वाणी 'मैं' शब्द का उच्चारण कर सकती है तो यह कहना बिल्कुल भी उचित नहीं है कि वाणी स्वयं 'मैं' है।'' हे राजन, हाथ, पैर और अन्य अंगों वाले मनुष्य का शरीर विभिन्न अंगों से बना होता है: हम 'मैं' शब्द का उपयोग किस अंग में करेंगे? यदि इस शरीर में मुझसे बिल्कुल अलग कोई अन्य अस्तित्व मौजूद होता, तो यह हो सकता है बोले, हे राजन, यह मैं हूं, वह दूसरा है, जब सारे शरीर में एक ही आत्मा निवास करती है, तब तू कौन है, मैं कौन हूं, ऐसे प्रश्न उठते हैं। बेकार हैं। आप राजा हैं; यह पालकी है: ये उठाने वाले हैं: ये आपके अनुयायी हैं; फिर भी यह असत्य है कि ये आपके हैं। यह पालकी, जिसमें आप बैठे हैं, पेड़ों से प्राप्त लकड़ी से बनी है। फिर मुझे बताओ, हे राजा, इसका क्या नाम, पेड़, लकड़ी या पालकी रखा जाएगा। लोग यह नहीं कहेंगे कि उनका राजा पेड़ पर या लकड़ी पर बैठा है, बल्कि वे कहेंगे कि वह पालकी में है। लकड़ी के टुकड़ों के कृत्रिम संयोजन को पालकी कहा जाता है: इसलिए, हे राजा, स्वयं निर्णय करें कि पालकी लकड़ी से किस प्रकार भिन्न है। फिर से छतरी की छड़ियों को उनकी अलग अवस्था में देखें। फिर छतरी क्या है? इसे लागू करें आपके और मेरे लिए तर्क। एक पुरुष, एक महिला, एक गाय, एक बकरी, एक घोड़ा, एक हाथी, एक पक्षी, एक पेड़, विभिन्न शरीरों को दिए गए नाम हैं, जिन्हें वे अपने आदिम कार्यों के कारण धारण करते हैं। मनुष्य है न देवता, न मनुष्य, न पशु, न वृक्ष: ये विभिन्न आकार हैं जो वह अपने कार्यों के कारण धारण करता है। हे राजा, आपका नाम वसुराज है और दूसरा नाम राजभट है - इसके अलावा आपके कई अन्य नाम हैं - लेकिन इनमें से कोई भी नाम वास्तविक नहीं है और कल्पना के काम के अलावा कुछ भी नहीं है। और हे राजन, संसार में ऐसी कौन सी वस्तु है, जो परिवर्तनशील होने के कारण समय के साथ भिन्न-भिन्न नामों से नहीं जानी जाती? आप संसार के राजा, अपने पिता के पुत्र, अपने शत्रुओं के शत्रु, अपनी पत्नी के पति, अपने बच्चों के पिता कहलाते हैं, मैं आपको क्या नाम दूँगा? आपकी क्या स्थिति है? आप सिर हैं या पेट? या वे आपके हैं? क्या आप पैर हैं या वे आपके हैं? हे राजा, आप प्रकृति में अपने शरीर के अंगों से अलग हैं। फिर ठीक से विचार करके क्या आप सोचते हैं कि मैं कौन हूं? और चूँकि सत्य मिल गया है, तो मेरे लिए भेद को पहचानना और अपने व्यक्ति पर 'मैं' की अभिव्यक्ति को लागू करना कैसे संभव है"।
खंड XIV.
पाराशर ने कहा:- उसके शब्दों को वास्तविक सार से युक्त सुनकर राजा ने विनम्रतापूर्वक द्विज से कहा; "आपने जो कहा है, हे श्रद्धेय श्रीमान, वह निस्संदेह सत्य है - लेकिन यह सुनकर मेरा मन बहुत चकित हो गया है। हे द्विज, आपने विभिन्न प्राणियों में जो समझ और विवेकशील ज्ञान दिखाया है, वह बहुत है प्लास्टिक प्रकृति से भव्य और विशिष्ट। मैंने पालकी नहीं उठाई है और न ही इसे मेरे कंधों पर रखा गया है। जिस शरीर ने पालकी उठाई है, वह मुझसे अलग है। तीन गुण जानवरों के कार्यों को प्रभावित करते हैं और ये तीन गुण फिर से हैं नियति से प्रभावित। यह बात मेरे कानों तक पहुँचते-पहुँचते, हे गहन सत्य के जानकार, मेरा मन उस वास्तविक और पवित्र सत्य को जानने के लिए बहुत परेशान हो गया है। हे द्विज, मैंने पहले ही महान तपस्वी कपिल के पास जाने के लिए, सीखने के लिए खुद को संबोधित किया था उसके लिए इस जीवन में सबसे वांछनीय वस्तु क्या है। लेकिन इस बीच आपने जो कहा है, उसने मेरे मन को गहन सत्य से परिचित होने के लिए आपकी ओर आकर्षित किया है। हे ब्राह्मण, महान तपस्वी कपिल गौरवशाली विष्णु के अंश हैं, जो सभी तत्वों के साथ एक है। उनका जन्म संसार के भ्रम को दूर करने के लिए पृथ्वी पर हुआ है। लेकिन आपने जो कहा है उससे मुझे विश्वास हो गया है कि मेरी भलाई के लिए महान कपाला मेरी दृष्टि में प्रकट हो गया है। मुझसे, जो इस प्रकार पूछ रहा है, हे द्विज, समझाओ कि सर्वोत्तम चीजें क्या हैं, क्योंकि तुम दिव्य ज्ञान के जल से भरा हुआ महासागर हो। ब्राह्मण ने कहा- "हे पृथ्वी के स्वामी, तुम मुझसे पूछो , सभी चीजों में से सर्वश्रेष्ठ क्या है, जीवन का महान अंत नहीं। दुनिया में कई चीजें हैं जो सर्वश्रेष्ठ हैं और जीवन के कई सत्य हैं। हे राजा, देवताओं की पूजा करने वाले कुछ लोग धन, समृद्धि, संतान या राज्य की इच्छा रखते हैं: उनके अनुसार ये सर्वोत्तम चीजें हैं। स्वर्गीय सुख देने वाला यज्ञ भी सर्वोत्तम है। जो वस्तु न माँगे जाने पर भी सर्वोत्तम पुरस्कार देती है, वह भी सर्वोत्तम है। जो व्यक्ति एकाग्रता के साथ महान आत्मा का ध्यान करता है, उसके लिए उसके साथ मिलन ही सर्वोत्तम है। इस प्रकार सैकड़ों-हजारों सर्वोत्तम बातें हैं लेकिन ये गहन सत्य नहीं हैं। सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ कि गूढ़ सत्य क्या है। यदि धन ही जीवन का अंत है तो लोग इसे धर्मपरायणता और इच्छित वस्तुओं की प्राप्ति के लिए क्यों खर्च करते हैं? हे मनुष्यों के स्वामी, यदि पुत्र जीवन का अंत है तो उस पुत्र का पिता किसी और के जीवन का अंत है और वह फिर किसी और का है। यदि तब हर कार्य हर कारण का अंत बन जाता है तो इस दुनिया में कोई सर्वोच्च या अंतिम सत्य मौजूद नहीं है। और यदि संप्रभुता की प्राप्ति को जीवन के महान अंत के रूप में वर्णित किया जाए तो कभी-कभी सीमित लक्ष्य होंगे और कभी-कभी समाप्त हो जाएंगे। यदि आप ऋक्, ययूर और शाम वेदों द्वारा निर्धारित संस्कारों को जीवन का लक्ष्य मानते हैं, तो उस विषय पर मुझे जो कहना है उसे सुनें। कोई भी चीज़, जो पृथ्वी की संरचना का परिणाम है, उसके चरित्र का हिस्सा है और मिट्टी से बनी है। अतः कोई भी कार्य, जो ईंधन जैसी नाशवान वस्तुओं द्वारा किया जाता है, घी और कुशा घास, प्रकृति में नाशवान होनी चाहिए। जीवन के महान अंत को बुद्धिमान लोगों द्वारा शाश्वत माना जाना चाहिए और यदि इसे क्षणभंगुर चीजों के माध्यम से पूरा किया जाता है तो यह क्षणिक होगा। यदि आप उस चीज़ को जीवन का सच्चा अंत मानते हैं जो कोई पुरस्कार नहीं देता है तो जो अंतिम मुक्ति लाता है वह जीवन का सच्चा अंत नहीं है। यदि व्यक्तिगत आत्मा का महान आत्मा के साथ मिलन को जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य माना जाता है तो यह गलत हो जाता है: क्योंकि एक पदार्थ मौलिक रूप से दूसरा नहीं बन सकता। इस प्रकार इस दुनिया में निस्संदेह बहुत सारी सर्वोत्तम चीजें हैं: हे राजा, संक्षेप में, जीवन का सच्चा अंत मुझसे सुनो। यह आत्मा है, एक, सर्वव्यापी, एकरूप, प्रकृति पर पूर्ण सर्वोच्च, जन्म, विकास और विनाश से मुक्त, सर्वव्यापी अविनाशी, सच्चे ज्ञान से बनी, स्वतंत्र और अवास्तविक चीजों से जुड़ी नहीं, नाम, प्रजाति और बाकी के साथ। समय, वर्तमान, भूत और भविष्य में। आत्मा, जो अनिवार्य रूप से स्वयं में और अन्य सभी शरीरों में एक है, उस व्यक्ति का सच्चा ज्ञान है जो चीजों की एकता और सच्चे सिद्धांतों को जानता है। जिस प्रकार बांसुरी के छिद्र से होकर सारे संसार में फैलने वाली वायु तराजू के स्वरों के रूप में प्रतिष्ठित होती है, उसी प्रकार महान आत्मा की (सच्ची) प्रकृति एक है, हालांकि यह कर्मों के फल के परिणामस्वरूप विभिन्न रूप धारण करती है। जब विभिन्न रूपों, जैसे कि भगवान और मनुष्य के बीच का अंतर नष्ट हो जाता है, तो चीजों का अंतर समाप्त हो जाता है।
खंड XV.
पाराशर ने कहा - उन शब्दों को सुनकर राजा अवाक रह गया और ध्यान में लग गया और ब्राह्मण ने एकता के सिद्धांतों को दर्शाने वाली एक कहानी सुनाई।
ब्राह्मण ने कहा - "हे महान राजा, सुनो कि पुराने दिनों में रिभु ने प्रतिष्ठित निदगक के निर्देश के लिए क्या कहा था। महान पितामह ब्रह्मा को रिभु से एक पुत्र हुआ था, जो स्वभाव से, हे राजा, सच्चे ज्ञान से परिचित था। का एक पुत्र निदघ नाम के पुलस्त्य उनके शिष्य बन गए और (रिभु) ने बहुत प्रसन्न होकर उन्हें विभिन्न निर्देश दिए। हे मनुष्यों के स्वामी, इस प्रकार निर्देश दिए जाने पर, रिभु को एकता के सिद्धांतों में पूरी तरह से पुष्टि होने पर संदेह नहीं हुआ।
"पुलस्त्य का निवास वीरनगर में था, जो एक बड़ा, सुंदर शहर था, जो देविका नदी के तट पर स्थित था। और इस नदी के पास एक सुंदर उपवन में रिभु के शिष्य निदाघ रहते थे, जो सभी भक्ति प्रथाओं से परिचित थे। हजार दिव्य वर्ष रिभु अपने शिष्य को देखने के लिए पुलस्त्य शहर गए, जो विश्वदेव के यज्ञ के पूरा होने के बाद द्वार पर खड़ा था। उनके शिष्य ने उन्हें देखा जो विशेष रूप से उन्हें अर्घ्य देने के लिए वहां आए थे, (सामान्य उपहार) और उनका नेतृत्व किया और जब उसके हाथ-पैर धोये गये और उसे बैठाया गया तो निदाघ ने आदरपूर्वक उससे भोजन करने का अनुरोध किया।
"रिभु ने कहा- 'हे ब्राह्मणों में अग्रणी, मुझे बताओ कि आपके घर में क्या भोजन है? मुझे घटिया भोजन पसंद नहीं है।'
"निदाघ ने कहा-'मेरे घर में भोजन, चावल, जौ और दाल के केक हैं। खाओ, हे आदरणीय महोदय, जो भी आपको सबसे अच्छा लगे।'
"रिभु: - हे द्विज, ये मनहूस व्यंग हैं। मुझे मीठा मांस दो। मुझे चीनी के साथ उबले हुए चावल, गेहूं के केक और दही और गुड़ के साथ दूध दो।'
"निदाघ ने कहा- 'हे महिला, मेरे घर में जो भी सबसे उत्कृष्ट और मीठा है उसे जल्दी से तैयार करो और उससे उसे संतुष्ट करो।'
"इस प्रकार संबोधित करने पर निदघ की पत्नी ने अपने पति के आदेश के अनुरूप मीठा भोजन तैयार किया और उसे ब्राह्मण के सामने रख दिया। और, हे राजा, उसने तब महान मुनि से विनम्रतापूर्वक बात की, जो प्रसन्न होकर भोजन कर रहे थे।
"निदाघ-'हे द्विज, क्या आप इस भोजन से बहुत प्रसन्न हुए? क्या आपके मन को संतुष्टि मिली है? आपका निवास कहां है, हे ब्राह्मण और आप कहां जा रहे हैं? और मुझे बताओ, आप कहां आ रहे हैं, हे द्विज- एक पैदा हुआ?'
"रिभु ने कहा: - 'हे द्विज, जिसे भूख लगी है, वह अपने भोजन से प्रसन्न होता है। मुझे कोई भूख नहीं है और इसलिए कोई संतुष्टि नहीं है: तुम मुझसे व्यर्थ प्रश्न क्यों करते हो? भूख पैदा होती है, जब आग से सांसारिक तत्व सूख जाता है; और प्यास तब उत्पन्न होती है जब शरीर की नमी आंतरिक गर्मी द्वारा अवशोषित होती है। ये शरीर के कार्य हैं, हे द्विज, मेरे नहीं - मैं उससे संतुष्ट हूं जिससे वे संतुष्ट हैं हटा दिए जाते हैं। और आनंद और संतुष्टि मन की क्षमताएं हैं, हे द्विज; इसके बारे में उन लोगों से पूछें जिनके मन उनसे प्रभावित होते हैं। जहां तक आपके तीन अन्य प्रश्नों का संबंध है - मैं कहां रहता हूं, सूख जाता हूं और कहां से आता हूं , मेरा जवाब सुनो.
"मनुष्य हर जगह जाता है और आकाश की तरह हर जगह प्रवेश करता है। फिर क्या यह पूछना तर्कसंगत है कि "तुम्हारा निवास कहाँ है?" आप कहां से आ रहे हैं? और तुम कहाँ जाओगे?" मैं कहीं से नहीं आ रहा हूँ। मैं कहीं नहीं जाऊँगा और मैं एक जगह नहीं रहता हूँ। आपके और अन्य पुरुषों के साथ भी ऐसा ही है। लोग जो आपके बारे में देखते हैं वह असली नहीं है; जो लोग हैं अन्य मनुष्यों को देखना वास्तविक नहीं है , और लोग मेरे बारे में जो देखते हैं वह वास्तविक नहीं है । मैंने मीठे और गैर-मीठे भोजन के बीच अंतर केवल उस बारे में आपकी राय सुनने के लिए किया था: क्या आप इस बारे में मेरा स्पष्टीकरण सुनते हैं, हे दो बार- एक पैदा हुआ। क्या भोजन करने वाले के लिए वास्तव में कुछ मीठा है और मीठा नहीं है? जो मीठा माना जाता है वह मीठा नहीं रह जाता है जब वह तृप्ति की भावना पैदा करता है, और जो मीठा नहीं होता है वह तब बन जाता है जब कोई व्यक्ति उसे ऐसा मानता है ऐसा कौन सा भोजन है जो प्रथम से मध्य और अंत तक समान रूप से आनंददायक होता है? जैसे मिट्टी से बना घर ताजा प्लास्टर द्वारा मजबूत होता है, वैसे ही यह सांसारिक शरीर सांसारिक परमाणुओं द्वारा बनाए रखा जाता है। और जौ, गेहूं, दाल, मक्खन, तेल, दूध, दही, गुड़, फल आदि पार्थिव परमाणुओं से बने हैं। अब तुम्हें समझ में आ गया कि क्या मीठा है और क्या नहीं; क्या आप ऐसा कार्य करते हैं कि आप पहचान की धारणा से प्रभावित हो सकें जो अंतिम मुक्ति की ओर ले जाती है।'
"जीवन के वास्तविक अंत की व्याख्या करने वाले उन शब्दों को सुनकर, प्रसिद्ध निदाघ ने विनम्रतापूर्वक उन्हें प्रणाम किया और कहा - 'हे द्विज, फिर मुझसे प्रसन्न हो जाओ। तुम मेरे कल्याण के लिए यहां आए हो। मुझे बताओ कि तुम कहां से आए हो? आपके वचन सुनकर मेरे मन का मोह दूर हो गया है।'
"रिभु ने कहा: - 'हे द्विज, मैं तुम्हारा गुरु रिभु हूं। मैं तुम्हें सच्चा ज्ञान प्रदान करने के लिए यहां आया हूं। अब मैं प्रस्थान करता हूं; क्योंकि तुम जीवन के वास्तविक अंत से परिचित हो गए हो। इस ब्रह्मांड पर फिर से विचार करो सर्वोच्च आत्मा वासुदेव की एक अविभाजित प्रकृति होना'।
"ऐसा ही होगा' कहकर निदाघ ने श्रद्धापूर्वक उन्हें प्रणाम किया और उनकी पूजा की। और रिभु ने भी अपने इच्छित क्वार्टर की मरम्मत की।"
धारा XVI.
"एक और हजार वर्षों की समाप्ति के बाद रिभु ने उसे ज्ञान प्रदान करने के लिए फिर से उस शहर की मरम्मत की। तपस्वी ने शहर के बाहर निदघ को देखा जब राजा एक विशाल सेना और कई रिश्तेदारों के साथ इसमें प्रवेश करने वाला था। उसने देखा उनका यशस्वी शिष्य भीड़ से बचते हुए दूर खड़ा था - ईंधन और पवित्र घास ले जाने के कारण भूख और प्यास से उसका गला सूख रहा था। निदघ को देखकर और उसे नमस्कार करते हुए रिभु ने कहा - 'हे द्विज, आप अलग क्यों खड़े हैं?'
"निदाघ ने कहा: - 'लोगों का एक बड़ा झुंड है क्योंकि मनुष्यों के भगवान इस विशाल और सुरम्य शहर में प्रवेश कर रहे हैं; मैं भीड़ से बचने के लिए रुक रहा हूं'।
"रिभु ने कहा 'हे द्विजों में श्रेष्ठ, इनमें से राजा कौन है? और उसके सेवक कौन हैं। मुझे लगता है कि आप ये सब जानते हैं। मुझे बताओ'।
"निदाघ ने कहा: - 'वह, जो पर्वत के समान विशाल क्रोधित हाथी पर बैठा है, वह राजा है: और अन्य सभी उसके सेवक हैं।'
"रिभु ने कहा; - 'आपने मुझे राजा और हाथी दोनों के बारे में एक साथ बताया है, लेकिन आपने विशेष रूप से यह नहीं बताया है कि राजा कौन है और हाथी कौन है। इसलिए हे महान, मुझे विशेष रूप से बताएं कि कौन है राजा और हाथी कौन सा है, यह जानने के लिए मैं उत्सुक हूं।'
"निदाघ ने कहा: - 'जो नीचे है वह हाथी है और जो ऊपर है वह राजा है। हे द्विज, जो सहन करता है और जो उठाया जाता है, उसके बीच संबंध के बारे में कौन नहीं जानता है?'
"रिभु ने कहा: - 'मुझे उस तरीके से समझाओ जिस तरह से मैं इसे समझ सकता हूं। नीचे वाले शब्द का क्या मतलब है और ऊपर वाले शब्द का क्या मतलब है ?'
"जैसे ही उन्होंने यह कहा, निदाघ ने रिभु पर छलांग लगाई और कहा- 'सुनो कि तुमने मुझसे क्या पूछा है। मैं राजा की तरह ऊपर हूं, तुम हाथी की तरह नीचे हो। मैं यह उदाहरण दिखाता हूं, हे ब्राह्मण, आपकी बेहतर जानकारी के लिए '.
ऋभु ने कहा- 'हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, ऐसा प्रतीत होता है कि आप राजा हैं और मैं हाथी हूं और अब मुझे बताएं कि हम दोनों में से आप कौन हैं और मैं कौन हूं '।
"रिभु यह कहने के बाद, निदाघ तेजी से नीचे उतरे और उनके चरणों में गिरकर कहा, 'निश्चित रूप से आप मेरे संत गुरु हैं रिभु। किसी अन्य व्यक्ति का मन एकता के सिद्धांतों से इतना परिचित नहीं है जितना मेरे गुरु का मन। इसलिए मैं जानता हूं कि तू ही वह है।'
"रिभु ने कहा: - 'हे निदघ, मैं तुम्हारा गुरु रिभु हूं। तुमने मुझे पहले जो ध्यान दिया था, उससे प्रसन्न होकर, मैं तुम्हें निर्देश देने के लिए यहां आया हूं, हे ऊंचे दिमाग वाले प्रतिभाशाली। मैंने तुम्हें संक्षेप में वर्णित किया है दैवीय सत्य, जिसका सार सभी की गैर-गुणवत्ता है'।
"यह कहकर विद्वान रिभु चले गए। उनके निर्देशों से निदाघ भी एकता में विश्वास से प्रभावित हुए। उन्होंने सभी प्राणियों को किसी भी तरह से अपने से अलग नहीं देखना शुरू कर दिया। और ब्रह्मा के प्रति समर्पित होने के कारण उन्होंने अंतिम मुक्ति प्राप्त की।
"इसलिए, हे राजा, हे कर्तव्यनिष्ठ, तू अपने आप को सभी प्राणियों के साथ एक ही मानता है, समान रूप से मित्र या शत्रु के संबंध में, एक ही आकाश स्पष्ट रूप से सफेद या नीला दिखता है, इसलिए आत्मा, जो वास्तव में एक है, विविध दिखाई देती है गलत दृष्टि के लिए। जो ब्रह्मांड में मौजूद है, वह अच्युत है। उससे अलग कुछ भी नहीं है। वह मैं हूं। वह तू है। वह सब कुछ है। यह ब्रह्मांड उसका रूप है। इसलिए इस गलत धारणा को छोड़ दें भेद"।
पाराशर ने कहा:-ब्राह्मण ने यह कहा तो राजा को जीवन के वास्तविक अंत का ज्ञान हो गया। उन्होंने भेदभाव के सभी विचारों को त्याग दिया और ब्राह्मण, जिसने पूर्व जन्मों की याद के कारण, पूर्ण ज्ञान प्राप्त किया था, अब भविष्य के जन्मों से मुक्ति प्राप्त कर ली।
जो श्रद्धापूर्वक भरत की इस कथा को सुनेगा या सुनाएगा, उसका मन प्रकाशित हो जाएगा और वह व्यक्तित्व के स्वरूप को समझने में भूल नहीं करेगा। और जो इसे स्मरण भी रखता है, वह श्रद्धा का पात्र माना जाएगा।
भाग II का अंत.
भाग III.
खंड I
मैत्रेय ने कहा:-पृथ्वी और समुद्र की स्थिति, सूर्य और अन्य ग्रहों की अस्वीकृति, आकाशीय ग्रहों और बाकी और ऋषियों की रचना, चार जातियों की उत्पत्ति और पशु सृष्टि और कहानियां मेरे गुरु, आपके द्वारा ध्रुव और प्रह्लाद का पूर्ण वर्णन किया गया है। हे आदरणीय महोदय, क्या आप मुझे सभी मन्वन्तरों और शक्र को प्रमुख मानकर सभी अधिष्ठातृ देवताओं का वर्णन करते हैं? मैं आपसे यह सुनना चाहता हूं.
पाराशर ने कहा: - मैं आपको उन सभी मन्वंतरों का क्रमिक रूप से वर्णन करूंगा जो बीत चुके थे और जो भी घटित होंगे।
प्रथम मनु स्वायम्भुव थे। फिर स्वरोचिष आए, फिर औत्तमी, फिर तमसा, फिर रैवत, फिर चाक्षुष: ये छह मनु मर चुके हैं। सूर्य के पुत्र वैवस्वत अब सातवें मन्वंतर, जो कि वर्तमान काल है, के अधिपति हैं।
स्वायंभुव मनु का काल, जो कल्प के आरंभ में देवताओं, संतों और अन्य पुरुषों के साथ हुआ था, मेरे द्वारा संबंधित किया गया है। अब मैं आपको इष्ट देवताओं, संतों और उनके पुत्रों सहित स्वारोचिष मनु के काल का वर्णन करूंगा।
स्वरोचिष के मन्वंतर में पर्वत और तुशिता नाम के देवों की दो श्रेणियाँ विकसित हुईं - और देवों का राजा शक्तिशाली विपास्बिट था; सात ऋषि थे ऊर्जा, स्तम्भ, प्राण, दत्तोली, ऋषभ, निश्चर, अरविरावत; और मनु के पुत्र चैत्र, किंपुरुष और अन्य थे। इस प्रकार मैंने तुमसे दूसरे मन्वन्तर का वर्णन किया है। उत्तमी के तीसरे मन्वंतर में, सुशांति स्वर्ग के राजा थे, जिन्हें सुधाम, सत्य, शिव, प्रदेर्सन और वासवर्टिस के रूप में अलग-अलग नामित किया गया था और इनमें से प्रत्येक आदेश में बारह देवता शामिल थे। वशिष्ठ के सात पुत्र सात दिव्य ऋषि थे और अज, परसु, दिव्य और अन्य मनु के पुत्र थे।
चौथे मनु तमसा के शासनकाल में, सुरूप, हरिस, सत्य और सुधी देवताओं के आदेश थे, जिनमें से प्रत्येक में सत्ताईस शामिल थे। सिवि उनके राजा थे जिनका नाम सौ यज्ञ करने के कारण सातक्रतु रखा गया था; सात ऋषि थे ज्योतिर्धाम, पृथु, काव्य, चैत्र, अग्नि, वनक और पिवर। तमसा के पुत्र शक्तिशाली राजा नारा, ख्याति, संतहया, जानुजंघा और अन्य थे।
पांचवें मन्वंतर में रायवत मनु थे: इंद्र उनके राजा थे और देवता अमिताभ, अभूतराजस, वैकुंठ और सुमेधस थे जिनमें से प्रत्येक में चौदह देवता शामिल थे। सात ऋषि थे हिरण्यरोमा, वेदश्री, उर्द्धबाहु, वेदबाहु, सुधामन, पर्जन्य और महामुनि। रैवत के पुत्र बलबंधु, सुसंभाव्य, सत्यक और अन्य बहादुर राजा थे।
ये चार मनु, स्वरोचिष, उत्तमी, तमसा और रैवत, प्रियव्रत की जाति में पैदा हुए थे जिन्होंने अपनी भक्ति से विष्णु को प्रसन्न किया और उसके परिणामस्वरूप मन्वंतरों के इन शासकों को अपने पुत्र के रूप में प्राप्त किया।
छठे मन्वंतर में चाक्षुष मनु थे, जब मनोजव देवताओं के राजा बने, जिन्हें आद्य, प्रस्तुत, भव्य, पृथुगा और उच्च विचारधारा वाले लेखाओं के रूप में समूहीकृत किया गया था, जिनमें से प्रत्येक में आठ देवता शामिल थे; सात ऋषि थे सुमेध, विरजस, हविष्मत, उत्तम, मधु, अभिनमन और सहिष्णु। चाक्षुष के पुत्र शक्तिशाली उरु, पुरु, शतद्युम्न और पृथ्वी के अन्य राजा थे।
हे द्विज, मनु, जो वर्तमान काल में शासन करता है, वह बुद्धिमान और सूर्य की संतानों का राजा है। आकाशीय देवता आदित्य, वसु और रुद्र हैं। इनके राजा पुरन्दर हैं। वशिष्ठ, कश्यप, अत्रि, जमदग्नि, गौतम, विश्वामित्र और भारद्वाज ये सात ऋषि हैं। और वैवस्वत मनु के नौ पवित्र पुत्र राजा इक्ष्वाकु, नाभग, धृष्ट, संयाति, नरिष्यंत, नाभानिदिष्ट, करुष, पृषध्र और प्रसिद्ध वसुमत हैं।
विष्णु की अतुलनीय ऊर्जा, अच्छाई की गुणवत्ता और सभी निर्मित चीजों को संरक्षित करने के साथ, दिव्यता के आकार में मन्वंतरों पर शासन करती है। उस दिव्यता यज्ञ के एक अंश से स्वायंभुव मन्वन्तर में आकुति की इच्छित संतान का जन्म हुआ। और स्वारोचिष के मन्वन्तर के आगमन पर अजेय यज्ञ का जन्म तुशिता के पुत्र तुषितस के साथ अजित के रूप में हुआ। और गौतम के मन्वन्तर के आगमन पर, सत्य के उत्कृष्ट सत्य के रूप में तुषितों का जन्म हुआ। तमसा के मन्वंतर में, सत्य, हरि की संतान, हरिस के साथ हरि बन गए। और सम्भूति के रैवत मन्वंतर में उत्कृष्ट हरि का जन्म मनसा के रूप में अभूतराजस नामक देवताओं के साथ हुआ।
अगले मन्वंतर में विष्णु का जन्म विकुंठी से हुआ, वैकुंठ के रूप में, साथ ही वैकुंठ कहे जाने वाले देवताओं के साथ। वर्तमान काल में विष्णु ने अदिति द्वारा कश्यप के पुत्र वामन के रूप में फिर से जन्म लिया। तीन कदमों से उसने लोकों पर विजय प्राप्त की और उन्हें सभी उपद्रवों से मुक्त करके पुरंदर को दे दिया। इन सात व्यक्तियों द्वारा विभिन्न मन्वंतरों में सृजित प्राणियों की रक्षा की गई है। उन्हें विष्णु कहा जाता है क्योंकि उनकी ऊर्जा जड़ विस से लेकर 'प्रवेश' या 'व्यापक' तक पूरे विश्व में व्याप्त है और सभी देवगण, मनु, देवताओं के राजा विष्णु की शक्ति के ही प्रतिरूप हैं।
खंड II.
मैत्रेय ने कहा: - हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, आपने मुझे उन सात मन्वंतरों का वर्णन किया है जो बीत चुके हैं। भविष्य में होने वाले मन्वन्तरों का वर्णन अभी करना आपको उचित है।
पाराशर ने कहा कि विश्वकर्मन की बेटी संजना, सूर्य की पत्नी थी, और उससे तीन बच्चे पैदा हुए, मनु वैवस्वत, यम और देवी यमी। अपने पति के क्रोध को सहन करने में असमर्थ होने के कारण, उसने छाया को उसकी सेवा में नियुक्त किया और धार्मिक तपस्या करने के लिए जंगल में चली गई। उस छाया को संजना मानकर, उन्होंने उसकी तीन अन्य संतानें प्राप्त कीं - सनैश्चर (शनि), एक और मनु सावर्णी और एक बेटी तपती। एक बार संजना के पुत्र यम से नाराज होकर छाया ने उन्हें श्राप दे दिया और यम तथा सूर्य को बता दिया कि वह वास्तव में संजना की मां नहीं हैं। (यह सुनकर) सूर्य ने ध्यान करके उत्तर कुरु क्षेत्र में उसे घोड़ी के रूप में देखा।
इसके बाद सूर्य ने घोड़े का रूप धारण करके संजना के तीन अन्य बच्चों, दो अश्विन और रेवंत को जन्म दिया और उसे अपने घर वापस ले आए। उसके उत्साह को कम करने के लिए विश्वकर्मन ने उसे अपने खराद पर बिठाया और उसकी चमक को कुछ कम कर दिया; आठवें भाग तक, क्योंकि उससे अधिक अवर्णनीय था। सूर्य में मौजूद दिव्य वैष्णव तेज के अंश, जो विश्वकर्मन द्वारा छोड़े गए थे, चमकते हुए पृथ्वी पर गिरे और कलाकार ने उनसे विष्णु का चक्र बनाया - शिव का त्रिशूल, धन के देवता का हथियार, भाला कार्तिकेय के, और अन्य देवताओं के हथियार: ये सभी विश्वकर्मण सूर्य की अतिरिक्त किरणों से बने थे।
छाया का पुत्र, जिसे मनु भी कहा जाता था, अपने बड़े भाई मनु वैवस्वत की ही जाति का होने के कारण सावर्णि था। वह आने वाले या आठवें मन्वंतर पर शासन करता है, जिसका और उसके बाद आने वाले मन्वंतर का विवरण अब मैं बताऊंगा।
उस युग में जब सावर्णि मनु होंगे, देवताओं के आदेश सुतपस, अमिताभ और मुक्ष्य होंगे, जिनमें से प्रत्येक में इक्कीस देवता शामिल होंगे। सात ऋषि होंगे दीप्तिमत, गालव, राम, कृपा, द्रौनी: मेरा पुत्र व्यास छठा और सातवां ऋष्यश्रृंग होगा। देवताओं का प्रमुख बाली होगा - विरोचोना का मासूम पुत्र, जो विष्णु की कृपा के कारण पाताल के एक हिस्से का राजा है। सावर्णि के पुत्र विराज, अर्वरिवास, निर्मोह और अन्य होंगे।
हे मैत्रेय, दक्ष सावर्णि नौवें मनु होंगे। पारस, मरीचिगर्भ और सुधर्मा आकाशीयों के तीन क्रम होंगे जिनमें से प्रत्येक में बारह देवता शामिल होंगे। इंद्र अद्भुत उनके शक्तिशाली राजा होंगे। सवण, द्युतिमुत, भव्य, वसु, मेधातिथि, ज्योतिष्मान और सत्य ये सात ऋषि होंगे। धृतकेतु, द्रिप्तिकेतु, पंचहस्ता, निरामय, पृथुश्रवा और अन्य मनु के पुत्र होंगे।
दसवीं अवधि में ब्रह्मा-सवर्णि मनु होंगे: दिव्य सुधामास, विरुद्ध और सतसंख्य होंगे: उनके राजा शक्तिशाली शांति होंगे। ऋषि हविष्मान, सुकृति, सत्य, अपाममूर्ति, नाभाग, अप्रतिमुज और सत्यकेतु होंगे और मनु के दस पुत्र सुक्षेत्र, उत्तमौजा, हरिषेण और अन्य होंगे।
ग्यारहवें काल में धर्म-सवर्णि मनु होंगे और प्रमुख दिव्य विहंगम, कामगामा और निर्माणरति होंगे जिनमें से प्रत्येक में तीस होंगे; वृष उनके राजा बनें। ऋषि होंगे निश्चर, अग्नितेजस, वपुष्मान, विष्णु, अरुणि, हविष्मान और अनघ। सवर्ग, सर्वधर्म, देवानिक और अन्य-पृथ्वी के राजा-मनु के पुत्र होंगे।
बारहवें काल में सावर्णि, रुद्र के पुत्र मनु होंगे। रितुधामा देवताओं के राजा होंगे जो हरितास लोहितास, सुत्नानासा और सुकर्मा होंगे, जिनमें से प्रत्येक में पंद्रह देवता शामिल होंगे। ऋषि तपस्वी, सुतपस, तपोमूर्ति, तपोरति, तपोधृति, तपोद्युति और तपोधन होंगे। और मनु के पुत्र देवायन, उपदेव, देवरेष्ठ और अन्य होंगे - जो पृथ्वी के शक्तिशाली राजा होंगे।
तेरहवें काल में रौच्य मनु होंगे। देवता सुधमान, सुधर्मन और सुकर्मन होंगे जिनमें से प्रत्येक में तैंतीस लोग होंगे। उनके राजा दिवास्पति होंगे। ऋषि होंगे निर्मोह, तत्वदर्शिन, निष्प्रकम्पा, निरुत्सुक, धृतिमत्, अव्यय और सुतपस। मनु के पुत्र चित्रसेन, विचित्र और अन्य होंगे जो पृथ्वी के राजा होंगे।
चौदहवें काल में भौत्य मनु होंगे और सुचि देवताओं के राजा होंगे जो चाक्षुष, पवित्र, कनिष्ठ, भृजिरस और ववृद्ध होंगे। सात ऋषि होंगे अग्निबाहु, शुचि, शुक्र, मेघध, गृघ्र, युक्ता और अजित। उरु, गभीर, ब्रधना और अन्य मनु के पुत्र होंगे जो पृथ्वी के राजा होंगे।
प्रत्येक चार युगों के अंत में वेद लुप्त हो जाते हैं। और सप्तऋषि पृथ्वी पर अवतरित होकर पुनः उनकी स्थापना करते हैं। प्रत्येक कृत युग में पीठासीन मनु विधायक बनते हैं और मन्वन्तरों के दौरान विभिन्न वर्गों के देवताओं को बलि प्राप्त होती है। और मनुस वंश में जन्मे लोग उस अवधि के लिए पृथ्वी पर प्रभुता करते हैं। प्रत्येक मन्वंतर में, मनु, सात ऋषि, देवताओं के राजा और मनु के पुत्र पृथ्वी पर शासन करते हैं। इस प्रकार हे ब्राह्मण, चौदह मन्वन्तरों का एक कल्प होता है। और इसके बाद समान अवधि की एक रात आती है।
और महिमामय जनार्दन, ब्रह्मा का रूप धारण किए हुए, सभी चीजों का सार, सभी का स्वामी, सभी का निर्माता, अपने स्वयं के भ्रम में शामिल और तीन क्षेत्रों को निगलने के बाद, समुद्र के बीच में शेष नाग पर सोता है। और नींद के बाद जागने पर अविनाशी हरि, अशुद्धता की गुणवत्ता का सहारा लेकर, सभी चीजों को पहले जैसी ही बनाते हैं। और अपने सार के एक हिस्से के आधार पर जो अच्छाई की गुणवत्ता के समान है, वह, मनु, देवताओं, उनके प्रमुखों, राजाओं और साथ ही सात ऋषियों के रूप में, ब्रह्मांड को संरक्षित करता है। अब मैं तुम्हें समझाऊंगा, हे मैत्रेय, विष्णु, जिन्हें चारों युगों में ईश्वर के रूप में माना जाता है, ने (ब्रह्मांड को) कैसे संरक्षित किया।
कृत युग में, उन्होंने सभी प्राणियों की भलाई के लिए, महान तपस्वी कपिल के रूप में जन्म लिया और उन्हें सच्चा ज्ञान प्रदान किया। त्रेता युग में उन्होंने सर्वोपरि भगवान के रूप में जन्म लिया और दुष्टों का दमन किया और तीनों लोकों की रक्षा की। द्वापर युग में उन्होंने व्यास के रूप में जन्म लिया और वेदों को चार प्रभागों में विभाजित किया, जिन्हें फिर से विभिन्न शाखाओं में विभाजित किया गया; जिन्हें पुनः विविध वर्गों में विभाजित किया गया। और चौथे युग कलि के अंत में, वह कल्कि के रूप में जन्म लेंगे और दुष्टों को फिर से धर्म के मार्ग पर ले जायेंगे। इस प्रकार अनंत विष्णु ब्रह्मांड की रचना, संरक्षण और विनाश करते हैं। और उसके सिवा कोई और नहीं है। इस प्रकार, हे ब्राह्मण, मैंने तुम्हें उस महान सत्ता के वास्तविक स्वरूप का वर्णन किया है जो सभी चीजों के साथ एक है, और जिसके अलावा यहां या अन्यत्र कुछ भी नहीं है, न ही था, न ही होगा। मैंने तुमसे समस्त मन्वन्तरों का उनके इष्टदेवों सहित वर्णन भी किया है। आप और क्या सुनना चाहते हैं?
खंड III.
मैत्रेय ने कहा: - मुझे आपके द्वारा पहले ही सूचित किया गया था कि यह ब्रह्मांड विष्णु की अभिव्यक्ति है, कि यह उनमें मौजूद है और उनसे अलग कुछ भी नहीं है। मैं अब यह सुनना चाहता हूं कि कैसे प्रसिद्ध वेदव्यास ने वेदों को विभिन्न युगों में विभिन्न खंडों में विभाजित किया। हे महान मुनि, मुझे बताएं कि विभिन्न युगों में व्यास कौन थे और वेदों के विभिन्न विभाग क्या थे?
पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, वेदों के महान वृक्ष की एक हजार शाखाएँ हैं। मेरे लिए उनका विस्तार से वर्णन करना असंभव है। सुनो, तथापि मैं उनका संक्षेप में वर्णन करूँगा।
हे महान मुनि, व्यास के रूप में गौरवशाली विष्णु ने, प्रत्येक द्वापर युग में, मानव जाति के लाभ के लिए वेदों को विभिन्न शाखाओं में विभाजित किया। मानव जाति की शक्ति और शक्ति को क्षीण होते देख उन्होंने उनकी इच्छानुसार वेदों को विभिन्न भागों में विभाजित कर दिया। जिस रूप में तेजस्वी विष्णु ने वेदों का विभाजन किया, उसका नाम वेद-व्यास है। सुनो, हे मुनि, अब मैं तुम्हें वर्णन करूंगा कि अपने-अपने काल में व्यास कौन थे और उन्होंने वेदों का विभाजन कैसे किया।
द्वापर युग में वैवस्वत मन्वंतर में ऋषियों ने वेदों को अट्ठाईस बार विभाजित किया और तदनुसार अट्ठाईस व्यास हुए जिन्होंने अपने-अपने कालखंड में वेदों को चार भागों में विभाजित किया। द्वापर युग में वितरण स्वयं स्वायंभुव (ब्रह्मा) द्वारा किया गया था; दूसरे काल में वेद-व्यास मनु थे; तीसरे में, उसानास; चौथे में वृहस्पति, पांचवें में सावित्री; छठे में मृत्यु; सातवें में इंद्र; आठवें में वसिष्ठ; नौवें में, सारस्वत; दसवें में त्रिधामन; ग्यारहवें में त्रिवृषण; बारहवें में, भारद्वाज; तेरहवें में, अन्तरिक्ष; चौदहवें में, वप्रा; पन्द्रहवें में, त्रय्यरुना; सोलहवें में, धनंजय; सत्रहवें में, कृतंजय; अठारहवें में, रीना; उन्नीसवें में, भारद्वाज; बीसवें में, गौतम; इक्कीसवें में, उत्तम, जिसे हर्यात्मा भी कहा जाता है; बाईसवें में, वेन, जिसे अन्यथा राजश्रवस नाम दिया गया है; तेईसवें में, सोमसुशिनापन, त्रिन-विन्दु भी; चौबीसवें में भृगु के वंशज ऋक्ष, जो वाल्मिकी नाम से जाने जाते हैं; पच्चीसवें में मेरे पिता शक्ति व्यास थे; मैं छब्बीसवें काल का व्यास था; और जरत्कारु द्वारा सफल हुआ: अट्ठाईसवें काल में व्यास कृष्ण द्वैपायन थे। ये अट्ठाईस बड़े व्यास हैं जिन्होंने पूर्ववर्ती द्वापर युग में वेदों को चार भागों में विभाजित किया था। अगले द्वापर में, द्रोण का पुत्र द्रौनी, व्यास होगा जब मेरा पुत्र मुनि कृष्ण द्वैपायन, जो वास्तविक व्यास है, नहीं रहेगा।
शब्दांश ओम को शाश्वत एकाक्षर ब्रह्म के रूप में परिभाषित किया गया है। ब्रह्मा शब्द की उत्पत्ति वृह धातु से हुई है जिसका अर्थ है वृद्धि करना क्योंकि यह अनंत है और क्योंकि यही वह कारण है जिसके द्वारा वेदों का विकास हुआ। भूर, भुव और स्व क्षेत्र ब्रह्मा में मौजूद हैं, जो ओम हैं। ब्रह्मा की महिमा, जिन्हें ओम के नाम से जाना जाता है और जो ऋक, यजुर और शाम के साथ एक हैं। ब्रह्मा को नमस्कार जो सृजन और विनाश के कारण हैं, जो बौद्धिक सिद्धांत (महत) के महान और रहस्यमय कारण हैं, जो समय और स्थान की सीमा से रहित हैं और ह्रास और क्षय से मुक्त हैं, जिनसे सांसारिक भ्रम उत्पन्न होता है और जिसमें भलाई और बुराई के गुणों के माध्यम से आत्मा का अंत मौजूद है। वह उन लोगों के आश्रय हैं जो सांख्य दर्शन से परिचित हैं और जिन्होंने अपने विचारों और जुनून पर काबू पा लिया है। वह अदृश्य और अविनाशी ब्रह्मा है, जो विभिन्न रूप धारण करता है लेकिन पदार्थ और मुख्य स्व-निर्मित सिद्धांत में अपरिवर्तनीय है। वह हृदय के अन्तराल को प्रकाशित करता है, अविभाज्य, दीप्तिमान, अक्षय और बहुरूप है। इस परम ब्रह्मा को, सदैव-हमेशा, वासुदेव के इस रूप को, जो सर्वोच्च आत्मा के साथ एक है, नमस्कार है। यह ब्रह्मा, यद्यपि तीन प्रकार से विविध है, एक समान है, सभी का स्वामी है, सभी प्राणियों में एक के रूप में मौजूद है, और उनकी समझ की विविधता के कारण कई के रूप में माना जाता है। वह, ऋक्, शाम और यजुर वेदों से बना है, साथ ही उनका सार भी है क्योंकि वह सभी देहधारी आत्माओं की आत्मा है। वह वेदों से एकाकार होते हुए भी उनकी रचना करते हैं और उन्हें विभिन्न शाखाओं में विभाजित करते हैं। वह इन विभाजनों का रचयिता है—वह सामूहिक रूप से उन शाखाओं का है; क्योंकि वह शाश्वत स्वामी ही सच्चे ज्ञान का सार है।
खंड IV.
पाराशर ने कहा: - मूल वेद, चार शाखाओं में विभाजित है, इसमें एक लाख श्लोक हैं और इससे दस प्रकार के बलिदान की उत्पत्ति हुई - सभी इच्छाओं को पूरा करने वाला। अट्ठाईसवें द्वापर युग में मेरे पुत्र व्यास ने वेद को चार शाखाओं में विभाजित किया।
जैसे वेद को बुद्धिमान वेद-व्यास द्वारा विभाजित किया गया था, वैसे ही इसे मेरे और अन्य व्यासों द्वारा विभिन्न कालों में विभाजित किया गया था। इस प्रकार, हे द्विजों में अग्रणी, वेद को विभिन्न शाखाओं में विभाजित किया गया है और चारों युगों के लोग यज्ञ करते हैं। हे मैत्रेय, इस कृष्ण द्वैपायन व्यास को नारायण के रूप में जानो, क्योंकि इस पृथ्वी पर और कौन महाभारत की रचना कर सकता था? द्वापर युग में मेरे परम बुद्धिमान पुत्र ने किस प्रकार वेद का विभाजन किया था, हे मैत्रेय, तुम इसे सुनो, इसका वर्णन मैं करूँगा।
जब व्यास को ब्रह्मा ने वेदों को व्यवस्थित करने के कार्य में लगाया, तो उन्होंने इन कार्यों में पारंगत चार व्यक्तियों को अपने शिष्यों के रूप में लिया। उन्होंने पैला को रिच का रीडर नियुक्त किया; यजुष के वैशम्पायन; और शाम वेद के जैमिनी। और सुमन्तु, जो अथर्ववेद से परिचित थे, विद्वान व्यास के शिष्य भी थे। उन्होंने इतिहास और पुराणों में सूत, जिनका नाम लोमहर्षण था, को भी अपने शिष्य के रूप में लिया।
केवल एक ही यजुवेद था, जिसे उन्होंने चार भागों में विभाजित किया था - जिससे यज्ञ संस्कार की उत्पत्ति हुई जो कि पुजारियों के चार आदेशों द्वारा किया जाता है। इसमें मुनि ने अध्वर्यु को यजुनों की प्रार्थना सुनाने का आदेश दिया; (रिक-वेद) का भजन गाने के लिए होत्री; उद्गात्री को शाम-वेद के भजन गाने के लिए और ब्राह्मण को अथर्व-वेद के सूत्र का उच्चारण करने के लिए। फिर उन्होंने इन भजनों (ऋचाओं) के संग्रह के साथ ऋग्वेद का संकलन किया; यजुष नामक प्रार्थनाओं और निर्देशों के साथ यजुर्वेद; और शामा वेद, शामा कहलाने वालों के साथ; और अथर्वों के साथ उन्होंने ब्राह्मण के कार्य और राजाओं द्वारा सभी समारोहों के प्रदर्शन के लिए नियम निर्धारित किए।
इस प्रकार विशाल वेद वृक्ष चार तनों में विभाजित हो गया, जो शीघ्र ही एक विस्तृत वन में फैल गया। हे ब्राह्मण, पैला ने सबसे पहले ऋग्वेद को विभाजित किया और दो संहिताएं इंद्र-प्रमति और भाष्कली को दीं। भाष्कालि ने अपनी संहिता को फिर से चार भागों में विभाजित किया और उन्हें अपने शिष्यों बौध्या, अग्निमथारा, यजतियावल्का और पाराशर को सौंप दिया; और उन्होंने मूल हे मुनि से इन माध्यमिक शाखाओं का अध्ययन किया।
हे मैत्रेय, इंदिरा-प्रमति ने अपनी संहिता अपने उदार पुत्र मांडुकेय को दे दी, जो बाद में पीढ़ियों और शिष्यों के माध्यम से आगे बढ़ी। वेदमित्र, जिन्हें शाकल्य भी कहा जाता है, ने उसी संहिता को पढ़ा और इसे पांच संहिताओं में विभाजित किया, जिसे उन्होंने अपने शिष्यों को अलग-अलग मुद्गल, गोस्वालु, वात्स्य, सालिया और सिसिरा नाम दिया। साकपुवनी ने मूल संहिता का तीन भागों में एक अलग वर्गीकरण किया और एक निरुक्त (शब्दावली) जोड़कर चौथा भाग बनाया। और उन्होंने ये तीन संहत् अपने तीन शिष्यों, क्रौंच, वैतालकी और वलाका को दिए। और शब्दावली चौथे को दी गई जिसका नाम निरुक्तकृत था और जो वेदों और उनकी विभिन्न शाखाओं में पारंगत था।
इस प्रकार, हे द्विजों में अग्रणी, वेद, उनके विभाग और उप-विभाजन उत्पन्न हुए। बैश कॉल ने तीन अन्य संहिताओं की रचना की जो उन्होंने अपने तीन शिष्यों कल्याणी, गार्ग्य और कथजव को दी। ये वे हैं जिनके द्वारा विभिन्न संहिताओं की रचना की गई है।
खंड वी.
पाराशर ने कहा: - व्यास के उच्च विचार वाले शिष्य, वैशम्पायन ने यजुर्वेद के वृक्ष की सत्ताईस शाखाएँ बनाईं और उन्हें कई शिष्यों को दिया, जिनमें से ब्रह्मरत का पुत्र याज्ञवल्क अपनी धर्मपरायणता और आज्ञाकारिता के लिए प्रसिद्ध था। उपदेशक.
पूर्व में एक समय में मुनियों ने एक अनुबंध किया था कि उनमें से कोई भी, जो एक निश्चित समय पर मेरु पर्वत पर आयोजित परिषद में शामिल नहीं हुआ था, सात रातों की अवधि के भीतर ब्राह्मणहत्या का अपराध करेगा। वैशम्पायन अकेले ही नियत समय पर उपस्थित नहीं थे और इसलिए सगाई टूट गई। और उसने गलती से अपने पैर की ठोकर से अपनी बहन के बच्चे को मार डाला। इसके बाद उन्होंने अपने शिष्यों से कहा- "हे मेरे शिष्यों, क्या तुम ऐसे समारोहों में भाग लेते हो जिससे मेरी ओर से एक ब्राह्मण के विनाश के परिणामस्वरूप होने वाला पाप दूर हो जाए। तुम्हें इसमें संकोच करने की आवश्यकता नहीं है"। इस पर याज्ञवल्क ने कहा - "इन दुखी और अयोग्य ब्राह्मणों को परेशान करने से क्या फायदा? मैं अकेले ही यह तपस्या करूंगा।" इस पर उच्च विचार वाले गुरु ने क्रोधित होकर उससे कहा- "हे तू जिसने इन ब्राह्मणों का अपमान किया है, तूने मुझसे जो कुछ भी सीखा है उसे त्याग दे। क्या तू मानता है कि ये ब्राह्मण अयोग्य हैं? ऐसे शिष्य का क्या उपयोग जो मेरी आज्ञाओं का उल्लंघन करता हो?" " इस पर याज्ञवल्क ने उत्तर दिया - "मैंने यह बात आपके प्रति अपनी भक्ति के कारण कही है। यह पर्याप्त से अधिक है - हे द्विज, मैंने आपसे जो सीखा है, उसे स्वीकार करें।"
इतना कहकर उसने रक्त से सना हुआ यजुष का ग्रंथ अपने पेट से बाहर निकाल दिया। फिर वह चला गया. वैशम्पायन के अन्य शिष्यों ने स्वयं को तीतरों (तित्तिरि) में परिवर्तित करके उन ग्रंथों को उठाया जिन्हें उन्होंने बाहर कर दिया था, जिसके परिणामस्वरूप, उन्हें तैत्तिरीय कहा गया और विद्यार्थियों को चरण [241] से यजुष के चरक प्रोफेसरों का नाम दिया गया - ' से गुज़र रहा है।' याज्ञवल्क भी, हे मैत्रेय, जो यजुष के ग्रंथों को पुनः प्राप्त करने की इच्छा रखते हुए, सूर्य को प्रसन्न करने में लगे हुए धार्मिक अभ्यास में निपुण थे।
याज्ञवल्क ने कहा: - सूर्य को नमस्कार जो अंतिम मुक्ति का द्वार है, उज्ज्वल चमक का स्रोत है, ऋग, यजुर और साम-वेद के रूप में वैभव का तीन गुना स्रोत है। उन्हें नमस्कार है, जो अग्निशोम [242] यज्ञ हैं, ब्रह्मांड के कारण हैं और जो तेज गर्मी और सुषुम्ना किरण से चार्ज हैं। उन्हें नमस्कार, जो समय और उसके घंटे, मिनट और सेकंड के सभी विभाजनों के समान हैं, जो रहस्यमय ओम के अवतार के रूप में विष्णु का दृश्य रूप हैं। उन्हें नमस्कार है, जो तृप्तिस्वरूप हैं, जो अपनी किरणों से चंद्रमा का पोषण करते हैं और जटाओं और देवताओं को अमृत और अमृत प्रदान करते हैं; सूर्य को नमस्कार है, जो तीन ऋतुओं के रूप में वर्षा, सर्दी और गर्मी के समय जल का वितरण और अवशोषण करते हैं। वैवस्वत को नमस्कार है, जो अकेले ही संसार के स्वामी के रूप में अंधकार को दूर करते हैं और जो अच्छाई के गुण से सुसज्जित हैं। उनके लिए नमस्कार, जिनके उठने तक लोग धार्मिक अनुष्ठान नहीं कर सकते, जल पवित्र नहीं करता और जो सभी धार्मिक संस्कारों का स्रोत हैं। जो शुद्धि का केंद्र और स्रोत है, उसे नमस्कार है। सावित्री की, सूर्य की, भास्कर की, वैवस्वत की, आदित्य की, देवों और राक्षसों में ज्येष्ठ संतान की जय। उन्हें नमस्कार है जो ब्रह्मांड के नेत्र हैं, जो स्वर्ण रथ में सवार हैं और जिनकी पताकाएं अमृत बिखेरती हैं।
| [241] | वह अपने स्वामी के लिए प्रायश्चित संस्कार कर रहा है। |
| [242] | वहीं एक और वाचन अग्निसोमा भूतया जिसे प्रोफेसर विल्सन ने अपनाया है यानी अग्नि और चंद्रमा के रूप में कौन। |
पाराशर ने कहा: - याज्ञवल्क द्वारा इस प्रकार स्तुति किए जाने पर सूर्य ने घोड़े का रूप धारण किया और कहा - "मुझसे जो चाहो मांगो"। उन्हें प्रणाम करके याज्ञवल्क ने कहा - "मुझे यजुष के उन ग्रंथों का ज्ञान प्रदान करें जिन्हें मेरे गुरु भी नहीं जानते हैं"।
इस प्रकार संबोधित किये जाने पर, सूर्य ने उन्हें यजुष का अयातायम नामक ग्रन्थ दिया, जिसे वैशम्पायन भी नहीं जानते थे। क्योंकि इन ग्रंथों को सूर्य ने घोड़े के रूप में प्रदान किया था, इसलिए इस भाग का अध्ययन करने वाले ब्राह्मणों को वाजिस (घोड़ा) कहा जाता है। इस विद्यालय की पंद्रह शाखाएँ कण्वा और याज्ञवल्का के अन्य विद्यार्थियों से उत्पन्न हुईं।
खंड VI.
पाराशर ने कहा: - सुनो हे मैत्रेय, व्यास के शिष्य जैमिनी ने साम-वेद की शाखाओं को कैसे विभाजित किया। जर्मिनी का पुत्र सुमंत था जिसका पुत्र सुकर्मण था। उन दोनों ने जैमिनी के अंतर्गत एक ही संहिता का अध्ययन किया। बाद वाले ने सहस्र संहिता की रचना की जिसे उन्होंने हिरण्यनाभ नामक अपने दो शिष्यों को दिया, अन्यथा उनका नाम कौशल्या और पौश्यिनजी रखा गया। बाद के पंद्रह विद्यार्थियों ने इतनी ही संहिताओं की रचना की और उन्हें सामन का उत्तरी मंत्र कहा गया। हिरण्यनाभ के इतने ही शिष्य थे जो सामन के पूर्वी मंत्र कहलाते थे। लोकाक्षमी, कुथामी, कुशीदी और लंगाली पौश्यिनजी के शिष्य थे; और उनके और उनके शिष्यों द्वारा कई अन्य शाखाएँ बनाई गईं। कृति नाम का हिरण्यनाभ का एक और विद्वान शिष्य था जिसने कई शिष्यों को चौबीस संहिताएँ दीं; जिन्होंने सामवेद को पुनः विभिन्न शाखाओं में विभाजित कर दिया।
अब मैं आपको अथर्ववेद की विभिन्न शाखाओं का विवरण दूंगा। अत्यधिक प्रसिद्ध तपस्वी सुमंत ने इस वेद को अपने शिष्य कबंध को पढ़ाया, जिन्होंने इसे दो भागों में विभाजित किया और उन्हें देवदेर्सा और पथ्या को दे दिया। देवदेर्सा के शिष्य मांडगा, ब्रह्मबली, शौलकायनी और पिप्पलाद थे। पथ्या के तीन शिष्य थे, जाजलि, कुमुदादि और शौनक, जिन्हें अलग-अलग तीन संहिताएँ दी गईं। शौनक ने अपनी संहिता को दो भागों में विभाजित किया और उन्हें अपने शिष्यों बभ्रु और सैंधवायन को दिया और उनसे दो संप्रदायों सैन्धव और मुंजकेस की उत्पत्ति हुई। अथर्ववेद की संहिताओं को पाँच कल्पों या अनुष्ठानों में विभाजित किया गया है; अर्थात् नक्षत्र कल्प या ग्रहों की पूजा के नियम; वैतान कल्प या आहुति के नियम; संहिता कल्प या बलिदानों के नियम; अंगिरस कल्प या शत्रुओं के विनाश के लिए मंत्र और प्रार्थना; शांति कल्प-या बुराई को दूर करने के लिए प्रार्थना।
पुराणों के ज्ञान से परिचित गौरवशाली वेद-व्यास ने ऐतिहासिक और पौराणिक परंपराओं, प्रार्थनाओं और भजनों और पवित्र कालक्रम से युक्त एक पौराणिक संहिता की रचना की। उनके एक प्रतिष्ठित शिष्य सूत थे, जिन्हें अन्यथा रोमहर्षण नाम दिया गया था, जिन्हें उन्होंने पुराण दिए थे। सूत के छह शिष्य थे, सुमति, अग्निवर्चस, मित्रयु, संसपायन, अकृतव्रण, जिन्हें अन्यथा कश्यप और सवेर्नी कहा जाता है। अंतिम तीन ने तीन प्रमुख संहिताओं की रचना की और रोमहर्षण ने स्वयं चौथे का संकलन किया, जिसका नाम (उनके नाम पर) रोमहर्षणिका रखा गया है। इन चार संहिताओं का सार इस विष्णु-पुराण में सन्निहित है।
ब्रह्मा सभी पुराणों में प्रथम हैं। जो लोग पुराणों के ज्ञान से परिचित हैं, वे पुराणों को अठारह प्रकार से गिनाते हैं- ब्रह्मा, पद्म, वैष्णव, शैव, भागवत, नारद, मार्कंडेय, अज्ञेय, भविष्यत्, ब्रह्मा वैवर्त्त, लिंग, वराह, स्कंद, वामन, कौर्म, मत्स्य, गौरुर, ब्रह्माण्ड। , ब्रह्मांड की रचना और इसकी क्रमिक पीढ़ियों, कुलपतियों और राजाओं की वंशावली, मन्वंतर और शाही राजवंशों का वर्णन पुराणों में किया गया है। हे मैत्रेय, मैंने तुम्हें जिस पुराण का वर्णन किया है, वह वैष्णव है और पद्म के बाद का है। और प्रत्येक भाग में, ब्रह्माण्ड की रचना और उसके बाद आने वाली पीढ़ियों के वर्णन में, कुलपतियों की वंशावली के वर्णन में महान विष्णु की महिमा का बखान किया गया है। ज्ञान के चौदह प्रमुख प्रकार हैं - अर्थात्, चार वेद, छह अंग, [243] मीमांसा (धर्मशास्त्र,) न्याय (तर्क,) धर्म (कानून के संस्थान) और पुराण। और इन चार को जोड़ने पर उनकी गिनती अठारह हो जाती है - और-वेद, धुन्वन्तरि द्वारा पढ़ाया जाने वाला चिकित्सा विज्ञान; भृगु द्वारा सिखाया गया धनुर्वेद, धनुर्विद्या का विज्ञान; घनधरबा-वेद, संगीत, नृत्य आदि की कला। जिसके लेखक मुनि भरत थे; और बृहस्पति द्वारा सिखाया गया अर्थ शास्त्र या सरकार का विज्ञान।
ऋषियों की तीन श्रेणियाँ हैं - शाही ऋषि या राजकुमार जिन्होंने स्वयं को विश्वामित्र के रूप में भक्ति के लिए समर्पित कर दिया है; नारद के रूप में दिव्य ऋषि या देवता; और ब्राह्मण ऋषि, जो वशिष्ठ और अन्य के रूप में ब्रह्मा के पुत्र हैं।
इस प्रकार मैंने आपको वेदों की विभिन्न शाखाओं और उनके उप-विभागों, वे व्यक्ति जिनके द्वारा उन्हें बनाया गया था और जिस उद्देश्य से उन्हें अस्तित्व में लाया गया था, के बारे में बताया है। सभी मन्वन्तरों में ऐसा ही विभाजन था। आदिम वेद, जिसकी स्थापना ब्रह्मा ने कल्प के आरंभ में की थी, शाश्वत है; ये शाखाएँ इसके संशोधन मात्र हैं।
| [243] | ये वेदों के सहायक भाग हैं - अर्थात् (ए) शिक्षा, प्रार्थना पढ़ने के नियम (बी) कल्प, अनुष्ठान (सी) व्याकरण, (व्याकरण) (डी) नेरुक्त , शब्दावली (ई) चंदस , मीटर (एफ) वोयटिश, खगोल विज्ञान |
हे मैत्रेय, मैंने तुम्हें वे वेद सुनाये हैं जिन्हें तुम सुनना चाहती थीं। अब आप और क्या सुनना चाहते हैं?
खंड सातवीं.
मैत्रेय ने कहा:- हे द्विज, मैंने जो तुमसे पूछा था, वह तुमने मुझे बता दिया। मैं तुमसे एक बात और सुनना चाहता हूँ: वह मुझे सुनाओ। हे महान मुनि, ब्रह्मा का यह अंडा, जिसमें सात क्षेत्र, सात भूमिगत क्षेत्र और सात क्षेत्र शामिल हैं, बड़े और छोटे, छोटे और छोटे, बड़े और सबसे बड़े, जीवित प्राणियों से प्रचुर मात्रा में हैं। और इंच का आठवाँ हिस्सा भी ऐसा नहीं जहाँ वे रहते न हों; और ये सभी कर्मों की जंजीरों से बंधे हैं और अस्तित्व के अंत में यम की शक्ति के अधीन हैं जिनके द्वारा वे भयानक दंड के लिए अभिशप्त हैं। और उन कष्टों से मुक्त होकर वे दिव्य, मनुष्य आदि योनियों में जन्म लेते हैं; और वे जीवित प्राणी, जैसा कि शास्त्र हमें सूचित करते हैं, निरंतर घूमते रहते हैं। मैं आपसे यह सुनना चाहता हूं कि कौन से शुद्ध कर्म करने से मनुष्य यम की अधीनता से मुक्त हो जाते हैं।
पाराशर ने कहा: - हे मुनि, जब उनके पितामह भीष्म ने महान आत्मा नकुल द्वारा उनसे यह प्रश्न पूछा तो उन्होंने क्या कहा, यह मुझसे सुनिए।
भीष्म ने कहा: - हे मेरे बेटे, एक निश्चित समय पर कलिंग देश से मेरा एक मित्र, एक ब्राह्मण, मुझसे मिलने आया। उन्होंने मुझे बताया कि उन्होंने यह प्रश्न एक ऐसे तपस्वी से किया था जिसे अपने पिछले जन्मों का स्मरण था। जिस पर मुनि ने उत्तर दिया "जो अभी है वह भविष्य में भी वैसा ही होगा।" उस बुद्धिमान ऋषि की बात सच साबित हुई। जब उस द्विज को मैंने पुनः उचित आदर के साथ आदर सत्कार किया, तो उसने कहा कि जो कुछ उसके साथ जुड़ा था, वह उसे कभी नहीं मिला। एक बार मैंने उनसे वही सवाल किया जो आपने पूछा था. और उसने अपने पूर्व जन्मों की स्मृति रखने वाले ब्राह्मण के शब्दों को याद करते हुए कहा - "मैं तुम्हें वह रहस्य बताऊंगा जो ब्राह्मण ने अपने पूर्व जन्मों की स्मृति रखते हुए मेरे सामने प्रकट किया था और मैं तुम्हें उसका वर्णन करूंगा संवाद जो यम और उनके एक मंत्री के बीच हुआ था"।
कलिंग के ब्राह्मण ने कहा - "अपने दूत को हाथ में पाश लिए हुए देखकर, यम ने उसके कानों से कहा, 'कभी भी किसी ऐसे व्यक्ति को यहां मत लाओ जिसने मधु के हत्यारे की शरण प्राप्त की है; क्योंकि मैं सभी आत्माओं का स्वामी हूं। उन लोगों की आत्माओं का नहीं जो विष्णु के प्रति समर्पित हैं। मुझे ब्रह्मा द्वारा नियुक्त किया गया था, अमर लोगों द्वारा सम्मानित, मानव जाति के अच्छे और बुरे आचरण पर निर्णय देने के लिए। हरि मेरे भगवान हैं; मैं स्वतंत्र नहीं हूं, क्योंकि वह मिल सकते हैं मेरे लिए दंड। जैसे सोना, यद्यपि (वास्तव में) एक ही पदार्थ है, कंगन, मुकुट और बालियों के रूप में विविध दिखाई देता है, उसी प्रकार हरि, हालांकि वह एक है, देवताओं, जानवरों और मनुष्य के रूप में अनेक दिखाई देता है। जैसे पानी की बूंदें ऊपर उठती हैं पृथ्वी से हवा के द्वारा, जब हवा गायब हो जाती है तो फिर से पृथ्वी में डूब जाती है, इसलिए गुणों के आंदोलन से निर्मित देवता, मनुष्य और जानवर अशांति के अंत के साथ शाश्वत के साथ फिर से जुड़ जाते हैं। वह, जो श्रद्धापूर्वक हरि को प्रणाम करता है, जिसका कमल- जिस व्यक्ति के चरणों का ध्यान देवताओं द्वारा किया जाता है, वह सभी अधर्मों से मुक्त हो जाता है। क्या आप ऐसे व्यक्ति से बचते हैं जो घी से जलती अग्नि के समान सभी पाप बंधनों से मुक्त हो जाता है।''
यम के इन शब्दों को सुनकर, हाथ में पाश लेकर उनके दूत ने कहा, "मुझे बताओ, हे भगवान, मैं हरि के उपासक, जो सभी प्राणियों के भगवान हैं, को कैसे पहचान सकता हूं?" यम ने कहा- "उसे विष्णु का उपासक समझो जो अपनी जाति को सौंपे गए कर्तव्यों से कभी विचलित नहीं होता, जो अपने आप को, अपने मित्रों और शत्रुओं को निष्पक्ष दृष्टि से देखता है, चोरी नहीं करता और किसी को चोट नहीं पहुँचाता और जिसका मन मुक्त हो गया है।" सभी वासनाएँ। उसे हरि का अनुयायी जानो, जिसका हृदय कलि के अधर्मों से दूषित नहीं है, जो भ्रम से मुक्त मन में जनार्दन का ध्यान करता है। उस उत्कृष्ट व्यक्ति को विष्णु का उपासक समझो, जो गुप्त रूप से अच्छाई देखता है , जो दूसरे का धन है उसे घास के समान मानता है और अपने सभी विचार भगवान को समर्पित करता है।
"विष्णु स्पष्ट स्फटिक के पर्वत के रूप में हैं: वह द्वेष और ईर्ष्या से दूषित लोगों के दिलों में कैसे रह सकते हैं? चंद्रमा की ठंडी किरणों के समूह में चमकती गर्मी मौजूद नहीं है। वासुदेव हमेशा उनमें निवास करते हैं जिसका हृदय शुद्ध है, द्वेष से मुक्त है, शांत है, जिसका चरित्र शुद्ध है, वह सभी का मित्र है, बुद्धिमानी और दयालुता से बात करता है, विनम्र और ईमानदार है। उसके हृदय में शाश्वत विष्णु निवास करते हैं, वह व्यक्ति सभी को सुंदर, सुंदर दिखता है। युवा साल-वृक्ष घोषणा करता है कि उसके अंदर उत्कृष्ट रस है। हे मेरे दूत, उन लोगों से शीघ्रता से दूर हो जाओ, जिनके पाप आत्म-संयम और नैतिक अनुशासन से धुल गए हैं, जिनका मन हमेशा अविनाशी के लिए समर्पित है और जो हैं लोभ, निर्दयता और द्वेष से मुक्त। यदि भगवान हरि, जो आदि या अंत से रहित हैं और तलवार, शंख और गदा से सुसज्जित हैं, मनुष्य के हृदय में रहते हैं तो वह सभी पापों से मुक्त हो जाता है: क्योंकि इसमें अंधकार कैसे रह सकता है सूर्य? जो दूसरे का धन चुराता है, पशुओं का वध करता है, असत्य और क्रूर वचन बोलता है, जिसका मन अशुद्ध है और पाप कर्मों में आसक्त है, उसके हृदय में अनंत नहीं है। जो दूसरे की समृद्धि सहन नहीं कर सकता, जो पवित्र लोगों की निन्दा करता है, यज्ञ नहीं करता और पवित्र लोगों को दान नहीं देता, उस दुष्ट के हृदय में जनार्दन का वास नहीं होता। नीच कर्मों में लगे उस व्यक्ति को विष्णु का उपासक न समझें, जो गलत तरीकों से अपने प्रिय मित्र, पत्नी, पुत्र, पुत्री, पिता, माता या सेवकों के लिए धन अर्जित करता है।
"वह मनुष्य पशु वासुदेव का अनुयायी नहीं है जिसका मन बुरे कर्मों में आसक्त है, जो हमेशा कर्मों में ही लगा रहता है, जो लंबे समय तक बुरी संगत में रहता है और जो हमेशा खुद को पापों में डुबाने का प्रयास करता है। क्या तुम अलग खड़े हो उन व्यक्तियों से जिनके हृदय में अनंत का वास है; उनसे, जो अपनी शुद्ध समझ से सर्वोच्च पुरुष और शासक वासुदेव को अपने भक्तों और पूरी दुनिया के साथ एक मानते हैं। हे मेरे दूत, क्या आप उन लोगों से दूर जाते हैं, जो पापों से मुक्त हो गए हैं और जो सदैव कमल-नयन वासुदेव, विष्णु, पृथ्वी के पालनकर्ता, चक्र और शंख के अमर धारक, विश्व के आश्रय का आह्वान करता है, उसके पास मत जाओ जिसके हृदय में अविनाशी आत्मा निवास करती है क्योंकि वह मेरी शक्ति से सुरक्षित है अपने देवता के चक्र द्वारा और वह विष्णु के स्वर्ग के लिए बाध्य है"।
कलिंग के ब्राह्मण ने कहा - "हे कुरुश्रेष्ठ, ये सूर्य के पुत्र, न्याय के राजा द्वारा अपने नौकर को दिए गए निर्देश थे। उस नौकर ने उन निर्देशों को मुझे बताया और मैंने उन्हें आपको बता दिया है" .
भीष्म ने कहा: - "हे नकुल, यह मुझे कलिंग के रहने वाले ब्राह्मण ने बताया था। और हे मेरे पुत्र, मैंने इसे विधिवत तुम्हें बता दिया है, और इस प्रकार संसार के महासागर में विष्णु के अलावा कोई सुरक्षा नहीं है। जिनका मन सदैव केशव के प्रति समर्पित रहता है, उन्हें मृत्यु, उनके सेवक, उनकी छड़ी, उनके पाश और उनकी यातनाओं से कोई डर नहीं होता है।
पाराशर ने कहा: - हे मुनि, मैंने आपको वह वर्णन किया है जो आप मुझसे कहना चाहते थे और जो विवस्वत के प्रकार से संबंधित था। आप और क्या सुनना चाहते हैं?
खंड आठवीं.
मैत्रेय ने कहा: - हे पूज्य महोदय, मुझे बताएं कि उन्हें पृथ्वी के स्वामी, गौरवशाली विष्णु की पूजा कैसे करनी चाहिए, जो संसार के महासागर के दूसरे छोर पर जाने की इच्छा रखते हैं। हे मुनि, मैं आपसे यह सुनना चाहता हूं कि तेजस्वी विष्णु की पूजा से क्या फल प्राप्त होता है।
पाराशर ने कहा: - जो प्रश्न आपने मुझसे पूछा है, वह उच्चात्मा सागर द्वारा और्व से पूछा गया था। क्या आप मुझसे सुनते हैं कि उन्होंने (इस पर) क्या कहा। वृगु वंश में जन्मे और्व को प्रणाम करके सगर ने कहा- "हे मुनियों में श्रेष्ठ, मुझे विष्णु की पूजा करने की विधि बताएं और उनकी पूजा करके मनुष्य को क्या फल प्राप्त हो सकता है"। हे मैत्रेय, इस प्रकार पूछने पर उन्होंने जो कुछ कहा, वह सब मुझसे सुनो।
और्व ने कहा: - "विष्णु की पूजा करने पर, मनुष्य सभी सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति प्राप्त करता है और दिव्य लोक और ब्रह्मा के लोक और यहां तक कि अंतिम मुक्ति को प्राप्त करता है। हे राजाओं के राजा, मनुष्य जो भी इच्छा करता है, चाहे वह छोटी हो या बड़ी, वह अच्युत की पूजा से प्राप्त होता है। हे पृथ्वी के राजा, आपने मुझसे पूछा है कि विष्णु की पूजा कैसे की जा सकती है। सुनो मैं आपको वह सब बताऊंगा। वह विष्णु का सच्चा उपासक है जो चारों वर्णों और नियमों के कर्तव्यों का विधिवत पालन करता है चार आश्रमों में से। विष्णु को संतुष्ट करने का कोई अन्य साधन नहीं है। जो यज्ञ करता है, वह उसे बलि चढ़ाता है; जो पूजा करता है, वह उससे प्रार्थना करता है; जो जीवित प्राणियों को चोट पहुँचाता है, वह उसे चोट पहुँचाता है; क्योंकि हरि सभी जीवित प्राणियों के समान हैं। इसलिए, कहा जाता है कि जो अपनी जाति के कर्तव्यों का विधिवत पालन करता है, वह गौरवशाली जनार्दन की पूजा करता है। हे पृथ्वी के स्वामी, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र अपनी जाति द्वारा निर्धारित कर्तव्यों का पालन करके विष्णु की सबसे अच्छी पूजा करते हैं। वह, जो न तो उसकी उपस्थिति में, न उसकी अनुपस्थिति में, किसी की निन्दा नहीं करता, जो असत्य नहीं बोलता, दूसरों को हानि नहीं पहुँचाता, वह केशव को सबसे अधिक प्रसन्न करता है। हे राजन, केशव उससे सबसे अधिक प्रसन्न होते हैं, जो दूसरे की पत्नी, धन का लालच नहीं करता है और जो किसी के प्रति दुर्भावना नहीं रखता है। हे मनुष्यों के स्वामी, केशव उससे प्रसन्न होते हैं जो न तो किसी सजीव या निर्जीव वस्तु को मारता है और न ही मारता है। हे मनुष्यों के स्वामी, गोविंदा उस मनुष्य से प्रसन्न होते हैं जो हमेशा देवताओं, ब्राह्मणों और अपने आध्यात्मिक गुरु की सेवा करने का इच्छुक रहता है। हरि उससे सदैव संतुष्ट रहते हैं जो सभी प्राणियों, अपने बच्चों और अपनी आत्मा के कल्याण के लिए सदैव चिंतित रहता है। विष्णु उस पवित्र मन वाले व्यक्ति से सदैव प्रसन्न रहते हैं जिसका मन क्रोध और अन्य वासनाओं से दूषित नहीं होता है। हे राजा, वह विष्णु की सबसे अच्छी पूजा करता है, जो जीवन की हर जाति और स्थिति के लिए शास्त्र द्वारा निर्धारित कर्तव्यों का पालन करता है; कोई अन्य तरीका नहीं है"। सागर ने कहा: - "हे द्विजों में अग्रणी, मैं जाति और स्थिति के कर्तव्यों के बारे में सुनना चाहता हूं। उन्हें मेरे साथ जोड़ो।" और्व ने कहा: - "ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र के कर्तव्यों के बारे में मुझसे ध्यानपूर्वक सुनो। ब्राह्मणों के कर्तव्यों में उपहार देना, यज्ञों द्वारा देवताओं की पूजा करना, वेदों का अध्ययन करना, जल से आहुति देना और पवित्र अग्नि का संरक्षण करना शामिल है। भरण-पोषण के लिए, वह दूसरों के लिए बलिदान दे सकता है, दूसरों को शिक्षा दे सकता है और उचित तरीके से उदार उपहार स्वीकार कर सकता है। उसे सभी की भलाई को बढ़ावा देना चाहिए और किसी को नुकसान नहीं पहुंचाना चाहिए - क्योंकि ब्राह्मण की सबसे बड़ी संपत्ति सभी के प्रति दयालु भावनाओं को बनाए रखना है। उसे दूसरे के रत्न और रत्न पर भी समान दृष्टि से विचार करना चाहिए। हे पृथ्वी के राजा, उचित समय पर उसे अपनी पत्नी से संतान उत्पन्न करनी चाहिए।
"क्षत्रियों के कर्तव्यों में ब्राह्मणों को खुशी से उपहार देना, विभिन्न बलिदानों के साथ विष्णु की पूजा करना और गुरु से निर्देश प्राप्त करना शामिल है। उनके रखरखाव के प्रमुख स्रोत हथियार और पृथ्वी की सुरक्षा हैं। लेकिन उनका सबसे बड़ा कर्तव्य पृथ्वी की रक्षा करना है। पृथ्वी। पृथ्वी की रक्षा करने से राजा को अपनी वस्तुएँ प्राप्त होती हैं; क्योंकि उसे सभी यज्ञों के पुण्य का भाग मिलता है। यदि कोई राजा, जाति व्यवस्था को कायम रखते हुए, दुष्टों का दमन करता है, धर्मात्माओं का समर्थन करता है, तो वह जिस भी क्षेत्र में जाना चाहता है, वहाँ चला जाता है।
"हे मनुष्यों के स्वामी, महान कुलपिता ब्रह्मा ने वैश्यों को उनके भरण-पोषण के लिए, मवेशियों को चराने, वाणिज्य और कृषि का काम सौंपा है। अध्ययन, यज्ञ और दान भी वैश्यों के कर्तव्यों में हैं: इनके अलावा वे पालन भी कर सकते हैं अन्य निश्चित एवं सामयिक संस्कार।
"शूद्र को तीन जातियों की सेवा करके, या व्यापार के मुनाफे से, या यांत्रिक श्रम की कमाई से अपना भरण-पोषण करना चाहिए। वह उपहार भी दे सकता है, बलिदान भी दे सकता है जिसमें भोजन प्रस्तुत किया जाता है और वह आनुष्ठानिक प्रसाद भी चढ़ा सकता है।
"इनके अलावा, चारों वर्णों को अन्य कर्तव्य भी मिले हैं - नौकरों के समर्थन के लिए धन अर्जित करना, बच्चों के लिए अपनी पत्नियों के साथ सहवास करना, सभी प्राणियों के प्रति दया, धैर्य, नम्रता, सच्चाई, पवित्रता, संतोष, शिष्टाचार की मर्यादा, वाणी की नम्रता, मित्रता, ईर्ष्या या लोभ से मुक्ति और निंदा करने की आदत, ये भी जीवन की हर स्थिति के कर्तव्य हैं।
"आपातकाल के मामलों में एक ब्राह्मण क्षत्रिय या वैश्य के व्यवसाय को अपना सकता है; क्षत्रिय वैश्य के व्यवसाय को अपना सकता है और वैश्य क्षत्रिय के व्यवसाय को अपना सकता है: लेकिन अंतिम दो को शूद्र के कार्यों को कभी नहीं अपनाना चाहिए यदि वे उनसे बच सकते हैं। और यदि यह संभव नहीं है तो उन्हें किसी भी कीमत पर खनन जाति के कार्यों से बचना होगा। हे राजा, अब मैं आपको कई आश्रमों के कर्तव्यों का वर्णन करूंगा ।
खंड IX.
और्व ने कहा: - "हे राजा, जब एक युवा को पवित्र धागा बांधा जाता है, तो उसे अपने गुरु के घर में रहना चाहिए और एकाग्र मन से वेदों का अध्ययन करना चाहिए, और संयम का जीवन जीना चाहिए। उसे शुद्ध अभ्यास के साथ, अपने आध्यात्मिक गुरु की प्रतीक्षा करें और धार्मिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन के साथ वेद को प्राप्त करें। हे राजा, उसे एकाग्रता के साथ सुबह और शाम दोनों समय, अग्नि और सूर्य की पूजा करनी चाहिए और उसके बाद उसे अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक को प्रणाम करना चाहिए। हे राजा, राजा, जब उसका गुरु खड़ा हो तो उसे खड़ा होना चाहिए, जब वह चल रहा हो तो उसे हिलना चाहिए और जब वह बैठा हो तो उसे उसके नीचे बैठना चाहिए; उसे कभी बैठना नहीं चाहिए, न चलना चाहिए, न ही तब खड़ा होना चाहिए जब उसका गुरु अन्यथा करे। वेदों का जो भी भाग उसे अपने गुरु द्वारा शिक्षा दी जाएगी, उसे अपने सामने अखंड मन से पढ़ना होगा। उसे अपने शिक्षक द्वारा अनुमति दिए जाने पर भीख मांगनी चाहिए और इस प्रकार एकत्र किए गए भोजन को खाना चाहिए। उसे उस पानी से स्नान करना चाहिए जो उसके गुरु द्वारा पहली बार इस्तेमाल किया गया हो और हर सुबह उसे अपने लिए ईंधन, पानी या कोई भी चीज़ लानी होगी जिसकी उसे आवश्यकता हो। इस प्रकार अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, उसे अपने गुरु से बर्खास्तगी प्राप्त करनी होगी और फिर गृहस्थ के आदेश में प्रवेश करना होगा; और विधिपूर्वक अनुष्ठान, घर, पत्नी और धन लेकर, उसे अपनी शक्ति के अनुसार अपने जीवन के कर्तव्यों का सर्वोत्तम निर्वहन करना चाहिए। उसे पितरों को केक से, देवताओं को यज्ञ से, अतिथियों को आतिथ्य से, ऋषियों को पवित्र अध्ययन से, कुलपिता को संतान से, आत्माओं को आहुतियों से और समस्त लोकों को सत्य वचनों से संतुष्ट करना चाहिए। इस प्रकार कर्तव्यों का पालन करने से गृहस्थ को स्वर्ग की प्राप्ति हो सकती है। गृहस्थ उन लोगों के लिए आश्रय है जो अपने भरण-पोषण के लिए भिक्षा पर निर्भर हैं और जो आत्म-त्याग का भ्रमणशील जीवन जीते हैं; इस प्रकार गृहस्थ की स्थिति सब से उत्तम है। हे प्रभु, ब्राह्मण या तो वेदों का अध्ययन करने के लिए या पवित्र स्थानों के दर्शन के लिए पूरी पृथ्वी पर यात्रा करते हैं; उनमें से कई बेघर और बिना भोजन के हैं और रात को उसी घर में रहते हैं जहां वे शाम को पहुंचते हैं। गृहस्थ सदैव इन लोगों का आश्रय होता है। हे राजा, यह उसका कर्तव्य है कि वह उनका स्वागत करे, उन्हें प्यार से संबोधित करे और जब भी वे उसके घर आएं, उन्हें बिस्तर, आसन और भोजन प्रदान करे। यदि कोई अतिथि घर से निराश होकर लौट जाता है तो वह अपने पापों को छोड़ देता है और गृहस्वामी का संचित धर्म भी छीन लेता है। एक अच्छे आदमी के घर में अपमान, अहंकार, पाखंड, अपमान, विरोधाभास और हिंसा सख्त वर्जित है: और गृहस्थ, जो आतिथ्य का मुख्य कर्तव्य करता है, सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है और मृत्यु के बाद बेहतर पदों को प्राप्त करता है।
"हे राजा, इन सभी कर्तव्यों का पालन करने के बाद, जब कोई गृहस्थ वर्षों से त्रस्त हो जाता है, तो उसे या तो अपनी पत्नी के साथ, या उसे अपने बेटे के पास छोड़कर, जंगल में चले जाना चाहिए। उसे वहां पत्तियों, जड़ों और फलों पर रहना चाहिए; उसके बाल और दाढ़ी बढ़ने दें, और अपनी भौंहों पर चोटी बांधें और जमीन पर सोएं। उसकी पोशाक त्वचा या कासा और कुश घास से बनी होनी चाहिए। उसे दिन में तीन बार स्नान करना चाहिए, देवताओं और अग्नि को आहुति देनी चाहिए और अपने सभी अतिथियों का आतिथ्य सत्कार करता है। उसे भिक्षा मांगनी चाहिए और सभी प्राणियों को भोजन देना चाहिए। उसे जंगल में पाए जाने वाले पदार्थों से खुद को अभिषेक करना चाहिए और अपनी धार्मिक प्रथाओं को जारी रखते हुए उसे गर्मी और सर्दी सहन करनी चाहिए। वह, जो नेतृत्व करता है एक साधु का जीवन, इन नियमों का पालन करता है, आग की तरह सभी अपूर्णताओं को नष्ट कर देता है, और ब्रह्म के क्षेत्र को प्राप्त करता है।
"हे राजा, ऋषियों ने जीवन की चौथी अवस्था को भिक्षुक कहा है। मैं उसके लक्षण बताऊंगा; सुनो। हे पुरुषों के स्वामी, पत्नी, बच्चों और अन्य सांसारिक वस्तुओं के प्रति आसक्ति का त्याग करके, पुरुषों एक साधु का जीवन जीते हुए, उसे जीवन के चौथे चरण में प्रवेश करना चाहिए। उसे जीवन की तीन वस्तुओं, सुख, धन और सदाचार, चाहे वह धर्मनिरपेक्ष हो या धार्मिक, का त्याग करना चाहिए। और सभी के संबंध में समान दृष्टि से, उसे सभी का मित्र होना चाहिए। जीवित प्राणियों को। और समर्पित होने के नाते, उसे किसी भी जीवित प्राणी, मानव या जानवर को, या तो कार्य, शब्द या विचार से चोट नहीं पहुंचानी चाहिए और सभी आसक्तियों को त्याग देना चाहिए। उसे एक गांव में एक रात से अधिक और एक गांव में पांच रात से अधिक नहीं रहना चाहिए शहर। उसे उन सभी स्थानों पर रहना चाहिए जहां अच्छी भावना हो और मन में शत्रुता न हो। उसे अपने भरण-पोषण के लिए, उस समय तीन प्रथम जातियों के घरों में भिक्षा मांगनी चाहिए जब आग बुझ गई हो और लोगों ने आग बुझाई हो। खा लिया। घुमंतू भिखारी को किसी भी चीज़ को अपना नहीं कहना चाहिए और इच्छा, क्रोध, लोभ, घमंड और मूर्खता को दबा देना चाहिए। जो तपस्वी किसी भी जीवित प्राणी को भय का कारण नहीं देता, उसे उनसे किसी खतरे की आशंका नहीं होती। जो ब्राह्मण यज्ञ की अग्नि को अपने शरीर में रखकर, भिक्षा से प्राप्त मक्खन से अपने मुख की वेदी के माध्यम से उस लौ को खिलाता है, वह अपने उचित निवास स्थान को जाता है। लेकिन जो ब्राह्मण अंतिम मुक्ति की इच्छा रखता है, जिसका हृदय शुद्ध है, और जिसका मन आत्म-निरीक्षण द्वारा परिपूर्ण हो गया है, वह ब्राह्मण के क्षेत्र में जाता है, जो शांत है और ज्वलनशील धुएं के समान उज्ज्वल है"।
खंड एक्स.
सगर ने कहा: - "हे द्विजों में श्रेष्ठ, आपने मुझे चार वर्णों और चार वर्णों के कर्तव्यों का वर्णन किया है। मैं आपसे मनुष्यों के धार्मिक अनुष्ठानों को सुनना चाहता हूं। मुझे लगता है कि आप सब कुछ जानते हैं, हे वृगस के श्रेष्ठ , मुझे इन सभी अनुष्ठानों के बारे में बताएं, चाहे वे अपरिवर्तनीय हों, सामयिक हों या स्वैच्छिक हों"। और्व ने उत्तर दिया, "आपने जो कुछ पूछा है, मैं उसका वर्णन करूँगा, मनुष्यों के अपरिवर्तनीय और यदा-कदा होने वाले समारोहों का: क्या आप सुनते हैं, हे राजा।
"जैसे ही एक बेटे का जन्म होता है, उसके पिता को बच्चे के जन्म के परिणामस्वरूप होने वाले समारोह और अन्य सभी आरंभिक समारोहों के साथ-साथ एक श्राद्ध भी करना चाहिए जो समृद्धि का स्रोत है। उसे दो ब्राह्मणियों को खाना खिलाना चाहिए, जिनका चेहरा उनकी ओर हो हे पृथ्वी के स्वामी, पूर्व को अपनी सामर्थ्य के अनुसार देवताओं और पूर्वजों को बलि चढ़ानी चाहिए। उसे अपनी अंगुलियों के चारों ओर जटाओं, दही, जौ और बेर से मिश्रित मांस के गोले को प्रसन्नतापूर्वक चढ़ाना चाहिए। प्रत्येक पर समृद्धि के अवसर पर, उसे सभी चढ़ावे के साथ यह करना चाहिए और परिक्रमा करनी चाहिए।
"जन्म के दसवें दिन पिता को बच्चे का एक नाम रखना चाहिए, जिसका पहला शब्द किसी देवता का नाम होगा और दूसरा किसी पुरुष का नाम होगा जैसे सरमन या वर्मन। पहला शब्द ब्राह्मण का उचित पदनाम है, और दूसरा क्षत्रिय का। और वैश्यों और शूद्रों को गुप्त और दाश का पदनाम मिलना चाहिए, कोई नाम किसी भी अर्थ से रहित नहीं होना चाहिए, अशोभनीय, बेतुका, अशुभ या भयानक नहीं होना चाहिए। इसमें अक्षरों की संख्या सम होनी चाहिए ; यह न बहुत लंबा होना चाहिए, न बहुत छोटा, न ही बहुत लंबे स्वरों से भरा होना चाहिए, बल्कि इसमें छोटे स्वरों का उचित अनुपात होना चाहिए और आसानी से व्यक्त किया जाना चाहिए।
"इन दीक्षा समारोहों से गुजरने और शुद्ध होने के बाद युवा को अपने गुरु से ज्ञान प्राप्त करना चाहिए। और गुरु से ज्ञान प्राप्त करने और उन्हें उपहार देने के बाद, हे राजा, उसे गृहस्थों के संघ में प्रवेश करने की इच्छा रखते हुए, विवाह करना चाहिए। यदि वह चाहे एक छात्र के रूप में अपना जीवन जारी रखने के लिए, उसे यह व्रत लेते हुए, अपने गुरु और अपने वंशजों की सेवा में संलग्न होना चाहिए या वह, अपने पूर्वनिर्धारित झुकाव, क्यू किंग के अनुसार, तुरंत एक साधु बन सकता है या धार्मिक आदेश अपना सकता है। भिक्षुक.
"उसे एक ऐसी लड़की से विवाह करना चाहिए, जो उसकी उम्र की एक तिहाई हो, जिसके बहुत अधिक बाल न हों, लेकिन वह बिना बाल वाली न हो, जिसका रंग बहुत काला या पीला न हो और जो जन्म से अपंग या विकृत न हो। उसे ऐसी लड़की से शादी नहीं करनी चाहिए जो दुष्ट या अस्वस्थ हो, नीच कुल में पैदा हुई हो, या किसी बीमारी से पीड़ित हो; जो बुरी तरह से प्रशिक्षित हो, जो गलत तरीके से बात करती हो, जिसे अपने पिता या माता से कोई बीमारी विरासत में मिली हो; जो जिसके पास दाढ़ी है और उसका चेहरा मर्दाना है; जो मोटा या पतला बोलता है या पागल की तरह टेढ़ा-मेढ़ा बोलता है, जिसकी आंखें बिना पलकों वाली हैं, या पर्याप्त रूप से उनसे ढकी हुई हैं; जिसके पैर बालों से ढंके हुए हैं, मोटी टखने हैं; जो हंसते समय उसके गालों में गड्ढे पड़ जाते हैं। विद्वान को ऐसी लड़की से विवाह नहीं करना चाहिए जिसका चेहरा कोमल न हो, जिसके नाखून सफेद हों और जिसकी आंखें लाल हों। बुद्धिमान और विवेकशील को उस लड़की से विवाह नहीं करना चाहिए जिसके हाथ और पैर भारी हों , जो बौना है, या जो बहुत लंबा है या जिसकी भौहें मिली हुई हैं, या जिसके दांत दूर-दूर हैं और दांतों के समान हैं। हे राजन, एक गृहस्थ को ऐसी लड़की से विवाह करना चाहिए जो अपनी मां से कम से कम पांच डिग्री और अपने पिता से सात डिग्री दूर हो।
"विवाह के आठ रूप हैं - अर्थात्, ब्राह्मण, दैव, आर्ष, प्रजापत्य, असुर, गंधर्ब, राक्षस और पैशाच और अंतिम सबसे खराब है। और हर किसी को ऋषियों द्वारा अपनी जाति के लिए निर्धारित तरीके के अनुसार विवाह करना चाहिए और कभी भी पैशाच पद्धति के अनुसार विवाह नहीं करना चाहिए। इस प्रकार गृहस्थों के क्रम में प्रवेश करते हुए, यदि कोई व्यक्ति समान धार्मिक और नागरिक दायित्वों का पालन करते हुए एक पत्नी लेता है और उसके साथ अपने आदेशों के सभी समारोह करता है, तो उसे ऐसी पत्नी से बहुत लाभ मिलता है। .
खंड XI.
सगर ने कहा- "हे मुनि, मैं आपसे ऐसे धार्मिक अनुष्ठानों के बारे में सुनना चाहता हूं, जिन्हें करने से गृहस्थ को न तो इस लोक में और न ही परलोक में धर्म की हानि होती है।"
और्व ने कहा- "हे पृथ्वी के स्वामी, उन सभी धार्मिक अनुष्ठानों का विवरण सुनो, जिन्हें मनाने से मनुष्य इस और परलोक दोनों पर विजय प्राप्त करता है। सत् शब्द का अर्थ साधु है ; और वे साधु या संत कहलाते हैं जो सभी दोषों से मुक्त हो जाते हैं। और उनकी प्रथाओं को सद्धाचार कहा जाता है। हे पृथ्वी के स्वामी, सात ऋषि, मनु और कुलपिता वे हैं जिन्होंने उन प्रथाओं को निर्धारित किया और उनका पालन किया। बुद्धिमानों को, हे राजा, ब्रह्म मुहर्त में उठने दो, [ 244] जब मन शांत है, पुण्य और धन पर ध्यान करें जो पहले से असंगत न हों। उसे इच्छा पर भी ध्यान करना चाहिए जो अन्य दो के साथ विरोधाभासी न हो। और उसे अच्छे के अनदेखे परिणामों का प्रतिकार करने के उद्देश्य से जीवन के तीन छोरों पर समान रूप से ध्यान करना चाहिए या सर्वोत्तम कार्य। हे राजा, उसे ऐसे धन और इच्छा का त्याग करना चाहिए जो पुण्य के रास्ते में आते हैं, और उसे ऐसे धार्मिक कार्यों से दूर रहना चाहिए जो बेचैनी देते हैं, और जो समाज के नियमों के अनुकूल नहीं हैं। हे मनुष्यों के स्वामी सुबह जल्दी बिस्तर से उठकर, उसे सूर्य को अर्घ्य देना चाहिए और फिर धनुष-बाण या उससे अधिक की दूरी पर दक्षिण-पूर्व क्षेत्र में जाना चाहिए, या गांव से दूर कहीं उसे अपनी अशुद्धियों को दूर करना चाहिए प्रकृति। मनुष्य को अपने घर के आँगन में या ऐसे किसी स्थान पर जहाँ मनुष्य के पैर का निशान हो, प्रकृति की अशुद्धियों का त्याग नहीं करना चाहिए। बुद्धिमान को न तो अपनी छाया में, न वृक्ष की छाया में, न गाय पर, न सूर्य के सामने, न आग में, न हवा के सामने, न गुरु के सामने, न ही प्रथम तीन वर्णों के पुरुषों के सामने मूत्र त्याग करना चाहिए। . न ही उसे जुते हुए खेत में, या चरागाह में, या मनुष्यों के साथ, या ऊँची सड़क पर, या नदियों आदि में जो पवित्र हों, या नदी के किनारे या श्मशान में मल त्यागना चाहिए। हे राजन, बुद्धिमान व्यक्ति को दिन में उत्तर दिशा की ओर तथा रात्रि में दक्षिण दिशा की ओर मुख करके मूत्र त्याग करना चाहिए। मलमूत्र त्यागते समय धरती पर घास बिछा लेनी चाहिए और सिर को कपड़े से ढक लेना चाहिए तथा वहां ज्यादा देर तक इंतजार नहीं करना चाहिए और उस दौरान बोलना भी नहीं चाहिए। अपना हाथ साफ करने के लिए उसे न तो चींटी के ढेर से मिट्टी लेनी चाहिए, न चूहे के बिल से, न पानी से, न उस काम के लिए उपयोग करने के बाद बची हुई चीजों से, न ही किसी झोपड़ी को लीपने के लिए इस्तेमाल की गई चीज से। जो कीड़ों द्वारा फेंक दिया गया हो, या हल से पलट दिया गया हो। उसे स्वच्छता के उद्देश्य से इन सभी प्रकार की मिट्टी से बचना चाहिए; एक मुट्ठी पेशाब करने के बाद, तीन मुट्ठी मल त्यागने के बाद, दस मुट्ठी बाएं हाथ पर और सात मुट्ठी दोनों हाथों पर मलनी चाहिए। फिर उसे शुद्ध पानी से अपना मुँह धोना चाहिए जो न तो बदबूदार हो, न झागदार हो और न ही बुलबुले से भरा हो। इसके बाद उसे शांतचित्त होकर अपने पैरों को मिट्टी से अच्छी तरह पानी से धोकर साफ करना चाहिए।
| [244] | तीसरा मुहूर्त सूर्योदय से लगभग दो घंटे पहले। |
"फिर उसे तीन बार पानी पीना चाहिए और उससे अपना चेहरा दो बार धोना चाहिए और फिर अपने सिर, आंख, कान और नासिका छिद्रों, माथे, नाभि और हृदय को छूना चाहिए। अंत में अपना मुंह धोकर उसे साफ करना चाहिए और अपने शरीर को व्यवस्थित करना चाहिए।" उसे अपने शरीर को केशों से सजाना चाहिए, कांच के सामने रखकर, वस्त्रों, मालाओं और इत्रों से सजाना चाहिए। फिर उसे अपनी जाति की प्रथा के अनुसार, भरण-पोषण के लिए धन कमाना चाहिए और दृढ़ विश्वास के साथ देवताओं की पूजा करनी चाहिए। अम्ल रस से बलि देने वाले, घी और भोजन का प्रसाद धन से किया जा सकता है, इसलिए धन प्राप्त करने के लिए पुरुषों को बहुत प्रयास करना चाहिए।
"दैनिक भक्ति अनुष्ठान करने के लिए मनुष्य को किसी नदी, प्राकृतिक नाले, या पहाड़ी धार के पानी में स्नान करना चाहिए या उसे सूखी जमीन पर कुएं से निकाले गए पानी से स्नान करना चाहिए या उसे उस पानी को अपने घर में लाना चाहिए यदि वह यदि उस स्थान पर स्नान करने में कोई आपत्ति हो तो उसे स्नान करके स्वच्छ वस्त्र धारण करके एकाग्र मन से उस जल से पितरों तथा ऋषियों को तर्पण करना चाहिए। देवताओं की तृप्ति के लिए उसे तीन बार, देवों की तृप्ति के लिए तीन बार जल अर्पित करना चाहिए। ऋषियों के लिए और एक बार पितरों के लिए। उसे पितरों की तृप्ति के लिए तीन तर्पण करना चाहिए। उसे अपने पितरों को पवित्र करने वाले हाथ के भाग से अपने दादा, परदादा, नाना को पितर अर्पित करना चाहिए। परदादा और उनके पिता, और उनकी इच्छा के अनुसार उनकी अपनी माँ और उनकी माँ की माँ और दादी को, उनके गुरु की पत्नी को, उनके गुरु को, उनके मामा को, और अन्य रिश्तेदारों को, एक प्रिय मित्र को और राजा। फिर, हे राजा, उसे प्रार्थना पढ़ते हुए सभी जानवरों के लाभ के लिए देवताओं को जल अर्पित करना चाहिए। 'देव, राक्षस, यक्ष, नाग, राक्षस, गंधर्व, पिशाच, गुह्यक, सिद्ध, कुष्मांडा, वृक्ष, पक्षी, मछली, जल, पृथ्वी या वायु में रहने वाले सभी मेरे द्वारा अर्पित जल से प्रसन्न हों। उन्हें। यह जल मेरे द्वारा नरक में डाले गए सभी लोगों के कष्टों के शमन के लिए प्रस्तुत किया गया है। जो मेरे मित्र हैं, जो मेरे मित्र नहीं हैं, जो मेरे पूर्व जन्म में मेरे मित्र थे तथा जो मुझसे जल की अपेक्षा रखते हैं, उन्हें इस जल से तृप्त किया जाए। मेरे द्वारा अर्पित किया गया यह जल और तिल उन सभी की भूख और प्यास दूर कर दे, जो जहां कहीं भी रहते हों, इससे पीड़ित हों।' हे राजन, मेरे द्वारा वर्णित तरीके से जल का प्रसाद समस्त संसार को तृप्ति देता है। सभी पापरहित मनुष्य को विधिपूर्वक और श्रद्धापूर्वक जल अर्पित करने से वह धर्मपरायणता प्राप्त होती है जो दुनिया को संतुष्ट करने से मिलती है।
"अपना मुँह धोने के बाद उसे हाथ जोड़कर अपने माथे को छूते हुए सूर्य को जल अर्पित करना चाहिए और निम्नलिखित वादक का उच्चारण करना चाहिए - 'तेजस्वी वैवस्वत को नमस्कार - विष्णु का तेज; ब्रह्मांड के शुद्ध प्रकाशक को; दाता, सावित्री को नमस्कार। सभी कार्यों के लिए फल'। उसके बाद उसे पारिवारिक पूजा करनी चाहिए, संरक्षक देवता को जल, फूल और धूप अर्पित करनी चाहिए। फिर उसे अग्नि में आहुति देनी चाहिए, पहले ब्रह्मा और फिर प्रजापति का आह्वान करना चाहिए। उसके बाद उसे गुह्य, कश्यप को जल अर्पित करना चाहिए। और अनुमति को क्रमिक रूप से और फिर शेष को पृथ्वी पर अर्पित करें, पानी दें और हाथ में एक घड़े में वर्षा करें। हे पुरुषों में सबसे आगे, उसे अपने घर के दरवाजे पर धात्री विधात्री को और उसके बीच में ब्रह्मा को जल अर्पित करना चाहिए। फिर उसे विभिन्न मंडलों के अधिष्ठाता देवताओं की किस प्रकार पूजा करनी चाहिए, यह मुझसे सुनो।
"उसे अपने घर के चारों दिशाओं में इंद्र, यम, वरुण और सोम को हवि के शेष भाग से युक्त बलि अर्पित करनी चाहिए। और उत्तर-पूर्व दिशा में बुद्धिमानों को इसे धन्वंतरि को अर्पित करना चाहिए; फिर उसे शेष भाग को अर्पित करना चाहिए।" विश्वदेवों को, फिर उत्तर-पूर्व में हवा को, फिर सभी दिशाओं में कार्डिनल बिंदुओं को, ब्रह्मा को, वायुमंडल को, और सूर्य को, सभी आकाशीयों को, सभी प्राणियों को, प्राणियों के स्वामी को, पितरों, और यक्षों को। इसके बाद विद्वान को अन्य चावल लेकर सभी प्राणियों को अर्पण के रूप में जमीन के एक साफ स्थान पर डालना चाहिए और एकत्रित मन से निम्नलिखित प्रार्थना दोहरानी चाहिए - 'दिव्य, मनुष्य, पशु, पक्षी, संत। यक्ष, नाग, राक्षस, भूत, पिशाच, वृक्ष और वे सभी जो मुझसे भोजन चाहते हैं; चींटियाँ, कीड़े, पतंगे और अन्य कीट जो भूखे हैं और कर्मों में बंधे हैं, वे मेरे द्वारा दिए गए भोजन से तृप्ति प्राप्त करें और आनंद का आनंद लें। मैं प्रदान करता हूँ ज़मीन पर यह खाना उनके लिए है जिनके पास न माँ है, न पिता, न दोस्त, न खाना, न इसे बनाने के साधन। उनकी संतुष्टि के लिए दिए गए भोजन से वे संतुष्ट हो जाएं। ये सभी जानवर, यह भोजन और मैं विष्णु के साथ एक हैं - क्योंकि विष्णु के अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है; मैं सभी प्राणियों से भिन्न नहीं हूं, इसलिए उनके भरण-पोषण के लिए मैं यह भोजन अर्पित करता हूं। सभी प्राणी, जो विद्यमान वस्तुओं के चौदह क्रमों से संबंधित हैं, मेरे द्वारा दिए गए भोजन से संतुष्ट और प्रसन्न हों।'
"इस प्रार्थना को दोहराते हुए गृहस्वामी को सभी प्राणियों के लाभ के लिए श्रद्धापूर्वक भोजन को जमीन पर फेंक देना चाहिए; क्योंकि गृहस्वामी उन सभी का समर्थक है। उसे कुत्तों, निर्वासितों, पक्षियों और सभी नीच लोगों के लिए भी भोजन को जमीन पर बिखेर देना चाहिए और अपमानित व्यक्ति.
"तब अतिथियों का स्वागत करने के लिए गृहस्वामी को अपने घर के आँगन में तब तक प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक गाय दुहने में लगे या यदि वह चाहे तो उससे भी अधिक समय तक प्रतीक्षा कर सके। यदि कोई अतिथि आए तो उसका पूरे आतिथ्य के साथ स्वागत किया जाना चाहिए; उसे भोजन अवश्य देना चाहिए। आसन दें, उसके पैर धोएं, आदरपूर्वक उसे भोजन कराएं, उससे पूरी दयालुता और शिष्टता से बात करें और जब वह जाए तो मेज़बान की मैत्रीपूर्ण इच्छाएं उसके साथ हों। गृहस्थ को इस पर ध्यान देना चाहिए जो अतिथि दूसरे स्थान से आता है और जिसके वंश का ज्ञान न हो। जो उसी गांव का निवासी हो, उसे अतिथि नहीं बनाना चाहिए। जो अतिथि की उपेक्षा करके अपना भोजन कर लेता है, जो दरिद्र हो, जो उसका संबंधी न हो। दूसरी जगह से और खाने की इच्छा रखता है, तो नरक में जाता है। गृहस्थ को अपने अतिथि को सोने के भ्रूण के रूप में मानना चाहिए [245] उसकी पढ़ाई, उसके स्कूल, उसकी प्रथाओं या उसकी जाति के बारे में पूछे बिना।
| [245] | सृष्टि के समय पानी पर तैरता हुआ सांसारिक अंडा, उस धातु का, या उसी रंग का जिससे कुछ किंवदंतियों के अनुसार देवता निकले थे; यानी उसे उसके साथ पूरी श्रद्धा से पेश आना चाहिए। |
"हे राजा, एक गृहस्थ को अपने पिता के श्राद्ध समारोह में, एक अन्य ब्राह्मण को भोजन कराना चाहिए, जो उसी गांव का हो, जिसकी वंशावली और प्रथाएं ज्ञात हों और जो पांच संस्कार करता हो। उसे एक ब्राह्मण को भी भोजन कराना चाहिए, जो वेदों में पारंगत, चार मुट्ठी भोजन, हंता उद्घोष के साथ अलग रख दें। यदि इन तीन प्रकार के उपहार देने के बाद उसके पास साधन बच गए हैं, तो विद्वान को अपनी इच्छा के अनुसार, एक भिक्षुक और एक भिक्षुक को दान देना चाहिए। धार्मिक छात्र। पहले वर्णित भिक्षुक सहित इन तीनों को अतिथि माना जाना चाहिए; और जो इन चार प्रकार के व्यक्तियों के साथ आतिथ्य का व्यवहार करता है, वह अपने साथी प्राणियों के ऋण से मुक्त हो जाता है। अतिथि, जो किसी भी घर से निराश होकर अन्यत्र चला जाता है, अपने पापों को घर के मालिक पर स्थानांतरित कर देता है और घर के मालिक के गुणों को छीन लेता है। ब्रह्मा, प्रजापति, इंद्र, अग्नि, वसु, सूर्य अतिथि के रूप में मौजूद होते हैं और साझा करते हैं भोजन जो उसे दिया जाता है। इसलिए मनुष्य को आतिथ्य सत्कार के कर्तव्यों को परिश्रमपूर्वक पूरा करना चाहिए; क्योंकि जो मनुष्य अपने अतिथि को कुछ दिए बिना अपना भोजन खाता है, वह अपने ही पाप का भागी होता है। तत्पश्चात् गृहस्वामी को अपने पिता के घर में रहने वाली कन्या, रोगी, गर्भवती स्त्री, वृद्ध तथा घर के शिशुओं को सुपाच्य भोजन से तृप्त करना चाहिए और फिर स्वयं भोजन करना चाहिए। जो गृहस्थ इन्हें खिलाए बिना अपना भोजन खाता है, वह अपने ही अधर्म का भोगी होता है और मरने के बाद उसे कफ खाने के लिए नरक की सजा मिलती है। जो बिना स्नान किये भोजन करता है, वह गन्दगी खाता है; वह, जो अपनी प्रार्थनाओं को दोहराए बिना खाता है, पदार्थ और रक्त पर भोजन करता है; वह, जो अपवित्र भोजन खाता है, मूत्र पीता है; और जो शिशु और बूढ़ों को खाना खिलाए जाने से पहले खाता है, वह नरक में कठोर जीवन जीने के लिए अभिशप्त होता है। हे राजाओं में अग्रणी, अब मैं वर्णन करूंगा, क्या आपने सुना है, एक गृहस्थ को कैसे खाना चाहिए और जिसके लिए वह अधर्म से दूषित नहीं होगा, उसका स्थायी स्वास्थ्य और बढ़ी हुई शक्ति सुरक्षित रहेगी और सभी बुराइयां और शत्रुताएं दूर हो जाएंगी। स्नान करके, देवताओं, ऋषियों और पितरों को विधिवत् तर्पण देकर, अपने हाथ को बहुमूल्य रत्नों से सजाकर, प्रारंभिक प्रार्थनाएँ पढ़कर, अग्नि से हव्य देकर, अतिथियों को, ब्राह्मणों को, अपने बड़ों को और अपने परिवार को भोजन कराकर, गृहस्थ को चाहिए कि वह मैले वस्त्र, उत्तम मालाएँ और इत्र छिड़का हुआ भोजन करो। हे प्रभु, मनुष्यों में से वह एक वस्त्र पहिने हुए, और गीले हाथ पाँव से भोजन न करे।
"उसे अपना चेहरा क्षितिज के मध्यवर्ती बिंदु की ओर निर्देशित करके नहीं, बल्कि पूर्व या उत्तर की ओर मुंह करके खाना चाहिए; और मुस्कुराते हुए, खुश और चौकस चेहरे के साथ, उसे साफ पानी में उबला हुआ अच्छा और पौष्टिक भोजन लेना चाहिए, बिना किसी साधन के। व्यक्ति, न तो अनुचित तरीकों से, न ही अनुचित तरीके से पकाया गया। अपने भूखे साथियों को एक हिस्सा देकर बिना किसी निंदा के साफ, सुंदर बर्तन से भोजन लेना चाहिए, जिसे कम स्टूल या बिस्तर पर नहीं रखा जाना चाहिए। उसे अपना भोजन किसी बर्तन में नहीं लेना चाहिए अनुचित स्थान पर या मौसम के बाहर या अनुपयुक्त मनोदशा में, पहला निवाला अग्नि को देना। हे राजा, उसका भोजन उपयुक्त ग्रंथों से पवित्र होना चाहिए, अच्छा होना चाहिए और फल या मांस के मामले को छोड़कर बासी नहीं होना चाहिए। न ही इसे बेर या गुड़ के अलावा सूखे वनस्पति पदार्थों से बनाया जाना चाहिए। और एक आदमी को कभी भी वह नहीं खाना चाहिए जिसमें से रस निकाला गया हो। और न ही एक आदमी को ऐसा खाना चाहिए क्योंकि उसके भोजन में से कुछ भी नहीं बचेगा सिवाय इसके कि आटा, केक, शहद, पानी, दही और मक्खन। उसे समर्पित मन से पहले उस चीज़ का स्वाद लेना चाहिए जिसका स्वाद अच्छा हो; बीच में उसे नमक और खट्टी चीजें लेनी चाहिए और अंत में उसे तीखी और कड़वी चीजें लेनी चाहिए। जो व्यक्ति अपने भोजन की शुरुआत तरल पदार्थों से करता है, बीच में ठोस भोजन करता है और तरल पदार्थों से समाप्त करता है, वह सदैव बलवान और स्वस्थ रहता है। इस प्रकार उसे ऐसा भोजन करना चाहिए जो निषिद्ध न हो, भोजन के समय मौन रहना चाहिए और प्राण तत्त्व की खुराक के लिए पाँच मुट्ठी भोजन लेना चाहिए। भोजन करने के बाद उसे पूर्व या उत्तर दिशा की ओर मुंह करके कुल्ला करना चाहिए और अपने हाथों को कलाई तक धोकर फिर से पानी पीना चाहिए। फिर संतुष्ट और शांत मन से उसे अपना स्थान ग्रहण करना चाहिए, अपने संरक्षक देवता का ध्यान करना चाहिए और प्रार्थना करनी चाहिए कि 'वायु से उत्तेजित अग्नि इस भोजन को आकाशीय वातावरण द्वारा प्रदान किए गए स्थान में पचा दे, इसे इस शरीर के सांसारिक तत्वों में परिवर्तित कर दे और' मुझे संतुष्टि दो. यह भोजन, आत्मसात होने पर, मेरे शरीर की पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु की शक्ति में योगदान दे और अमिश्रित संतुष्टि प्रदान करे। अगस्ति, अग्नि और पनडुब्बी अग्नि मेरे द्वारा ग्रहण किए गए भोजन को पचाएं और इसके परिणामस्वरूप मैं सुख का आनंद उठाऊं और मेरा शरीर सभी बीमारियों से मुक्त हो जाए। विष्णु, जो सभी इंद्रियों, सभी शरीरों और आत्माओं के प्रमुख सिद्धांत हैं, मेरी आस्था से प्रसन्न हों और जो भोजन मैंने खाया है वह मुझे ऐसा आत्मसात कर दे कि मेरे स्वास्थ्य में स्फूर्ति आ जाए। सचमुच विष्णु ही भोक्ता, भोजन और पोषण करने वाले हैं, इस विश्वास से मैंने जो भोजन किया है, वह पच जाए।'
"इस प्रार्थना को पढ़ने के बाद उसे अपने पेट को अपने हाथ से रगड़ना चाहिए, और आलस्य को त्यागकर ऐसे कार्यों में संलग्न होना चाहिए जो वह आसानी से कर सके। उसे दिन पवित्र ग्रंथों को पढ़ने और ऐसे मनोरंजन में बिताना चाहिए जो धर्मी लोगों द्वारा अधिकृत हैं और जब संध्या होती है तो उसे भक्ति में संलग्न होना चाहिए। हे राजा, उसे तारों के गायब होने से पहले सुबह का अनुष्ठान करना चाहिए और सूर्य के अस्त होने से पहले शाम का अनुष्ठान करना चाहिए। मौसम के अलावा सुबह और शाम के अनुष्ठानों की उपेक्षा कभी नहीं की जानी चाहिए। अपवित्रता, चिन्ता, बीमारी या चिन्ता। जो व्यक्ति बीमारी के कारण सूर्योदय और सूर्यास्त के समय बिस्तर पर लेटता है, वह अधर्म का दोषी है। इसलिए मनुष्य को प्रातःकाल सूर्य से पहले उठना चाहिए और उसके अस्त होने तक सोना नहीं चाहिए। जो लोग पापपूर्वक सुबह और शाम दोनों संस्कारों को करने में उपेक्षा करते हैं, वे मृत्यु के बाद अंधेरे नरक में जाते हैं। और शाम को गृहस्वामी की पत्नी, विस्वदेव संस्कार का फल प्राप्त करने के उद्देश्य से भोजन तैयार करती है, बिना किसी प्रार्थना के, बहिष्कृत या अशुद्ध व्यक्तियों को भोजन देना चाहिए। गृहस्थ को, जैसा कि उसके साधन अनुमति देते हैं, फिर से किसी भी अतिथि का आतिथ्य करना चाहिए जो शाम के समय उसे नमस्कार करके उसका स्वागत करता है और उसे पैर धोने के लिए पानी, एक आसन, एक भोजन और एक बिस्तर प्रदान करता है। सूर्यास्त के बाद आये अतिथि का सत्कार न करने से जो पाप होता है, वह दिन में आये हुए अतिथि को त्याग देने से आठ गुना अधिक होता है। इसलिए व्यक्ति को विशेष रूप से उस व्यक्ति का सम्मान करना चाहिए जो सूर्यास्त के बाद शरण लेता है, क्योंकि उसकी संतुष्टि के लिए दिया गया सम्मान सभी देवताओं को प्रसन्न करेगा। इसलिए, गृहस्थ को, जैसा कि उसके साधन उसे अनुमति देते हैं, अतिथि को भोजन, मिट्टी, पानी, एक बिस्तर, एक चटाई, या यदि वह और कुछ नहीं दे सकता है, तो केवल जमीन पर लेटने के लिए देना चाहिए।
"शाम का भोजन करने और अपने पैर धोने के बाद गृहस्थ को आराम करना चाहिए। उसका बिस्तर पूरा होना चाहिए और लकड़ी का बना होना चाहिए, उसमें पर्याप्त जगह होनी चाहिए, न दरार हो, न असमान हो, न गंदा हो और न ही कीड़े लगे हों और बिस्तर पर बिस्तर होना चाहिए। गृहस्थ को पूर्व अथवा दक्षिण दिशा में सिर करके सोना चाहिए, अन्य कोई भी स्थिति अशुभ है। उचित समय पर, शुभ ग्रह के प्रभाव में तथा शुभ मुहूर्त में अपनी पत्नी के पास जाना चाहिए, यदि वह स्नान न कर रही हो। , बीमार, अस्वस्थ, अनिच्छुक, क्रोधित, गर्भवती, भूखा या अधिक भोजन करने वाला। उसे इन सभी अपूर्णताओं से मुक्त होना चाहिए और साफ-सुथरे कपड़े पहनना और सजाना चाहिए और कोमलता और स्नेह से उत्साहित होना चाहिए। स्नान करके, माला पहनकर, इत्र लगाकर, प्रसन्न होकर और इच्छा से उत्साहित होकर उसे अपनी पत्नी के पास जाना चाहिए - भूखा और चिंता से उत्तेजित नहीं होना चाहिए। ऐसे कुछ दिन हैं जब आठवें और चौदहवें चंद्र दिन, अमावस्या और पूर्णिमा जैसे कुछ दिन हैं, जिन पर महिलाओं, मांस और महिलाओं का उपयोग निषिद्ध है। और सूर्य का एक नई राशि में प्रवेश। इन अवसरों पर बुद्धिमानों को अपनी भूख पर नियंत्रण रखना चाहिए और शास्त्रों में बताए अनुसार ध्यान और प्रार्थना में दिव्य देवताओं की पूजा करनी चाहिए। और वह, जो अन्यथा कार्य करता है, नरक में भेजा जाएगा जहां उसे आदेश पर जीवन जीने के लिए बाध्य किया जाएगा। मनुष्य को अपनी इच्छाओं को औषधियों द्वारा उत्तेजित नहीं करना चाहिए और न ही उन्हें अप्राकृतिक वस्तुओं या सार्वजनिक या पवित्र स्थानों से संतुष्ट करना चाहिए। किसी विशाल वृक्ष के नीचे, आँगन में, तीर्थ स्थान में, चरागाह में, जहाँ चार सड़कें मिलती हों, श्मशान में, बगीचे में या पानी में, किसी स्त्री के पास पुरुष को नहीं जाना चाहिए। पहले बताए गए इन सभी अवसरों पर सुबह या शाम के समय या अशुद्ध होने पर बुद्धिमान को स्त्रियों के साथ सहवास नहीं करना चाहिए। यदि कोई पुरुष पर्व के दौरान किसी स्त्री के पास जाता है तो उसे धन की हानि होती है, यदि दिन के दौरान उसके पास जाता है तो उसे पाप लगता है, यदि वह भूमि पर किसी स्त्री के साथ सहवास करता है तो उसकी प्रसिद्धि खो जाती है। एक आदमी को दूसरे की पत्नी के बारे में न तो कामुकता से सोचना चाहिए और न ही उस उद्देश्य से उससे बात करनी चाहिए; क्योंकि ऐसा दुर्बल व्यक्ति अगले जन्म में रेंगने वाले कीट के रूप में जन्म लेगा। दूसरे की पत्नी के साथ सहवास उसके लिए इस जीवन में और अगले जीवन में भय का कारण बनता है - क्योंकि इसमें वह अपनी लंबी उम्र खो देता है और अगले जीवन में वह नरक में जाता है। इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए मनुष्य को उचित ऋतु में या अन्य समय में भी अपनी पत्नी के पास जाना चाहिए।''
खंड XII.
अलुरवा ने कहा: - "गृहस्थ को देवताओं, राजा, ब्राह्मणों, संतों, वृद्ध व्यक्तियों और पवित्र गुरुओं का सम्मान करना चाहिए। उसे दो संध्याओं का भी विधिवत पालन करना चाहिए और अग्नि में आहुति देनी चाहिए। उसे बिना फटे वस्त्र, नाजुक जड़ी-बूटियाँ और फूल पहनने चाहिए, पन्ना पहनना चाहिए और अन्य कीमती पत्थर, अपने बालों को साफ सुथरा रखें, अपने शरीर को स्वादिष्ट सुगंधियों से सुगंधित करें और हमेशा सुंदर कपड़े पहनकर और मालाओं और सफेद फूलों से सजाकर बाहर निकलें। उसे दूसरे की संपत्ति का दुरुपयोग नहीं करना चाहिए और न ही उसके साथ निर्दयी व्यवहार करना चाहिए। उसे हमेशा मधुरता से बात करनी चाहिए और सत्य तथा दूसरे के दोषों को सार्वजनिक रूप से नहीं बोलना चाहिए। हे नरश्रेष्ठ, उसे दूसरे की समृद्धि से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए, न ही दूसरे से शत्रुता पैदा करनी चाहिए; उसे टूटे हुए वाहन का उपयोग नहीं करना चाहिए, न ही किसी पेड़ की छाया में बैठना चाहिए नदी के तट पर। बुद्धिमानों को किसी ऐसे व्यक्ति से मित्रता नहीं करनी चाहिए, जिससे घृणा की जाती हो, जो पापी या शराबी हो, जिसके बहुत से शत्रु हों, या जो घटिया हो, वेश्या के साथ हो। या उसकी वीरता, कंगाल के साथ या उड़ाऊ, निंदक या धूर्त के साथ। ज्वार आने पर मनुष्य को नदी में स्नान नहीं करना चाहिए, घर में आग लगी हो तो उसमें प्रवेश नहीं करना चाहिए और पेड़ की चोटी पर नहीं चढ़ना चाहिए। न (जब दूसरों के साथ हो) अपने दांत साफ करें, न नाक साफ करें, न मुंह ढके बिना अंगूर खाएं, न अपना गला साफ करें, न खांसें, न जोर से हंसें, न शोर के साथ हवा छोड़ें, न नाखून काटें, न घास काटें , न ज़मीन खरोंचें, न अपनी दाढ़ी उसके मुँह में डालें, न मिट्टी का ढेला उखाड़ें, न अशुद्ध होने पर ग्रहों को देखें। उसे न तो दूसरे की पत्नी को नग्न अवस्था में देखना चाहिए और न ही सूर्योदय या अस्त होते समय सूर्य को देखना चाहिए। उसे किसी मृत शरीर पर घृणा व्यक्त नहीं करनी चाहिए क्योंकि उसकी गंध चंद्रमा की उपज है। उसे रात के समय उस स्थान से दूर रहना चाहिए जहां चार रास्ते मिलते हों, गांव के पेड़, श्मशान के पास का जंगल और परस्त्री। बुद्धिमान को किसी पूजनीय व्यक्ति, देवता की छवि, ध्वज और स्वर्गीय प्रकाशमान की छाया के पार नहीं जाना चाहिए। उसे जंगल में अकेले यात्रा नहीं करनी चाहिए और न ही खाली घर में अकेले सोना चाहिए। उसे बाल, हड्डियाँ, काँटे, गन्दगी, प्रसाद के अवशेष, राख, भूसी और पानी से भीगी हुई मिट्टी जिसमें दूसरे ने स्नान किया हो, से दूर रहना चाहिए। उसे किसी अपमानित दुष्ट व्यक्ति का आश्रय नहीं लेना चाहिए तथा चतुर व्यक्तियों का साथ छोड़ देना चाहिए। उसे हिंसक जानवरों के पास नहीं जाना चाहिए और नींद टूटने के बाद ज्यादा देर तक बिस्तर पर नहीं लेटना चाहिए। उसे बहुत देर तक बिस्तर पर लेटे रहना, सोना, रात भर जागना, बैठना और व्यायाम नहीं करना चाहिए। बुद्धिमानों को दूर से भी, दाँत और सींग वाले तथा पाले, हवा और धूप के संपर्क में आने वाले जानवरों से दूर रहना चाहिए। मनुष्य को नंगा होकर न तो नहाना चाहिए, न सोना चाहिए और न कुल्ला करना चाहिए; उसे कमरबंद ढीला करके अपना मुंह नहीं धोना चाहिए और न ही कोई पवित्र संस्कार करना चाहिए। और न वह एक वस्त्र पहिने हुए अग्नि में होम, देवताओं को यज्ञ, अपना मुंह धोए। किसी ब्राह्मण को नमस्कार करना या प्रार्थना करना। उसे बुरे साथियों की संगति नहीं करनी चाहिए - आधे पल के लिए संभोग, पवित्र व्यक्ति वांछनीय है। बुद्धिमानों को अपने से छोटे या श्रेष्ठ लोगों से झगड़ा नहीं करना चाहिए; बराबर वालों से विवाद और विवाह सदैव वांछनीय है। बुद्धिमान को कभी भी विवाद में नहीं पड़ना चाहिए और व्यर्थ की शत्रुता से सदैव बचना चाहिए। छोटी-मोटी हानि उठाना तो अच्छा है, परंतु शत्रुता करके धन नहीं अर्जित करना चाहिए।
"नहाते समय उसे अपने अंगों को उस कपड़े से नहीं पोंछना चाहिए जो उसने पहना है और न ही अपने हाथों से; उसे उठने से पहले अपने बालों को नहीं हिलाना चाहिए और न ही अपना मुँह धोना चाहिए। उसे एक पैर दूसरे पर नहीं रखना चाहिए और न ही अपने पैर को पहले फैलाना चाहिए उसके बड़ों को शालीनता से वेरासन यानी घुटनों के बल बैठना चाहिए। उन्हें अपने बाएं हाथ के बल किसी मंदिर की परिक्रमा नहीं करनी चाहिए और न ही किसी पूजनीय वस्तु की विपरीत दिशा में परिक्रमा करनी चाहिए। बुद्धिमान को चंद्रमा के सामने न तो थूकना चाहिए और न ही अशुद्धियों को त्यागना चाहिए। अग्नि, सूर्य, जल, वायु, या कोई सम्मानित व्यक्ति। न ही उसे खड़े होकर या सार्वजनिक रास्ते पर पेशाब करना चाहिए; उसे कफ, गंध, मूत्र या रक्त को पार नहीं करना चाहिए; न ही उसे गले के बलगम को बाहर थूकना चाहिए। भोजन करने, बलि या आहुति देने या प्रार्थना पढ़ने या किसी सम्मानित व्यक्ति के सामने करने का समय।
"पुरुष को स्त्रियों के साथ असम्मानजनक व्यवहार नहीं करना चाहिए और न ही उन पर बहुत अधिक भरोसा करना चाहिए। उन्हें उनके साथ अधीरता से व्यवहार नहीं करना चाहिए और न ही महत्वपूर्ण मामलों में उन्हें सर्वोच्चता देनी चाहिए। हे राजन, बुद्धिमान व्यक्तियों को हमेशा नैतिकता के मार्ग पर नहीं चलना चाहिए।" मालाओं, पुष्पों, रत्नों, घी और आदरणीय व्यक्तियों को नमस्कार किए बिना अपने घर से बाहर निकलें। उसे उन स्थानों को नमस्कार करना चाहिए जहां चार रास्ते मिलते हैं, उचित मौसम में बलिदान करना चाहिए, गरीबों को राहत देना चाहिए और विद्वानों और अच्छे स्वभाव वाले लोगों का सम्मान करना चाहिए। देवताओं और संतों की पूजा करता है, पितरों को केक और पानी देता है और आतिथ्य सत्कार करता है, वह मृत्यु के बाद उच्च पदों को प्राप्त करता है। जो बुद्धिमान, संयमित और दयालु बोलता है वह उन क्षेत्रों में जाता है जो आनंद के शाश्वत स्रोत हैं। वह जो बुद्धिमान है, लज्जालु, क्षमाशील, ईश्वरभीरु और नम्र, उस क्षेत्र में चला जाता है जो विद्वानों और पवित्र जाति में जन्मे लोगों के लिए प्राप्य है।
"बुद्धिमान को पर्व के दिनों में, अशुद्ध ऋतुओं में, असामयिक गरज के साथ और ग्रहण होने पर वेदों का पाठ नहीं करना चाहिए। जो क्रोधियों के क्रोध को शांत कर देता है, जो सभी का मित्र है और जो सभी का मित्र है, उसके लिए स्वर्ग की प्राप्ति एक तुच्छ बात है। द्वेष से मुक्त, और धर्मात्माओं के भय को दूर करने वाला। मनुष्य को धूप और वर्षा से बचने के लिए छाते का उपयोग करना चाहिए; रात में या जंगल में जाते समय छड़ी अपने साथ रखनी चाहिए और यदि वह चाहे तो जूते का उपयोग करना चाहिए। उसके शरीर को चोट लगने से बचाने के लिए। जैसे ही वह आगे बढ़े, उसे न तो ऊपर देखना चाहिए, न ही उसके आसपास, न ही दूर, बल्कि अपनी आँखें कुछ गज की दूरी तक जमीन पर रखनी चाहिए।
"वह, जो स्वयं को नियंत्रित करके, इन सभी अपूर्णताओं के स्रोतों पर रोक लगाता है, उसे धर्मपरायणता, धन और इच्छा की प्राप्ति में कोई बाधा नहीं आती है। अंतिम मुक्ति उसकी मुट्ठी में है, जो उनके प्रति पाप रहित है जो दुष्टता करते हैं वह, जो कठोर शब्दों का प्रयोग करने वालों से सौहार्दपूर्ण ढंग से बात करता है और जिसकी आत्मा परोपकार से पिघल जाती है। पृथ्वी उन लोगों की सत्यता से कायम है जिन्होंने अपने जुनून को नियंत्रित कर लिया है, और जो हमेशा पवित्र अनुष्ठानों का पालन करते हुए, इच्छा, लोभ और क्रोध से दूषित नहीं होते हैं। क्रोध। इसलिए मनुष्य को तब सत्य बोलना चाहिए जब वह स्वीकार्य हो और उसे तब चुप रहना चाहिए जब वह सत्य कष्ट दे। उसे तब अनुकूल शब्दों से बचना चाहिए जब वे हानिकारक और अनुचित हों, क्योंकि उन अप्रिय शब्दों को बोलना हमेशा बेहतर होता है जो हितकारी हों प्रभाव, हालांकि यह अपराध देगा। एक विवेकशील व्यक्ति को हमेशा कार्य, विचार और भाषण में वह विकसित करना चाहिए, जो इस दुनिया और अगले दोनों में सभी जीवित प्राणियों के कल्याण में योगदान देता है।
धारा XIII.
अलुरवा ने कहा: - "एक पिता को अपने बेटे के जन्म पर अपने कपड़े बदले बिना स्नान करना चाहिए; फिर उसे जन्म के परिणामस्वरूप अनुष्ठान करना चाहिए और श्राद्ध करना चाहिए जिसे हमेशा समृद्धि के अवसरों पर मनाया जाना चाहिए। शांत मन से और कुछ भी न सोचते हुए, उसे देवों और पितरों दोनों की पूजा करनी चाहिए और श्रद्धापूर्वक अपने बाएं हाथ पर ब्राह्मणों को रखकर घूमना चाहिए और उन्हें भोजन कराना चाहिए। और पूर्व दिशा की ओर मुंह करके खड़ा होना चाहिए, हाथ के हिस्सों को पवित्र करना चाहिए देवताओं और प्रजापतियों को दही, बिना कुचले अनाज और बेर के साथ भोजन के गोले अर्पित करें। उसे समृद्धि के हर आगमन पर श्राद्ध समारोह करना चाहिए, जिसके द्वारा नंदीमुख नामक पितरों को संतुष्ट किया जाता है। पुत्र या पुत्री के विवाह के अवसर पर नए घर में प्रवेश करने पर, बच्चे का नाम रखने पर, उसका मुंडन और अन्य शुद्धिकरण संस्कार करने पर, गर्भधारण के दौरान मां के बाल बांधने पर, बेटे का पहली बार चेहरा देखने पर और इसी तरह के अन्य अवसरों पर एक गृहस्थ को परिश्रमपूर्वक काम करना चाहिए। नामित पितरों की पूजा करें। हे राजन, मैंने तुम्हें प्राचीन ऋषियों द्वारा बताई गई जटाओं की पूजा की विधि का वर्णन किया है; सुनो, अब मैं तर्पण संस्कार के नियमों का वर्णन करूँगा।
"शव को पवित्र जल से धोकर, फूलमालाओं से सजाकर, गाँव के बाहर राख में डाल दें, रिश्तेदारों को अपने कपड़े पहनकर स्नान करना चाहिए, दक्षिण की ओर मुंह करके खड़े होना चाहिए और मृतक को तर्पण देना चाहिए, उसे संबोधित करना चाहिए" नाम और कहो, 'तुम चाहे कुछ भी हो।' (और यदि दिन में जलाया जाए, तो चरागाह से आने वाले पशुओं समेत गांव में लौट जाएं, और जब तारे दिखाई दें, तो भूमि पर बिछी चटाई पर सोकर विश्राम करें। (और जब तक शोक मनाते रहें) (अंतिम) प्रतिदिन भोजन की एक गेंद को मृतक के लिए प्रसाद के रूप में जमीन पर रखा जाना चाहिए और उन्हें बिना मांस के चावल लेना चाहिए। और जब तक शोक मनाने वाला चाहे उसे ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए क्योंकि इससे मृतक की आत्मा को खुशी मिलती है जितना कि उसके रिश्तेदार उनके मनोरंजन से संतुष्ट हैं। (किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद) पहले दिन, या तीसरे, या सातवें या नौवें दिन, उसके रिश्तेदारों को अपने कपड़े बदलना चाहिए और बाहर स्नान करना चाहिए और जल का तर्पण करना चाहिए तिल-बीज। चौथे दिन हड्डियों और राख को एकत्र किया जाना चाहिए; जिसके बाद अंतिम संस्कार केक के प्रसाद से मृतकों के शरीर को छुआ जाना चाहिए, जिससे अशुद्धता उत्पन्न न हो। और जो लोग पानी की प्रस्तुति से संबंधित हैं किसी भी व्यवसाय के लिए योग्य हैं। रिश्तेदारों के पूर्व वर्ग को बिस्तरों का उपयोग करने की अनुमति है लेकिन फिर भी उन्हें तर्क और फूलों का उपयोग करने से प्रतिबंधित किया गया है और राख और हड्डियों को एकत्र करने के बाद संयम का पालन करना चाहिए। जब कोई बच्चा मर जाता है, या जो विदेश में है, या जो अपमानित है, या जो आध्यात्मिक मार्गदर्शक है, या जब कोई आत्महत्या करता है, या जब कोई पानी, आग या फांसी से खुद को नष्ट कर लेता है, तो अशुद्धता की अवधि होती है खबर मिलते ही खत्म. जिस परिवार में किसी रिश्तेदार की मृत्यु हो गई हो उसका भोजन दस दिन तक नहीं करना चाहिए। अस्वच्छता की अवधि के दौरान, उपहार, स्वीकृति, बलिदान और पवित्र ग्रंथों का अध्ययन निलंबित कर दिया जाना चाहिए। ब्राह्मण के लिए अस्वच्छता की अवधि दस दिन है; एक क्षत्रिय के लिए बारह दिन; वैश्य के लिए पन्द्रह दिन और शूद्र के लिए पूरा महीना। अशुद्धता की अवधि समाप्त होने के बाद पहले दिन, मृतक के निकटतम रिश्तेदार को अपनी इच्छा से, लेकिन असमान संख्या में, ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए और भोजन के शेष हिस्से के पास रखी पवित्र घास पर चावल की एक गेंद मृतक को चढ़ानी चाहिए। जिसका उपभोग किया जा चुका है। ब्राह्मणों को भोजन कराने के बाद, शोक मनाने वाले को अपनी जाति के अनुसार पानी, हथियार या छड़ी का स्पर्श करना चाहिए - क्योंकि इस तरह के स्पर्श से वह शुद्ध हो जाता है। फिर उसे अपनी जाति को सौंपे गए कर्तव्यों को फिर से शुरू करना चाहिए और धन अर्जित करके अपनी आजीविका बनाए रखनी चाहिए।
"फिर उसे प्रत्येक माह (एक वर्ष तक) अपने मृत रिश्तेदार की मृत्यु के दिन उसका श्राद्ध करना चाहिए। और फिर असमान संख्या में ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए और मृतक को गोले खिलाना चाहिए। फिर ब्राह्मणों को आदर सत्कार करना चाहिए यदि बलि देने वाला संतुष्ट है और अपनी संतुष्टि की घोषणा करने के बाद उसे प्रार्थना करनी चाहिए, 'इससे ऐसा व्यक्ति हमेशा संतुष्ट हो।'
"श्राद्ध, जिसे एकोद्दिष्ट कहा जाता है, किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद एक वर्ष तक मासिक रूप से किया जाना चाहिए। और एक वर्ष की समाप्ति पर सपिंडन नामक समारोह मनाया जाना चाहिए, सुनो, हे राजा (मैं वर्णन करूंगा) वह कैसे होगा मनाया जाना चाहिए। इस समारोह को मासिक अंत्येष्टि के समान ही मनाया जाना चाहिए - केवल चार बर्तनों में पानी, इत्र और तिल रखे जाने चाहिए। हे राजा, (इन चार में से) एक को मृतक को और तीन को पितरों को समर्पित किया जाना चाहिए, और पूर्व की सामग्री को बाद के तीन में स्थानांतरित किया जाना चाहिए। मृतक को पितरों की सूची में शामिल करने के बाद, हे पृथ्वी के राजा, पूर्वजों को फिर से श्राद्ध के सभी समारोहों के साथ पूजा की जानी चाहिए। प्रसाद से जुड़े व्यक्ति केक के, जो आनुष्ठानिक समारोह मनाने में सक्षम हैं, वे पुत्र, पौत्र, प्रपौत्र, मृतकों के रिश्तेदार, भाई के वंशज या अंत्येष्टि प्रसाद से जुड़े किसी व्यक्ति की समृद्धि हैं। और जब ये सभी रिश्ते कमज़ोर होते हैं, समारोह उन लोगों द्वारा किया जा सकता है जो केवल पानी की पेशकश से जुड़े हैं या जो मातृ पूर्वजों को केक या पानी की पेशकश से जुड़े हैं। जब मातृ और पितृ दोनों परिवारों में पुरुष विलुप्त हो जाते हैं, तो अंतिम संस्कार महिलाओं द्वारा या उन लोगों द्वारा किया जा सकता है जो सामाजिक और धार्मिक संस्थानों में मृतक के साथ जुड़े हुए हैं या जो उसकी संपत्ति का उत्तराधिकारी है।
"और यहां तक कि जब दोस्त और जो लोग उसकी संपत्ति के उत्तराधिकारी होंगे, वे चाहते हैं कि राजा अपने अंतिम संस्कार संस्कार, पहल मध्यवर्ती और बाद में मनाए। सुनो, मैं अब संस्कारों के इन तीन वर्गों के अंतर का वर्णन करूंगा। पहले वे हैं जो हैं मृत शरीर को जलाने के बाद पानी, हथियार आदि के स्पर्श तक किया जाता है। श्राद्ध, जिसे एकोद्दिष्ट कहा जाता है, जो हर महीने किया जाता है, मध्यवर्ती संस्कार कहा जाता है; और समारोह, जो सपिंडकरण के बाद होते हैं जब मृतक अपने पूर्वजों में से एक बन जाता है, बाद के संस्कार कहलाते हैं - इस समय से समारोह सामान्य और पैतृक हो जाते हैं। पहल समारोह पिता या माता के रिश्तेदार द्वारा किया जाना चाहिए, चाहे वह मृत व्यक्ति के साथियों द्वारा या राजा द्वारा केक या पानी की पेशकश से संबद्ध हो। जिसे उसकी संपत्ति विरासत में मिलती है। मध्यवर्ती और बाद के दोनों संस्कार पुत्रों और अन्य रिश्तेदारों, और बेटी के पुत्रों और उनके पुत्रों द्वारा मनाए जाने चाहिए। हे राजा, हर साल, अंतिम संस्कार या तो पुरुषों या महिलाओं द्वारा किया जाना चाहिए। जिस तरह से महीने के अनुष्ठानों के लिए अनुष्ठानों का आदेश दिया जाता है। सुनो हे राजा, अब मैं वर्णन करूंगा कि वे अनुष्ठान किस ऋतु में और किस प्रकार किए जाने चाहिए।''
खंड XIV.
और्व ने कहा:- "जब कोई मनुष्य अपने पूर्वजों, ब्रह्मा, इंद्र, रुद्र, दो अश्विनी, सूर्य, अग्नि, वसु, मरुत, विक्वादेव, ऋषि, पक्षी, मनुष्य, जानवर, सरीसृप, पितर और अन्य सभी का श्रद्धापूर्वक श्राद्ध मनाता है प्राणियों, संतुष्ट हो जाओ। हे राजा, यह हर महीने, अंधेरे पखवाड़े के पंद्रहवें दिन, या कुछ महीनों में या विशेष मौसम में उसी अवधि के आठवें दिन किया जाना चाहिए। सुनो, अब मैं उन्हें समझाऊंगा। ए गृहस्थ को तब उत्सव मनाना चाहिए जब उसे सभी आवश्यक वस्तुएँ तैयार मिलें, जब एक विद्वान ब्राह्मण घर में आया हो जिसके लिए पैतृक अनुष्ठान उपयुक्त हों। उसे स्वेच्छा से किसी भी वायुमंडलीय अंश पर, विषुव और संक्रांति काल में, सूर्य के ग्रहण पर बलिदान देना चाहिए। और चंद्रमा, सूर्य के राशि चक्र में प्रवेश पर, ग्रहों और नक्षत्रों के अशुभ पहलुओं पर, अशुभ सपने देखने पर और साल की फसल का अनाज खाने पर। पितृगण उस दिन पैतृक प्रसाद से आठ साल तक संतुष्टि प्राप्त करते हैं। अमावस्या जब युति का तारा अनुराधा, विशाखा या स्वाति हो और बारह वर्ष तक जब पुष्य, आर्द्रा या पुनर्वसु हो। वह, जो आकाशीय पिंडों या पितरों को संतुष्ट करना चाहता है, उसे अमावस्या के दिन बहुत कम अवसर मिलता है जब तारे धनिष्ठा, पूर्वाभाद्रपद या शतभिषा के होते हैं। श्राद्धों के एक अन्य वर्ग का वर्णन भी सुनें, जो पितरों को विशेष प्रसन्नता देता है, जैसा कि ब्रह्मा के पुत्र सनतकुमार ने महान पुरुरवा को समझाया था, जब पितरों के प्रति आस्था और भक्ति से अभिभूत होकर उन्होंने पूछा कि वह उन्हें कैसे प्रसन्न कर सकते हैं। वैशाख महीने का तीसरा चंद्र दिवस (अप्रैल, मई) और प्रकाश पखवाड़े में कार्तिक का नौवां दिन (अक्टूबर, नवंबर); नाभा के तेरहवें (जुलाई, अगस्त) और अंधेरे पखवाड़े में माघ के पंद्रहवें (जनवरी, फरवरी) को प्राचीन ऋषियों द्वारा युग के पहले दिन की वर्षगांठ कहा जाता है और सबसे पवित्र माना जाता है। इन दिनों में तथा प्रत्येक चन्द्र ग्रहण तथा सूर्य ग्रहण पर तिल मिश्रित जल पितरों को विधिपूर्वक तर्पण करना चाहिए; अग्रहायण, माघ और फाल्गुन के अंधेरे पखवाड़े के आठवें चंद्र दिवस पर संक्रांति की शुरुआत के दो दिन जब रातें और दिन बारी-बारी से कम होने लगते हैं; उन दिनों में जो मन्वन्तरों के प्रारम्भ की वर्षगाँठ हैं; जब सूर्य बकरी के मार्ग में होता है और इन सभी अवसरों पर जब उल्काएँ दिखाई देती हैं। इन अवसरों पर किया गया श्राद्ध हजार वर्षों तक पितरों को सुख प्रदान करता है; और यही वह रहस्य है जो उन्होंने बताया है। माघ महीने के अंधेरे पखवाड़े का पंद्रहवाँ दिन, जब नक्षत्र के संयोग से जुड़ा होता है, जिस पर वरुण का शासन होता है, एक पवित्र मौसम भी होता है जब प्रसाद विशेष रूप से पितरों को प्रसन्न करता है। जब नक्षत्र धनिष्ठा अमावस्या के दिन के साथ जुड़ जाता है, तो सम्मानित परिवारों के सदस्यों द्वारा दिया गया भोजन और पानी दस हजार वर्षों तक पितरों को तृप्त करता है।
"जो पितरों को भोजन और तर्पण देने के बाद नैमिषा में गंगा, सतलज, विपासा, सरस्वती या गोमती में स्नान करता है, वह सभी पापों से मुक्त हो जाता है। पितर भी गाते हैं- 'बारह महीने तक तृप्ति प्राप्त करने के बाद हम माघ के अंधेरे पखवाड़े के अंत में किसी तीर्थ स्थान पर हमारे वंशजों द्वारा दिए गए तर्पण से उन्हें और अधिक संतुष्टि मिलेगी। (पितरों के गीत) पुरुषों को मन की पवित्रता, समृद्धि, समृद्ध मौसम, उत्तम संस्कार और दृढ़ विश्वास प्रदान करते हैं और अन्य सभी चीजें जो वे चाहते हैं। सुनो, हे राजा, मैं पितरों द्वारा गाए गए कुछ श्लोकों को दोहराऊंगा, जिन्हें सुनकर, आप नियंत्रित मन से उनका पालन करेंगे। 'वह बुद्धिमान व्यक्ति जो अपने धन को खर्च करने से पीछे नहीं हटता है और हमें प्रस्तुत करता है केक के साथ एक प्रतिष्ठित परिवार में जन्म होगा। यदि वह अमीर है, तो उसे हमारे सम्मान में ब्राह्मणों को, गहने, कपड़े, भूमि, वाहन, धन और विभिन्न अन्य खाद्य पदार्थ देना चाहिए। यदि उसके पास इतना धन नहीं है तो उसे खाना खिलाना चाहिए श्रद्धा और नम्रता से ब्राह्मण अपनी सामर्थ्य के अनुसार श्रेष्ठ होते हैं। यदि वह उन्हें भोजन भी नहीं दे सकता, तो उसे अपनी शक्ति के अनुसार, उन्हें बिना उबाले अनाज या कुछ उपहार, चाहे वे कितने ही तुच्छ क्यों न हों, भेंट करना चाहिए। यदि वह ऐसा करने में भी पूरी तरह से असमर्थ हो, तो हे राजा, उसे किसी उत्कृष्ट ब्राह्मण को उसके सामने झुककर, अपनी उंगलियों की नोक पर तिल के बीज देने चाहिए। या वह हम पर सात या आठ तिल मिश्रित जल भूमि पर छिड़के; या वह जैसे भी हो सके, एक दिन के लिए चारा इकट्ठा करे और गाय को दे, जिससे वह विश्वास में दृढ़ होने पर हमें संतुष्टि देगा। और यदि उसके लिए इनमें से किसी से गुजरना असंभव है तो उसे जंगल में जाकर सूर्य और अन्य ग्रहों की ओर अपनी भुजाएं उठानी चाहिए और जोर से कहना चाहिए- 'मेरे पास न तो पैसा है, न संपत्ति, न अनाज और न ही जो कुछ भी हो। मेरे पितरों को भेंट के रूप में दो। इसलिए मैं श्रद्धापूर्वक अपने पूर्वजों को प्रणाम करता हूं; क्या वे केवल मेरी भक्ति से प्रसन्न हो सकते हैं - मैं अपनी भुजाएँ हवा में उठाता हूँ।' ये पूर्वजों के शब्द हैं. हे राजा, जो अपनी इच्छाओं को संतुष्ट करने का प्रयास करता है, वह श्राद्ध नामक पितृ संस्कार करता है।
खंड XV.
और्व ने कहा: - "सुनो, हे राजा, पितृ समारोहों में ब्राह्मण का क्या वर्णन किया जाना चाहिए। वह त्रिनाचिकेता, त्रिमधु और त्रिसुपर्णा होना चाहिए; [ 246] या वह जो वेदों के छह पूरक विज्ञानों में पारंगत है; वह जो है वेदों से अच्छी तरह परिचित; जो वेदों में निर्धारित कर्तव्यों का पालन करता है, [247] जो योगी है , [248] जो जेष्ठ समागा है ; [249] एक कार्यवाहक पुजारी, एक बहन का बेटा, एक बेटी का बेटा, एक दामाद, ससुर, मामा, तपस्वी, ब्राह्मण जो पांच अग्नियों का पालन करता है, शिष्य, रिश्तेदार; जो अपने माता-पिता का सम्मान करता है। हे राजा, एक आदमी को ब्राह्मणों को काम पर रखना चाहिए सबसे पहले अपने पूर्वजों के श्राद्ध समारोह के प्रदर्शन में उल्लेख किया गया है; और अपने पितरों को प्रसन्न करने के लिए किए जाने वाले सहायक अनुष्ठानों में उसे दूसरों को शामिल करना चाहिए। उसे श्राद्ध समारोह में किसी झूठे मित्र, जिसके नाखून बदसूरत हों, को आमंत्रित नहीं करना चाहिए। वह नपुंसक है, जिसके दांत काले हैं, वह विध्वंसक है, वह ब्राह्मण है जो अग्नि की सेवा और पवित्र कर्तव्य की उपेक्षा करता है, सोम का पौधा बेचने वाला है, किसी अपराध का आरोपी है, चोर है, निंदा करने वाला है, धार्मिक कार्य करने वाला ब्राह्मण है अपमानित व्यक्तियों के लिए समारोह, जो अपने सेवकों को पवित्र ग्रंथों में निर्देश देता है; या जिसे उसके नौकर ने इसकी शिक्षा दी हो, उस स्त्री का पति जिसकी पहले किसी अन्य से मंगनी हो चुकी हो, वह पुरुष जिसने अपने माता-पिता की उपेक्षा की हो, शूद्र का रक्षक, शूद्र स्त्री का पति, और ब्राह्मण जो पूजा करता हो मूर्तियाँ. श्राद्ध के पहले दिन एक बुद्धिमान व्यक्ति को वेदों के प्रतिष्ठित शिक्षकों और अन्य ब्राह्मणों को आमंत्रित करना चाहिए और उनके निर्देशों के अनुसार यह तय करना चाहिए कि देवताओं को क्या समर्पित करना है और पितरों को क्या समर्पित करना है। और ब्राह्मणों की संगति में क्रोध, संयम और परिश्रम से दूर रहना चाहिए। जो व्यक्ति श्राद्ध में स्वयं भोजन करके ब्राह्मणों को भोजन कराता है और उन्हें उनके पवित्र पदों पर नियुक्त करता है, वह असंयम का दोषी है, जिससे वह अपने पूर्वजों को शर्मनाक कष्ट भोगता है। इसलिए श्राद्ध के एक दिन पहले प्रतिष्ठित ब्राह्मणों को आमंत्रित करना चाहिए। यदि कोई ब्राह्मण, जिसने अपनी इंद्रियों को वश में कर लिया है, बिना बुलाए घर में आ जाए तो उसे भी भोजन से सत्कार करना चाहिए। ब्राह्मणों का आदरपूर्वक स्वागत किया जाना चाहिए और उनके पैरों को पानी से धोना चाहिए और उनके मुंह धोने और हाथ धोने के बाद उन्हें आसन देना चाहिए। पितरों के लिए ब्राह्मणों की असमान संख्या और देवताओं के लिए सम संख्या, जितने वह कर सके, नियोजित किया जाना चाहिए; या प्रत्येक अवसर पर केवल एक।
| [246] | यहां के ब्राह्मणों को त्रिनाचिकेता, त्रिमधु और त्रिसुपर्ण में वर्गीकृत किया गया है। पहले को यजुर्वेद की कथा-का शाखा के तीन अनुवाक् का पाठ करने से तथाकथित कहा जाता है, जो त्रिनाचिकेता आदि शब्द से शुरू होता है; सामवेद के तीन अनुवाकों में से दूसरा प्रारंभ *मधुवत् ; और तीसरा ब्रह्मवन् नमामि से शुरू होने वाले समान भाग से । |
| [247] | वेद वित् और श्रोत्र्य में कुछ अंतर है - पहला केवल वेदों का अध्ययन करता है और दूसरा उसके संस्कारों का अभ्यास करता है। |
| [248] | योगी वह है जो कठोरतम तपस्या करता है। |
| [249] | प्रमुख सामवेद का जप करने वाला। अरण्यक में निहित इसके अंशों को ज्येष्ठ 'ज्येष्ठ' या प्रमुख समन कहा जाता है। |
"इस प्रकार, गृहस्थ को विश्वास के साथ, विश्वदेवों की पूजा के साथ-साथ नाना को तर्पण देना चाहिए या उसे विश्वदेव [250] अनुष्ठान करना चाहिए। उसे ब्राह्मणों को भोजन कराना चाहिए, जो देवताओं और मातृ पूर्वजों के लिए हैं। पूर्व की ओर। और वहां जो पितरों और सामान्य रूप से पितरों के लिए हैं, उन्हें उत्तर दिशा की ओर मुंह करके भोजन कराना चाहिए। कुछ लोग कहते हैं, हे राजा, कि इन दोनों वर्गों के पितरों के लिए अलग-अलग श्राद्ध किया जाना चाहिए और अन्य का मानना है कि उन्हें ऐसा करना चाहिए। दोनों को एक ही भोजन से सत्कार करना चाहिए। बुद्धिमान को चाहिए कि वह ब्राह्मणों के आसन पर कुश घास बिछाए और फिर तर्पण से उनकी पूजा करे; और उनसे अनुमति लेकर फिर देवताओं का आवाहन करे। फिर अनुष्ठान से परिचित व्यक्ति को ऐसा करना चाहिए। देवताओं को जल, जौ और उसके बाद फूल, इत्र और धूप से तर्पण करना चाहिए। फिर उसे अपने बायीं ओर रखे हुए जटाओं को तर्पण देना चाहिए; और पहले कुश घास का आसन प्रदान करके, ब्राह्मणों की अनुमति से, उसे करना चाहिए। सामान्य प्रार्थनाओं के साथ, समारोह में पितरों का आह्वान करें, अपने बाएं हाथ पर पानी और तिल का भोग लगाएं। यदि उस समय भोजन की इच्छा रखने वाला अथवा मार्ग से जा रहा कोई अतिथि आ जाय तो ब्राह्मणों की आज्ञा से उसकी पूजा करनी चाहिए; संतों के लिए, मानवजाति के हित के लिए, विभिन्न आकृतियों और रूपों में प्रच्छन्न होकर पृथ्वी पर यात्रा करते हैं। हे राजा, यही कारण है कि बुद्धिमान लोग उस व्यक्ति की पूजा करते हैं जो ऐसे समय पर आता है - और यदि अतिथि की उपेक्षा की जाती है - तो पितृ-बलि का फल नष्ट हो जाता है।
"अनुष्ठान में सहायता करने वाले ब्राह्मणों की अनुमति से गृहस्वामी को बिना नमक और मसाला के भोजन को अग्नि में तीन बार चढ़ाना चाहिए, पहले उच्चारण करना चाहिए, 'अग्नि के लिए, आहुति का संवहन; पूर्वजों के लिए स्वाहा।' अगला आहुति सोम को संबोधित करते हुए , पूर्वजों के स्वामी और वैवस्वत को तीसरा दे रहे हैं। फिर उन्हें अवशेषों को पूर्वजों के व्यंजनों में रखना चाहिए। फिर उन्हें ब्राह्मणों को अच्छी तरह से तैयार और मसालेदार और प्रचुर मात्रा में पसंद किए जाने वाले भोजन की पेशकश करनी चाहिए और उनसे इसे खाने के लिए सबसे विनम्रता से अनुरोध करना चाहिए। उनकी खुशी। ब्राह्मणों को ध्यान से, मौन रहकर और मुस्कुराते हुए चेहरे के साथ उस भोजन को खाना चाहिए। बलि देने वाले को न तो भूख से, न ही जल्दबाजी में, बल्कि भक्तिपूर्ण विश्वास के साथ उस भोजन को अर्पित करना चाहिए। इसके बाद राक्षसों को मारने वाली प्रार्थना दोहरानी चाहिए और तिल के बीज जमीन पर बिखेरने चाहिए उसे इन प्रतिष्ठित ब्राह्मणों को अपने पूर्वजों के रूप में मानना चाहिए और उन्हें संबोधित करना चाहिए (कहना)। 'मेरे पिता, दादा और परदादा इन ब्राह्मणों के व्यक्तित्व में प्रवेश करें और (मेरे प्रसाद से) संतुष्ट हों।' मेरे पिता, दादा और परदादा को अग्नि में इन आहुतियों से संतुष्टि मिले। मेरे पिता, दादा, परदादा को मेरे द्वारा जमीन पर रखे गए भोजन के गोले से संतुष्टि मिले। मेरे पिता, दादा, परदादा को मैंने इस दिन विश्वासपूर्वक जो कुछ अर्पित किया है, उससे वे प्रसन्न हों। मेरे नाना, उनके पिता और उनके पिता मेरे प्रसाद से तृप्ति प्राप्त करें। सभी देवताओं को तृप्ति मिले और दुष्ट प्राणियों का नाश हो। यज्ञ के स्वामी अविनाशी हरि पितरों या देवताओं को दी गई आहुति स्वीकार करें और देवताओं की सभी घातक आत्माएं और शत्रु इस समारोह से चले जाएं।'
| [250] | यह एक ऐसा समारोह है जिसमें पितृ और मातृ दोनों पूर्वजों या सामान्य रूप से पूर्वजों को तर्पण दिया जाता है। |
"जब ब्राह्मणों को उनकी तृप्ति के लिए भोजन करा दिया जाए तो उसे भोजन का एक हिस्सा जमीन पर बिखेर देना चाहिए और उनके मुंह को धोने के लिए उन्हें अलग-अलग पानी देना चाहिए। और फिर उनकी अनुमति प्राप्त करके उन्हें जमीन पर बने गोले रखने चाहिए। तिल के बीज के साथ उबले हुए चावल और मसाले। फिर उसे हाथ के पवित्र भाग से तिल के बीज के साथ तर्पण देना चाहिए: और हाथ के सामरी भाग से उसे अपने मातृ पूर्वजों को केक चढ़ाना चाहिए। इन सभी अवसरों पर एकांत स्थानों, स्वाभाविक रूप से सुरम्य और नदियों के किनारे पर परिश्रमपूर्वक उपहार दें। कुसा घास पर, जिसकी नोकें दक्षिण की ओर निर्देशित होती हैं और मांस के अवशेषों के पास पड़ी होती हैं, गृहस्वामी को भोजन की पहली गेंद अर्पित करनी चाहिए। अपने पिता को फूल और धूप, दूसरे को अपने दादा को और तीसरे को अपने परदादा को, और फिर कुश घास की जड़ों से अपने हाथों को पोंछकर उन लोगों को संतुष्ट करना चाहिए जो उसके पोंछने से संतुष्ट हैं। फिर अपने पितरों को धूप और पुष्पों से पवित्र किए हुए भोजन के पिंडों से तृप्त करके प्रमुख ब्राह्मणों को मुख धोने के लिए जल देना चाहिए। और फिर अपने साधनों के अनुसार ध्यान और पवित्रता के साथ ब्राह्मणों को उपहार देकर, 'स्वधा' उद्घोष के साथ उनका आशीर्वाद मांगते हुए और उन उपहारों को ब्राह्मणों को वितरित करने के बाद उसे देवताओं को संबोधित करते हुए 'विश्वदेव प्रसन्न हों' कहना चाहिए और उत्तर प्राप्त करना चाहिए। तदुपरान्त ब्राह्मणों से। ब्राह्मणों ने 'ऐसा ही होगा' कहकर उसे आशीर्वाद दिया कि वह पहले अपने पितरों को और फिर देवताओं को विदा करे। भोजन, दान और ख़ारिज के संबंध में यही क्रम मातृ पितरों और देवताओं के साथ भी पालन किया जाना चाहिए। पैर धोने से शुरू करके देवताओं और ब्राह्मणों को ख़ारिज करने तक सभी अनुष्ठान पहले पितृ पितरों के लिए और फिर मातृ पितरों के लिए किए जाने चाहिए।
"तब उसे मीठे शब्दों और श्रद्धा के साथ ब्राह्मणों को विदा करना चाहिए, उनके साथ द्वार तक जाना चाहिए और फिर उनकी अनुमति के साथ वापस आना चाहिए। बुद्धिमान तब विश्वदेवों की पूजा नामक अपरिवर्तनीय अनुष्ठान करेगा और फिर नियंत्रित मन से उसे अपना भोजन लेना चाहिए पूज्य व्यक्तियों, मित्रों और सेवकों की संगति में।
"तब विद्वान को पैतृक समारोह मनाना चाहिए - क्योंकि पूर्वजों को प्रसन्न करने से उसकी सभी इच्छाएं पूरी हो जाती हैं। अंतिम संस्कार में चीजों को विशेष रूप से पवित्र माना जाता है, जैसे कि बेटी का बेटा, एक नेपाल कंबल और तिल के बीज; उपहार या नामकरण या चांदी का देखना भी शुभ है। हे राजा, श्राद्ध करने वाले व्यक्ति को क्रोध, घूमना और जल्दबाजी से बचना चाहिए और जो लोग श्राद्ध में भोजन करते हैं उन्हें भी इनसे बचना चाहिए। हे राजा विश्वदेव, पितृ पितृ और मातृ पितृ उनसे प्रसन्न होते हैं जो इन आनुष्ठानिक संस्कारों को करता है।
"हे राजा, चंद्रमा जटाओं का समर्थक है और वह कठोर भक्ति के कार्यों से कायम रहता है। इसलिए, जो तपस्या करता है, उसे श्राद्ध के लिए नियुक्त किया जाना चाहिए। हे राजा, यदि बीच में कोई योगी है एक हजार ब्राह्मणों में से, वह यज्ञकर्ता और वहां भोजन करने वाले सभी लोगों को मुक्त कर देता है"।
धारा XVI.
और्व ने कहा- "पितर एक महीने तक हविष्य, [251] मछली, या खरगोश, पक्षी, बकरी, मृग, हिरण, गायल, या भेड़, या दूध से तृप्त होते हैं गाय का मांस [252] और उसके बाद विभिन्न तैयारियां, वे सामान्य रूप से मांस से और विशेष रूप से लंबे कान वाली सफेद बकरी के मांस से हमेशा प्रसन्न रहते हैं, गैंडे का मांस, कालसाका, पोथेरब और शहद, उन लोगों को विशेष संतुष्टि देते हैं जिनकी आनुष्ठानिक अनुष्ठानों में पूजा की जाती है। धन्य है वह और वह राजा जो नियत समय पर गया में अपने पूर्वजों का श्राद्ध समारोह करता है और इससे उसके पूर्वजों को विशेष प्रसन्नता होती है। अनायास उगने वाले अनाज, जंगली-चावल, सफेद और काला आतंक जंगल की सब्जियाँ, बमुश्किल, गेहूँ-चावल, तिल, विभिन्न प्रकार की दालें और सरसों को पितृ तर्पण के लिए विशेष रूप से उपयुक्त माना जाता है। हे राजा, एक गृहस्थ को किसी भी प्रकार का अनाज नहीं चढ़ाना चाहिए जो धार्मिक संस्कारों द्वारा पवित्र न हो और न ही दाल राजमाशा कहा जाता है, न बाजरा, न मसूर, न लौकी, न लहसुन, न प्याज, न नाइटशेड, न ऊंट का कांटा, न नमक, न नमक के रेगिस्तान का फूल, न लाल सब्जियों का अर्क, न नमक जैसी दिखने वाली कोई चीज, न कोई वह चीज़ जिससे लोग घृणा करते हैं। उसे श्राद्ध में वह जल नहीं चढ़ाना चाहिए जो रात का लाया हुआ हो, या छोड़ा हुआ हो, या इतना कम हो कि गाय को तृप्त न कर सके, या दुर्गंधयुक्त हो या झाग से ढका हुआ हो। उसे ऊँट, भेड़, हिरण या भैंस जैसे बिना खुर वाले जानवरों का दूध नहीं देना चाहिए। यदि श्राद्ध को कोई नपुंसक, संस्थापक, बहिष्कृत, विधर्मी, शराबी या रोगी, मुर्गा, नग्न साधु, बंदर, गाँव वाला देखता है तो न तो देव और न ही पितर भोजन में भाग लेते हैं। हाग, किसी गर्भवती या गर्भवती महिला द्वारा, किसी अशुद्ध व्यक्ति द्वारा, या लाशों को ढोने वाले द्वारा। समारोह सावधानी से घिरे हुए मैदान के एक भूखंड पर मनाया जाना चाहिए। कलाकार को जमीन पर तिल बिखेरना चाहिए और बुरी आत्माओं को दूर भगाना चाहिए। उसे ऐसा भोजन नहीं देना चाहिए जो दुर्गंधयुक्त हो, या बालों या कीड़ों से खराब हुआ हो, या एसिड दलिया के साथ मिश्रित हो, या बासी हो। पितरों को श्रद्धापूर्वक और उनके नाम तथा जाति का उल्लेख करके जो भी शुद्ध भोजन दिया जाता है, उससे उन्हें पोषण मिलता है। हे राजा, पुराने दिनों में, कलापा के जंगल में पितरों ने मनु के पुत्र इक्ष्वाकु से कहा, 'जो लोग हमें सम्मानपूर्वक ग्या में केक चढ़ाएंगे, वे धर्म मार्ग पर चलेंगे। वह हमारे परिवार में जन्म ले, जो भाद्रपद और माघ की तेरहवीं को हमें दूध, शहद और घी देगा, जो एक युवती से विवाह करेगा, एक काले बैल को मुक्त करेगा और उदार उपहारों के साथ घोड़े की बलि को मुक्त करेगा''।
| [251] | हविष्य यानी घी के साथ चावल या अन्य अनाज से बना प्रसाद। |
| [252] | गव्य शब्द का शाब्दिक अर्थ है वह सब जो गाय से उत्पन्न हुआ है। लेकिन मांस से जुड़े होने के कारण पाठक इसे गाय का मांस समझने की भूल कर सकते हैं। हालाँकि गाय या बछड़े का बलिदान प्राचीन श्राद्ध का हिस्सा था, लेकिन वर्तमान युग में इसे प्रतिबंधित कर दिया गया है। तो इसका मतलब यहां दूध या उससे बनी कोई चीज ही होगी। |
धारा XVII.
पाराशर ने कहा: - पुराने दिनों में, जब गौरवशाली और्व ने प्रसिद्ध राजा सगर द्वारा प्रशंसा की थी, तो उन्होंने मानव जाति द्वारा अपनाए जाने वाले उपयोगों के बारे में इस प्रकार कहा था। मैंने तुमसे उन सभी व्रतों का वर्णन किया है जिनका उल्लंघन किसी को नहीं करना चाहिए।
मैत्रेय ने कहा: - "हे आदरणीय महोदय, मैं उन सभी को जानता हूं जिन्हें संडा, [253] अपबीधा [254] और उदाकी [255] कहा जाता है, लेकिन मैं यह जानना चाहता हूं कि नग्न किसे कहा जाता है; उसे क्या कहा जाता है, और क्या है ऐसे व्यक्ति का चरित्र जिसका आपने उल्लेख किया है"।
| [253] | नपुंसक. |
| [254] | एक को समाज से बेदखल कर दिया गया. |
| [255] | अपने पाठ्यक्रम में एक महिला. |
पाराशर ने कहा: - ऋग, यजुर और साम वेद कई जातियों के तीन गुना आवरण हैं और जो पापी पुरुष इसे उतार देता है, उसे नग्न या धर्मत्यागी कहा जाता है। तीन वेद सभी मनुष्यों की पोशाक हैं और जब लोग उनकी उपेक्षा करते हैं तो वे नंगे रह जाते हैं। मेरे पितामह धर्मात्मा वसिष्ठ ने इस विषय में श्रेष्ठ भीष्म से क्या कहा, सुनो। हे मैत्रेय, मैंने सुना कि मेरे दादाजी ने इस बारे में क्या कहा था।
पुराने दिनों में एक दिव्य वर्ष की अवधि के लिए देवताओं और राक्षसों के बीच एक युद्ध हुआ था जिसमें देवता ह्रद की कमान के तहत राक्षसों से हार गए थे। देवता, जो पराजित हो गए, क्षीर सागर के उत्तरी तट पर भाग गए, जहां भक्तिपूर्ण प्रथाओं में लगे हुए, उन्होंने विष्णु से प्रार्थना की - "तेजस्वी विष्णु, जो अनादि हैं, सभी प्राणियों के स्वामी हैं, प्रसन्न हों उन शब्दों के साथ जो हम उसे संबोधित करने जा रहे हैं। उस महान ईश्वर की महिमा कौन गा सकता है जिससे सभी प्राणियों की उत्पत्ति हुई है और जिसमें उनका अस्तित्व समाप्त हो गया है? यद्यपि आपकी सच्ची महानता शब्दों की पहुंच के भीतर नहीं है फिर भी हम हैं हमारे शत्रुओं द्वारा अपमानित होकर आपकी महिमा करने में लगे हुए हैं। आप पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, प्रकृति और पुरुष हैं। हे आप सभी आत्माओं के साथ एक हैं, आपका दृश्य, अदृश्य रूप, ब्रह्मा से लेकर स्टॉक तक सभी में व्याप्त है। समय और स्थान के अनुसार विविधता। आपको नमस्कार है, जो सृष्टि के उद्देश्य से आपकी नाभि से निकले कमल से ब्रह्मा की उत्पत्ति हुई। आपको नमस्कार है जो इंद्र, सूर्य, रुद्र, वसु, अग्नि, वायु और यहां तक कि हम भी हैं। हे गोविंदा, आपको नमस्कार है, जो सभी राक्षसों के साथ एक हैं, जो अहंकार के प्राणी हैं और धैर्य और आत्म-नियंत्रण से अनियंत्रित भेदभाव की इच्छा रखते हैं। आपको नमस्कार है जो यक्षों के साथ एकाकार हैं, जिनके मन में पूर्ण ज्ञान का कोई विचार नहीं है और जो तदनुसार अदम्य कौशल वाले हैं और जिनकी प्रकृति ध्वनियों से मंत्रमुग्ध है। हे पुरुषश्रेष्ठ, जो सभी रात्रिचरों के साथ एक हैं, अंधकार के गुण से उत्पन्न, भयंकर, कपटपूर्ण और क्रूर हैं, आपको नमस्कार है। हे जनार्दन, आपको नमस्कार है, जो वह गुण है जो स्वर्ग में रहने वालों के पुण्य कर्मों का फल देता है। आपको नमस्कार है जो निपुण पवित्र संतों के साथ एक रहते हैं, जो हमेशा संतुष्ट रहते हैं और जो सभी पारगम्य तत्वों को अबाधित रूप से पार करते हैं। जो सर्पों के समान हैं, द्विभाषी, आवेगी, क्रूर, भोग-विलास से संतुष्ट न होने वाले तथा अपार धन से युक्त हैं, आपको नमस्कार है। आपको नमस्कार है जो ऋषियों के साथ एक हो जाते हैं, जो पापों और अपूर्णताओं से मुक्त हो जाते हैं और ज्ञान और शांति के साथ एक हो जाते हैं।
"आपको नमस्कार है, हे कमल-नेत्रों वाले, जो समय के साथ एक हो जाते हैं, जो बिना किसी कष्ट के, कल्प के अंत में सभी निर्मित प्राणियों को निगल जाता है। आपको नमस्कार है, जो रुद्र के साथ एक हो जाते हैं, जो भस्म करने के बाद प्रसन्नता से नृत्य करते हैं सभी प्राणी-देवता और मनुष्य। आपको नमस्कार है जनार्दन, जो मनुष्यों के साथ एक होकर रहते हैं, जो अपवित्रता के गुण से प्रेरित होकर कार्यों में संलग्न होते हैं। आपको नमस्कार है जो पशु पशुओं के साथ एक होकर रहते हैं-वह भावना जो विकृति की ओर ले जाती है जो अंधकार की गुणवत्ता से उत्पन्न होता है और अट्ठाईस प्रकार की बाधाओं से घिरा हुआ है। आपको नमस्कार है कि वह मुख्य आत्मा है जो वनस्पति जगत में विविधतापूर्ण दिखाई देती है और जो यज्ञ का पदार्थ है और जो पूर्णता को पूरा करने का एजेंट है ब्रह्मांड। आपको नमस्कार है जो हर वस्तु के समान हैं और जिनका पहला रूप धारणा की वस्तुएं और स्वर्ग और जानवर और मनुष्य और दिव्य हैं। आपके उस रूप को नमस्कार है, जो कारणों का कारण है और जो उससे भिन्न और श्रेष्ठ है अनंत ब्रह्माण्ड बुद्धि, पदार्थ आदि से बना है और जिसकी किसी भी चीज़ से तुलना नहीं की जा सकती। हे महान ईश्वर, आपको नमस्कार है, जिसका न तो कोई रंग है, न विस्तार और न ही आयाम और जो सभी गुणों से परे है और जिसका सार, शुद्धतम से भी शुद्ध, केवल ऋषियों द्वारा ही कल्पना की जा सकती है। आपके उस ब्रह्म रूप को नमस्कार है, जो हमारे शरीर में व्याप्त है, जो सभी वस्तुओं में विद्यमान है, जो जन्म या क्षय के बिना है और जिससे अलग कुछ भी मौजूद नहीं है। आपको नमस्कार है, वासुदेव, सभी के सर्वोच्च स्वामी, जो निर्मल हैं, सभी चीजों के मूल हैं, विघटन से मुक्त हैं, अजन्मे हैं, शाश्वत हैं, जो सार रूप में आत्मा की सर्वोच्च स्थिति हैं और सार रूप में संपूर्ण ब्रह्मांड हैं।
इस प्रकार प्रार्थना करने के बाद देवताओं ने गरुड़ पर बैठे हुए, शंख, चक्र और गदा से सुसज्जित, सभी के सर्वोच्च भगवान हरि को देखा। और अपने आप को उसके सामने रखकर उन्होंने उसे संबोधित किया और कहा, "हे भगवान, हम पर दया करें, और हमें, जो मदद के लिए आपके पास आए हैं, दैत्यों से बचाएं। हे सर्वोच्च भगवान, ब्रह्मा की आज्ञा का उल्लंघन करते हुए, राक्षसों की अगुवाई की ह्रदा, तीनों लोकों पर कब्ज़ा कर लिया है और हमारे हिस्से के प्रसाद को अपने कब्जे में ले लिया है। यद्यपि आप अनंत सृष्टि के साथ एक हैं और हम आपका ही एक हिस्सा हैं, हम, भ्रम से प्रभावित होकर, ब्रह्मांड की सभी चीजों को अलग-अलग देखते हैं। हमारे दुश्मन अपने संबंधित आदेशों के कर्तव्यों में लगे हुए हैं, पवित्र ग्रंथों द्वारा निर्धारित मार्गों का पालन करते हैं और धार्मिक तपस्या करते हैं ताकि हम उन्हें छोड़ न सकें। हे अथाह ज्ञान वाले, आप हमें ऐसा निर्देश दें कि हम दुश्मनों को जड़ से उखाड़ सकें दिव्य"।
जब तेजस्वी विष्णु ने उनकी प्रार्थना सुनी तो उन्होंने अपने शरीर से एक मायावी रूप निकाला जिसे उन्होंने देवताओं को दिया और कहा। "यह मायावी रूप दैत्यों को इतना धोखा देगा कि वे वेदों के मार्ग से भटक जाएंगे और मारे जाएंगे; क्योंकि सभी देवता, दानव और अन्य लोग, जो वेद के अधिकार का उल्लंघन करेंगे, मेरे पराक्रम से नष्ट हो जाएंगे।" ब्रह्मांड के संरक्षण के लिए अभ्यास करें। तब जाओ; डरो मत; यह मायावी रूप तुम्हारे आगे चलेगा। हे देवगण, यह आज तुम्हारे लिए बहुत उपयोगी होगा।"
धारा XVIII.
पाराशर ने कहा:-मैत्रेय, दैत्यों के पास मायावी रूप में आगे बढ़े और उन्हें नेरबुदा नदी के तट पर कठोर तपस्या में लगे हुए देखा। और एक नग्न भिक्षुक के भेष में, अपना सिर मुंडाए हुए और मोर के पंखों का एक गुच्छा लेकर उनके पास आया और उसने धीरे से उन्हें संबोधित किया, "हे दैत्य जाति के स्वामी - आप इस तरह की कठोर तपस्या क्यों करते हैं? क्या आप इस दुनिया में या इस दुनिया में पुरस्कार की उम्मीद करते हैं अगला?" असुरों ने कहा: - "हे महान मन वाले, हम अगली दुनिया में फल प्राप्त करने के उद्देश्य से इन तपस्याओं में लगे हुए हैं। क्या आप हमें बताएं कि क्या आपको इस पर कुछ कहना है"। धोखेबाज व्यक्ति ने कहा: - "यदि आप अंतिम मुक्ति के इच्छुक हैं तो मेरे शब्दों को सुनें, क्योंकि आप रहस्योद्घाटन प्राप्त करेंगे जो अंतिम खुशी का द्वार है। जो निर्देश, इससे बेहतर कुछ भी नहीं है, मैं आपको दूंगा, वे रहस्य हैं अंतिम मुक्ति का मार्ग। यदि आप उनका पालन करते हैं तो आपको या तो स्वर्ग मिलेगा या भविष्य के जन्मों से छूट मिलेगी। हे शक्तिशाली शक्ति से संपन्न, आप इन निर्देशों के योग्य हैं।
पाराशर ने कहा:- उस भ्रामक आकृति ने विभिन्न अनुनयों और कई विशिष्ट तर्कों द्वारा दैत्यों को वेदों की शिक्षाओं से गुमराह किया, यह सिखाते हुए कि एक ही चीज़ पुण्य और पाप के लिए हो सकती है; हो भी सकता है और नहीं भी हो सकता है; अंतिम मुक्ति हो भी सकती है और नहीं भी; सर्वोच्च वस्तु हो सकती है और सर्वोच्च वस्तु नहीं; प्रभाव हो सकता है और प्रभाव नहीं हो सकता; प्रकट हो भी सकता है और प्रकट भी नहीं हो सकता; यह उन लोगों का कर्तव्य हो सकता है जो नग्न होकर जाते हैं और जो बड़े कपड़े पहनकर जाते हैं। और इस प्रकार विरोधाभासी शिक्षाओं के समान सत्य को बनाए रखते हुए, अपने भ्रामक शिक्षक की निरंतर शिक्षाओं द्वारा दैत्यों को उनके कर्तव्यों के पथ से भटका दिया गया। और उन्हें उस वाक्यांश से अरहत कहा जाता था जिसका उन्होंने प्रयोग किया था "तुम इस महान शिक्षा के योग्य (अर्हथा) हो" जो कि झूठी शिक्षा है जिसका पालन करने के लिए उन्होंने उन्हें प्रेरित किया। इस प्रकार उस मायावी आकृति ने असुरों को वेदों की शिक्षा से दूर कर दिया। और उन शिक्षाओं से प्रभावित होकर असुरों ने दूसरों को उन सभी सिद्धांतों में दीक्षित किया। वे बदले में उन्हीं झूठे सिद्धांतों के शिक्षक बन गए और दूसरों का धर्म परिवर्तन किया। और इस प्रकार अपने सिद्धांतों को एक-दूसरे तक संप्रेषित करते हुए, वे सभी वेदों की शिक्षा से दूर हो गए।
फिर लाल रंग के वस्त्र पहनकर, आंखों में काजल लगाकर, उस मायावी आकृति ने फिर से उसी परिवार के अन्य लोगों को मीठे और सौम्य लहजे में संबोधित किया- "हे राक्षसों, शक्ति से संपन्न, यदि तुम स्वर्ग या अंतिम विश्राम की इच्छा रखते हो तो इससे दूर रहो जानवरों का पापपूर्ण नरसंहार और तुम्हें क्या करना चाहिए, मुझसे सुनो। संपूर्ण ब्रह्मांड विवेकशील ज्ञान से बना है; मेरे शब्दों को अच्छी तरह से समझो क्योंकि वे बुद्धिमानों द्वारा कहे गए हैं। दुनिया स्थिर नहीं है और लगातार अस्तित्व की बाधाओं में घूम रही है गलत ज्ञान की खोज में लगे हुए हैं और जुनून और दूसरों से दूषित हैं।''
पाराशर ने कहा: - इस बुद्धिमानी से उन्हें "जानो" (बुध्यद्वम) कहकर पुकारा गया और उन्होंने (बुध्यते) कहा, "यह ज्ञात है," उन दैत्यों को उनके अपने धर्म से दूर कर दिया गया। इस प्रकार उन्होंने उस मायावी व्यक्ति के तर्क-वितर्क से प्रभावित होकर अपने-अपने कर्तव्य त्याग दिये। हे मैत्रेय, उन्होंने प्रभावित होकर दूसरों को भी ऐसा करने के लिए प्रेरित किया और इस प्रकार विधर्म फैल गया और कई लोगों ने वेदों और स्मृतियों द्वारा निर्धारित प्रथाओं को त्याग दिया। हे द्विज, कई अन्य गलत शिक्षाओं के साथ, मायावी आकृति ने कई अन्य दैत्यों को परिवर्तित कर दिया। इस प्रकार भ्रमित होकर, असुरों ने, कुछ ही समय में, तीन वेदों द्वारा निर्धारित सिद्धांतों और संस्कारों को त्याग दिया। हे द्विज, उनमें से कुछ ने वेदों की निन्दा की और कुछ ने देवताओं की निन्दा की। कुछ ने वैदिक संस्कारों और बलिदानों के ख़िलाफ़ बात की और दूसरों ने ब्राह्मणों की निंदा की। उन्होंने जिन "आदेशों" का प्रचार किया "जिनके कारण पशुओं की बलि दी जाती है, वे अत्यधिक दोषी हैं। यह कहना कि अग्नि में घी डालने से फल मिलता है, केवल बचकानापन है। यदि किसी को, कई समारोहों द्वारा देवत्व प्राप्त करने के बाद, इंद्र के साथ भोजन कराया जाता है पवित्र अग्नि में ईंधन के रूप में उपयोग की जाने वाली लकड़ी पर, वह पत्ते खाने वाले जानवर से भी कम है। यदि एक जानवर की बलि दी जाती है, तो वह स्वर्ग प्राप्त करता है, बलिदान देने वाला अपने पिता को बलिदान में क्यों नहीं मारता? यदि एक मृत व्यक्ति संतुष्ट होता है यदि किसी को श्राद्ध में भोजन कराया जाता है तो उसके पुत्र द्वारा दिया गया भोजन दूर रहने वाले व्यक्ति तक क्यों नहीं पहुंचता? इसलिए ये सभी शब्द व्यक्तिगत सम्मान पर निर्भर करते हैं इसलिए आपके लिए बेहतर है कि आप उन्हें अनदेखा करें और मेरी सराहना करें। अधिकार के शब्द , हे शक्तिशाली असुरों, स्वर्ग से मत गिरो; उचित शब्द केवल मुझे और आपके जैसे व्यक्तियों द्वारा स्वीकार किए जाने चाहिए"। इन और ऐसे ही तर्कों से दैत्यों को बहकाया गया और उनमें से किसी ने भी वेदों के अधिकार को स्वीकार नहीं किया।
दैत्यों के इस प्रकार भटक जाने के बाद, देवताओं ने सावधानीपूर्वक तैयारी करके युद्ध के लिए स्वयं को संबोधित किया। और वहाँ फिर से देवताओं और राक्षसों के बीच भयानक मुठभेड़ शुरू हो गई। और राक्षस अब उन देवताओं द्वारा पराजित और मारे गए जो धर्म मार्ग पर चले थे। पहले दैत्य अपने धर्म के कवच से सुरक्षित रहते थे और अब वे धर्म के कवच को त्यागने के कारण मारे गए।
हे मैत्रेय, उस समय के लिए, जो लोग मायावी व्यक्ति द्वारा प्रचारित धर्म का पालन करते हैं, वे नग्न कहलाते हैं क्योंकि उन्होंने गलत रास्ते पर चलते हुए वेदों के वस्त्र को उतार फेंका है। मनुष्यों के चार क्रम हैं, अर्थात्; धार्मिक छात्र, गृहस्थ, साधु और भिक्षुक; कोई पांचवां क्रम नहीं है. जो पापी मनुष्य गृहस्थाश्रम का त्याग करके न तो साधु बनता है और न ही भिक्षुक, वह नंगा कहलाता है। जो मनुष्य समर्थ होते हुए भी एक दिन के लिए अपने स्थायी अनुष्ठानों की उपेक्षा करता है, वह एक दिन के लिए पाप करता है; और यदि वह संकट में पड़े बिना उनकी उपेक्षा करता है, तो एक पखवाड़े तक उसे केवल कठिन प्रायश्चित्त द्वारा ही शुद्ध किया जा सकता है। पुण्यात्मा को उस व्यक्ति को देखने के बाद सूर्य को देखना चाहिए जिसने एक वर्ष तक अपने स्थायी पालन की उपेक्षा की है; यदि उन्होंने छुआ है तो उन्हें अपने कपड़े पहनकर स्नान करना चाहिए - लेकिन उस दुष्ट के पास अपने लिए कोई व्यक्तिगत प्रायश्चित नहीं है। पृथ्वी पर उससे अधिक दोषी कोई भी पापी नहीं है जिसके घर में देवताओं, पूर्वजों और आत्माओं को बिना पूजा किये आहें भरने के लिए छोड़ दिया जाता है। जिसके व्यक्ति पर या जिसके घर में देवता, पितर और आत्माएं आहें भरते हों, उसके साथ निवास, बैठक या समाज में किसी भी व्यक्ति को मेलजोल नहीं रखना चाहिए। ऐसे व्यक्ति के साथ बातचीत, सभ्यता का आदान-प्रदान या संगति भी समान रूप से निंदनीय है जिसने एक वर्ष तक पवित्र अनुष्ठान नहीं किया है। और जो मनुष्य ऐसे मनुष्य के घर में भोजन करता है, या उसके साथ बैठता है, या उसके साथ एक ही सोफ़े पर सोता है, वह भी तुरन्त उसी प्रकार दोषी हो जाता है।
जो देवता, पितर, प्रेत और अतिथियों को तृप्त किये बिना स्वयं खाता है, वह अपने अधर्म का भागी होता है और ऐसे व्यक्ति का उद्धार नहीं होता। ब्राह्मण अन्य जातियों के पुरुष हैं जो अपने संबंधित कर्तव्यों की उपेक्षा करते हैं या अपमानित पेशा अपनाते हैं, उन्हें नग्न कहा जाता है। ऐसे स्थान पर रहना जहां चार जातियों का मिश्रण हो, धर्मात्मा के चरित्र के लिए हानिकारक है। जो लोग देवताओं, ऋषियों, पितरों, आत्माओं और मेहमानों को हिस्सा दिए बिना भोजन करते हैं, उनके साथ बातचीत करते हैं, वे नरक के भागी होते हैं। इसलिए एक बुद्धिमान व्यक्ति को इन विधर्मियों के साथ बात नहीं करनी चाहिए या उनके संपर्क में नहीं आना चाहिए जो तीन वेदों को त्यागने के कारण अशुद्ध हो गए हैं। एक श्राद्ध समारोह, हालांकि बहुत सावधानी और भक्ति के साथ किया जाता है, अगर इन विधर्मियों द्वारा देखा जाता है तो देवताओं या पूर्वजों को प्रसन्न नहीं करता है।
जैसा कि वर्णन किया गया है, पुराने समय में शतधनु नाम का एक राजा था, जिसकी पत्नी सैव्या बहुत पतिव्रता महिला थी। वह अपने पति के प्रति वफादार, दयालु, ईमानदार, पवित्र और हर महिला उपलब्धि, विनम्रता और विवेक से संपन्न थी। राजा ने अपनी पत्नी के साथ बड़ी भक्तिपूर्वक देवताओं के स्वामी जनार्दन की पूजा की। वह प्रतिदिन पूरे मनोयोग से, अग्नि में आहुति, प्रार्थना, उपहार और उपवास के साथ उनकी पूजा करता था। एक दिन जब उन्होंने कार्तिक पूर्णिमा का व्रत रखा और भागीरथी में स्नान किया, तो उन्होंने देखा कि जैसे ही वे नदी से बाहर आये, एक विधर्मी उनके पास आ रहा था, जो राजा के सैन्य गुरु का मित्र था। राजा, गुरु के प्रति सम्मान दिखाते हुए, उनसे बातचीत करने लगे लेकिन उनकी समर्पित पत्नी सैव्या ने एक भी शब्द नहीं कहा। और यह सोच कर कि वह उपवास कर रही है, वह उसके पास से हट गई और सूर्य की ओर देखने लगी। घर पहुंचकर पति-पत्नी ने हमेशा की तरह विष्णु की पूजा की। कुछ समय बाद, राजा, जिसने अपने सभी शत्रुओं को हरा दिया था, की मृत्यु हो गई और रानी अपने पति के अंतिम संस्कार में शामिल हो गई।
उपवास के दौरान एक विधर्मी से बात करने के कारण शतधनु द्वारा किए गए पाप के कारण उसे फिर से कुत्ते के रूप में जन्म लेना पड़ा। उनकी पत्नी काशी के राजा की बेटी के रूप में पैदा हुई थीं, जो अपने पूर्व जन्म का ज्ञान रखती थीं, हर विद्या में पारंगत थीं और हर गुण से संपन्न थीं। उसके पिता एक अच्छे पति के साथ विवाह करने के लिए उत्सुक थे, लेकिन वह हमेशा विरोध करती थी और राजा को विवाह समारोह मनाने से रोका जाता था। काशी के राजा की बेटी ने अपने प्राचीन जन्म के ज्ञान से देखा कि उसका पति विशिधा शहर में एक कुत्ते के रूप में पैदा हुआ था। और वहां जाकर उसने अपने पति को उस दुर्दशा में देखा। और उस जानवर को अपना पति जानकर उसने विवाह संस्कार और प्रार्थनाओं के बाद दुल्हन की माला उसके गले में डाल दी। और दिए गए उत्कृष्ट भोजन से प्रसन्न होकर, जानवर ने अपनी प्रजाति के तरीके के अनुसार अपनी खुशी व्यक्त की। वह इस प्रकार कुत्ते के रूप में खेल रही थी, वह बहुत शर्मिंदा हुई और कुत्ते के रूप में पैदा हुए अपने पति को प्रणाम करते हुए कहा, "हे राजा, आपने (अपने गुरु के मित्र के प्रति) जो सभ्यताएँ दिखाई थीं, उन्हें याद रखें जिसके लिए आपने कुत्ते के रूप में जन्म लिया है और आप मेरी चापलूसी कर रहे हैं। क्या आपको याद नहीं है, हे मेरे प्रभु, कि पवित्र नदी में स्नान करने के बाद एक विधर्मी के साथ बातचीत करने से आप कुत्ते के रूप में पैदा हुए हैं?"
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार याद दिलाए जाने पर राजा को अपनी पूर्व स्थिति याद आ गई और वह ध्यान में डूब गया और अपमान महसूस किया। टूटे हुए दिल के साथ वह शहर से दूर चला गया और एक रेगिस्तान में मृत होकर गिर गया और उसने फिर से सियार के रूप में जन्म लिया। अगले वर्ष राजकुमारी को फिर ज्ञान से पता चला कि वह सियार के रूप में पैदा हुआ है और उसका पता लगाने के लिए कोथाला पर्वत पर गई। उसे वहाँ पाकर राजा की सुन्दर पुत्री ने अपने स्वामी से गीदड़ की भाँति इस प्रकार कहा- "हे राजा, क्या तुम्हें उस विधर्मी के साथ हुई तुम्हारी बातचीत याद नहीं है, जिसे मैंने तुम्हारी याद में बुलाया था, जब तुम एक कुत्ता थे?" इस प्रकार राजा को पता चला कि राजकुमारी ने जो कहा था वह सच था। इसके बाद उसने खाना छोड़ दिया और उसकी मौत हो गई। वह तब एक भेड़िये के रूप में पैदा हुआ था लेकिन उसकी पत्नी एक सुनसान जंगल में जाकर फिर से अपने पति को उसकी पूर्व स्थिति की याद दिलाती थी। "हे महान स्वामी, आप भेड़िया नहीं बल्कि राजा शतधनु हैं। आपने पहले कुत्ते के रूप में जन्म लिया, फिर सियार के रूप में और फिर आपने एक भेड़िये के रूप में जन्म लिया।"
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार अपनी पूर्व स्थिति को याद करने पर राजा ने अपना जीवन त्याग दिया और एक गिद्ध के रूप में फिर से जन्म लिया। उसकी प्यारी रानी ने उसे पुनः उसी अवस्था में पाया जिससे उसे अपनी पूर्व स्थिति याद आ गयी। "हे राजा" उसने चिल्लाकर कहा, "अपने सच्चे स्वरूप को याद रखें - क्या आप इस कुरूप रूप का त्याग करते हैं जिसके लिए आपको एक विधर्मी के साथ बातचीत के परिणामस्वरूप पाप की निंदा की गई है"। राजा का अगला जन्म एक कौवे के रूप में हुआ और राजकुमारी ने अपने प्राचीन जन्म के ज्ञान के आधार पर उसे बाहर निकाला और इस प्रकार अपने स्वामी से कहा, "हे प्रभु, आप अब एक कौवे के रूप में जन्म ले रहे हैं जो सहायक अनाज खा रहा है, जिसे, पिछले जन्म में, अन्य सभी राजाओं ने श्रद्धांजलि दी थी"।
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार अपने पूर्व जन्म की याद दिलाकर राजा ने शरीर त्याग दिया और मोर के रूप में फिर से जन्म लिया। तब सुंदर राजकुमारी ने उसे प्यार करना शुरू कर दिया और उसे ऐसा भोजन खिलाना शुरू कर दिया जो मोरों को पसंद हो। इसके बाद राजा जनक ने एक शक्तिशाली अश्व यज्ञ का आयोजन किया। जिस स्नान के साथ यह समाप्त हुआ उसमें राजकुमारी ने अपने मोर को नहलाया, स्वयं भी नहलाया। फिर उसने शतधनु को याद दिलाया कि कैसे उसने लगातार विभिन्न जानवरों के रूप में जन्म लिया था। इसी बात को याद करके उन्होंने अपने प्राण त्याग दिये। उसके बाद उनका जन्म उच्चात्मा राजा जनक के पुत्र के रूप में हुआ।
तब दुबली-पतली राजकुमारी ने अपने पिता से विवाह करने की इच्छा व्यक्त की। उनके पिता ने भी स्वयंबर की घोषणा की थी. जब सभी लोग उस सभा में इकट्ठे हुए तो उस पवित्र कन्या ने अपने (पूर्व) स्वामी का पता लगा लिया और उसे फिर से अपना पति चुन लिया। राजकुमार उसके साथ ख़ुशी से रहने लगा और उसके पिता की मृत्यु के बाद विदेह देश पर शासन करने लगा। उन्होंने कई बलिदानों का जश्न मनाया और कई उपहार बांटे और पुत्रों को जन्म दिया और युद्ध में कई दुश्मनों को हराया। विधिपूर्वक शासन करने और पृथ्वी का पालन-पोषण करने के बाद उस राजा ने युद्ध में अपना जीवन त्याग दिया और योद्धा बन गया। राजकुमारी ने फिर से उसकी मृत्यु का अनुसरण किया और पवित्र उपदेशों के साथ सहमति व्यक्त करते हुए एक बार फिर खुशी-खुशी उसकी चिता पर चढ़ गई। इसके बाद राजा, राजकुमारी के साथ, इंद्र के क्षेत्र से परे के क्षेत्रों में पहुंच गए, जहां सभी इच्छाएं हमेशा के लिए संतुष्ट होती हैं, स्वर्ग में शाश्वत और अद्वितीय आनंद प्राप्त करते हैं, संपूर्ण खुशी जो वैवाहिक निष्ठा का पुरस्कार है जो शायद ही प्राप्त होती है।
हे मैत्रेय, मैंने इस प्रकार एक विधर्मी के साथ बातचीत करने के फलस्वरूप होने वाले पाप और घोड़े की बलि के बाद स्नान करने के परिणामों का वर्णन किया है। इसलिए एक व्यक्ति को सावधानी से किसी विधर्मी के साथ बातचीत करने या उसके संपर्क में आने से बचना चाहिए, विशेष रूप से भक्ति के मौसम में और जब बलिदान से पहले धार्मिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन में लगे हों। जिस व्यक्ति के घर में एक माह तक घरेलू अनुष्ठान उपेक्षित रहे हों, उसे देखकर बुद्धिमान व्यक्ति को सूर्य की ओर देखना चाहिए। और प्रायश्चित की सबसे बड़ी आवश्यकता तब होती है जब वे ऐसे लोगों से मिलते हैं जो दूसरों के चावल पर रहते हैं और जिन्होंने वेदों को पूरी तरह से त्याग दिया है और जो पवित्र लेखन के सिद्धांतों पर विवाद करते हैं। मनुष्य को विधर्मियों, वर्जित कार्य करने वालों, ढोंगी संतों, दुष्टों, संशयवादियों तथा पाखंडियों से बात भी नहीं करनी चाहिए; ऐसे पापी दुष्टों के साथ कभी भी दूर से संवाद करना, विद्वेषियों के साथ सभी संगति मनुष्य को प्रदूषित करती है; इसलिए मनुष्य को सावधानी से इनसे बचना चाहिए।
ये वे व्यक्ति हैं, हे मैत्रेय, जिन्हें नग्न कहा जाता है, आप मुझसे किस शब्द का अर्थ समझाना चाहते थे। यदि वे किसी श्राद्ध समारोह को देखते हैं तो वह निष्फल हो जाता है - जिसके साथ संचार करने से एक दिन की पवित्रता नष्ट हो जाती है। ये वे विधर्मी हैं जिनके साथ बुद्धिमान को बातचीत नहीं करनी चाहिए - और जिनसे बात करने से उस दिन प्राप्त हुआ पुण्य नष्ट हो जाता है। जो मनुष्य व्यर्थ ही मुड़े हुए बाल और मुंडा हुआ सिर धारण करते हैं, जो देवताओं, आत्माओं और मेहमानों को भोजन कराए बिना भोजन करते हैं और जो अपने पिल्लों को केक और जल का अर्घ्य नहीं देते हैं, उनके साथ बातचीत करने पर वे नरक में गिरते हैं।
भाग III का अंत.
भाग IV.
खंड I
मैत्रेय ने कहा: - "हे आदरणीय श्रीमान, आपने मुझे उन पवित्र व्यक्तियों द्वारा किए जाने वाले स्थायी और सामयिक अनुष्ठानों का वर्णन किया है जो अपनी भक्ति में मेहनती हैं। आपने मुझे उन कर्तव्यों का भी वर्णन किया है जो कई जातियों और कई वर्गों से संबंधित हैं पुरुषो। मैं चाहता हूं कि अब आप मुझे उन राजाओं के राजवंशों के बारे में बताएं जिन्होंने पृथ्वी पर शासन किया है।''
पाराशर ने कहा: - सुनो हे मैत्रेय, मैं तुम्हें मनु के परिवार का वर्णन करूंगा जो ब्रह्मा से शुरू होता है और जिसमें कई पवित्र, उच्च विचार वाले और वीर राजकुमार शामिल हैं; ऐसा कहा जाता है कि जो प्रतिदिन ब्रह्मा से उत्पन्न हुए मनु के कुल का स्मरण करता है, उसका कुल कभी नष्ट नहीं होता। अतः हे मैत्रेय, उनके कुल की उत्पत्ति का वृत्तान्त सुनो, जिसे सुनने से सारे पाप नष्ट हो जायेंगे।
सांसारिक अंडे से ब्रह्मा की उत्पत्ति हुई, जो हिरण्यगर्भ था, उस सर्वोच्च ब्रह्मा का रूप जिसमें ऋग, यजुर और साम वेदों के समान विष्णु शामिल हैं - सभी दुनियाओं का पहला, अनुपचारित कारण। ब्रह्मा के दाहिने अंगूठे से कुलपिता दक्ष की उत्पत्ति हुई जिनकी पुत्री अदिति थी, जो सूर्य की माता थीं। सूर्य से मनु उत्पन्न हुए जिनके पुत्र थे इक्ष्वाकु, नृग, द्विरिष्ट, शर्याति, नरिष्यन्त, प्रांशु, नाभाग, नेदिष्ट, करुष और पृषध्र। संतान प्राप्ति की इच्छा से पहले मनु ने मित्र और वरुण के सम्मान में एक यज्ञ मनाया; लेकिन पीठासीन पुजारी की ओर से कुछ अनियमितताओं के कारण यह समारोह असफल रहा जिससे एक बेटी इला का जन्म हुआ। लेकिन दोनों देवताओं की कृपा से उसका लिंग बदल गया और वह सुद्युम्न के नाम से पुरुष बन गई। और वह फिर से चंद्रमा के पुत्र बुद्ध के आश्रम के पास (शिव से) एक अपमान के तहत एक महिला बन गई।
एक दिन जब वह बुद्ध के आश्रम के पास घूम रही थी, तो वह उससे आसक्त हो गए और उससे पुरुरवा नामक एक पुत्र को जन्म दिया। उनके जन्म के बाद, महान ऋषियों ने, सुद्युम्न को उसके लिंग में वापस लाने की इच्छा रखते हुए, गौरवशाली विष्णु से प्रार्थना की, जो चार वेदों का, मन का, हर चीज का और कुछ भी नहीं का सार है और जो बलि दिया गया पुरुष है। उनकी कृपा से इला एक बार फिर सुद्युम्न बन गई, जिससे उसके तीन पुत्र हुए, उत्कल, गय और विनता।
पूर्व में एक महिला के रूप में जन्म लेने के कारण उन्हें अपने पैतृक राज्य का कोई हिस्सा नहीं मिला। हालाँकि, उनके पिता ने वशिष्ठ के अनुरोध पर उन्हें प्रतिष्ठा शहर प्रदान किया, और उन्होंने इसे पुरुरवा को दे दिया।
मनु के अन्य पुत्रों में से पृषध्र को गाय की हत्या के पाप के कारण शूद्र की स्थिति में डाल दिया गया। करुषा से करुषा नाम के वीर उत्पन्न हुए। नेदिष्ट का पुत्र, जिसका नाम नाभाग था, वैश्य बन गया; उसका पुत्र भालन्दन था, जिसका पुत्र सुप्रसिद्ध वत्सप्री था; उसका पुत्र प्रांशु था, जिसका पुत्र प्रजानि था, जिसका पुत्र खनित्र था, जिसका पुत्र वीर चक्षुप था, जिसका पुत्र विंस था, जिसका पुत्र विविंसती था, जिसका पुत्र खनिनेत्र था, जिसका पुत्र शक्तिशाली, धनवान और वीर करंधमा था, जिसका पुत्र अविक्षित था, जिसका पुत्र शक्तिशाली मरुत्त था, जिसके संबंध में यह प्रसिद्ध श्लोक पढ़ा जाता है - "इस पृथ्वी पर और कौन मरुत्त द्वारा मनाए गए बलिदान के समान उत्सव मनाने में सक्षम है?" सभी औज़ार और बर्तन सोने के बने थे। इंद्र सोम रस पीने से नशे में थे और सभी ब्राह्मण उदार उपहार पाकर बहुत प्रसन्न हुए। उनके यज्ञ में पवन रक्षक थे और अन्य देवगण दरबारी थे। मरुत्त सर्वोपरि स्वामी थे; उनका नरिष्यन्त नाम का एक पुत्र था; उसका पुत्र दामा था; उनका पुत्र रायवर्धन था; उनका पुत्र सुधृति था; उसका पुत्र नारा था; उसका पुत्र केवल था; उसका पुत्र बन्धुहमत था; उसका पुत्र वेगावत था; उसका पुत्र बुद्ध था; उनका पुत्र त्रिनविन्दु था, जिनकी इलविता नाम की एक पुत्री थी। तृणविंधु पर मोहित होकर अप्सरा अलम्बुषा ने उसे विशाला नाम का एक पुत्र जन्म दिया, जिसके द्वारा वैशाली शहर की स्थापना की गई।
विनता के एक पुत्र था जिसका नाम हेमचन्द्र था; उसका पुत्र सुचन्द्र था; उसका पुत्र धूम्रस्वा था; उनका पुत्र सृंजय था; उसका पुत्र सहदेव था; उसका पुत्र कृशाश्व था; उसका पुत्र सोमदत्त था, जिसने घोड़े से दस गुना अधिक यज्ञ किया; उनके पुत्र जनमेजय थे, जिनके पुत्र सुनाति थे। इन राजाओं को वैशाली के नाम से जाना जाता है, उनके बारे में कहा जाता है - "तृणविंधु की दया से वैशाली के सभी राजा दीर्घायु, उदार और न्यायप्रिय और बहादुर थे"।
शर्याति की एक पुत्री थी जिसका नाम सुकन्या था। च्यवन ने उससे विवाह किया। उनका अनारत्त नाम का एक धर्मात्मा पुत्र था, जिनका रेवता नामक पुत्र था, जो अपने पिता अनर्त के नाम पर कहे जाने वाले देश पर शासन करता था और कुशस्थली नामक राजधानी में रहता था। इस राजा का पुत्र रैवत या ककुदमिन था, जो सौ भाइयों में सबसे बड़ा था। उनकी रेवती नाम की एक बेटी थी। वह उसके साथ ब्रह्मा के क्षेत्र में गया ताकि कमल से उत्पन्न होने वाले भगवान से परामर्श कर सके कि उसे किसे प्रदान किया जाए। जब वह वहां पहुंचे तो गंधर्व, हाहा और हुहा, ब्रह्मा के सामने गा रहे थे और रविता ने उनके समाप्त होने तक इंतजार किया। और प्रदर्शन के दौरान गुज़री उम्र उन्हें एक पल की तरह लग रही थी। जब उन्होंने गायन समाप्त कर लिया तो रैवत ने ब्रह्मा के सामने लेटकर उनसे योग्य वर के बारे में पूछा। ब्रह्मा ने कहा- "तुम्हें किसके लिए दामाद की कामना करनी चाहिए?" और फिर से झुककर रायवत ने उनसे विभिन्न व्यक्तियों का उल्लेख किया जिन्हें वह पसंद करते थे। ब्रह्मा ने विनम्रतापूर्वक मुस्कुराते हुए सिर हिलाते हुए उनसे कहा- "जिनका तुमने उल्लेख किया है, उनके परिवार का पृथ्वी पर कोई निशान नहीं है। जब तक तुम गंधर्वों के गीत सुन रहे थे, कई युग बीत गए। अब अट्ठाईसवां महान युग है।" वर्तमान मनु लगभग चला गया है। कलि तेजी से आ रही है। आप अकेले ही बेटी का यह गहना किसी को देते हैं; आपके सभी मित्र, मंत्री, नौकर, पत्नी, रिश्तेदार, सेना, धन तब से आपके हाथ से छीन लिए गए हैं। समय"।
वह राजा फिर भयभीत होकर ब्रह्माजी को प्रणाम करके बोला, "हे प्रभु, ऐसी परिस्थिति होने पर मैं यह पुत्री किसे प्रदान करूं?" तब सिर हिलाते हुए, सातों लोकों के गुरु - भगवान, जिनका सिंहासन कमल है, ने राजा के सामने विनम्रतापूर्वक खड़े होकर कहा - "वह प्राणी, जिसका आदि, मध्य या अंत हम नहीं जानते, जो सभी में मौजूद है, वह कौन है सृष्टिकर्ता, जिसकी वास्तविक और अनंत प्रकृति और सार को हम नहीं जानते हैं (विष्णु)। उसकी शक्ति को समय, क्षणों, घंटों और वर्षों से नहीं मापा जा सकता है; उसका कोई जन्म या मृत्यु नहीं है - सभी वस्तुएँ उसका रूप हैं - वह शाश्वत है -उसका कोई रूप या नाम नहीं है। उस अविनाशी सत्ता की दया से मैं सृजन का एजेंट हूं - रुद्र विनाश का एजेंट है और विष्णु संरक्षण का एजेंट है। वह, मेरा रूप धारण करके ब्रह्मांड की रचना करता है; अपने सार में वह इसकी अवधि प्रदान करता है; रुद्र के रूप में वह सभी चीजों को निगलता है; और अनंत के शरीर के साथ वह उन्हें धारण करता है, इंद्र और अन्य देवताओं के रूप में वह मानव जाति की रक्षा करता है और सूर्य और चंद्रमा के रूप में वह अंधकार को दूर करता है। प्रकृति को मानते हुए अग्नि में वह गर्मी और परिपक्वता प्रदान करता है, और पृथ्वी में वह सभी प्राणियों का पोषण करता है। वायु के आकार में वह सक्रियता देता है, जल के आकार में वह संतुष्टि देता है और आकाश के आकार में वह सभी वस्तुओं के लिए स्थान प्रदान करता है। वह, निर्माता होने के नाते, खुद को बनाता है; वह, संरक्षक होने के नाते, स्वयं को सुरक्षित रखता है; वह संहारक होने के कारण अपने ही विश्व स्वरूप को नष्ट कर देता है। वह अविनाशी है; उससे भिन्न कुछ भी नहीं है. उसी में संसार है; वह संसार है; और वह, आदिम स्वयंभू, फिर से दुनिया में मौजूद है। हे राजन, वैभवशाली विष्णु ने अपना एक अंश पृथ्वी पर अवतरित किया है। हे राजन, इंद्र की नगरी के समान आपकी सुरम्य नगरी कुशस्थली अब द्वारका कहलाती है। वहाँ केशव का एक भाग बलदेव के रूप में राज्य करता है। हे राजा, अपनी इस पुत्री को, जो पुरुष के भेष में प्रकट होती है, उसे प्रदान करो। वह बेटी के इस रत्न के लिए एक उत्कृष्ट दूल्हा है और वह एक योग्य दुल्हन है"।
पाराशर ने कहा: - कमल से उत्पन्न देवता द्वारा इस प्रकार सलाह दिए जाने पर, राजा पृथ्वी पर लौट आए और मानव जाति को देखा, जो आकार और शक्ति में बहुत कम हो गई थी और बुद्धि में कमजोर हो गई थी। तब अतुलनीय बुद्धि वाले उस राजा ने अपने नगर कुशथाली की मरम्मत की, जिसे उसने बहुत बदला हुआ देखा, उसने अपनी बेटी बलदेव को दे दी, जिसके स्तन स्फटिक के समान गोरे और दीप्तिमान थे। और राजा ने उस अत्यधिक ऊंचाई वाली कन्या को, जिसका ध्वज ताड़ के पेड़ जैसा है, देखकर अपने हल के फाल से उसे छोटा कर दिया। इस प्रकार छोटे होने के कारण वह अन्य स्त्रियों की भाँति हो गयी। इस प्रकार बलराम ने रैवत की पुत्री रेवली से विधिवत विवाह किया। राजा भी कन्यादान करके हिमालय पर्वत पर चले गये और शांत मन से तपस्या करने लगे।
खंड II.
जब ककुदमिन रैवत ब्रह्मा के क्षेत्र में अनुपस्थित थे, पुण्यजन नामक राक्षस ने उनकी राजधानी कुशस्थली को तबाह कर दिया। उनके सौ भाई शत्रुओं से डरकर अलग-अलग दिशाओं में भाग गए और उनके वंशज क्षत्रिय पूरे देश में बस गए।
धृष्ट से धृष्टक की क्षत्रिय जाति की उत्पत्ति हुई; नाभाग का पुत्र नाभाग था; उसका पुत्र अम्बरीसा था; उसका पुत्र विरुपा था; उसका पुत्र पृषदाश्व था; उनका पुत्र रथिनारा था, जिसके बारे में कहा जाता है- "रथिनारा परिवार के ये राजकुमार, हालांकि जन्म से क्षत्रिय थे, अंगेरास या अंगेरा के पुत्र कहलाते थे और ब्राह्मण और क्षत्रिय थे"।
जब मनु छींक रहे थे तो उनकी नासिका से इक्ष्वाकु का जन्म हुआ। उनके सौ पुत्र थे जिनमें से तीन प्रसिद्ध थे विकुक्षि, निमि और दण्ड। ये और शकुनि के अधीन पचास लोग उत्तर के शासक थे। दक्षिण के अड़तालीस शासक थे।
अष्टका दिवस पर एक पैतृक संस्कार के उत्सव में व्यस्त होने के कारण इक्ष्वाकु ने विकुक्षी को प्रसाद के लिए उपयुक्त मांस लाने का आदेश दिया। इसलिए, राजकुमार जंगल में गया और इस उद्देश्य के लिए कई हिरणों और अन्य जंगली जानवरों को मार डाला। शिकार से थक जाने के कारण उसे भूख लगी थी; तदनुसार वह बैठ गया और एक खरगोश खा लिया। और तरोताजा होकर वह बाकी खेल अपने पिता के पास ले गया। इक्ष्वाकुस के पारिवारिक पुजारी वैश्य को भोजन को पवित्र करने के लिए आमंत्रित किया गया था; परन्तु उन्होंने कहा कि विकुक्ष के उसमें से एक खरगोश खा लेने के कारण वह अशुद्ध है। अपने आध्यात्मिक गुरु द्वारा इस प्रकार सूचित किए जाने पर पिता ने अपने पुत्र को त्याग दिया, जिसके परिणामस्वरूप, उसे ससाद (खरगोश खाने वाला) विशेषण प्राप्त हुआ। अपने पिता की मृत्यु के बाद उसने धर्मपूर्वक पृथ्वी पर शासन किया। उनसे पुरंजय नाम का एक पुत्र पैदा हुआ।
त्रेता युग में देवताओं और राक्षसों के बीच भयानक संघर्ष हुआ जिसमें देवताओं की हार हुई। तदनुसार, उन्होंने मदद के लिए विष्णु की ओर रुख किया और अपनी आराधना से उन्हें प्रसन्न किया। आदिदेव, ब्रह्मांड के शाश्वत शासक, को प्रसन्न करने के बाद, नारायण ने उनसे कहा - "आपने जो चाहा है वह मुझे पता है। सुनिए कि आपकी इच्छाएँ कैसे पूरी होंगी। पुरंजय नाम का एक अग्रणी क्षत्रिय राजा है, जो शाही संत का पुत्र है ससाद। उसके शरीर में अपना एक अंश डालकर मैं पृथ्वी पर उतरूंगा और सभी राक्षसों का वध करूंगा। क्या आप ऐसा प्रयास करते हैं कि पुतंजय असुरों के विनाश के कार्य में संलग्न हो सकें"। उन शब्दों को सुनकर देवताओं ने तेजस्वी विष्णु को प्रणाम किया और परंजय के पास गए और उन्हें संबोधित करते हुए कहा, "हे क्षत्रियों में अग्रणी, हम अपने शत्रुओं के विनाश में आपकी सहायता के लिए आपके पास आए हैं, जिसमें हम लगे हुए हैं। यह होगा" यहाँ आये हमारी मित्रता की उपेक्षा करना तुम्हें शोभा नहीं देता।" इस प्रकार संबोधित किये जाने पर पुरंजय ने कहा- "यदि तीनों लोकों के स्वामी, आप सबके राजा इंद्र, जो सौ यज्ञ करने वाले के रूप में जाने जाते हैं, मुझे अपने कंधों पर ले जाने के लिए सहमत हों, तो मैं आपके शत्रुओं से लड़ूंगा और आपकी सहायता करूंगा।" आप"। देवताओं और इंद्र ने तुरंत कहा "ऐसा ही होगा"।
इसके बाद सातक्रतु ने बैल का रूप धारण किया और राजा उसके कंधे पर सवार हो गये। और सभी जंगम और अचल वस्तुओं के स्वामी, अविनाशी भगवान की शक्ति से उत्साहित होकर, उन्होंने देवताओं और राक्षसों के बीच लड़ाई में सभी असुरों को मार डाला। और बैल के कूबड़ पर बैठकर असुर सेना को नष्ट करने के परिणामस्वरूप उन्हें ककुत्स्थ पदवी प्राप्त हुई। ककुत्स्थ का पुत्र अनेनास था, जिसका पुत्र पृथा था, जिसका पुत्र विश्वगस्व था, जिसका पुत्र अरदा था, जिसका पुत्र युवनास्व था, जिसका पुत्र श्रावस्त था, जिसके द्वारा श्रावस्ती शहर की स्थापना की गई थी। श्रावस्त का पुत्र वृहदवा था जिसका पुत्र कुवलयश्व था। इस राजकुमार ने, विष्णु की ऊर्जा से उत्साहित होकर, असुर धुन्धु को मार डाला, जिसने पवित्र ऋषि उत्तंक को परेशान किया था, और तदनुसार उसका नाम धुन्धुमार (धुन्धु का हत्यारा) रखा गया। राक्षस के साथ युद्ध करते समय उसके इक्कीस हजार पुत्र भी उपस्थित थे, तीन को छोड़कर बाकी सभी धुंधु की तेज सांसों से भस्म हो गए। ये तीन थे धृधाश्व, चंद्राश्व और कपिलास्व। धृधाश्व का पुत्र बर्याश्व था, जिसका पुत्र निकुंभ था, जिसका पुत्र संहतस्व था, जिसका पुत्र कृसास्व था, जिसका पुत्र बसेनाजित था, जिसका पुत्र दूसरा युवनाश्व था।
कोई पुत्र न होने के कारण दुःखी होकर वह संतों के आश्रम में रहने लगा। और इस संतान के लिए एक धार्मिक समारोह के प्रदर्शन में लगे ऋषियों की करुणा से प्रेरित होकर। जब आधी रात बीत गई तो उन्होंने समारोह पूरा किया और वेदी पर पवित्र जल का एक बर्तन रखकर सो गए।
जब वे सो गये तो राजा प्यास से व्याकुल होकर कुटिया में आये और उन्हें ऋषियों को परेशान करना अच्छा नहीं लगा। फिर उन्होंने पवित्र ग्रंथों द्वारा पवित्र और प्रभावोत्पादक किए गए बर्तन में पानी पिया।
सुबह जब ऋषि उठे तो उन्होंने कहा- "यह अभिमंत्रित जल किसने पिया है? इसे पीने से राजा युवनाश्व की पत्नी ने एक वीर पुत्र को जन्म दिया होगा।" यह सुनकर राजा ने कहा--"मैंने अनजाने में यह पानी पी लिया है।"
तदनुसार युवनाश्व के पेट में एक बच्चे का जन्म हुआ; वह बड़ा हुआ और उचित समय पर उसने राजा के दाहिने हिस्से को फाड़ दिया और पैदा हुआ। लेकिन राजा की मृत्यु नहीं हुई. पुत्र उत्पन्न होने पर ऋषियों ने कहा—“इसकी धाय कौन होगी।” वहां देवलोक के राजा प्रकट हुए और उन्होंने कहा, "वह मुझे अपनी नर्स (मामायं दास्यति) के रूप में रखेंगे"। तभी से उन्हें मान्धाता कहा जाने लगा। इंद्र ने अपनी तर्जनी उंगली शिशु के मुंह में डाल दी, जिसने उसे चूसकर स्वर्गीय अमृत खींच लिया। और वह बड़ा होकर एक शक्तिशाली राजा बन गया और उसने सातों महाद्वीपों को अपनी अधीनता में ले लिया। उनके बारे में कहा जाता है, "डूबते सूरज के उगने से लेकर उसकी किरणों से जो कुछ भी प्रकाशित होता है, वह युवनाश्व के पुत्र मांधाता की भूमि है"।
मान्धाता ने ससाविन्दु की पुत्री विंदुमती से विवाह किया, जिससे उनके तीन पुत्र पुरुकुत्स, अंबरीष और मुचुकुंद हुए; उनकी पचास बेटियाँ भी थीं।
ऋग्वेद में पारंगत सौभरि नाम का एक तपस्वी बारह वर्षों तक जल में रहा। वहाँ एक बहुत बड़ी मछली रहती थी, जो संप्रभु थी, उसका नाम सम्मादा था, उसकी असंख्य संतानें थीं। उनके बच्चे और पोते-पोतियां सभी दिशाओं में उनके चारों ओर क्रीड़ा करते रहते थे और वह उनके बीच खुशी से रहते थे, तपस्वी के सामने दिन-रात उनके साथ खेलते थे। अपनी भक्ति में व्याकुल होकर उस तपस्वी ने जल में मछली के राजा को अपने बच्चों और पोते-पोतियों के साथ क्रीड़ा करते हुए देखकर मन ही मन सोचा- "वह प्राणी धन्य है, जो पतित अवस्था में जन्म लेने पर भी उसके साथ क्रीड़ा कर रहा है।" बच्चे और पोते-पोतियां। इससे मेरे अंदर ईर्ष्या पैदा हो गई है और मैं अपने बच्चों और पोते-पोतियों के साथ खेलना चाहता हूं।" इस प्रकार अपना मन बना लेने के बाद तपस्वी तेजी से पानी से बाहर आया और गृहस्थ बनने की इच्छा रखते हुए मांधाता के पास उनकी बेटियों में से एक को अपनी पत्नी के रूप में मांगने गया।
तब ऋषि के आगमन की खबर सुनकर राजा अपने स्थान से उठे और उन्हें अर्घ्य देकर पूजा की। सौभरि ने बैठ कर राजा से कहा- "मैंने विवाह करने का निश्चय कर लिया है। हे राजन, क्या आप मुझे अपनी बेटियों में से एक पत्नी के रूप में दे सकते हैं? मेरे प्यार को निराश मत करना। यदि कोई दौड़ में आए तो ककुत्स्थ की इच्छा से वह निराश नहीं लौटता। हे राजा, इस पृथ्वी पर और भी कई राजा हैं जिनकी बेटियां हुई हैं; लेकिन आपका परिवार उस उद्देश्य से आने वाले लोगों को उदार उपहार देने में सबसे प्रसिद्ध है। हे राजा, आपकी पचास बेटियाँ हैं - उनमें से एक मुझे दे दीजिए ताकि मैं उस चिंता से राहत पा सकूँ जो मुझे इस डर से महसूस होती है कि मेरा अनुरोध स्वीकार नहीं किया जाएगा।''
पाराशर ने कहा - ऋषि के वचन सुनकर और अपने शरीर को दुर्बलताओं से क्षीण होते देखकर (उन्हें अपनी इच्छा पूरी करना पसंद नहीं था) - लेकिन एक अपमान के डर से वे मन में बहुत परेशान हो गए और अपना सिर नीचे करके कुछ समय के लिए सोचने लगे। ऋषि ने कहा- "हे राजा, तुम किस बात का ध्यान कर रहे हो? मैंने ऐसी कोई वस्तु नहीं माँगी है जो तुम न दे सको। तुम्हारी पुत्री तो किसी को दे देनी चाहिए। परन्तु यदि तुम मेरी इच्छा पूरी करोगे तो ऐसी कौन सी चीज़ है जो तुम्हें नहीं मिल सकती?" " तब राजा; उनकी अप्रसन्नता से डरते हुए कहा- "हे महानुभाव, हमारे परिवार में ऐसी प्रथा है कि बेटियों का विवाह ऐसे उपयुक्त व्यक्तियों को किया जाना चाहिए जिन्हें वे स्वयं चुनें। मैंने कभी उम्मीद नहीं की थी कि आपकी ओर से ऐसा अनुरोध आएगा- मैं करता हूं न जाने क्यों तुम्हारे मन में ऐसी इच्छा उत्पन्न हो गई है। इससे मेरे मन में व्याकुलता उत्पन्न हो गई है और मैं समझ नहीं पा रहा हूँ कि क्या करूँ।" यह सुनकर ऋषि ने मन ही मन सोचा- "यह मेरे अनुरोध को न मानने का एक अप्रत्यक्ष तरीका है, मैं एक बूढ़ा आदमी हूं, मुझे महिलाओं के प्रति कोई आकर्षण नहीं है और मेरी बेटियां मुझे स्वीकार नहीं करेंगी। चाहे जो भी हो, मैं ऐसा करूंगा।" ". इस प्रकार सोचते हुए, ऋषि ने मांधाता से कहा - "यदि आपके परिवार की यही प्रथा है - तो मुझे आदेश दें कि मुझे आपके महल के अंदरूनी हिस्से में प्रवेश दिया जाए। यदि आपकी बेटियों में से कोई भी मुझे चुन लेगा तो मैं उसे अपनी पत्नी के रूप में ले लूंगा - यदि उनमें से कोई भी इच्छुक नहीं है, मैं यह सोचकर ऐसे प्रयास से दूर रहूँगा कि मैं इसके लिए बहुत बूढ़ा हो गया हूँ"। इतना कहकर ऋषि चुप हो गये।
ऋषि की बदनामी से डरकर राजा ने यमदूत को उन्हें भीतरी कक्ष में ले जाने का आदेश दिया। जैसे ही उसने प्रवेश किया, उसने मनुष्यों या देवताओं से कहीं अधिक सुंदर रूप धारण कर लिया। राजकुमारियों को संबोधित करते हुए उनके मार्गदर्शक ने उनसे कहा- "युवतियों, आपके पिता एक पवित्र ऋषि को आपके पास भेजते हैं जो उनके लिए एक दुल्हन चाहता था। और राजा ने वादा किया है कि वह उसे उसे दे देगा जो उसे चुनेगा"। इन शब्दों को सुनकर सभी राजकुमारियाँ इच्छा और जुनून से उत्तेजित हो गईं और मादा हाथियों की एक टोली की तरह झुंड के स्वामी को घेरने के लिए, वे सभी उसे अपने पति के रूप में पाने के लिए संघर्ष करने लगीं। उन्होंने एक दूसरे से कहा - "बहन, मैं इसे अपने पति के रूप में स्वीकार करूंगी। वह पहले ही मेरे द्वारा चुना जा चुका है; वह आपके लिए योग्य दूल्हा नहीं है। वह जानबूझकर मेरे लिए ब्रह्मा द्वारा बनाया गया है जैसा कि मैं कर चुकी हूं।" उसकी पत्नी बनने के लिए बनाया। घर में प्रवेश करते ही मैंने उसे अपना पति चुन लिया; आप उसे ऐसा बनने से क्यों रोकते हैं?" इस प्रकार राजा की पुत्रियों में विवाद उत्पन्न हो गया, और प्रत्येक ने तर्क दिया कि मैंने उसे अपने पति के रूप में चुना है। जबकि सभी राजकुमारियों द्वारा उस निर्दोष ऋषि को इस प्रकार चुना गया था, किन्नर राजा के पास गया और झुकी हुई आँखों से उसे बताया कि क्या हुआ था। सारी जानकारी प्राप्त करने के बाद, राजा और अधिक हैरान हो गया, उसने सोचा - "यह सब क्या है! अब मुझे क्या करना है! मैंने क्या कहा है" और फिर अत्यधिक अनिच्छा के साथ अपनी सभी बेटियों को ऋषि को दे दिया।
इस प्रकार महान ऋषि की इच्छित शादी पूरी हुई और वह सभी राजकुमारियों को अपने आश्रम में ले गए। इसके बाद उन्होंने कला के आविष्कारक, दूसरे ब्रह्मा की तरह, विश्वकर्मा को अपनी प्रत्येक पत्नी के लिए अलग-अलग महल बनाने, प्रत्येक महल को सुंदर सोफे और सीटों और फर्नीचर से सुसज्जित करने और उनके साथ विशाल आंगन, पानी के जलाशयों के साथ उपवन जोड़ने का आदेश दिया, जहां जंगली जानवर रहते थे। बत्तखों और हंसों को कमलों की शय्याओं के बीच क्रीड़ा करनी चाहिए। इसके बाद दिव्य वास्तुकार ने ऋषि के आदेश का पालन किया। और महान ऋषि, सौभारी के आदेश पर, दिव्य और अटूट खजाना नंदा स्थायी रूप से वहां रहते थे।
इसके बाद राजकुमारियों ने वहां दिन-रात अपने सभी मेहमानों और आश्रितों का सबसे अच्छे और बेहतरीन व्यंजनों से मनोरंजन किया।
एक समय की बात है, राजा पुत्रियों के प्रति उनके स्नेह से आकर्षित होकर यह जानने के लिए महान तपस्वी के आश्रम में गए कि उनकी पुत्रियाँ गरीबी में हैं या सुखी हैं। वहां मरम्मत करते समय उन्होंने सूर्य की किरणों के समान चमकते अनेक स्फटिक महलों तथा सुरम्य उद्यानों तथा तालाबों को देखा। महलों में से एक में प्रवेश करके और अपनी बेटी को गले लगाते हुए, राजा ने उसकी आँखों में स्नेह के आँसू और खुशी के साथ उससे कहा - "प्रिय बच्चे, मुझे बताओ कि तुम यहाँ कैसे हो। क्या तुम यहाँ खुश हो या नहीं? क्या महान ऋषि तुम्हारे साथ दयालु व्यवहार करते हैं ? क्या तुम्हें अपना प्रारंभिक घर याद है?" इस प्रकार संबोधित होने पर बेटी ने अपने पिता से कहा- "हे पिता, यह महल सुरम्य है, जो मधुर स्वर बिखेरने वाले पक्षियों के साथ आकर्षक उद्यानों से घिरा हुआ है, और पूर्ण विकसित कमलों से भरपूर तालाब हैं। मुझे यहां समृद्ध वाइन, सुगंधित सुगंध, बहुमूल्य आभूषण मिले हैं। महंगे कपड़े, मुलायम बिस्तर और हर दूसरी चीज जो धन दे सकता है। लेकिन फिर भी, मुझे अपने शुरुआती घर की याद क्यों नहीं आती। आपकी कृपा से मुझे ये सभी चीजें मिली हैं। लेकिन मेरे दुख का एक स्रोत है- मेरा पति कभी नहीं जाता मेरे घर से बाहर। वह पूरी तरह से मुझसे जुड़ा हुआ है और हमेशा मेरी तरफ रहता है; वह कभी भी मेरी बहनों के पास नहीं जाता है; इसके लिए मेरी बहनों को खेद है; यही मेरी बेचैनी का एकमात्र कारण है"। इस प्रकार सम्बोधित होकर वह दूसरे महल में गया और अपनी पुत्री को गले लगाते हुए अपने स्थान पर बैठकर वही प्रश्न किया। महलों और अन्य वस्तुओं के भोग का भी उसने यही वर्णन किया; उसने भी यही शिकायत की कि ऋषि केवल उससे जुड़ा हुआ था और उसकी बहनों पर कोई ध्यान नहीं देता था। यह सुनकर राजा सभी महलों में घूमा, अपनी सभी पुत्रियों से वही प्रश्न किया और उसे एक ही उत्तर मिला। अपने हृदय को संतुष्टि और आश्चर्य से भरकर वह उस गौरवशाली सौभरि के पास गया जो अकेला था और आदरपूर्वक उससे कहा - "हे शानदार ऋषि, आपकी शक्ति अद्भुत है - मैंने इसे किसी अन्य व्यक्ति में कभी नहीं देखा। हे महान आपका प्रतिफल है कठोर तपस्या"। ऋषि को प्रणाम करके और उनके द्वारा बड़ी श्रद्धा से स्वागत करके राजा कुछ समय तक उनके साथ रहा और वहाँ के सुखों का आनंद लेते हुए अपनी राजधानी में लौट आया।
समय बीतने के साथ मान्धाता की पुत्रियों से सौभरि को एक सौ पचास पुत्र उत्पन्न हुए। धीरे-धीरे उसका अपने बच्चों से अधिक लगाव हो गया और उसका मन पूरी तरह स्वार्थी विचारों से घिर गया। वह हमेशा सोचा करता था- "मेरे ये बेटे कब मुझसे मधुर लहजे में बात करेंगे? वे चलना कब सीखेंगे? वे कब जवान होंगे? मैं उन्हें शादी के बंधन में कब देखूंगा? मैं उन्हें उनके बेटों के साथ कब देखूंगा?" " इन आशाओं के साथ, उन्होंने कुछ समय बिताया और अंत में सोचा, "मेरी कितनी बड़ी मूर्खता है! दस हजार या एक लाख वर्षों में भी इच्छाओं का कोई अंत नहीं है। एक इच्छा पूरी होने पर दूसरी उत्पन्न हो जाती है। मैंने अपने शिशुओं को चलते देखा है- मैंने उनकी जवानी देखी है, उनका पुरुषत्व देखा है, उनका विवाह देखा है, उनके बच्चे देखे हैं, फिर भी मेरी इच्छाएं तृप्त नहीं होती हैं और मन उनके वंशजों को देखने के लिए तरसता है। जब मैं उन्हें देखूंगा तो एक और इच्छा जाग उठेगी। जब वह पूरी होगी तो एक और इच्छा होगी उत्पन्न होना.
"इच्छाओं की वृद्धि को कैसे रोका जा सकता है? मैंने अब जान लिया है कि मृत्यु तक इच्छाओं का कोई अंत नहीं है। उसका मन कभी भी सर्वोच्च आत्मा के प्रति समर्पित नहीं हो सकता है जो इच्छाओं का शाश्वत दास है। मेरी भक्ति, जबकि मैं था जल, मेरी मित्र मछली के प्रति मेरे लगाव के कारण विफल हो गए। उस संबंध का परिणाम मेरी शादी थी और उस शादी का परिणाम सांसारिक इच्छाओं का चक्र है। एक शरीर के साथ जन्म कई बुराइयों का स्रोत है। मेरे साथ शादी के द्वारा राजकुमारियों से मुझे एक सौ पचास बेटे मिले हैं, इसलिए मेरे दुख उस सीमा तक कई गुना बढ़ गए हैं। और वे अपने बच्चों, अपनी पत्नियों और अपनी संतानों से अनंत गुना बढ़ जाएंगे - इस प्रकार एक विवाहित जीवन व्यक्तिगत चिंता का एक स्रोत है। मेरी भक्ति जल में मैंने जो अभ्यास किया था, उसे मेरी सांसारिक संपत्ति ने विफल कर दिया है और मैं संतान की इच्छा से भ्रमित हो गया हूं, जो सम्मदा के साथ मेरे अंदर पैदा हुई थी। संन्यासियों के लिए संसार से अलग होना ही मुक्ति का एकमात्र रास्ता है ; दूसरों की संगति अनेक बुराइयों का स्रोत है। यहां तक कि सबसे निपुण तपस्वी भी सांसारिक आसक्तियों से अपमानित होता है, उन लोगों की तो बात ही क्या जिनके अनुष्ठान अधूरे हैं। यद्यपि मेरी बुद्धि पर वैवाहिक जीवन की इच्छा हावी हो गई है फिर भी मैं अपनी आत्मा की मुक्ति के लिए प्रयास करूंगा ताकि मानवीय दुर्बलताओं से मुक्त होकर मानवीय कष्टों से मुक्त हो सकूं। उस उद्देश्य के लिए मैं कठिन तपस्या द्वारा ब्रह्मांड के निर्माता विष्णु को प्रसन्न करूंगा, जिनके स्वरूप का पता नहीं लगाया जा सकता है, जो सबसे छोटे से भी छोटे हैं, सबसे बड़े से भी बड़े हैं, अंधेरे और प्रकाश का स्रोत हैं - देवताओं के राजा। मेरा मन, पापों से मुक्त होकर, उसके शरीर के प्रति समर्पित हो जाए जो कि अव्यक्त और अविवेकी दोनों पदार्थ है, असीम रूप से शक्तिशाली है, ब्रह्मांड के साथ एक है ताकि मुझे दोबारा जन्म न लेना पड़े। मैं उस विष्णु की शरण लेता हूं, जो शिक्षकों के गुरु हैं, जो सभी प्राणियों के समान हैं, सभी के शुद्ध शाश्वत स्वामी हैं, जिनका आदि, मध्य या अंत नहीं है और जिनके अलावा कुछ भी मौजूद नहीं है।
खंड III.
पाराशर ने कहा - अपने मन में ऐसा विचार करके सौवरी ने अपने बच्चों, अपने घर, अपने वैभव और धन का त्याग कर दिया और अपनी पत्नियों के साथ जंगल में चले गए। वहां प्रतिदिन वैखानस (या परिवार वाले तपस्वी) नामक तपस्वियों की पूजा करने के बाद उन्होंने खुद को सभी अधर्मों से शुद्ध कर लिया। जब उनका मन परिपक्व हो गया और वासनाओं से मुक्त हो गया तो उन्होंने अपनी आत्मा में पवित्र अग्नि को केंद्रित किया और एक धार्मिक भिक्षुक बन गए। फिर अपने सभी कार्यों को गौरवशाली ईश्वर को सौंपकर वह अच्युत की स्थिति को प्राप्त कर लिया, जो परिवर्तन, जन्म, स्थानांतरण या मृत्यु के उतार-चढ़ाव से ऊपर है। जो कोई भी सौवरी और मांधाता की बेटियों के साथ उसके विवाह की इस कहानी को पढ़ेगा, सुनेगा, याद रखेगा या समझेगा, वह लगातार आठ जन्मों तक कभी बुरे विचारों का आदी नहीं होगा, न ही अधर्मी कार्य करेगा, न ही अनुचित वस्तुओं के बारे में सोचेगा- न ही वह स्वार्थ के अधीन होगा; अब मैं तुम्हें मांधाता की संतान का वर्णन करूंगा।
मान्धाता के पुत्र अम्बरीष का पुत्र युवनाश्व था; उसका पुत्र हरिता था जिससे अंगिरस हरितस उत्पन्न हुआ।
पृथ्वी के नीचे के क्षेत्रों में, साठ लाख की संख्या में मौनेयस नाम के गंधर्वों ने नाग-देवताओं को हराया था, उनके राज्य पर कब्ज़ा कर लिया था और उनके सभी कीमती गहने चुरा लिए थे। गंधर्वों से पराजित होने के बाद नागों के सरदारों ने दूध के सागर की सतह पर सो रहे दिव्य देवता को संबोधित किया, क्योंकि वह नींद से जागे थे; और उनके भजन सुनते ही उनके कमल नेत्र खुल गये।
वे सब नतमस्तक होकर बोले--''इन गंधर्वों के भय से हमें कैसे मुक्ति मिलेगी?'' यशस्वी देवता ने उत्तर दिया- "मैं युवनाश्व के पुत्र मांधाता के पुत्र पुरुकुत्स के शरीर में प्रवेश करूंगा और सभी गंधर्वों को मार डालूंगा"। इन शब्दों को सुनकर नाग-देवता झुक गए और चले गए और अपने देश लौटकर पुरुकुत्स की सहायता के लिए नर्मदा को भेजा।
तदनुसार, नर्मदा पुरुकुत्स के पास गईं और उसे पृथ्वी के नीचे के क्षेत्रों में ले गईं, जहां विष्णु की ऊर्जा से भरकर उसने सभी गंधर्वों को मार डाला। इसके बाद वह अपने घर लौट आये. और नाग-देवताओं ने नर्मदा को वरदान दिया कि जो कोई भी उसके बारे में सोचेगा, उसका नाम लेगा, उसे कभी भी साँपों से डर नहीं लगेगा। यह आह्वान है: "सुबह नर्मदा को नमस्कार; रात को नर्मदा को नमस्कार, हे नर्मदा आपको नमस्कार, मुझे इस सर्प के जहर से बचाएं"। जो कोई इसे दिन-रात दोहराएगा, उसे अँधेरे में या कमरे में प्रवेश करते समय साँप नहीं डसेगा। और जो इस बात को स्मरण रखेगा, वह जहर मिला हुआ भोजन भी खाएगा, और विष से पीड़ित न होगा। उन्होंने पुरुकुत्स को यह वरदान भी दिया कि इस परिवार में किसी को भी काटा नहीं जाएगा।
पुरुकुत्स ने नर्मदा से एक पुत्र को जन्म दिया, जिसका नाम त्रसदस्य था, जिसका पुत्र संबुत था, जिसका पुत्र अनरंज था, जिसे रावण ने तब मार डाला था जब वह विजय के लिए देश में घूम रहा था। अनरंज का पुत्र पृषदश्व था; उसका पुत्र हर्यश्व था; उसका पुत्र सुमनस था; उसका पुत्र त्रिधन्वान था; उसका पुत्र त्रय्यरुण था; उनका पुत्र सत्यव्रत था जिसे त्रिशंकु नाम मिला और उसे चांडाल या बहिष्कृत राज्य में अपमानित किया गया। एक बार बारह वर्ष तक अकाल पड़ा। वह विश्वामित्र की पत्नी और बच्चों के लिए गंगा के तट पर एक अंजीर के पेड़ पर मांस लटकाता था - वह इसे अपने हाथों से नहीं देता था क्योंकि वह चांडाल का उपहार स्वीकार नहीं कर सकता था। इससे विश्वामित्र अत्यंत प्रसन्न हुए और उन्हें जीवित शरीर में स्वर्ग ले गये।
त्रिशंकु का पुत्र हरिस चंद्र था, जिसका पुत्र रोहिताश्व था, जिसका पुत्र हरिता था, जिसका पुत्र चुंचु था, जिसके विजय और सुदेव नामक दो पुत्र थे। रुरुका विजय का पुत्र था और उसका पुत्र वृक था जिसका पुत्र बाहु था, इस राजा को हैहय और तालजंघों की जनजातियों ने हराया था और उनके देश को उनके द्वारा तबाह कर दिया गया था जिसके लिए वह अपनी पत्नियों के साथ जंगल में भाग गया था। उनमें से एक गर्भवती थी और प्रतिद्वंद्वी रानी ने ईर्ष्यालु होकर उसका प्रसव रोकने के लिए उसे जहर दे दिया और बच्चा सात साल तक गर्भ में ही कैद रहा। और बाहु वर्षों से त्रस्त होकर और्व ऋषि के आश्रम के पास मर गया। अंत्येष्टि स्थल का निर्माण करने के बाद रानी उस पर चढ़ने ही वाली थी कि भूत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञाता और्व ऋषि कुटिया से बाहर आये और उसे रोकते हुए कहा - "रुको, पकड़ो! यह पाप है; यह तुम्हारे गर्भ में है।" एक वीर राजा - कई राज्यों का स्वामी, कई बलिदान देने वाला, अपने शत्रुओं का वध करने वाला और सर्वोपरि स्वामी। ऐसा अधर्मी कार्य न करें।'' इस प्रकार सम्बोधित किये जाने पर रानी ने अपना इरादा त्याग दिया। फिर ऋषि उसे अपनी कुटिया में ले गए और कुछ समय बाद उसने एक बहादुर बेटे को जन्म दिया - और उसके साथ ही जहर भी बाहर आ गया। और जन्म के परिणामस्वरूप समारोह करने के बाद, और्व ने उसे सागर नाम दिया ( सा और गारा , जहर से)। फिर उन्होंने उसे पवित्र रस्सी पहनाई, उसे वेदों और सभी हथियारों का उपयोग सिखाया और विशेष रूप से आग के हथियारों का इस्तेमाल किया जो कि भार्गव के नाम पर कहे गए थे। जब सगर बड़ा हुआ तो उसने एक दिन अपनी माँ से पूछा, "हे माँ हम यहाँ क्यों रह रहे हैं? मेरे पिता कौन हैं? वह कहाँ हैं?" इस प्रकार पूछने पर उसकी माँ ने उसे सब कुछ बता दिया। यह सुनकर वह बहुत क्रोधित हुआ और उसने अपने पिता के राज्य को पुनः प्राप्त करने और हैहयों और तालजंघों को नष्ट करने का वादा किया जिनके कारण यह राज्य तबाह हो गया था। जब वह बड़ा हुआ तो उसने सभी हैहयों को नष्ट कर दिया और शक यवनों, कंबोजों, पारदों और पाहनवों को भी नष्ट कर दिया होता, यदि उन्होंने सगर के पारिवारिक पुजारी वशिष्ठ की सुरक्षा की याचना नहीं की होती।
वसिष्ठ ने उन्हें जीवित रहते हुए भी उनकी शक्ति से वंचित कर दिया, इस प्रकार सगर से कहा - "हे मेरे बच्चे, ये पहले ही मर चुके हैं। उनका पीछा करने से क्या फायदा? आपकी प्रतिज्ञा को बनाए रखने के लिए मैंने उन्हें अपने धर्म का त्याग करवा दिया है और द्विजों की संगति"। सगर ने श्रद्धापूर्वक अपने आध्यात्मिक मार्गदर्शक के अनुरोध का पालन किया और उन पर विशिष्ट विशिष्ट चिह्न लगाए। उन्होंने यवनों का पूरा और शकों का आंशिक सिर मुंडवा दिया। पारदों ने अपने लंबे बाल पहने और पह्नवों ने उनकी आज्ञा के अनुसार अपनी दाढ़ी को बढ़ने दिया। उन्होंने इन और अन्य क्षत्रिय जातियों से अग्नि में आहुति देने और वेदों का अध्ययन करने का विशेषाधिकार वापस ले लिया। और इस प्रकार धार्मिक अनुष्ठानों के प्रदर्शन से वंचित होने और ब्राह्मणों द्वारा त्याग दिए जाने के कारण वे सभी म्लेच्छ बन गए। इस प्रकार अपने राज्य को पुनः प्राप्त करने के बाद सगर ने सात महाद्वीपों वाली पृथ्वी पर निर्विवाद प्रभुत्व से शासन किया।
खंड IV.
पाराशर ने कहा: - सागर की दो पत्नियाँ थीं सुमति, कश्यप की बेटी और केसिनी, राजा विदर्भ की बेटी। कोई संतान न होने के कारण राजा ने ऋषि और्व की मदद मांगी, जिन्होंने उन्हें वरदान दिया कि एक पत्नी से उन्हें एक पुत्र मिलेगा जो वंश को आगे बढ़ाएगा और अन्य से साठ हजार पुत्र पैदा होंगे; परन्तु उसने उन्हें अपना चुनाव करने की अनुमति दी। केशिनी ने एक बेटा पैदा करने का फैसला किया और दूसरे ने साठ हजार बेटे पैदा करने का फैसला किया। कुछ ही दिनों में केसिनी ने असमंजस नामक पुत्र को जन्म दिया जिसने परिवार का पालन-पोषण किया और विनता की पुत्री सुमति ने साठ हजार पुत्रों को जन्म दिया। असमंजस का एक पुत्र था जिसका नाम अंसुमत था।
असमंजस बचपन से ही बहुत दुष्ट था। उनके पिता को आशा थी कि पुरुषत्व के साथ वह अपना आचरण सुधार लेंगे। लेकिन उम्र बढ़ने के साथ भी उनका यही हाल रहा इसलिए उनके पिता ने उन्हें त्याग दिया। सगर के साठ हजार पुत्रों ने अपने भाई असमंजस के उदाहरण का अनुसरण किया। सगर के पुत्र इस प्रकार देवलोक में सदाचार और धर्मपरायणता के मार्ग पर चलते हुए तपस्वी कपिल के पास गए, जो दोष से मुक्त थे, विद्या में पारंगत थे और जिनमें विष्णु का अंश था। उन्हें प्रणाम करते हुए उन्होंने कहा- "सगर के इन पुत्रों ने समंजस के आचरण का पालन किया है। यदि वे ऐसा ही करते रहे तो दुनिया का पालन कैसे होगा? आप दुनिया की रक्षा के लिए अवतार लेते हैं"। यह सुनकर कपिल ने कहा--"वे शीघ्र ही नष्ट हो जायेंगे।"
इसके बाद सगर ने घोड़े की बलि का उत्सव मनाया। वे सभी घोड़े की देखभाल में लगे हुए थे। फिर भी कोई घोड़े को चुराकर धरती के नीचे वाले क्षेत्र में ले गया। फिर उसने उन्हें घोड़े की खोज करने का आदेश दिया। फिर दृढ़ता के साथ उसके खुरों के निशानों का अनुसरण करते हुए उन्होंने एक-एक लीग के लिए नीचे की ओर खुदाई की। और नीचे के क्षेत्र में आकर उन्होंने घोड़े को स्वतन्त्रतापूर्वक चलते हुए देखा। उन्होंने कुछ दूरी पर कपिल को देखा, जो बादलों से मुक्त शरद ऋतु के सूर्य के समान ऊपर और नीचे, अपने व्यक्तित्व की चमक से जगमगा रहे थे। तब वे हथियार उठाए हुए उसकी ओर दौड़े और कहने लगे - "उसे मार डालो, उसे मार डालो; इस खलनायक ने हमारे बलिदान को खराब कर दिया है; उसने हमारा घोड़ा चुरा लिया है"। तब कपिल ने अपनी दृष्टि थोड़ी घुमाकर उनकी ओर देखा और उनके शरीर से निकली पवित्र ज्वाला से सगर के पुत्र कुछ ही क्षण में भस्म हो गये।
जब सगर को पता चला कि उनके सभी पुत्र, जिन्हें उन्होंने घोड़े की तलाश में भेजा था, ऋषि कपिला की शक्ति से नष्ट हो गए थे, तो उन्होंने असमंज के पुत्र को जानवर लाने के लिए भेजा। सगर के पुत्रों द्वारा खोदे गए मार्ग से आगे बढ़ते हुए, अंसुमत, जहां कपिल थे, पहुंचे और श्रद्धापूर्वक उन्हें प्रणाम किया जिससे वे इतने प्रसन्न हुए कि उन्होंने कहा - "जाओ मेरे बेटे और घोड़े को अपने दादाजी को सौंप दो; मुझसे एक वरदान मांगो; तुम्हारे दादाजी" -बेटा धरती पर स्वर्ग की नदी लाएगा"। अंसुमत ने गौरवशाली ऋषि से वरदान मांगा कि उसके चाचा, जो अयोग्य होते हुए भी उसकी नाराजगी के कारण मर गए थे, उन्हें स्वर्ग में उठाया जा सके। ऋषि ने कहा- "मैंने तुमसे कहा है कि तुम्हारा पोता पृथ्वी पर गंगा लाएगा। जब सगर के पुत्रों की राख और हड्डियाँ उसके पानी से धोई जाएंगी तो वे स्वर्ग में उठाए जाएंगे। यह उस धारा की महिमा है जो निकलती है विष्णु का पैर, जो जानबूझकर या गलती से इसमें स्नान करते हैं, वे सभी स्वर्ग जाते हैं। यहां तक कि वे लोग भी स्वर्ग जाएंगे जिनकी हड्डियां, त्वचा, फाइबर, बाल या कोई अन्य हिस्सा मृत्यु के बाद पृथ्वी पर छोड़ दिया जाएगा जो कि सन्निहित है गंगा"। इसके बाद वह ऋषि को श्रद्धापूर्वक प्रणाम करके और घोड़ा लेकर वहां गया, जहां उसके दादाजी यज्ञ का उत्सव मना रहे थे। घोड़ा वापस पाकर सगर ने यज्ञ पूरा किया और अपने पुत्रों की याद में उन्होंने उस खाई को सगर नाम दिया [256] जिसे उन्होंने खोदा था।
| [256] | सागर अभी भी गंगा के मुहाने पर स्थित बंगाल की खाड़ी का नाम है जिसे हिंदू बहुत श्रद्धा से मानते हैं। वहाँ इसी नाम का एक द्वीप है जहाँ कपिला तीर्थ है जहाँ अब भी वार्षिक मेला लगता है। |
अंसुमत का पुत्र दिलीप था; उनके पुत्र भागीरथ थे जो गंगा को पृथ्वी पर लाए, जहाँ से उन्हें भागीरथी कहा जाता है। भागीरथ का पुत्र श्रुत था, जिसका पुत्र नाभाग था, जिसका पुत्र अंबरीष था, जिसका पुत्र सिंधुद्वीप था, जिसका पुत्र अयुतश्व था, जिसका पुत्र ऋतुपर्ण था, जो नल का मित्र था, जो पासे में कुशल था; ऋतुपर्ण का पुत्र सर्वकाम था, जिसका पुत्र सुदास था और पुत्र का संदसा था जिसका नाम मित्रसह भी था।
एक बार शिकार पर निकलते हुए, पुत्र सुदास की मुलाकात बाघों के एक जोड़े से हुई, जिन्होंने हिरणों के जंगल को साफ कर दिया था। उसने इन बाघों में से एक को तीर से मार डाला। मरते समय जानवर का रूप बदल गया और उसने एक भयानक और भयानक राक्षस का रूप धारण कर लिया। और दूसरा यह कहते हुए गायब हो गया - "मैं तुमसे प्रतिशोध लूंगा"।
कुछ समय बाद सौदास ने एक यज्ञ मनाया जिसका संचालन वसिष्ठ ने किया था। समारोह के अंत में वसिष्ठ बाहर चले गए, तब रक्ष ने वसिष्ठ का रूप धारण करके कहा - "यज्ञ आज समाप्त हुआ है। आपको मुझे खाने के लिए मांस देना होगा; मैं अभी वापस आता हूं।" यह कहकर वह चला गया और रसोइये का रूप धारण करके मनुष्य का मांस तैयार किया। सौदास ने उसे सोने की थाली में रखकर वसिष्ठ की प्रतीक्षा की। जैसे ही ऋषि वापस आए राजा ने उन्हें पकवान पेश किया। तब ऋषि ने सोचा- "हाय! राजा का यह कैसा अनुचित आचरण है कि वह मुझे मांस दे रहा है!" तब अपने ध्यान के प्रभाव से उन्हें पता चला कि यह मानव मांस था। क्रोध से क्रोधित होकर उसने राजा को धिक्कारा- "चूंकि आपने यह जानते हुए भी कि हम जैसे पवित्र लोगों को वह भोजन दिया है जिसे नहीं खाया जाना चाहिए, इसलिए अब से आपकी भूख इसी प्रकार के भोजन से भड़केगी"।
राजा ने कहा—''यह भोजन तैयार करने की आज्ञा आपने ही दी थी।'' वसिष्ठ ने कहा—“मेरे द्वारा ऐसा कैसे हो सकता था।” और फिर से ध्यान में लगकर उन्हें पूरी सच्चाई का पता चल गया। राजा से प्रसन्न होकर उसने कहा - "जिस भोजन के लिए मैंने तुम्हें बर्बाद किया है वह हमेशा के लिए तुम्हारा जीविका नहीं होगा; यह केवल बारह वर्षों तक ऐसा ही रहेगा"। और राजा ने, अपनी हथेलियों में पानी लेकर ऋषि को श्राप देने के लिए खुद को संबोधित किया, लेकिन अपनी रानी मदयंती द्वारा याद दिलाए जाने पर अपना इरादा छोड़ दिया कि एक पवित्र शिक्षक, जो परिवार के संरक्षक देवता थे, को श्राप देना उनके लिए बुरा होगा। वह धरती पर पानी फेंकने को तैयार नहीं था, ताकि वह अनाज को सुखा न दे, क्योंकि वह अभिशाप से भरी हुई थी और उसे हवा में फेंकने में भी उतना ही अनिच्छुक था कि कहीं वह बादलों को नष्ट न कर दे और उनकी सामग्री को सुखा न दे, उसने उसे अपने ऊपर फेंक दिया। पैर। उसके गुस्से के कारण पानी में जो गर्मी थी, उससे झुलसकर राजा के पैर काले और सफेद हो गए और इसलिए उन्हें कल्माषपाद ( अर्थात् धब्बेदार पैर वाले) का नाम मिला।
वसिष्ठ के श्राप के कारण राजा हर तीसरी रात नरभक्षी बन जाता था और जंगलों में भ्रमण करते हुए कई मनुष्यों को निगल जाता था। एक बार उसने एक धर्मात्मा साधु को अपनी पत्नी के साथ रतिक्रीड़ा करते देखा। और उस भयानक राक्षस रूप को देखकर वे डर के मारे भाग गए लेकिन भागते समय उसने पति को पकड़ लिया। तब ब्राह्मण की पत्नी ने अपने पति से बार-बार विनती की - "आप महान राजा मित्रसह हैं, इक्ष्वाकु जाति के गौरव हैं - राक्षस नहीं। आपके लिए यह उचित नहीं है कि आप महिलाओं के स्वभाव को जानते हुए भी मेरा अपमान करें।" पति और उसे खा जाओ"। वह व्यर्थ ही नाना प्रकार से विलाप करती रही; उसने ब्राह्मण को वैसे ही खा लिया जैसे बाघ हिरण को खा जाता है। गुस्से में आकर ब्राह्मण की पत्नी ने राजा को संबोधित किया और कहा- "चूंकि, तुमने मेरे पति को उसकी संगति में तृप्त होने से पहले ही खा लिया है, इसलिए जैसे ही तुम अपनी रानी के साथ संबंध बनाओगे, तुम मर जाओगे"। इस प्रकार शाप देकर वह अग्नि में समा गयी।
बारह वर्ष की समाप्ति के बाद जब वह श्राप से मुक्त हो गया, तो उसने अपनी पत्नी के साथ संबंध बनाने की इच्छा रखते हुए, मदयन्ती के बारे में सोचा जिसने उसे ब्राह्मणी के श्राप की याद दिलाई थी। इसलिए, उन्होंने वैवाहिक संभोग से परहेज किया। निःसंतान होने के कारण उन्होंने वसिष्ठ से सहायता मांगी और मदयन्ती गर्भवती हो गयी। सात वर्ष तक बच्चा पैदा नहीं हुआ तो रानी ने एक नुकीले पत्थर से गर्भ को विभाजित कर दिया और एक पुत्र का जन्म हुआ जिसका नाम अस्मक रखा गया। अस्मक का पुत्र मूलक था। जब पृथ्वी से क्षत्रियों का सफाया हो गया, तो वह कई स्त्रियों द्वारा छिपा हुआ था, इसलिए उसे नारीकावचा (कवच के लिए स्त्री रखना) कहा जाता था। मूलक के पुत्र दशरथ थे; उसका पुत्र इलाविले था; उनका पुत्र विश्वसह था; उनका पुत्र खटवांगा था, जिसे दिलीप भी कहा जाता था, जिसने असुरों के साथ युद्ध में देवताओं द्वारा आमंत्रित किए जाने पर उनमें से कई को नष्ट कर दिया था। इससे प्रसन्न होकर देवताओं ने उनसे वरदान मांगने को कहा। दिलीप ने कहा- "यदि आप मुझ पर वरदान स्वीकार करने के लिए दबाव डालते हैं, तो मुझे बताएं कि मेरे जीवन की अवधि क्या है"। भगवान ने कहा, "तुम्हारे जीवन की अवधि केवल एक घंटे है"। इसके बाद खटवांगा, जो प्रचंड वेग से संपन्न था, अपनी आसान गति वाली कार में सवार होकर नश्वर संसार में आया। वहाँ पहुँचकर उन्होंने प्रार्थना की और कहा - "यदि मेरी आत्मा मुझे कभी भी पवित्र ब्राह्मणों से अधिक प्रिय नहीं रही; यदि मैं कभी भी कर्तव्य की संतुष्टि से विचलित नहीं हुआ; यदि मैंने कभी देवताओं, मनुष्यों, जानवरों, सब्जियों और सभी सृजित वस्तुएँ अविनाशी से भिन्न हैं, तो क्या मैं अटल रूप से उस दिव्य सत्ता को प्राप्त कर सकता हूँ, जिस पर पवित्र ऋषि ध्यान करते हैं।
इस प्रकार कहने के बाद वह उस सर्वोच्च सत्ता - वासुदेव, जो सभी देवताओं के गुरु हैं, जो अमूर्त अस्तित्व हैं और जिनके स्वरूप का वर्णन नहीं किया जा सकता - के साथ एकजुट हो गए। इस प्रकार वह वासुदेव के साथ एकजुट हो गया और आत्मसात हो गया।
पुराने दिनों में सात ऋषियों द्वारा एक श्लोक उद्धृत किया गया था - "खट्वांगा के समान पृथ्वी पर कोई राजा नहीं होगा। वह स्वर्ग से आए, पृथ्वी पर एक घंटे तक रहे, और अपनी उदारता और ज्ञान के माध्यम से तीन लोकों के साथ एकजुट हो गए। सच"।
खट्वांगा का पुत्र दीर्घबाहु था, जिसका पुत्र रघु था, जिसका पुत्र अज था, जिसका पुत्र दशरथ था। वह गौरवशाली भगवान, जिनकी नाभि से कमल झरता है, दुनिया की रक्षा के लिए दशरथ के चार पुत्रों- अर्थात् राम, लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न के रूप में पैदा हुए थे। जब राम बालक थे तब विश्वामित्र ने उनके यज्ञ की रक्षा के लिए उन्हें पकड़ लिया और ताड़का का वध कर दिया। यज्ञ में मारीच को मारकर फेंक दिया गया। सुवहु तथा अन्य भी उसके द्वारा मारे गये। उन्होंने अहल्या के दर्शन मात्र से ही उसके अधर्म को दूर कर दिया। जनक के महल में पहुँचकर उन्होंने महेश्वर के धनुष को आसानी से तोड़ दिया, और राजा जनक की स्वयं-जन्मी बेटी सीता को अपनी वीरता के लिए प्राप्त किया। उन्होंने हैहय जाति के केतु और सभी क्षत्रियों के हत्यारे, परशुराम के गौरव को कुचल दिया। अपने गुरु के आदेश पर और राज्य के नुकसान का अफसोस न करते हुए वह अपने भाई लक्ष्मण और उनकी पत्नी के साथ जंगल में चले गए, जहां उन्होंने युद्ध में विराध, कारा, दूषण और अन्य राक्षसों, बिना सिर वाले राक्षस कवंध और राजा बाली को नष्ट कर दिया। बंदरों का. गहरे समुद्र में पुल बनाकर और सभी राक्षसों को मारकर, वह अपनी पत्नी सीता को वापस ले आए, जिन्हें दस गर्दन वाला रावण ले गया था। अग्निपरीक्षा से उसे शुद्ध करके और उसके अनुसार देवगणों द्वारा उसके पुण्य का उच्चारण करके, वह उसके साथ अयोध्या लौट आया।
कई गंधर्वों को मारकर, भरत उनके देश के स्वामी बन गए और मधु के पुत्र राक्षस प्रमुख लवण को मारकर शत्रुघ्न ने उनकी राजधानी मुथरा पर कब्ज़ा कर लिया।
इस प्रकार अपनी अप्रतिम शक्ति और शक्ति से संसार को दुष्टों की पकड़ से मुक्त करके, राम, लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न स्वर्ग वापस चले गए और उनके पीछे कोसल के वे निवासी आए जो एकनिष्ठ होकर विष्णु के उन अवतारी अंशों के प्रति समर्पित थे।
राम के दो पुत्र थे एक का नाम कुश और दूसरे का लव था। लक्ष्मण के भी अंगद और चंद्रकेतु नाम के दो पुत्र थे। भरत के पुत्र तक्ष और पुष्कर थे। सुबाहु और शूरसेन शत्रुघ्न के पुत्र थे।
कुश का पुत्र अतिथि था, जिसका प्रकार निषध था, जिसका पुत्र नल था, जिसका पुत्र नभस था, जिसका पुत्र पुण्डरीक था, जिसका पुत्र क्षेर्नधन्वान था, जिसका पुत्र देवनिका था, जिसका पुत्र अहिनागु था, जिसका पुत्र परिपात्र था, जिसका पुत्र था दला, जिसका पुत्र छल था, जिसका पुत्र उकथ था, जिसका पुत्र वज्रनाभ था, जिसका पुत्र सौकनाथ था, जिसका पुत्र अभ्युथित्सवा था, जिसका पुत्र विश्वसह था जिसका पुत्र हिरण्यनाभ था, जो महान तपस्वी जामिनी का शिष्य था और जिसने आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान किया था जजनवाकला. इस धर्मात्मा राजा का पुत्र पुष्य था, जिसका पुत्र ध्रुव सन्धि था, जिसका पुत्र सुदर्शन था, जिसका पुत्र अग्निवर्ण था, जिसका पुत्र सिघ्र था, जिसका पुत्र मरु था, जो अपनी भक्ति की शक्ति के आधार पर, आज भी नामक गाँव में रह रहा है। कल्प और जो भविष्य में सौर वंश में क्षत्रिय जाति का पुनर्स्थापक होगा। मरु का पुत्र प्रसुश्रुत था, जिसका पुत्र सुसन्धि था, जिसका पुत्र अमर्ष था, जिसका पुत्र महास्वत था, जिसका पुत्र विसृतवत था, जिसका पुत्र वृहद्बल था, जो अर्जुन के पुत्र अभिमन्यु द्वारा महान युद्ध में मारा गया था। इक्ष्वाकु वंश के ये सबसे प्रतापी राजा हैं। जो कोई उनका वृत्तान्त सुनेगा वह सब पापों से मुक्त हो जायेगा।
खंड वी.
निमि नाम के इक्ष्वाकु के पुत्र ने एक हजार वर्षों के लिए यज्ञ की स्थापना की और वशिष्ठ को पीठासीन पुजारी नियुक्त किया। वसिष्ठ ने उनसे कहा--"मुझे पहले ही इंद्र ने पांच सौ वर्षों के लिए एक यज्ञ की अध्यक्षता करने के लिए नियुक्त किया है। कुछ समय तक प्रतीक्षा करें, मैं आकर आपके यज्ञ में पुजारी के रूप में कार्य करूंगा।" इस प्रकार संबोधित किये जाने पर राजा ने कोई उत्तर नहीं दिया। और वसिष्ठ मान गये यह मान कर चले गये। इस बीच निमि ने गौतम और अन्य तपस्वियों को शामिल किया और यज्ञ का संचालन किया। देवताओं के राजा का बलिदान समाप्त होने के बाद, वशिष्ठ ने निमि के बलिदान का जश्न मनाने के लिए जल्दबाजी की और पाया कि यह गौतम के पर्यवेक्षण के तहत आयोजित किया जा रहा था। तब वसिष्ठ ने सोते हुए राजा को श्राप देते हुए कहा, "चूँकि राजा ने, मुझे सूचित किए बिना, गौतम को यज्ञ का कार्यभार सौंपा है, इसलिए वह भौतिक रूप में अस्तित्व में नहीं रहेगा"। जब निमि उठे तो उन्हें पता चला कि क्या हुआ था और बदले में उन्होंने अपने अन्यायी गुरु को श्राप दे दिया कि बिना उनसे बातचीत किए श्राप देने की सजा के तौर पर उनका भी भौतिक रूप में अस्तित्व समाप्त हो जाना चाहिए। तब निमि ने अपना शारीरिक रूप त्याग दिया। वशिष्ठ की आत्मा भी, अपने शरीर को त्यागकर, कुछ समय के लिए मित्र और वरुण की आत्माओं के साथ एकजुट हो गई थी, जब अंततः अप्सरा उर्वशी के लिए उनकी वासनापूर्ण इच्छा के कारण उनका एक अलग शरीर में फिर से जन्म हुआ। निमी का शरीर सुन्दर बना रहा और सुगन्धित तेलों तथा रेजिन से लेपित होने के कारण वह विघटित नहीं हुआ और अभी-अभी मरे हुए व्यक्ति के शव के समान बना रहा। जब देवता यज्ञ के समापन पर अपना भाग प्राप्त करने के लिए वहां पहुंचे तो पुजारियों ने उनसे यज्ञ के उत्सवकर्ता को आशीर्वाद देने का अनुरोध किया। और उसी के लिए देवताओं द्वारा आदेश दिए जाने पर निमी ने कहा - "हे देवताओं, आप दुनिया से सभी बुराइयों को दूर करते हैं। दुनिया में आत्मा और शरीर के अलगाव से बड़ा संकट का कोई कारण नहीं है। इसलिए मैं इसमें निवास करना चाहता हूं सभी प्राणियों की आँखें और अब कोई साकार रूप धारण न करें"। देवगण इस पर सहमत हो गए और उन्होंने निमी को सभी जीवित प्राणियों की आंखों में स्थापित कर दिया और इसलिए उनकी पलकें हमेशा खुलती और बंद होती रहती हैं। चूँकि निमि के कोई पुत्र नहीं था इसलिए ऋषियों को डर था कि पृथ्वी पर कोई शासक नहीं होगा। इसलिए उन्होंने राजा के शरीर का मंथन किया और एक पुत्र पैदा हुआ जिसका नाम जनक रखा गया। चूँकि उनके पिता का कोई शरीर नहीं था इसलिए जनक को विदेह भी कहा जाता था। मथाना द्वारा निर्मित होने के कारण उन्हें मीठी का नाम भी मिलाया आंदोलन. जनक का पुत्र उदवसु था, जिसका पुत्र नंदिवर्दन था, जिसका पुत्र सुकेतु था, जिसका पुत्र देवरात था, जिसका पुत्र वृहदुक्त था, जिसका पुत्र महावीर्य था, जिसका पुत्र सत्यधृष्टि था, जिसका पुत्र धृष्टकेतु था, जिसका पुत्र हर्यश्व था, जिसका पुत्र था मरु, जिसका पुत्र प्रतिबन्धक था, जिसका पुत्र कृसरथ था, जिसका पुत्र कृत था, जिसका पुत्र विबुध था, जिसका पुत्र महाधृति था, जिसका पुत्र कृतिरत था, जिसका पुत्र महाधृति था, जिसका पुत्र सुवर्णरोमन था, जिसका पुत्र हरस्वरोमन था, जिसका पुत्र था सीरध्वजा.
सीरध्वज ने संतान प्राप्त करने के लिए किए गए यज्ञ को तैयार करने के लिए खेत में हल चलाया, तो खेत में एक कन्या उत्पन्न हुई जो उनकी बेटी सीता बन गई। सीरध्वज का भाई कुशध्वज था जो काशी का राजा था। उनके पुत्र का नाम भानुमत था, जिसका पुत्र शतद्युम्न था, जिसका पुत्र शुचि था, जिसका पुत्र उर्जवाह था, जिसका पुत्र सत्यद्वय था, जिसका पुत्र कुनि था, जिसका पुत्र अन्यान था, जिसका पुत्र ऋतुजित था, जिसका पुत्र अरिष्टनेमि था, जिसका पुत्र श्रुतय था। जिसका पुत्र संजय था, जिसका पुत्र क्षेमरि था, जिसका पुत्र अनेनास था, जिसका पुत्र मिनरथ था, जिसका पुत्र सत्यरथ था, जिसका पुत्र उपगु था, जिसका पुत्र श्रुत था, जिसका पुत्र शाश्वत था, जिसका पुत्र सुधनवान था, जिसका पुत्र सुभास था, जिसका पुत्र सुश्रुत था, जिसका पुत्र जया था, जिसका पुत्र ऋत था, जिसका पुत्र सुनय था, जिसका पुत्र विताहदय था, जिसका पुत्र धृति था, जिसका पुत्र बहलाश्व था, जिसका पुत्र कृति था जिसके साथ जनक का वंश समाप्त हो गया। ये मिथिला के राजा हैं जो मुख्यतः आध्यात्मिक ज्ञान में पारंगत होंगे।
खंड VI.
मैत्रेय ने कहा: - "हे श्रद्धेय श्रीमान, आपने मुझे सूर्य वंश का वर्णन किया है, लेकिन मैं अब चंद्र वंश के राजाओं के बारे में सुनना चाहता हूं, जो अभी भी अपने गौरवशाली कार्यों के लिए प्रसिद्ध हैं। आपको इसे खुशी से सुनाना चाहिए।" मुझे"।
पाराशर ने कहा: - हे मुनियों में अग्रणी, मुझसे चंद्रमा के शानदार परिवार का वर्णन सुनो, जिसने पृथ्वी के कई प्रसिद्ध राजाओं को जन्म दिया है। यह परिवार नहुष, ययाति, कार्तवीर्य, यार्युन और अन्य जैसे शक्ति, वीरता, वैभव, विवेक और ऊर्जा के शाही गुणों से संपन्न कई राजाओं से सुशोभित है। सुनो मैं तुम्हें इस परिवार का वर्णन करूंगा।
अत्रि ब्रह्मांड के निर्माता ब्रह्मा के पुत्र थे, जो नारायण की नाभि से उगे कमल से उत्पन्न हुए थे। अत्रि का पुत्र सोम था जिसे ब्रह्मा ने पौधों, ब्राह्मणों और तारों का राजा बनाया। कुछ लोगों ने राजशुय यज्ञ का उत्सव मनाया और उससे प्राप्त महिमा तथा प्राप्त की गई विशाल संप्रभुता के कारण वह अभिमानी और लंपट हो गया। वह देवताओं के गुरु बृहस्पति की पत्नी तारा को ले गया।
बृहस्पति के बार-बार अनुरोध करने, ब्रह्मा की आज्ञा तथा पवित्र ऋषियों के समझाने पर भी सोम ने बृहस्पति की पत्नी का परित्याग नहीं किया। उसनास, जो बृहस्पति का शत्रु था, ने सोम का पक्ष लिया। रुद्र, जो बृहस्पति के पिता अंगिरस का शिष्य था, ने अपने साथी छात्र की सहायता की। क्योंकि उनके गुरु उसान सोम, जम्भ, कुजम्भ से जुड़ गए, सभी दैत्य, दानव और देवताओं के अन्य शत्रु उनकी सहायता के लिए आए। इंद्र और अन्य सभी देवताओं ने बृहस्पति की सहायता की।
इस प्रकार एक भयानक युद्ध हुआ जिसे तारक के कारण तारकामय या तारक युद्ध कहा गया। इसमें रुद्र के नेतृत्व में देवताओं ने असुरों पर अपने हथियार फेंके और असुरों ने देवताओं को भी हथियारों से कुचल दिया। इस प्रकार देवताओं और राक्षसों के बीच संघर्ष में ब्रह्मांड बहुत अभिभूत हो गया और उसने ब्रह्मा से सुरक्षा मांगी। तब तेजस्वी भगवान ने राक्षसों से उशना को और देवताओं से रुद्र को युद्ध बंद करने और तारा को बृहस्पति को वापस देने के लिए कहा। यह जानकर कि वह गर्भवती थी, बृहस्पति ने चाहा कि वह अब अपना बोझ न उठाए और उनके आदेश की संतुष्टि में उसे एक पुत्र का जन्म हुआ, जिसे उसने लंबी मुंज घास के झुरमुट में रखा। और बालक ने जन्म लेते ही अपनी कान्ति से अपना देवत्व सिद्ध कर दिया। वृहस्पति और सोम दोनों को बालक की सुंदरता से मोहित देखकर देवताओं ने यह जानने के लिए कि यह किसका पुत्र है, तारा से पूछा, "हे कन्या, वह किसका पुत्र है? क्या वह वृहस्पति का है या सोम का"। इस प्रकार सम्बोधित किये जाने पर तारा लज्जित हो गयी और उसने कोई उत्तर नहीं दिया।
देवगणों द्वारा उससे बार-बार पूछे जाने पर भी वह चुप रही और बच्चा क्रोधित होकर उसे शाप देने ही वाला था और कहने लगा- "हे नीच स्त्री, अगर तुम तुरंत नहीं बताओगी कि मेरे पिता कौन हैं, तो मैं तुम्हें इसके लिए दंड दूँगा।" यह आपकी व्यर्थ शर्म है कि भविष्य में कोई भी महिला सच नहीं बोलेगी।” ब्रह्मा ने फिर से हस्तक्षेप किया और बच्चे को शांत करते हुए तारा को संबोधित करते हुए कहा, "मुझे बताओ मेरी बेटी, क्या यह बृहस्पति का बच्चा है या सोम का?" तारा ने शरमाते हुए कहा, "सोम का।" तब नक्षत्रों के राजा का मुख उज्ज्वल हो गया और प्रसन्नता से फैल गया। उन्होंने तुरंत अपने बेटे को गले लगा लिया और कहा- "शाबाश मेरे बेटे, क्योंकि तुम बुद्धिमान हो"। और तदनुसार लड़के का नाम बुद्ध रखा गया।
मैं पहले ही बता चुका हूँ कि किस प्रकार बुध ने इला पर पुरुरवा को जन्म दिया। पारुरवा एक राजकुमार थे जो उदारता, भक्ति, भव्यता, सत्य प्रेम और सौंदर्य के लिए प्रसिद्ध थे। मित्र और वरुण के श्राप के बाद, उर्वशी ने नश्वर लोक में रहने का मन बनाया और वहाँ उतरकर पुरुरवा को देखा। जैसे ही उसने उसे देखा, वह सारी भूल भूल गई और स्वर्ग की सुख-सुविधाओं की परवाह न करते हुए उससे अत्यधिक आसक्त हो गई। और सुंदरता, सुंदरता, समरूपता और नाजुकता में उसे अन्य सभी महिलाओं से कहीं बेहतर पाकर, पुरुरवा भी उस पर समान रूप से मोहित हो गया। पुरुष और महिला दोनों एक-दूसरे से समान रूप से जुड़े हुए थे और किसी अन्य वस्तु के बारे में नहीं सोचते थे। तब राजा ने साहसपूर्वक कहा-''गोरी स्त्री, मैं तुमसे प्रेम करता हूं; मुझ पर दया करो और मेरा स्नेह लौटा दो।'' उर्वसी ने अपना चेहरा थोड़ा सा विनय से घुमाते हुए कहा- "मैं ऐसा करूंगी, यदि आप मेरी प्रस्तावित शर्तों को पूरा करते हैं।"
"क्या रहे हैं?" राजा से पूछा "उन्हें बोलो"। "मेरे पास दो मेढ़े हैं" अप्सरा ने कहा "जिन्हें मैं अपने बच्चों की तरह प्यार करती हूं; उन्हें मेरे बिस्तर के पास रखना चाहिए और उन्हें ले जाने की अनुमति नहीं दी जाएगी। तुम्हें मुझे निर्वस्त्र नहीं देखना चाहिए और केवल घी ही रखना चाहिए" मेरा खाना"। राजा इन शर्तों पर तुरंत सहमत हो गया।
इसके बाद पुरुरवा और उर्वशी अलका में कमलों से भरपूर चैत्ररथ के उपवनों और झीलों तथा अन्य वनों के बीच क्रीड़ा करते हुए इकसठ हजार वर्षों तक साथ-साथ रहे। इन भोगों से उर्वशी की आसक्ति दिन-ब-दिन बढ़ती गई और वह अमर लोक में निवास करने की सारी इच्छा भूल गई। उर्वसी की अनुपस्थिति में देवगणों, अप्सराओं, जिन्नों तथा विचित्रों को स्वर्ग सौन्दर्यहीन प्रतीत होता था। यह जानते हुए कि उर्वशी ने राजा के साथ सगाई का अनुबंध किया था, उसे भंग करने के लिए गंधर्वों द्वारा विश्ववसु को नियुक्त किया गया था। और रात को जिस कमरे में वे सो रहे थे, वहां आकर उसने उनमें से एक मेढ़ा उठा लिया: उसके रोने से उर्वशी उठ गई और बोली- "हाय! जिसने मेरे बच्चों में से एक को चुरा लिया: अगर मुझे पति मिलता तो यह न होता जगह। मैं मदद के लिए किसके पास जाऊं?" राजा ने विलाप सुना, परन्तु वह नहीं जा सका, कहीं ऐसा न हो कि वह निर्वस्त्र देखा जा सके। फिर गंधर्वों ने एक और मेढ़ा छीन लिया। फिर आकाश में उसके चुराये जाने की आवाज सुनकर वह शोक करते हुए कहने लगी - "हाय, मेरा कोई पति नहीं है। मैं एक दुष्ट मनुष्य की शरण में गयी हूँ।" यह सोचकर कि "यह अंधेरा है" राजा ने एक खंजर उठाया और उनका पीछा करते हुए कहा - "रुको, हे दुष्ट, मैं तुम्हें जल्द ही मार डालूंगा"। तुरंत गंधर्वों ने कमरे में तेज बिजली की चमक पैदा की और राजा को उर्वशी ने नग्न अवस्था में देखा। अनुबंध टूट गया और वह तुरंत गायब हो गई। और गंधर्व भी मेढ़ों को छोड़कर स्वर्ग लोक में चले गये। मेढ़ों को लेकर राजा प्रसन्न होकर अपने शयनकक्ष में वापस आये, लेकिन उन्हें कहीं भी उर्वशी नहीं मिली। उसे न पाकर वह पागलों की तरह पूरी दुनिया में नग्न होकर घूमता रहा। कुरूक्षेत्र पहुँचने पर उन्होंने उर्वसी को कमलों से भरपूर झील में चार अन्य अप्सराओं के साथ क्रीड़ा करते देखा। एक पागल आदमी की तरह राजा उसके पास आया और बोला- "हे मेरी पत्नी, रुको, मुझसे बात करो, हे लौह हृदय वाली"। उर्वशी ने उत्तर दिया- "हे महान राजा, यह अविवेकपूर्ण प्रयास व्यर्थ है। मैं अब गर्भवती हूं, अभी चली जाओ और एक वर्ष के बाद फिर से यहां आऊंगी जब मैं तुम्हें एक पुत्र दूंगी और एक रात तुम्हारे साथ रहूंगी"। इस प्रकार सांत्वना पाकर पुरुरवा अपनी राजधानी वापस आ गये। फिर उर्वसी ने अपनी सहेलियों से कहा. "यह राजा वह उत्कृष्ट व्यक्ति है जिसके मोह से मैं इतने लंबे समय तक जीवित रहा।" यह सुनकर अन्य अप्सराएँ बोलीं, "उनकी सुंदरता महान है; हम भी उनके साथ हमेशा के लिए खुशी से रह सकते हैं"।
एक वर्ष की समाप्ति के बाद राजा पुनः उस स्थान पर आये और उर्वशी ने उन्हें आयुस नाम का एक पुत्र दिया। एक रात उसके साथ रहकर वह फिर से गर्भवती हुई और उससे पाँच पुत्र उत्पन्न हुए। फिर उसने राजा से कहा- "हे राजा, मेरे प्रति आदर के कारण सभी गंधर्व आपको वरदान देने के लिए तैयार हैं। आप इसके लिए प्रार्थना करें।" राजा ने कहा - "मैंने अपने सभी शत्रुओं को मार डाला है - मेरी सभी शक्तियां बहुत शक्तिशाली हैं; मेरे पास मित्र, रिश्तेदार, सेनाएं और खजाने हैं; इसलिए मुझे अपनी उर्वसी के साथ उसी क्षेत्र में रहने के अलावा और कुछ नहीं चाहिए। इसलिए मैं चाहता हूं हमेशा उसके साथ रहो"।
उनके इतना कहने के बाद गंधर्व उनके पास अग्नि का एक बर्तन लेकर आये और बोले, "इस अग्नि को ले जाओ और वेदों के उपदेशों के अनुसार इसे तीन भागों में बांट दो; फिर इसमें उर्वशी के लिए आहुति दो और इस प्रकार तुम्हारी इच्छाएं पूरी हो जाएंगी।" ". इतना कहकर गंधर्व राजा पात्र लेकर चले गये। फिर एक जंगल में आकर उसने सोचा - "ओह, मैं कितना मूर्ख हूँ; मैं यह बर्तन तो लाया हूँ लेकिन उर्वशी को नहीं।" फिर जहाज को वहीं छोड़कर वह अपनी राजधानी में वापस आ गया। जब आधी रात बीत गई तो वह जागा और सोचने लगा- "गंधर्वों ने मुझे यह अग्निपात्र प्रदान किया है ताकि मैं उर्वशी के साथ रह सकूं। मैंने इसे जंगल में छोड़ दिया है। मैं इसे लाने के लिए वहां जाऊंगा।" यह कहकर वह वहां गया लेकिन बर्तन नहीं मिला। फिर सामी के पौधे से एक युवा अश्वत्थ वृक्ष को उगते हुए देखकर उन्होंने अपने मन में तर्क किया- "मैंने यहां आग का एक बर्तन छोड़ा था और अब मैं सामी के पौधे से एक युवा अश्वत्थ के पेड़ को उगता हुआ देख रहा हूं। मैं इस प्रकार की अग्नि को अपनी राजधानी में ले जाऊंगा।" और मैं उनके भस्म से आग उत्पन्न करके उसकी आराधना करूंगा।''
इस प्रकार मन बनाकर वह पौधों को अपने नगर में ले गया और उनकी लकड़ी को गायत्री में जितने अक्षर हों उतने इंच के टुकड़ों में काटने के लिए बनाया। उन्होंने उस श्लोक का उच्चारण किया और जितने इंच गायत्री के अक्षरों का उच्चारण किया, उतने इंच की लकड़ियों को एक साथ रगड़ा, और उसमें से आग पैदा की - उन्होंने उसे वेदों के नियमों के अनुसार तीन भागों में विभाजित किया और पुनः प्राप्त करने की दृष्टि से उसमें आहुति दी। -उर्वसी के साथ मिलन. इस अग्नि से अनेक यज्ञ करने के बाद वे गंधर्वों के लोक में पहुँच गये और उन्हें अपनी प्रियतमा उर्वशी से फिर कोई वियोग नहीं सहना पड़ा। इस प्रकार अग्नि, जो पहले एक थी, इला के पुत्र द्वारा वर्तमान मन्वंतर में तीन गुना कर दी गई।
खंड सातवीं.
पुरुरवा के छह पुत्र थे- आयुस, धीमत्, अमावसु, विश्वावसु, सातयुस और श्रुतयुस। अमावसु का पुत्र भीम था, जिसका पुत्र कंचन था, जिसका पुत्र सुहोत्र था, जिसका नाम जाह्नु था। एक यज्ञ का उत्सव मनाते समय इस राजा ने देखा कि पूरा स्थान गंगा के पानी से भर गया है। अत: क्रोधित होकर क्रोध से लाल आँखें करके उसने त्याग की भावना को अपने में समाहित कर लिया और अपनी भक्ति की शक्ति से नदी को पी गया। तब देवताओं और ऋषियों ने उन्हें प्रसन्न किया और गंगा को उनकी बेटी के रूप में वापस पा लिया। [257]
| [257] | इसी कारण गंगा को जाह्न्वी अर्थात् जाह्नु से निकलने वाली कहा जाता है। |
जाह्नु का पुत्र सुमंत था, जिसका पुत्र अजाक था, जिसका पुत्र वलकाश्व था, जिसका पुत्र कुसा था, जिसके चार पुत्र थे, कुसंबा। कुशनाभ, अमूरत्तय और अमायसु।
इंद्र के समान पुत्र की प्राप्ति के लिए कुसंभा ने कठोर तपस्या की। उनकी भक्ति की तीव्रता को देखकर, इंद्र ने स्वयं उनके पुत्र के रूप में जन्म लिया, ताकि उनके जैसा शक्तिशाली राजकुमार पैदा न हो। तदनुसार उनका जन्म गाधि या कौशिक के रूप में हुआ था। गाधि की सत्यवती नामक एक पुत्री थी। भृगु के वंशजों में से एक ऋचिका उनसे विवाह करना चाहती थी। राजा अपनी बेटी की शादी एक चिड़चिड़े बूढ़े ब्राह्मण से करने के लिए अनिच्छुक था और दुल्हन के रूप में उससे एक हजार बेड़े वाले घोड़े देना चाहता था, जिनका रंग सफेद और एक काला कान होना चाहिए। अवतीर्थ नामक पवित्र स्थान पर समुद्र के देवता वरुण को प्रसन्न करके ऋचीक ने उनसे एक हजार घोड़े प्राप्त किये। और उन्हें राजा को देकर उस ने उसकी बेटी से ब्याह किया।
पुत्र प्राप्ति के लिए उसने अपनी पत्नी के खाने के लिए मक्खन और दूध के साथ चावल, जौ और दाल का एक व्यंजन तैयार किया। और उसके अनुरोध पर उसने अपनी माँ के लिए एक समान मिश्रण बनाया, जिसके सेवन से वह एक मार्शल राजकुमार को जन्म देगी। दोनों बर्तन अपनी पत्नी के पास रखकर और उसे यह निर्देश देकर कि कौन सा उसके लिए है और कौन सा उसकी माँ के लिए है, ऋषि जंगल में चले गए। भोजन करते समय उसकी माँ ने सत्यबती से कहा - "बेटी, हर कोई चाहता है कि उसका पुत्र महान गुणों से युक्त हो - और कोई भी अपनी माँ के भाई के गुणों से श्रेष्ठ नहीं बनना चाहता। इसलिए यह तुम्हारे लिए वांछनीय है जो भोजन तुम्हारे पति ने तुम्हारे लिये रखा है, उसे मुझे दो और जो मेरे लिये नियत है, उसे खाओ; क्योंकि मेरा पुत्र संसार का अधिपति होगा। एक ब्राह्मण के लिए धन, बल और पराक्रम का क्या उपयोग।'' इस प्रकार संबोधित होने पर सत्यवती ने अपना भोजन अपनी माँ को दे दिया।
जब ऋषि जंगल से वापस आए और सत्यवती को देखा तो उन्होंने उससे कहा - "पापी औरत, तुमने क्या किया है? तुम्हारा शरीर मुझे बहुत डरावना लगता है। तुमने निश्चित रूप से वह भोजन ग्रहण किया है जो तुम्हारी माँ के लिए था। तुमने पाप किया है।" गलत। वह भोजन जो मैंने शक्ति, शक्ति और वीरता के गुणों से पवित्र किया था; जबकि आपका भोजन ब्राह्मण के गुणों - नम्रता, ज्ञान और त्याग से पवित्र था। जैसा कि आपने गंदगी का आदान-प्रदान किया है, आपका बेटा एक योद्धा की प्रवृत्ति और उपयोग का पालन करेगा हथियार, और लड़ो और मार डालो; तुम्हारी माँ का बेटा एक ब्राह्मण की इच्छाओं के साथ पैदा होगा और शांति और धर्मपरायणता के लिए समर्पित होगा"। यह सुनकर सत्यवती अपने पति के चरणों में गिर पड़ी और बोली- "मैंने अपनी अज्ञानतावश ऐसा किया है। आप ऐसी कृपा करें कि मुझे ऐसा पुत्र न हो। यदि यह अवश्यंभावी है तो मेरा पौत्र ही ऐसा हो, मेरा पुत्र नहीं।" इस प्रकार संबोधित किये जाने पर ऋषि ने कहा-"ऐसा ही होगा"।
इसके बाद उन्होंने जमदग्नि को जन्म दिया और उनकी मां ने विश्वामित्र को जन्म दिया। सत्यवती बाद में कौशिकी नदी बन गई, जमदग्नि ने इक्ष्वाकु वंश में पैदा हुई रेनू की बेटी रेणुका से शादी की और उससे एक पुत्र पैदा हुआ, क्षत्रिय जाति का विनाशक परुसरमा, जो ब्रह्मांड के गुरु नारायण का एक अंश था। सुनसेफा को देवताओं ने विश्वामित्र को अपने पुत्र के रूप में प्रदान किया, जो देवरात के नाम से जाना जाने लगा। विश्वामित्र के अन्य पुत्र थे- मधुचंद्र, याया, कृतदेव, देवाष्टक, कच्छप और हरितक। इन्होंने कई परिवारों की स्थापना की, जिनमें से सभी कौशिकों के नाम से जाने जाते थे, और विभिन्न ऋषियों के परिवारों के साथ अंतर्जातीय विवाह करते थे।
खंड आठवीं.
पुरुरवा के सबसे बड़े बेटे आयुस ने राहु की बेटी से शादी की, जिससे उसके पांच बेटे पैदा हुए, नहुष, क्षत्रवृध, रंभा, राजी और अनेनास।
क्षत्रवृध का पुत्र सुहोत्र था जिसके तीन पुत्र थे काश, लेसा और घृतसमंद। घृत्समनाद का पुत्र शौनक था जिसने सबसे पहले चार जातियों के भेद की स्थापना की। कसा का पुत्र काशीराज था, जिसका पुत्र दीर्घतमा था, जिसका पुत्र धन्वंतरि था, जो मानवीय दुर्बलताओं के अधीन नहीं था और जो हर जन्म में सार्वभौमिक ज्ञान का स्वामी था। उनके पिछले जीवन में नारायण ने उन्हें वरदान दिया था कि अगले जन्म में वह क्षत्रिय कुल में जन्म लेंगे, चिकित्सा विज्ञान की अष्टांगिक प्रणाली के रचयिता होंगे और चढ़ावे में हिस्सा लेने के हकदार होंगे। आकाशीयों को. धन्वंतरि का पुत्र केसुमत था, जिसका पुत्र भीमरथ था, जिसका पुत्र देवदास था, जिसका पुत्र प्रतर्ददन था, जिसका नाम भद्रश्रेण्य की जाति को नष्ट करने के लिए रखा गया था। उनके कई अन्य नाम थे-सत्रुजीत के रूप में। अपने सभी शत्रुओं को पराजित करने के कारण 'शत्रुओं का विजेता' वत्स या उसके पिता के लिए 'संतान' उसे अक्सर इसी नाम से बुलाते थे; ऋतध्वज 'जिसका प्रतीक सत्य था' क्योंकि वह सत्य का एक महान पर्यवेक्षक था; और कुवलयस्व क्योंकि उसके पास कुवलय नामक एक घोड़ा था। उनका पुत्र अलार्क था जिसके बारे में यह श्लोक आज भी पढ़ा जाता है- "साठ हजार साठ सौ वर्षों तक अलार्क को छोड़कर किसी अन्य युवा राजा ने पृथ्वी पर शासन नहीं किया"। अलर्क का पुत्र संतति था, जिसका पुत्र सुनीथ था, जिसका पुत्र सुकेतु था, जिसका पुत्र धर्मकेतु था, जिसका पुत्र सत्यकेतु था, जिसका पुत्र विभु था, जिसका पुत्र सुविभु था, जिसका पुत्र सुविभु था, जिसका पुत्र सुकुमार था, जिसका पुत्र धृष्टकेतु था, जिसका पुत्र था वैनहोत्र जिसका पुत्र भर्ग था, जिसका पुत्र भर्गभूमि था, जिसने चारों वर्णों के नियम निर्धारित किये। ये कासा के वंशज हैं। अब हम राजी के वंशजों की गणना करेंगे।
खंड IX.
राजी के पाँच सौ पुत्र थे जो सभी महान शक्ति और वीरता से संपन्न थे। एक बार देवताओं और राक्षसों के बीच संघर्ष हुआ और वे दूसरे पक्ष को मारने की इच्छा रखते हुए ब्रह्मा से पूछने लगे, "हे गौरवशाली देवता, इनमें से कौन सा पक्ष विजयी होगा?" देवता ने कहा - "वह जिसके लिए राजी हथियार उठाएगा"। दैत्य तुरंत राजी की मदद लेने के लिए उसके पास गए, जिसे वह देने के लिए सहमत हो गया यदि वे देवताओं को हराने के बाद उसे अपना राजा बना देंगे। यह सुनकर असुरों ने कहा - "हम एक बात नहीं कह सकते और दूसरी बात नहीं कर सकते। प्रह्लाद हमारा राजा है और हम उसके लिए युद्ध करते हैं।" यह कहकर वे चले गये और देवगण उसी प्रयोजन से उनके पास आये। राजी ने उनके सामने वही शर्तें रखीं और देवताओं ने सहमति जताते हुए कहा। "हम तुम्हें अपना इंद्र बनाएंगे।" इसके बाद राजी ने दिव्य सेना की सहायता की और अपने विभिन्न हथियारों से असुरों को नष्ट कर दिया। जब सभी शत्रु पराजित हो गए, तो स्वर्ग के राजा इंद्र ने अपने मुकुट पर रजि के चरण रखे और कहा, "आप हमारे पिता हैं क्योंकि आपने हमें भय से मुक्त किया है; आप सभी लोकों के सर्वोच्च स्वामी हैं, क्योंकि, मैं, जो मैं तीनों लोकों का स्वामी हूं, मैंने आपको अपने पिता के रूप में स्वीकार किया है"।
राजा ने मुस्कुराते हुए कहा—"ऐसा ही होगा। चाहे शत्रु भी चापलूसी भरे भाषणों से अपना अपमान स्वीकार कर लें, जिसका विरोध नहीं किया जा सकता।" यह कहकर वह अपने नगर की ओर चल दिया। सत्क्रतु भी इन्द्र बनकर राज्य करते रहे।
राजा के स्वर्ग जाने के कुछ दिनों बाद, और उनके पुत्रों ने, ऋषि नारद द्वारा उकसाए जाने पर, वंशानुगत अधिकार के रूप में इंद्र के पद की मांग की। जब उन्होंने उन्हें पद देने से इनकार कर दिया तो अत्यधिक शक्तिशाली राजकुमारों ने उन्हें अधीन कर लिया और उनका पद छीन लिया। जब कुछ धुन बीत गई, तो तीनों लोकों के यज्ञों में अपने हिस्से से वंचित इंद्र ने एकांत स्थान में बृहस्पति से कहा, - "मुझे यज्ञ का थोड़ा सा मक्खन दो, जो एक बेर से भी बड़ा न हो, क्योंकि मुझे इसकी आवश्यकता है।" जीविका"।
वृहस्पति ने कहा:- "अगर तुमने पहले ही मेरे पास आवेदन किया होता तो मैं तुम्हारे लिए कुछ भी कर सकता था; हालाँकि अब मैं तुम्हारे लिए तुम्हारा स्थान वापस पाने का प्रयास करूँगा"। यह कहकर उन्होंने इंद्र की शक्ति बढ़ाने और राजी के पुत्रों को गुमराह करके उनका पतन करने के लिए एक यज्ञ का आयोजन किया। जब उनकी समझ भ्रमित हो गई तो राजकुमार ब्राह्मणों से घृणा करने वाले, अपने कर्तव्यों के प्रति लापरवाह और वेदों की शिक्षाओं की परवाह न करने वाले हो गए; जब वे धर्म और नैतिकता से विहीन हो गए, तो इंद्र ने उन्हें मार डाला और देवताओं के पुजारी की मदद से अपनी संप्रभुता वापस हासिल कर ली। जो कोई भी इंद्र के पद प्राप्त करने के बारे में सुनेगा, वह हमेशा अपना उचित स्थान बनाए रखेगा और अधर्म का दोषी नहीं होगा।
आयुस के तीसरे पुत्र रंभा की कोई संतान नहीं थी। क्षत्रवृद्ध का एक पुत्र था जिसका नाम प्रतिक्षत्र था, जिसका पुत्र संजय था, जिसका पुत्र विजय था, जिसका पुत्र यज्ञकृत था, जिसका पुत्र हर्षवर्द्धन था, जिसका पुत्र सहदेव था, जिसका पुत्र आदिना था, जिसका पुत्र जयसेन था, जिसका पुत्र सांकृति था, जिसका पुत्र था क्षात्रधर्म. ये क्षत्रवृद्ध की संतानें थीं। अब मैं नहुष की गणना करूँगा।
खंड एक्स.
नहुष के छः वीर पुत्र थे जिनके नाम यति, ययाति, संयाति, अयाति, वियाति और कृति थे। यति ने सिंहासन अस्वीकार कर दिया और इसलिए ययाति सफल हुए। उनकी दो पत्नियाँ थीं; उसानसज की पुत्री देवयानी और वृषपर्वन् की पुत्री शर्मिष्ठा। उनकी वंशावली इस प्रकार सुनाई जाती है- "देवयानी ने दो पुत्रों को जन्म दिया, यदु और तर्वसु। वृषपर्वन की पुत्री शर्मिष्ठा ने तीन पुत्रों, द्रुह्य, अनु और पुरु को जन्म दिया। उसानस के श्राप के कारण ययाति असामयिक रूप से बूढ़े और दुर्बल हो गए। हालाँकि, अपने ससुर को प्रसन्न करने के बाद उन्हें अपना बुढ़ापा किसी ऐसे व्यक्ति को हस्तांतरित करने की अनुमति मिल गई जो इसे लेने के लिए सहमत हो। उन्होंने पहले अपने बड़े बेटे यदु को बुलाया और फिर कहा, - आपके नाना ने इस असामयिक अपमान का कारण बना दिया है। मेरी। उनकी अनुमति से मैं इसे एक हजार वर्षों के लिए आपको हस्तांतरित कर सकता हूं, मैं अभी भी सांसारिक सुखों से संतुष्ट नहीं हूं और आपकी युवावस्था का आनंद लेना चाहता हूं। मेरे अनुरोध के अनुपालन से इनकार न करें"। इस प्रकार संबोधित किए जाने पर भी वह उस क्षय को अपने ऊपर लेने के लिए सहमत नहीं हुआ, जिसके लिए राजा ने श्राप देते हुए कहा- "तुम्हारे वंश में कोई भी राजा नहीं बनेगा"। फिर उन्होंने द्रुह्य, तुर्वसु और अनु से क्रमिक रूप से अपनी युवावस्था देने का अनुरोध किया। उन सभी ने इनकार कर दिया और तदनुसार राजा द्वारा शाप दिया गया। अंत में उन्होंने अपने सबसे छोटे पुत्र पुरु - जो सर्मिष्ठा का पुत्र था - को बुलाया और उससे भी यही अनुरोध किया। वह युवा, परिपक्व समझ वाला, तुरंत सहमत हो गया और अपने पिता को प्रणाम करते हुए बोला- "मुझे बहुत सम्मानित किया गया है"। फिर उसने अपने पिता की दुर्बलताओं को अपने ऊपर ले लिया और बदले में उसे अपनी जवानी दे दी।
इस प्रकार नवयौवन का उपहार पाकर ययाति ने अपनी प्रजा की भलाई के लिए ऐसे सुखों का आनंद लेते हुए राज्य का संचालन किया जो उनकी आयु और शक्ति के अनुकूल थे और धर्मपरायणता के अनुरूप थे। वह दिन-रात एक अप्सरा विश्वाची की संगति में यह सोचकर आनंद मनाता था कि वहां सभी इच्छाओं का अंत हो जाएगा। निरंतर भोग से उन्हें सभी चीजें अधिक सुखद लगने लगीं और फिर उन्होंने कहा- "भोग से इच्छा कभी संतुष्ट नहीं होती, जैसे तेल से पोषित आग और अधिक तीव्र हो जाती है। जौ, सोना, मवेशी या महिलाओं से कोई भी संतुष्ट नहीं होता है; इसलिए अत्यधिक इच्छा का त्याग करें। जब मनुष्य प्राणियों के प्रति कोई पाप भावना नहीं रखता है और सभी को समान दृष्टि से देखता है, तब उसे सब कुछ सुख और आनंद से भरा लगता है। बुद्धिमान उस इच्छा का त्याग करके खुश होते हैं जिसे कमजोर दिमाग वाले नहीं छोड़ सकते हैं और जो बूढ़ों के साथ बूढ़ा नहीं होता। उम्र के साथ बाल सफेद हो जाते हैं, दांत गिर जाते हैं लेकिन धन और जीवन का प्यार कभी संतुष्ट नहीं होता। एक हजार साल बीत गए हैं और अभी भी मेरा मन सांसारिक भोगों से जुड़ा हुआ है: मेरी इच्छाएं हर समय उत्तेजित होती हैं इसलिए मैं इंद्रियों के सभी सुखों को त्याग दूंगा और खुद को आध्यात्मिक सत्य की संस्कृति के लिए समर्पित कर दूंगा। और सभी आसक्तियों को त्याग कर और सुख और दर्द के विकल्पों से प्रभावित हुए बिना मैं हिरण के साथ जंगल में घूमूंगा।
इस प्रकार अपना मन बना लेने के बाद ययाति ने उसका युवक पुरु को लौटा दिया और अपना निज अंग धारण कर लिया। फिर उन्होंने अपने सबसे छोटे बेटे को राजा बनाया और तपोवन (तपस्या की लकड़ी) चले गए। उन्होंने दक्षिण-पूर्वी जिलों के तुर्वसु, पश्चिम के द्रुह्य, दक्षिण के यदु और उत्तर के अनु को वायसराय नियुक्त किया और पुरु को पृथ्वी का सर्वोच्च राजा बनाया।
खंड XI.
पाराशर ने कहा: - मैं सबसे पहले आपको ययाति के सबसे बड़े पुत्र यदु के वंशजों की गणना करूंगा - जिनमें से एक विष्णु का अवतार है - जिनकी महिमा का वर्णन नहीं किया जा सकता है, हालांकि उनकी इच्छाओं का फल प्रदान करने के लिए हमेशा के लिए जप किया जाता है - चाहे वह हो सद्गुण, धन, सुख या अंतिम मुक्ति - सभी सृजित प्राणियों पर, मनुष्यों, संतों, गंधर्वों, दुष्ट आत्माओं, अप्सराओं, सेंटौरों, नागों, पक्षियों, राक्षसों, ऋषियों, ब्राह्मणों और तपस्वियों पर। जो कोई भी यदु के वंशजों के बारे में सुनेगा, वह सभी अधर्मों से मुक्त हो जाएगा, क्योंकि सर्वोच्च आत्मा - किसी भी रूप से रहित - विष्णु इस परिवार में अवतरित हुए थे।
यदु के चार पुत्र थे सहस्रजीत, क्रोधी, नल और रघु। ससाजीत सबसे बड़े भाई का पुत्र था और उसके तीन बेटे थे- हैहय, वेणु और हया। हैहय का पुत्र धर्मनेत्र था, जिसका पुत्र कुंती था, जिसका पुत्र सहनजी था, जिसका पुत्र महिष्मत था, जिसका पुत्र भद्रसोन था, जिसका पुत्र दर्दम था, जिसका पुत्र धनक था, जिसके चार पुत्र थे, कृतवीर्य, कृताग्नि, कृतयार्मन और कृतौय्या। कृतवीर्य का पुत्र आर्युनु था, जो सात द्वीपीय महाद्वीपों का राजा और एक हजार भुजाओं का स्वामी था। इस राजा ने विष्णु के अवतार अत्रि के वंशज ऋषि दत्तात्रेय को प्रसन्न किया और उनसे ये वरदान प्राप्त किए - एक हजार भुजाएं, हमेशा न्यायपूर्ण कार्य करना, न्याय के साथ दुनिया पर शासन करना, निष्पक्ष रूप से इसकी रक्षा करना, अपने दुश्मनों पर विजय और मृत्यु। तीनों लोकों में प्रसिद्ध व्यक्ति के हाथ। इन तरीकों से उन्होंने पृथ्वी पर शक्तिशाली ढंग से शासन किया और न्यायपूर्वक दस हजार बलिदानों का जश्न मनाया। उनके बारे में यह श्लोक कहा गया है- "पृथ्वी के राजा बलिदान, उदारता, भक्ति, अच्छे आचरण और आत्मसंयम में कभी उसकी बराबरी नहीं कर सकेंगे।" उनके शासनकाल में कुछ भी खोया या घायल नहीं हुआ था, इसलिए उन्होंने 85 हजार वर्षों तक अक्षय स्वास्थ्य, समृद्धि, शक्ति और शक्ति के साथ पूरी पृथ्वी पर शासन किया। अपनी विजय यात्रा पर महिष्मति शहर में पहुंचने पर, जब वहां का राजा शराब के नशे में धुत होकर नर्मदा के पानी में खेल रहा था, रावण, जो देवताओं, राक्षसों, गंधर्वों और उनके राजा को हराने के लिए गौरवान्वित था, कार्तवीर्य द्वारा बंदी बना लिया गया और जेल में डाल दिया गया। उसकी राजधानी के एक कोने में एक पालतू जानवर। एक लंबे शासनकाल के अंत में कार्तवीर्य को परशुराम ने मार डाला था, जो विष्णु का अवतार था। राजा के सौ पुत्र थे, जिनमें से पाँच प्रमुख थे, अर्थात् सुरसेन, वृषण, मधु और जयध्वज। अंतिम का पुत्र तलजंघ था जिसके सौ पुत्र थे जिनका नाम तलजंघ रखा गया। इनमें से सबसे बड़े का नाम विलिपोत्रा था, दूसरे का नाम भरत था जिनके दो बेटे थे- वृष और सुजाति। वृष के पुत्र मधु थे; उनके सौ पुत्र थे, जिनमें से प्रमुख वृष्णि थे और उन्हीं से परिवार को वृष्णि नाम मिला। उनके पिता मधु के नाम से वे माधव कहलाये और उनके सामान्य पूर्वज यदु के नाम से वे सभी यादव कहलाये।
खंड XII.
पाराशर ने कहा- यदु के पुत्र क्रोष्ट्रि का वृजिन्वत नाम का एक पुत्र था, जिसका पुत्र शुचि था, जिसका पुत्र कुशाद्र था, जिसका पुत्र चित्ररथ था, जिसका पुत्र ससाविन्दु था, जो चौदह महान रत्नों का स्वामी था। उनकी एक लाख पत्नियाँ और लाखों पुत्र थे। उनमें से सबसे प्रसिद्ध थे प्रियहुयस, पृथुहर्मन, पृथुजय, पृथुकीर्ति, पृथुदाह और पृथुश्रवस। इनमें से अंतिम का पुत्र तमस था, जिसका पुत्र उसानस था जिसने सौ अश्वमेध यज्ञ किये थे। उनके पुत्र सितेयुस थे, जिनके पुत्र रुक्मकवच थे, जिनके पुत्र पारद्रित थे, जिनके पांच पुत्र थे, रुक्मेषु, पृथुरुक्मान, ज्यमघ, पहता और हरिता। वर्तमान काल में ज्यमाघ के बारे में निम्नलिखित श्लोक का पाठ किया जाता है- "उन सभी पतियों में से जो अपनी पत्नियों के आज्ञाकारी थे, जो हुए हैं या जो होंगे, सबसे प्रसिद्ध राजा ज्यमघ हैं, जो सैव्या के पति थे"। सैव्या बांझ थी - लेकिन ज्यमाघ उससे इतना डरता था कि वह किसी अन्य पत्नी को नहीं ले सकता था। एक बार घोड़े और हाथियों के साथ कड़ी लड़ाई के बाद राजा ने एक शक्तिशाली दुश्मन को हरा दिया, जो अपनी पत्नी, बच्चों, रिश्तेदारों, सेना, खजाने और राज्य को छोड़कर भाग गया। जब शत्रु भाग गया तो जयमाघा ने एक सुंदर राजकुमारी को देखा, जो चिल्ला रही थी, "पिताजी, मुझे बचा लो, भाई" जबकि उसकी बड़ी-बड़ी आंखें डर के मारे घूम रही थीं। राजा उसकी सुंदरता से बहुत आकर्षित हुआ और उसके प्रति प्रेम रखता था और उसने मन ही मन कहा- "यह आकस्मिक है; मेरी कोई संतान नहीं है और मैं एक बांझ स्त्री का पति हूं। मेरे परिवार को पालने के लिए यह कन्या मेरे हाथ में आ गई है। मैं उससे शादी करूंगा। लेकिन मुझे उसे अपनी कार में अपने महल में ले जाना होगा, जहां मुझे शादी के लिए अपनी रानी की अनुमति लेनी होगी।" इसलिए वह राजकुमारी को अपनी कार में ले गया और अपनी राजधानी वापस चला गया।
विजयी राजा की वापसी का स्वागत करने के लिए सैव्य मंत्रियों, दरबारियों और नागरिकों के साथ महल-द्वार पर आये। राजा के बाएं हाथ में एक कन्या को देखकर सैव्या ने उसके होंठ सूजे हुए और ईर्ष्या से कांपते हुए राजा से कहा, "यह चंचल लड़की कौन है जो आपके साथ रथ पर बैठी है?" राजा उत्तर देने के लिए तैयार नहीं था और उसने अचानक अपनी रानी के डर से उत्तर दिया- "यह मेरी बहू है?" "मुझे कभी कोई बेटा नहीं हुआ" सैव्या ने कहा "और आपके कोई अन्य बच्चे नहीं हैं; फिर यह लड़की आपके किस बेटे की पत्नी है?" सैव्या के शब्दों से प्रदर्शित ईर्ष्या और क्रोध से हतप्रभ राजा ने आगे विवाद से बचने के लिए यह उत्तर दिया। राजा ने कहा, ''वह भावी पुत्र की युवा दुल्हन है जिसे तुम जन्म दोगे।'' यह सुनकर सैव्या धीरे से मुस्कुराई और बोली "ऐसा ही होगा" और राजा अपने विशाल महल में प्रवेश कर गए।
पुत्र के जन्म के संबंध में यह बातचीत शुभ संयोग, पहलू और ऋतु में होने के कारण, रानी, यद्यपि वह उम्र में बहुत आगे थी, गर्भवती हुई और उसने एक बेटे को जन्म दिया। उसके पिता ने उसका नाम विदर्भ रखा और उसकी शादी उस कन्या से कर दी जिसे वह घर लाया था। उनके तीन पुत्र थे, क्रथ, कैसिका और रोमपाद। रोमपाद का पुत्र धृति था। कैसिका का पुत्र चेदि था जिसकी संतान चैद्य राजा थे। क्रथ का पुत्र कुंती था, जिसका पुत्र वृष्णि था, जिसका पुत्र निर्वृत्ति था, जिसका पुत्र दशरथ था, जिसका पुत्र व्योमन था, जिसका पुत्र जीमूत था, जिसका पुत्र विचित्र था, जिसका पुत्र भीमरथ था जिसका पुत्र नवराठे था, जिसका पुत्र दशरथ था , जिसका पुत्र शकुनि था, जिसका पुत्र करम्भी था, जिसका पुत्र देवरात था, जिसका पुत्र देवक्षत्र था, जिसका पुत्र मधु था, जिसका पुत्र अनावरथु था, जिसका पुत्र कुरुवत्स था, जिसका पुत्र अनारथ था, जिसका पुत्र पुरुहोत्र था, जिसका पुत्र अनुसु था। जिसका पुत्र सातवत था, जिससे इस परिवार के राजकुमार सातवत कहलाये। यह ज्यमाघ की संतान थी। जो यह वृत्तान्त सुनेगा, वह पापों से मुक्त हो जायेगा।
धारा XIII.
पाराचार ने कहा- सात्वत के पुत्र भजिना भजमान, दिव्य, अंधक, देववृद्ध, महाभोज और वृष्णि थे। भजमान के एक पत्नी से तीन पुत्र थे, निमि, क्रिकन और वृष्णि और दूसरी पत्नी से इतने ही पुत्र थे, शतजित, सहस्रजित और अयुतजित। देववृद्ध का पुत्र बभ्रु था जिसके बारे में यह श्लोक पढ़ा जाता है- "हम सुनते हैं, जब हम दूरी पर होते हैं और हम देखते हैं जब हम निकट होते हैं कि बभ्रु पुरुषों में सबसे अग्रणी है और देववृद्ध देवताओं के बराबर है: छियासठ व्यक्ति जो थे एक और छह हजार आठ के शिष्यों ने, जो दूसरे के शिष्य थे, अमरत्व प्राप्त किया"। महाभोज एक धर्मात्मा राजा थे, उनके वंशज भोज थे, जो मिर्तिकावती के राजा थे - तब से उनका नाम मिर्तिकावत्स पड़ा। वृष्णि के दो पुत्र सुइमित्र और युधाजित थे: पूर्व से अनामित्र और सिनी का जन्म हुआ। अनामनित्र का पुत्र निघ्न था जिसके दो पुत्र प्रसेन और सत्राजित थे। भगवान आदित्य या सूर्य उनके मित्र थे।
एक बार समुद्र के तट पर पहुँचकर, सत्राजित ने सूर्य की स्तुति करना शुरू कर दिया, उनका मन पूरी तरह से उनके प्रति समर्पित था, जिस पर देवता प्रकट हुए और उनके सामने खड़े हो गए। उसे एक अस्पष्ट आकार में देखकर उन्होंने सूर्य से कहा - "मैं तुम्हें इस आकाश में अग्नि के गोले के रूप में देखता हूं - मैं तुम्हें अभी उसी आकार में देखता हूं और किसी भी अंतर को अनुग्रह के रूप में नहीं देखता हूं"। इस प्रकार संबोधित किये जाने पर दिव्य सूर्य ने उसके गले से स्यमंतक नामक मणि उतारकर दूर रख दी और सत्राजित ने उसे बौने रूप में देखा, उसका शरीर जले हुए तांबे जैसा था और उसकी आंखें थोड़ी लाल थीं। जब उन्होंने उन्हें प्रणाम किया तो दिव्य सूर्य ने सत्राजित से कहा- "मैं तुम्हें एक वरदान देना चाहता हूं; तुम इसके लिए प्रार्थना करो"। फिर उसे वह गहना चाहिए था। सूर्य ने उसे यह दे दिया और फिर आकाश में अपना स्थान पुनः स्थापित कर लिया। सत्राजित ने उस बहुमूल्य मणि को अपने गले में धारण कर लिया और अपनी चमक से सभी दिशाओं को उसी प्रकार प्रकाशित कर दिया, जैसे सूर्य द्वारका नगरी में प्रवेश करता है। उन्हें अपने पास आता देख द्वारकावासी अनादि उस उत्कृष्ट पुरुष के पास गए, जिन्होंने संसार का भार उठाने के लिए नश्वर रूप धारण किया था, और कहा - "हे प्रभु, क्षमा करें, दिव्य सूर्य आपसे मिलने आ रहे हैं"। लेकिन कृष्ण ने मुस्कुराते हुए कहा, "यह सूर्य नहीं बल्कि सत्राजित है। वह सूर्य द्वारा प्रदत्त स्यमंतक मणि के साथ यहां आ रहा है। आप सभी उसे निर्भय हृदय से देखें।" यह सुनकर द्वारकावासी अपने-अपने निवास स्थान पर चले गये। सत्राजित ने भी अपने घर जाकर उस मणि को रख दिया, जो प्रतिदिन आठ भार सोना देती थी और अपनी असाधारण शक्ति से राक्षसों, जंगली जानवरों, आग, लुटेरों और अकाल के सभी भय को दूर कर देती थी। कृष्ण ने सोचा कि मणि राजा उग्रसेन के योग्य है और वे इसे लेना चाहते थे, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया, क्योंकि इससे परिवार में कुछ अशांति हो सकती थी। यह समझकर कि कृष्ण उनसे वह रत्न माँगेंगे, सत्राजित ने उसे अपने भाई प्रसेन को दे दिया। यह उस रत्न का अनोखा गुण था कि यदि इसे पूरी शुद्धता के साथ पहना जाए तो इससे सोना मिलता था और राज्य की समृद्धि मिलती थी, लेकिन अगर इसे बुरे चरित्र वाले व्यक्ति द्वारा पहना जाता था तो यह उसकी मृत्यु का कारण बनती थी। प्रसेन ने वह मणि लेकर अपने गले में डाल ली और घोड़े पर बैठकर शिकार खेलने के लिए जंगल में चला गया। इस प्रकार शिकार करते समय वह एक शेर द्वारा मारा गया। वह मणि अपने मुँह में लेकर जाने ही वाला था कि भालू के राजा जामवबत ने उसे देख लिया और मार डाला, और वह मणि लेकर अपनी गुफा में चला गया और उसे अपने पुत्र सुकुमार को खेलने के लिए दे दिया।
जब कुछ समय बीत गया और प्रसेन नहीं आए, तो यादव एक-दूसरे से कानाफूसी करने लगे, "यह कृष्ण का ही काम होगा; मणि प्राप्त करने की इच्छा रखते हुए और न प्राप्त करने पर उसने इसे अपने कब्जे में लेने के लिए हत्या कर दी है"।
जब ये विपत्तियाँ कृष्ण के कानों तक पहुँचीं तो उन्होंने यदु परिवार के कुछ सदस्यों को इकट्ठा किया और उनकी कंपनी में अपने घोड़े की टापों के निशानों के आधार पर प्रसेन के मार्ग का अनुसरण किया। और इस तरह यह पता चलने पर कि उसे और उसके घोड़े को शेर ने नष्ट कर दिया था, उसे सभी लोगों द्वारा मृत्यु में किसी भी हिस्से से बरी कर दिया गया। मणि वापस पाने की इच्छा से वह शेर के पैरों के निशानों का पीछा करता हुआ कुछ ही दूरी पर उस स्थान पर पहुंच गया, जहां शेर को भालू ने मार डाला था। उनके पैरों के निशानों का पीछा करते हुए वह एक पहाड़ की तलहटी में पहुंचे, जहां यादवों को रखकर उन्होंने आगे बढ़ना शुरू किया। और पैरों के निशानों का अनुसरण करते हुए उसे एक गुफा मिली और उसमें प्रवेश करने से पहले उसने सुकुमार की नर्स को यह कहते हुए सुना, "शेर ने प्रसेन को मार डाला; शेर को जामवबत ने मार डाला है: रोओ मत सुकुमार, स्यमंतक तुम्हारा अपना है"। इस प्रकार सच्चाई का पता लगाने के बाद कृष्ण ने गुफा में प्रवेश किया और नर्स के हाथों में मणि देखी जो इसे सुकुमार को खेलने के लिए दे रही थी। कुछ ही समय में नर्स को उसके दृष्टिकोण का पता चल गया और उसने उसकी आँखों को गहना पर उत्सुकता से देखते हुए मदद के लिए जोर से पुकारा। उसकी चीखें सुनकर जामवबत क्रोध से भरकर उस स्थान पर आया और उसके तथा अच्युत के बीच मुठभेड़ हुई जो इक्कीस दिनों तक जारी रही। कृष्ण का अनुसरण करने वाले यादव सात या आठ दिनों तक उनकी वापसी की उम्मीद में वहां इंतजार करते रहे लेकिन जब मधु का हत्यारा नहीं आया तो वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि वह गुफा में नष्ट हो गया होगा। उन्होंने सोचा, "किसी दुश्मन को हराने में इतने दिन नहीं लग सकते थे"। इसलिए वे चले गए, और द्वारका वापस आए और घोषणा की कि कृष्ण की हत्या कर दी गई है।
उनके रिश्तेदारों ने भी इस अवसर के लिए आवश्यक समारोह किये। योग्य व्यक्तियों को श्रद्धापूर्वक दिया गया भोजन और पानी उसके जीवन का समर्थन करता था और उस संघर्ष में उसकी शक्ति को बढ़ाता था जिसमें वह लगा हुआ था। जबकि उसका शत्रु एक शक्तिशाली शत्रु के साथ दैनिक युद्ध से थक गया था, भारी प्रहार से उसके हर अंग में चोट लग गई थी और भोजन की कमी के कारण वह उसका विरोध करने में असमर्थ हो गया था। इस प्रकार अपने शक्तिशाली शत्रु से पराजित होने के बाद जामवबत ने उसके सामने खुद को साष्टांग प्रणाम किया और कहा, "हे शक्तिशाली प्राणी, आप स्वर्ग, पृथ्वी या नर्क की आत्माओं द्वारा अजेय हैं, आप मनुष्य और मानव रूप में शक्तिहीन प्राणियों से पराजित नहीं हो सकते।" - हम जैसे लोगों के बारे में क्या बात करें - जो पशु मूल के हैं। मुझे लगता है कि आप ब्रह्मांड के रक्षक मेरे भगवान नारायण का एक अंश हैं। भालुओं के स्वामी द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने पर कृष्ण ने उन्हें पूरी तरह समझाया कि उन्होंने पृथ्वी का भार अपने ऊपर लेने के लिए ही अवतार लिया है। और उसने ख़ुशी से उसे अपनी हथेलियों से छूकर उसे उस दर्द से राहत दी जो उसे लड़ाई से हुआ था। जामवबत ने फिर से कृष्ण के सामने खुद को झुकाया और एक अतिथि के लिए उपयुक्त भेंट के रूप में अपनी बेटी जामवबती को उन्हें भेंट किया। उन्होंने उसे स्यमंतक मणि भी सौंप दी। यद्यपि ऐसे व्यक्ति से उपहार स्वीकार करना उचित नहीं लग रहा था फिर भी उसने अपनी प्रतिष्ठा मिटाने के लिए वह रत्न ले लिया। फिर वह अपनी दुल्हन जामवबती के साथ द्वारका वापस आये।
जब द्वारका के निवासियों ने कृष्ण को जीवित वापस आते देखा तो वे खुशी से भर गए, यहाँ तक कि जो लोग वर्षों से बहुत त्रस्त थे, वे भी युवा शक्ति से भर गए; और यदु परिवार के सभी सदस्य, पुरुष और महिलाएं, नायक के पिता अनाकदुंदुभि के पास एकत्र हुए और उन्हें बधाई दी। कृष्ण ने इकट्ठे हुए यादवों को सब कुछ बताया जो घटित हुआ था और सत्राजित को स्यमंतक मणि वापस देकर हत्या के आरोप से मुक्त कर दिया गया था। फिर उन्होंने जामवबती को भीतरी अपार्टमेंट में ले जाया।
जब सत्राजित को लगा कि वह कृष्ण के खिलाफ झूठे आरोप का सहायक है तो वह भयभीत हो गया और उन्हें संतुष्ट करने के लिए उसने अपनी बेटी सत्यभामा का विवाह उनके साथ कर दिया। अक्रूर, कृतवर्मन और शतधन्वान जैसे यदु परिवार के कई प्रतिष्ठित सदस्यों ने उससे विवाह करना चाहा था, जो उसके दूसरे से विवाह करने के कारण बहुत गुस्से में थे, और सत्राजित के खिलाफ शत्रुता का एक सामान्य कारण बन गए थे। अक्रूर और कृतवर्मन के साथ उनमें से सबसे प्रमुख व्यक्ति ने शतधन्वन से कहा- "कृष्ण को अपनी बेटी देकर इस दुष्ट सत्राजित ने आपका और हम लोगों का, जो उसे चाहते थे, घोर अपमान किया है: आप उसे मारकर मणि क्यों नहीं ले लेते? क्या अच्युत को इस कारण से ऐसा करना चाहिए" आपके साथ संघर्ष में प्रवेश करें हम आपकी भूमिका निभाएंगे"। यह वचन पाकर शतधन्वान ने सत्राजित को नष्ट करने का बीड़ा उठाया।
जब यह सूचना कृष्ण तक पहुंची कि पांडवों को मोम के घर में जला दिया गया है, तो वह, जो वास्तविक सच्चाई से परिचित थे, दुर्योधन की शत्रुता को दूर करने और अपने रिश्ते के आवश्यक कर्तव्यों को निभाने के लिए तुरंत बरनावत के लिए रवाना हो गए। उसकी अनुपस्थिति का लाभ उठाकर शतधन्वान ने सोते समय सत्राजित की हत्या कर दी और मणि अपने लिए सुरक्षित कर ली। जब सत्यभामा को यह पता चला, तो वह अपने पिता की हत्या के कारण अत्यधिक क्रोधित होकर, तुरंत रथ पर चढ़ गई, बाराणावत गई और अपने पति को बताया कि कैसे शतधन्वा ने उसके दूसरे से विवाह करने के कारण क्रोध में आकर सत्रजीत को मार डाला था, और उसने गहना कैसे छीन लिया। और उसने उनसे ऐसे जघन्य अपराध का बदला लेने के लिए तत्काल कदम उठाने का अनुरोध किया।
इस प्रकार सूचित किए जाने पर कृष्ण, हृदय से प्रसन्न होते हुए भी, क्रोधित दृष्टि से सत्यभामा से बोले - "यह मेरा अपमान है! मैं इसे कभी नहीं सहूंगा। कोई भी उन पक्षियों को नष्ट नहीं कर सकता, जिन्होंने पेड़ पर हमला किए बिना अपना घोंसला बनाया है। इसलिये अत्यधिक दु:ख दूर करो; मेरे क्रोध को भड़काने के लिये तुम्हें विलाप करने की आवश्यकता नहीं है।” द्वारका वापस आकर तुरंत कृष्ण बलदेव को अलग ले गए और उनसे कहा। "जंगल में शिकार करते समय एक शेर ने प्रसेन को मार डाला; और अब सत्राजित को शतधन्वान ने मार डाला है। चूंकि ये दोनों चले गए हैं, जो रत्न उनका था, वह अब हमारा सामान्य अधिकार है। तब, अपने रथ पर चढ़ें और शतधन्वान को नष्ट कर दें।"
अपने भाई से इस प्रकार उत्साहित होकर बलराम कार्य में लग गये; लेकिन शतधन्वा उनके शत्रुतापूर्ण इरादे से अवगत होने के कारण कृतवर्मन के पास गए और उनकी मदद के लिए प्रार्थना की। कृतवर्मन यह कहकर सहमत नहीं हुआ कि वह कृष्ण और बलदेव दोनों से लड़ने में सक्षम नहीं है। निराश होकर उसने फिर से अक्रूर से मदद की याचना की, जिन्होंने कहा- "आपको मदद के लिए किसी और के पास जाना होगा। मैं आपकी रक्षा कैसे कर पाऊंगा? यहां तक कि उन देवताओं में से कोई भी, जिनकी महिमा पूरे ब्रह्मांड में गाई जाती है, युद्ध करने में सक्षम नहीं है।" चक्रधारी, जिसके पैरों से कुचलकर तीनों लोक कांपते हैं, जिसके हाथ से असुरों की पत्नियाँ विधवा हो जाती हैं, जिसके शस्त्रों से कोई भी सेना, चाहे वह कितनी भी शक्तिशाली क्यों न हो, विरोध नहीं कर सकती; - कोई भी हल चलाने वाले से लड़ने में सक्षम नहीं है, जो अपनी शक्ल से ही अपने शत्रुओं के पराक्रम को नष्ट कर देता है, जिसकी आँखों में शराब का आनंद झलकता है, और जिसका विशाल हल सबसे शक्तिशाली शत्रुओं को नष्ट करके अपने पराक्रम को प्रकट करता है।” इस पर शतधन्वा ने उत्तर दिया- "हालांकि ऐसी स्थिति है और आप मेरी सहायता करने में असमर्थ हैं, आप कम से कम इस आभूषण को अपने पास रखकर मेरी मदद कर सकते हैं"। अक्रूर ने कहा, "मैं इसे रख सकता हूं" यदि आप वादा करते हैं कि अंतिम छोर तक भी आप यह नहीं बताएंगे कि रत्न मेरे कब्जे में है। शतधन्वान इस पर सहमत हो गये और अक्रूर ने मणि ले ली। और एक बेड़ा घोड़ी पर सवार होकर, जो एक दिन में सौ लीग दौड़ सकती थी, शतधन्वान द्वारका से भाग गया।
जब यह जानकारी कृष्ण तक पहुंची, तो उन्होंने अपने चार घोड़ों सर्व्य, सुग्रीव, मेघपुष्प और बलाहकई को तैयार किया, उन्हें अपनी कार में बिठाया और बलराम के साथ उनका पीछा करना शुरू कर दिया। घोड़ी तेजी से आगे बढ़ी और अपनी सौ लीग पूरी कर ली, लेकिन जब वह मिथिला देश में पहुंची, तो उसकी ताकत समाप्त हो गई और वह नीचे गिर गई और मर गई। नीचे उतरकर शतधन्वान ने पैदल ही अपनी उड़ान जारी रखी। जब पीछा करने वाले उस स्थान पर पहुँचे जहाँ घोड़ी मर गई थी, तो कृष्ण ने बलराम से कहा - "क्या आप कार में बैठे हैं; मैं पैदल ही खलनायक का पीछा करूँगा और उसे मार डालूँगा; यहाँ की ज़मीन ख़राब है; और घोड़े नहीं कर पाएंगे कार को इसके पार ले जाओ"। तदनुसार बलराम कार में ही बैठे रहे और कृष्ण पैदल ही शतधन्वन के पीछे-पीछे चले। जब उसने दो कोस तक उसका पीछा किया तो उसने अपना चक्र त्याग दिया और यद्यपि शतधन्वा काफी दूरी पर था, लेकिन हथियार ने उसका सिर उड़ा दिया। फिर उसने अपने शरीर और कपड़ों की बहुत ध्यान से तलाशी ली लेकिन गहना नहीं मिला। फिर वापस आकर उन्होंने बलराम से कहा - "मैंने शतधन्वन को व्यर्थ ही नष्ट नहीं किया है - क्योंकि मैंने उसके शरीर पर वह बहुमूल्य रत्न नहीं पाया है - जो सभी लोकों का सार है"। जब बलराम ने यह सुना, तो वे क्रोध से उत्तेजित हो गए और वासुदेव से कहा - "तुम्हें शर्म आनी चाहिए - तुम इतने धन के लालची हो। मैं तुम्हें अपने भाई के रूप में स्वीकार नहीं करता। यही मेरा मार्ग है। तुम्हें जहां चाहो जाओ, मैंने द्वारका के साथ ऐसा किया है।" , हमारे पूरे घर के साथ आपके साथ। इन झूठी बातों से मुझे धोखा देने की कोशिश करना आपके लिए बेकार है"। अपने भाई को इस प्रकार डांटने पर भी उसने व्यर्थ ही उसे खुश करने की कोशिश की। बलराम विदेह नगर गये, जहाँ जनक ने उनका आतिथ्य सत्कार किया और वे वहीं रहे। वासुदेव द्वारका वापस आये। जब बलराम जनक के घर में रहते थे, तब धृतराष्ट्र के पुत्र दुर्योधन ने उनसे गदा से युद्ध करने की कला सीखी।
इस प्रकार तीन वर्ष बीत गये। बब्रु, उग्रसेन और अन्य यादव फिर विदेह शहर गए और बलराम को आश्वस्त किया कि कृष्ण ने मणि चुरा ली है। फिर वे उसे द्वारका ले आये।
अक्रूर भी मणि से उत्पन्न सोने का उपयोग करने के लिए लगातार यज्ञों के उत्सव में लगे रहते थे। यह मानते हुए कि धार्मिक कर्तव्यों में लगे क्षत्रिय या वैश्य का हत्यारा, ब्राह्मण का हत्यारा है, अक्रूर ने भक्ति के कवच से संरक्षित होकर बासठ वर्ष बिताए। और उस मणि के प्रभाव से सारे देश में न मृत्यु हुई, न महामारी फैली। उस अवधि के अंत में, सात्वत के पोते शत्रुघ्न को भोज द्वारा मार दिया गया था। चूँकि वे अक्रूर से जुड़े थे इसलिए द्वारका से उनकी उड़ान में वे उनके साथ थे। उनके जाने के बाद से विभिन्न विपत्तियाँ, विपत्तियाँ, साँप, अभाव, प्लेग आदि होने लगे। इसके बाद यशस्वी कृष्ण ने बलदेव, उग्रसेन और अन्य यादवों को एक साथ बुलाया और यह पता लगाने के लिए उनसे परामर्श किया कि एक ही समय में इतनी सारी विलक्षणताएँ क्यों होनी चाहिए थीं। इस पर यदु परिवार के बुजुर्गों में से एक अंधक ने कहा- "जहाँ भी अक्रूर के पिता स्वफलक रहते थे, वहाँ अकाल, प्लेग, कमी और अन्य विपत्तियाँ अज्ञात थीं। एक बार जब काशीराज के राज्य में बारिश की कमी थी, तो स्वफलक को लाया गया था वहाँ और तुरन्त आकाश से वर्षा होने लगी। ऐसा भी हुआ कि काशीराजा की रानी गर्भवती हुई और उसके एक बच्चा बड़ा हो गया, परन्तु जब प्रसव का समय आया तो बच्चा गर्भ से बाहर नहीं आया। बारह वर्ष बीत गए और फिर भी लड़की ही लड़की थी अजन्मा था। तब काशीराज ने बच्चे से कहा, 'बेटी, तुम्हारे जन्म में इतनी देरी क्यों हो रही है? बाहर आओ, मैं तुम्हें देखना चाहता हूं; तुम अपनी मां को लगातार यह कष्ट क्यों दे रही हो?' इस प्रकार संबोधित करते हुए शिशु ने कहा- 'हे पिता, यदि आप प्रतिदिन ब्राह्मणों को एक गाय भेंट करेंगे तो मैं तीन वर्ष के अंत में जन्म लूंगा।' तदनुसार राजा ने प्रतिदिन ब्राह्मणों को एक गाय भेंट की और तीन वर्ष के अंत में लड़की गर्भ से बाहर आई। उसके पिता ने उसे गांदिनी कहा और बाद में जब वह उसकी मदद करने के लिए अपने महल में आया तो उसने उसे स्वफलक को दे दिया। गांदिनी जब तक जीवित रही, वह प्रतिदिन ब्राह्मणों को एक गाय देती थी। अक्रूर उसका पुत्र था स्वफलक द्वारा। और वह इस प्रकार असाधारण उत्कृष्टता के संयोजन से पैदा हुआ है। जब ऐसा व्यक्ति हमारे बीच से अनुपस्थित होता है तो अकाल, महामारी और विलक्षणताएं होने की संभावना होती है। फिर उससे वापस आने का अनुरोध किया जाए; पुरुषों के कमजोर बिंदु उत्कृष्टता की बहुत अधिक आलोचना नहीं की जानी चाहिए"।
बड़े अंधक की सलाह के अनुसार, यादवों ने अक्रूर को आश्वस्त करने के लिए केशव, उग्रसेन और बलभद्र के नेतृत्व में एक मिशन भेजा कि उनकी गलती पर कोई ध्यान नहीं दिया जाएगा। और उसे आश्वस्त करके कि उसे किसी खतरे की उम्मीद नहीं होगी, वे उसे वापस द्वारका ले आये। जैसे ही वह मणि के पुण्य के कारण पहुंचा, प्लेग, कमी, अकाल और अन्य सभी विपत्तियां और विपत्तियां गायब हो गईं। यह देखकर कृष्ण ने सोचा कि गांदिनी और स्वफलक से अक्रूर का जन्म इतना प्रभाव नहीं ला सकता है और उनके पास महामारी और अकाल को रोकने के लिए कोई और अधिक शक्तिशाली गुण होना चाहिए। "निश्चित रूप से" उन्होंने अपने मन में सोचा "महान स्यमंतक रत्न उनके पास होना चाहिए, क्योंकि जैसा कि मैंने सुना है, ये रत्न के गुण हैं। अक्रूर भी कई यज्ञ करते रहे हैं; उनके स्वयं के साधन इस उद्देश्य के लिए पर्याप्त नहीं हैं , निःसंदेह उसके पास गहना है।" इस निष्कर्ष पर पहुंचने के बाद, उन्होंने कुछ दावत मनाने के बहाने सभी यादवों को अपने घर पर बुलाया। जब उन सभी ने अपनी मुहरें ले लीं और बैठक का उद्देश्य उन्हें समझाया गया और कार्य समाप्त हो गया, तो कृष्ण ने अक्रूर के साथ बातचीत करना शुरू किया और हंसी-मजाक करते हुए उनसे कहा- "हे रिश्तेदार, आप अपनी उदारता में एक राजकुमार हैं और हम जानते हैं बहुत अच्छी बात है कि सुधन्वान ने जो बहुमूल्य रत्न चुराया था, वह आपको दे दिया गया था और अब यह आपके कब्जे में है, जिससे इस राज्य को बड़ा लाभ होगा। इसलिए इसे रहने दीजिए; हम सभी इसके गुणों से लाभ उठाते हैं। लेकिन भालभद्र को संदेह है कि यह मेरे पास है और इसलिए, मुझ पर दया करते हुए इसे सभा को दिखाओ"। जब अक्रूर, जिनके पास मणि थी, पर इस प्रकार कर लगाया गया तो उन्होंने संकोच किया कि उन्हें क्या करना चाहिए। उसने सोचा- "अगर मैं इस बात से इनकार करता हूं कि मेरे पास गहना है, तो वे मेरी तलाशी लेंगे और मेरे कपड़ों के बीच छिपा हुआ रत्न ढूंढ लेंगे। मैं खुद को खोज के लिए समर्पित नहीं कर सकता"। ऐसा सोचते हुए अक्रूर ने ब्रह्मांड के कारण नारायण से कहा, "यह सच है, स्यमंतक मणि शतधन्वान ने मेरी देखभाल के लिए तब दी थी जब वह यहां से चले गए थे। मैं हर दिन उम्मीद करता था कि आप मुझसे इसे मांगेंगे और मुझे बहुत असुविधा हो रही थी।" इसे अपने पास रख लिया है। इसकी देखभाल ने मुझे इतनी चिंता में डाल दिया है कि मैं कोई भी सुख या एक पल का आराम भी नहीं ले पा रहा हूं। डर रहा हूं कि कहीं आप यह न सोच लें कि मैं इस रत्न को, जो कि इसका स्रोत है, रखने के लिए अयोग्य हूं। राज्य के कल्याण के लिए मैंने तुम्हें यह नहीं बताया कि यह मेरे अधिकार में है। अब इसे स्वयं ले लो और इसका अधिकार जिसे चाहो दे दो।'' इतना कहकर अक्रूर ने अपने वस्त्रों से एक छोटी सी सोने की डिबिया निकाली और उसमें से मणि निकाल ली। जब इकट्ठे हुए यादवों को वह कमरा दिखाया गया, जिसमें वे बैठे थे, तो इसकी चमक से जगमगा उठा, "अक्रूर ने कहा, "यह" स्यमंतक मणि है, जिसे शतधन्वा ने मेरी देखभाल के लिए छोड़ दिया था। अब जिसका यह है, वह इसे ले ले।"
जब यादवों ने वह मणि देखी तो वे आश्चर्य से भर गये और जोर-जोर से अपनी खुशी व्यक्त करने लगे। बलभद्र ने तुरंत उस आभूषण पर अच्युता के साथ संयुक्त रूप से अपनी संपत्ति होने का दावा किया, जैसा कि पहले तय हुआ था; जबकि सत्यभामा इसे अपनी असली संपत्ति के रूप में चाहती थी क्योंकि यह उसके पिता की थी। इन दोनों के बीच कृष्ण ने खुद को गाड़ी के दो पहियों के बीच एक बैल के रूप में माना, और इस प्रकार यादवों की उपस्थिति में अक्रूर से कहा- "यह रत्न मेरी प्रतिष्ठा को साफ़ करने के लिए आप सभी को दिखाया गया है; यह संयुक्त संपत्ति है बलभद्र और मेरी और यह सत्यभामा की पैतृक संपत्ति है। लेकिन राज्य के लाभ के स्रोत के रूप में इस रत्न को उस व्यक्ति को सौंपा जाना चाहिए जो निरंतर संयम का जीवन जीता है; यदि किसी अशुद्ध व्यक्ति द्वारा पहना जाए तो यह कारण साबित होगा उनकी मृत्यु के बारे में। चूंकि मेरी सोलह हजार पत्नियां हैं, इसलिए मैं इसका उपयोग करने के लिए योग्य नहीं हूं। यह संभव नहीं है कि सत्यभामा उन शर्तों से सहमत होंगी, जिन्हें पूरा करने पर वह इसे प्राप्त कर सकती हैं और जहां तक बलभद्र का संबंध है, वह शराब और कामुक सुखों के बहुत आदी हैं। । इसलिए हम सभी प्रश्न से बाहर हैं। सभी यादव, बलभद्र, सत्यभामा और मैं आपसे अनुरोध करते हैं, परम उदार अक्रूर, कि इस रत्न को अपने कब्जे में रखें, जैसा कि आपने इस समय तक सामान्य सेवा के लिए किया है; क्योंकि आप योग्य हैं इसे अपने हाथ में रखना देश के लिए लाभकारी सिद्ध हुआ है। आपको अपने अनुरोध का पालन करना होगा"।
इस प्रकार अनुरोध करने पर अक्रूर ने वह मणि ले ली और उसे सार्वजनिक रूप से अपने गले में पहन लिया, जहां वह चमकदार चमक के साथ चमकने लगी और वह प्रकाश की माला पहने हुए सूर्य की तरह घूमने लगे।
वह, जो झूठे आरोपों से कृष्ण के चरित्र की पुष्टि को याद रखता है, वह कभी भी किसी भी झूठे आरोप के अधीन नहीं होगा और इंद्रियों के पूर्ण प्रदर्शन में रहते हुए, हर पाप से मुक्त हो जाएगा।
खंड XIV.
पाराशर ने कहा: - अनामित्र का छोटा भाई सिनी था, जिसका पुत्र सत्यक था, जिसका पुत्र युयुधान था, जिसे अन्यथा सात्यकि के नाम से जाना जाता था, जिसका पुत्र असंग था, जिसका पुत्र यूनी था, जिसका पुत्र युगंधर था। इन राजकुमारों को सैनेयस नाम दिया गया।
पृस्नी का जन्म अनामित्र के वंश में हुआ था, जिसका पुत्र स्वफलक था जिसके चरित्र की पवित्रता का वर्णन किया गया है; स्वफलक के छोटे भाई का नाम चित्रक था। स्वफलक के पास गांदिनी के अलावा अक्रूर, उपमद्गु, मृदुर, सरिमेजय, गिरि, क्षत्रोप, क्षत्र, शत्रुघ्न, अरिमर्दन, धर्माध्रि, धृष्टसर्मन, गंध, मोजवाह और प्रतिवाह थे। उनकी एक बेटी भी थी, जिसका नाम सुतारा था।
देवावत और उपदेव अक्रूर के पुत्र थे। चित्रिका के पुत्र पृथा और विपृथ तथा कई अन्य थे। अंधका के चार बेटे थे, लुक्कुरा, भोजमना, सुचि, कम्बलवर्हिष। कुक्कुर का पुत्र वृष था, जिसका पुत्र कपोतरोमन था, जिसका पुत्र विल्लोमन था, जिसका पुत्र भव था, जिसे अन्यथा चंदनोदकदुन्बुभि नाम दिया गया था; वह गंधर्व तुम्बुरु का मित्र था; उसका पुत्र अभिजित था, जिसका पुत्र पुनर्वसु था, जिसका पुत्र आहुका था; उनकी आहुकी नाम की एक बेटी भी थी। आहुका के पुत्र देवक और उग्रसेन थे। पूर्व के चार पुत्र देववत, उपदेव, सुदेव और देवरक्षित और सात बेटियाँ थीं - वृकदेव, उपदेव, देवरक्षिता, श्रीदेवा, शांतिदेवा, सहदेव और देवकी; और सभी बेटियों का विवाह वासुदेव से कर दिया गया। उग्रसेन के पुत्र कंस, न्यग्रोद्ध, सुनमान, कंक, शंका, सुभूमि, राष्ट्रपाल, युद्धमुष्ठि और युष्टिमत थे और उनकी पुत्रियाँ कंस, कौसावती, सुताना, राष्ट्रपाली और कनकी थीं।
भजमन का पुत्र विदुरथ था, जिसका पुत्र सुर था, जिसका पुत्र सामिन था, जिसका पुत्र प्रतिक्षत्र था, जिसका पुत्र स्वयंभोज था जिसका पुत्र हृदेक था, जिसके पुत्र कृतवर्मा, शतधन, देवमिदुश और अन्य थे। देवमिधुसा के पुत्र सुरा का विवाह मारिशा से हुआ था और उसके दस पुत्र थे, जब वासुदेव, जो इन पुत्रों में से एक थे, का जन्म हुआ, तो देवताओं ने, जिनका भविष्य ज्ञात है, पूर्वाभास किया कि उनके गर्भ में दिव्य प्राणी का जन्म होगा। दौड़ और इसलिए उन्होंने खुशी से दिव्य ड्रम बजाए और तदनुसार वासुदेव का नाम अनाकदुंदुभि रखा गया। उनके भाई देवभाग, देवश्रवस, अनाधृष्टि, करुंधक, वत्सबलक, सृंजय, श्यामा, समिका और गंडुष थे। उनकी पांच बहनें थीं जिनके नाम पृथा, श्रुतदेवा, श्रुतकीर्ति, श्रुतश्रवा और राजधिदेवी थे।
सुर का कुन्तिभोज नाम का एक मित्र था जिसका कोई पुत्र नहीं था। और उन्होंने अपनी पुत्री पृथा को विधिवत उनके समक्ष प्रस्तुत किया। उनका विवाह पांडु से हुआ था और उनसे युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन उत्पन्न हुए जो वास्तव में धर्म, वायु और इंद्र देवताओं के पुत्र थे। और जब वह कन्या थी तब उसे दिव्य सूर्य से कर्ण नाम का एक पुत्र उत्पन्न हुआ। पांडु की माद्री नाम की एक और पत्नी थी, जिनसे आदित्य, नासत्य और बसरा के जुड़वां बेटे, नकुल और सहदेव, दो बेटे हुए।
वृद्धसर्मन नाम के एक करुषा राजकुमार ने श्रुतदेव से विवाह किया और उससे दंतवक्त्र नामक एक भयानक असुर को जन्म दिया। कैकेय के राजा धृष्टकेतु ने श्रुतकीर्ति से विवाह किया और उनके संतर्ददाना और चार अन्य पुत्र हुए जिन्हें पाँच कैकेय के नाम से जाना जाता है। अवंती के राजा जयसेन ने राजधिदेवी से विवाह किया और उनके दो बेटे थे, विंदा और अनाविंदा। चेदि के राजा दमघोसा ने श्रुतश्रवा से विवाह किया और उससे शिशुपाल नामक पुत्र उत्पन्न हुआ। यह राजकुमार अपने मूल जन्म में, दैत्यों का दुष्ट और बहादुर राजा, हिरण्यकशिपु था, जिसे सृष्टि के दिव्य संरक्षक ने मार डाला था। दूसरे जन्म में उनका जन्म दस सिरों वाले रावण के रूप में हुआ था, जिसकी अप्रतिम शक्ति, पराक्रम और शक्ति पर तीनों लोकों के स्वामी राम ने विजय प्राप्त की थी। राघव के रूप में देवता द्वारा नष्ट किए जाने के बाद, उन्हें अपने गुणों के पुरस्कार के रूप में लंबे समय तक एक अवतरित राज्य से छूट दी गई थी, लेकिन अब उन्होंने एक बार फिर चेदी के राजा दमघोसा के पुत्र शिशुपाल के रूप में जन्म लिया था, इस चरित्र में उसने दुनिया का बोझ उठाने के लिए गौरवशाली पुंडरीकाक्ष के अवतार कृष्ण के प्रति सबसे बड़ी शत्रुता दिखानी शुरू कर दी। वह महान ईश्वर द्वारा मारा गया था। और उनके विचार पूरी तरह से उनके प्रति समर्पित होने के कारण शिशुपाल मृत्यु के बाद उनके साथ एकजुट हो गया; क्योंकि प्रभु उन लोगों को, जिनसे वह प्रसन्न होता है, उन्हें वह देता है जो वे चाहते हैं, और जिन लोगों को वह अप्रसन्न होकर नष्ट कर देता है, उन्हें भी वह स्वर्गीय और ऊंचा पद प्रदान करता है।
खंड XV.
मैत्रेय ने कहा:-विष्णु द्वारा हिरण्यकशिपु और रावण को मारकर उसने ऐसे भोग प्राप्त किये जो अमरों द्वारा भी प्राप्त नहीं किये जा सकते। विष्णु द्वारा मारे जाने के बावजूद उन्हें मोक्ष क्यों नहीं मिला? और शिशुपाल के रूप में वे शाश्वत हरि में क्यों लीन थे? हे धर्म को जानने वालों में अग्रगण्य, मैं यह सब सुनना चाहता हूँ; मैं जिज्ञासा से बहुत त्रस्त हूँ; क्या आप उन्हें संबंधित करते हैं?
पाराशर ने कहा: - जब ब्रह्मांड के निर्माता, संरक्षक और संहारक ने दैत्यों के राजा हिरण्यकशिपु को मार डाला, तो उसने एक शेर और मनुष्य का रूप धारण किया, उसे पता नहीं था कि उसका हत्यारा विष्णु था। उसने सोचा कि यह अद्भुत आकृति उसकी संचित धर्मपरायणता की रचना है।
और उसके मन में रजोगुण प्रधान होने के कारण उसने नर-सिंह से विनाश प्राप्त किया। और विष्णु के हाथों उसकी मृत्यु के परिणामस्वरूप उसे तीन लोकों पर संप्रभुता और दशासन के रूप में अपार धन और भोग प्राप्त हुआ। वह उस परम आत्मा में लीन नहीं था जिसका आरंभ या अंत नहीं है क्योंकि उसका मन उस वस्तु के प्रति पूरी तरह से समर्पित नहीं था। इस प्रकार, दशासन, पूरी तरह से प्रेम के अधीन होने और पूरी तरह से जानकी के विचारों में डूबे होने के कारण, यह नहीं समझ सका कि दशरथ का पुत्र जिसे उसने देखा था, वह वास्तव में दिव्य अच्युत था। अपनी मृत्यु के समय वह इस विचार से प्रभावित था कि उसका दुश्मन एक नश्वर था और इसलिए विष्णु द्वारा मारे जाने का फल उसे चेदि के राजाओं के प्रतिष्ठित परिवार में जन्म और व्यापक प्रभुत्व के रूप में मिला। और उन्हें शिशुपाल के नाम से जाना जाता था। इस जन्म में कई ऐसी परिस्थितियाँ आईं जिनके कारण उन्हें महान ईश्वर का नाम लेने के लिए बाध्य होना पड़ा और इन सभी अवसरों पर, लगातार जन्मों से जमा हुई शत्रुता ने उनके मन को प्रभावित किया। और हमेशा अच्युत के प्रति अनादरपूर्वक बोलते हुए वह उनके सभी नामों को दोहराता था। चाहे चलते हों, खाते हों, बैठते हों या सोते हों, उनकी शत्रुता कभी शांत नहीं होती थी और कृष्ण हमेशा उनके मन में अपने सामान्य रूप में मौजूद रहते थे, कमल-पंखुड़ियों जैसी आंखें, चमकीले पीले वस्त्र पहने हुए, माला से सजे हुए, कंगन पहने हुए। भुजाएँ और कलाइयाँ और उसके मुकुट पर एक मुकुट; शंख, चक्र, गदा और पद्म धारण करने वाली उनकी चार विशाल भुजाएँ थीं। उनके नाम का उच्चारण करते हुए भी कृष्ण हमेशा उनके मन में मौजूद रहते थे, और उनकी मृत्यु करते समय शिशुपाल ने उन्हें चमकदार हथियारों के साथ दीप्तिमान और अपने सच्चे ब्रह्म रूप में जुनून और शत्रुता से रहित देखा। इस समय विष्णु के चक्र से मारे जाने के कारण उसके दैवीय शत्रु द्वारा उसके सभी पाप दूर हो गए और वह उसके साथ एकजुट हो गया, जिसकी शक्ति से वह नष्ट हो गया।
इस प्रकार मैंने तुम्हें सब कुछ बता दिया है। जो मनुष्य शत्रुता में भी तेजस्वी विष्णु का नाम लेता है या स्मरण करता है, उसे अंतिम मुक्ति प्राप्त होती है, जो देवताओं या राक्षसों द्वारा भी प्राप्त नहीं की जा सकती। यह कहना व्यर्थ है कि जो आदरपूर्वक उनका नाम लेता है या स्मरण करता है, उसे अंतिम मुक्ति प्राप्त होती है।
वासुदेव, अन्यथा अनाकदुंदुभि नाम, और रोहिणी, पौरवी, भद्रा, मदिरा, देवकी और कई अन्य पत्नियाँ। रोहिणी से उनके पुत्र बलभद्र, शरण, सरु, दुर्मद और अन्य थे। बलभद्र ने रेवती से विवाह किया और निसाथ और उलमाका से उनका विवाह हुआ। सरना के पुत्र मार्ष्टि, मार्ष्टिमत, सिसु, सत्यधृति और अन्य थे। रोहिणी की जाति में भद्राश्व, भद्रबाहु, दुर्गम, भूत और अन्य का जन्म हुआ। मदिरा से वासुदेव के पुत्र नंद, उपनंद, कृतक और अन्य थे। उनकी पत्नी विंसलि से उन्हें कौशिका नाम का एक पुत्र हुआ। देवकी के पहले छह पुत्र थे: कृतिमत, सुषेण, उदयिन, भद्रसेन, ऋजुदास और भद्रदेह, जिनमें से सभी को कंस ने मार डाला था।
जब देवकी सातवीं बार फिर से एक बच्चे के साथ बड़ी हुई, तो विष्णु द्वारा भेजी गई योगनिद्रा (भक्ति की नींद) ने मध्य रात्रि में भ्रूण को मातृ गर्भ से निकाला और रोहिणी के गर्भ में स्थानांतरित कर दिया; और इस प्रकार ले जाने के बाद, बच्चे (जो बलराम थे) को संकर्षण नाम मिला। संसार को बोझ से मुक्त करने की इच्छा रखते हुए, दिव्य विष्णु, विशाल ब्रह्मांड के स्रोत, सभी देवताओं, राक्षसों, ऋषियों और मनुष्यों, अतीत, वर्तमान या भविष्य की समझ से परे, ब्रह्मा और सभी देवताओं की पूजा की जाती है, जो हैं बिना आदि, मध्य या अंत के, देवकी के गर्भ में अवतरित हुए और उनके पुत्र वासुदेव के रूप में पैदा हुए। अपने आदेशों को पूरा करने के लिए सदैव गौरवान्वित रहने वाले यज्ञनिद्रा ने गाय चराने वाले नंद की पत्नी यशोदा के लिए भ्रूण निकाल दिया। इस जन्म में पृथ्वी को सभी पापों से मुक्ति मिल गयी; सूर्य, चंद्रमा और ग्रह निर्मल चमक से चमक उठे; अनिष्ट शक्तियों का सारा भय दूर हो गया और सर्वव्यापी प्रसन्नता व्याप्त हो गई। और उनके जन्म के समय से ही लोगों को नेक रास्ते पर चलाया गया।
जब यह शक्तिशाली प्राणी प्राणियों की भूमि पर रहता था, तब उसकी सोलह हजार एक सौ पत्नियाँ थीं, जिनमें प्रमुख थीं रुक्मिणी, सत्यभामा, जामवबती, जलहासिनी और चार अन्य। दिव्य कृष्ण, बिना किसी शुरुआत के सार्वभौमिक रूप, ने इन सभी पत्नियों से एक लाख अस्सी हजार पुत्रों को जन्म दिया, जिनमें से तेरह सबसे प्रसिद्ध थे: प्रद्युम्न, चारुदेष्ण, सांबा और अन्य। प्रद्युम्न ने रुक्मिणी की पुत्री ककुद्वती से विवाह किया था, जो अनिरुद्ध से हुई थी। अनिरुद्ध ने उन्हीं रुक्मिणी की पोती सुभद्रा से विवाह किया और उससे वज्र नामक पुत्र उत्पन्न हुआ। वज्र और बाहु के पुत्र सुचारु थे।
इस प्रकार यदु परिवार के सदस्य बढ़ते गए और उनकी संख्या सैकड़ों-हजारों हो गई जिससे सैकड़ों वर्षों में उनका नाम दोहराना असंभव हो गया। उनके संबंध में दो श्लोक पढ़े जाते हैं। "हथियार चलाने वाले लड़कों के घरेलू शिक्षकों की संख्या तीन करोड़ अस्सी लाख थी। यादव परिवार के शक्तिशाली सदस्यों की गणना कौन करेगा जिनकी संख्या दस हजार और सैकड़ों लाख थी?" वे शक्तिशाली दैत्य, जो देवताओं और राक्षसों के बीच मुठभेड़ में उनके द्वारा मारे गए थे, उन्होंने पृथ्वी पर फिर से मनुष्य, अत्याचारी और उत्पीड़क के रूप में जन्म लिया। उनकी हिंसा को रोकने के लिए देवता भी नश्वर लोक में अवतरित हुए और यदु के परिवार की एक सौ एक शाखाओं के सदस्य बन गए। विष्णु उनके शिक्षक और शासक थे और सभी सदस्य उनकी आज्ञाओं का पालन करने वाले थे।
जो कोई भी वृष्णि वंश के नायकों की उत्पत्ति के इस वृत्तांत को बार-बार सुनेगा, वह सभी अधर्मों से मुक्त हो जाएगा और विष्णु के लोक को प्राप्त करेगा।
धारा XVI.
पाराशर ने कहा: - अब मैं तुम्हें संक्षेप में तुर्वसु के वंशजों का विवरण दूंगा।
तुर्वसा का पुत्र तहनी था, जिसका पुत्र गोभानु था, जिसका पुत्र त्रिसम्बा था, जिसका पुत्र करंधमा था, जिसका पुत्र मरुत्त था। मरुत्त के पास कोई मुद्दा नहीं था और इसलिए उसने पुरु की जाति के दुष्यन्त को अपना लिया जिससे तुर्वस की वंशावली पुरु में विलीन हो गई। ऐसा ययाति द्वारा अपने पुत्र को दिए गए श्राप के कारण हुआ था।
धारा XVII.
द्रुह्य का पुत्र बभ्रु था, जिसका पुत्र सेतु था, जिसका पुत्र अरदवत था, जिसका पुत्र गांधार था, जिसका पुत्र धर्म था, जिसका पुत्र धृत था, जिसका पुत्र दुर्यमन था, जिसका पुत्र प्रचेतस था, जिसके सौ पुत्र थे और वे थे अराजक म्लेच्छों के राजकुमार या उत्तर के बर्बर।
धारा XVIII.
ययाति के चौथे पुत्र अनु के तीन पुत्र थे सभानर, चक्षुष और परमेक्षु। पहले का पुत्र कालानार था, जिसका पुत्र सृंजय था, जिसका पुत्र पुरंजय था, जिसका पुत्र जनमेंजय था, जिसका पुत्र महामणि था, जिसका पुत्र महामनस था, जिसके दो पुत्र थे, उशीनर और तितिक्षु। उशीनर के पांच बेटे थे: सिवि, ट्रिन, गारा, क्रिमी, दरवान। सिवि के चार पुत्र थे: वृषादर्व, सुवीरा, कैकेय और मद्र। तितिक्षु का एक पुत्र उषाद्रथ था, जिसका पुत्र हेमा था, जिसका पुत्र सुतपस था, जिसका बाली था, जिसके पति या पत्नी से दीर्घतमस ने पांच पुत्रों को जन्म दिया - अर्थात् अंग, बंग, कलिंग, सौहमा और पुंड्र और उनकी संतानें और उनके रहने वाले देशों को जाना जाता था। उन्हीं नामों से.
अंगा का पुत्र पारा था, जिसका पुत्र दिवारथ था, जिसका पुत्र धर्मरथ था, जिसका पुत्र चित्ररथ था, जिसका पुत्र रोमपाद था जिसे दशरथ भी कहा जाता था, जिसके कोई संतान न होने के कारण अज के पुत्र दशरथ ने उसे अपनी पुत्री संता दी थी। अपनाया जाना। इसके बाद रोमपाद को चतुरंग नाम का एक पुत्र हुआ, जिसका पुत्र पृथुलाक्ष था, जिसका पुत्र चंपा था जिसने चंपा शहर की स्थापना की थी। चंपा का पुत्र हर्यंग था, जिसका पुत्र भद्ररथ था, जिसके दो पुत्र थे, वृहत्कतमन और वृहद्रथ। पूर्व का पुत्र वृहद्भानु था, जिसका पुत्र वृहन्नमानस था, जिसका पुत्र जयद्रथ था, जो एक क्षत्रिय पिता और ब्राह्मण माँ की बेटी थी, उसका एक पुत्र था जिसका नाम विजया था।
विजया का एक पुत्र था जिसका नाम धृति था, जिसका पुत्र द्रितब्रत था, जिसका पुत्र सत्यकर्मन था, जिसका पुत्र आदिरथ था जिसे गंगा के तट पर एक टोकरी में एक पुत्र मिला था। यह पृथा का पुत्र कर्ण था। कर्ण का पुत्र वृषसेन था। ये अंग राजा थे। अब मैं तुम्हें पुरु के वंशजों का वर्णन करूँगा।
धारा XIX.
पाराशर ने कहा:- पुरु का पुत्र जनमेंजय था, जिसका पुत्र प्राचीनवत था, जिसका पुत्र प्रवीर था, जिसका पुत्र मनस्यु था, जिसका पुत्र भयद था, जिसका पुत्र सुद्युन्ना था, जिसका पुत्र बहुगव था, जिसका पुत्र संयाति था, जिसका पुत्र अहम्याति था , जिसका पुत्र रौद्रश्व था, जिसके दस पुत्र थे: ऋतेयु, कक्षेयु, स्थाण्डितेयु, घृतेयु, जलेयु, स्थालेयु, संतलेयु, धानेयु, वनेयु, और व्रतेयु। ऋतेयु का पुत्र रंतीनार था, जिसके पुत्र तंसु, अप्रतिर्थ और ध्रुव थे। इनमें से दूसरे का पुत्र कण्व था, जिसका पुत्र मेधातिथि था, जिससे कण्वायन ब्राह्मण उत्पन्न हुए। अनिल तानसु का पुत्र था, जिसके चार पुत्र थे जिनमें से दुष्यन्त बड़ा था। दुष्यमंत के पुत्र सम्राट भरत थे जिनके संबंध में देवताओं द्वारा एक श्लोक का पाठ किया गया है। "माँ केवल ग्रहण करने योग्य है; यह पिता है जिससे पुत्र उत्पन्न होता है। अपने पुत्र को पालो, दुष्यमंत, शकुंतला के साथ अनादर मत करो। पुत्र, जो अपने पिता की गोद से पैदा होते हैं, अपने पितरों को नरक से बचाते हैं। आप इस लड़के के पिता हैं; शकुंतला ने सच कहा है"।
भरत ने अपनी पत्नियों से नौ पुत्रों को जन्म दिया, जिन्हें देखकर उन्होंने कहा कि वे मेरे बाद नहीं हैं। रानियों ने इस डर से कि कहीं वह उन्हें छोड़ न दे, उन पुत्रों को नष्ट कर दिया। इस प्रकार पुत्रों का जन्म व्यर्थ होने पर राजा ने मरुतों के सम्मान में एक यज्ञ मनाया। उन्होंने उसे उतथ्य की पत्नी ममता द्वारा वृहस्पति के पुत्र भारद्वाज को दिया, जिसे उसके सौतेले भाई दीर्घतमस की लात से असामयिक रूप से निष्कासित कर दिया गया था। निम्नलिखित श्लोक नाम का अर्थ बताता है- "मूर्ख महिला" बृहस्पति ने कहा "दो पिताओं (भार-द्वा-जाम) के इस बच्चे को संजोएं"। "नहीं, वृहस्पति" ने ममता को उत्तर दिया "आप उसका ख्याल रखें"। इतना कहकर उन दोनों ने उसे छोड़ दिया और इन भावों से उस बालक का नाम भारद्वाज रखा गया। भरत के दोनों पुत्र निष्फल सिद्ध होने के कारण उन्हें वितथ भी कहा जाता था। वितथ के पुत्र भवनमान्य थे, जिनके कई पुत्र थे, जिनमें प्रमुख थे वृहत्क्षत्र, महावीर्य, नारा और गर्ग। नारन के पुत्र संकृति थे जिनके पुत्र रुचिराधि और रन्तिदेव थे। गर्ग के पुत्र सिनी थे और उनकी संतानें क्रमशः गार्ग्य और सैन्य कहलायीं; यद्यपि वे जन्म से क्षत्रिय थे, फिर भी वे ब्राह्मण बन गये। महावीर्य का पुत्र उरुक्षय था, जिसके तीन पुत्र थे: त्रय्यरुण, पुश्किरिन और कपि, जिनमें से अंतिम ब्राह्मण बन गया। वृहत्क्षत्र का पुत्र सुहोत्त था, जिसका पुत्र हस्तिन था, जिसने हस्तिनापुर नगर की स्थापना की थी। हस्तिन के पुत्र अजमीढ़, द्विमीढ़, पुरुमीढ़ थे। अजमीढ़ का एक पुत्र कण्व था, जिसका पुत्र मेधातिथि था; उनके दूसरे पुत्र वृहदिषु थे, जिनके पुत्र वृहद्वसु थे, जिनके पुत्र वृहत्कर्मन् थे, जिनके पुत्र जयद्रथ थे, जिनके पुत्र विश्वजीत थे, जिनके पुत्र सेनजित थे, जिनके पुत्र रुचिराश्व, कास्य, दृढ़धनुष और वसहन थे। रुचिराश्व का पुत्र पृथुसेन था, जिसका पुत्र पारा था, जिसका पुत्र निपा था, जिसके सौ पुत्र थे, जिनमें से प्रमुख समारा काम्पिल्य का राजा था। समारा के तीन बेटे थे: पारा, संपारा, सदास्व। परा का पुत्र पृथा था, जिसका पुत्र सुकृति था, जिसका पुत्र विभ्राट था, जिसका पुत्र अनुहा था, जिसने सुका की बेटी कृत्वी से विवाह किया था और उसके ब्रह्मदत्त थे, जिसका पुत्र विश्वक्सेन था, जिसका पुत्र उदक्सेन था और जिसका पुत्र भल्लाट था .
द्विमिधा का पुत्र यवीनर था, जिसका पुत्र धृतिमत था, जिसका पुत्र सत्यधृति था, जिसका पुत्र द्रिधानेमि था, जिसका पुत्र सुपार्श्व था, जिसका पुत्र सुमति था, जिसका पुत्र सन्नतिमत था, जिसका पुत्र कृतत था, जिसे हिरण्यनाभ ने दर्शनशास्त्र सिखाया था। योग के और जिन्होंने सामवेद का अध्ययन करने वाले पूर्वी ब्राह्मणों के उपयोग के लिए चौबीस संहिताओं का संकलन किया। कृत का पुत्र उग्रायुध था, जिसने अपनी शक्ति से क्षत्रियों की निप जाति को नष्ट कर दिया था। उसका पुत्र क्षेम्या था, जिसका पुत्र सुइर्रा था, जिसका पुत्र नृपंजय था, जिसका पुत्र बहरथ था। ये सभी पौरव कहलाये।
अजमीध ने नीलिनी से विवाह किया और उससे निलज नामक एक पुत्र हुआ, जिसका पुत्र शांति था, जिसका पुत्र सुशांति था, जिसका पुत्र पुरुजानु था, जिसका पुत्र चक्षु था, जिसका पुत्र हर्यस्व था, जिसके पांच पुत्र थे: मुद्गल, सृंजय, वृहदिशु, प्रवीरा और काम्पिल्य। . उनके पिता ने कहा - "मेरे ये पाँच पुत्र देशों की रक्षा करने में सक्षम हैं" और इसलिए उन्हें पंचाल कहा जाता है - ( अर्थात पंच - पाँच और आलम - सक्षम)। मुद्गल से मौदगह्य ब्राह्मणों की उत्पत्ति हुई। उनका बह्वास्व नाम का एक बेटा भी था, जिसके दो बच्चे थे, जुड़वाँ, एक बेटा और बेटी - दिवोदास और अहल्या। अहल्या से सारद्वत या गौतम के पुत्र शतानंद थे, जिनके पुत्र सत्यधृति थे, जो सैन्य विज्ञान में पारंगत थे। अप्सरा उर्वशी पर मोहित होने के कारण, सत्यद्रिती ने अपने दो बच्चों, एक लड़का और एक बेटी, को जन्म दिया। शिकार करते हुए राजा शांतनु ने उनके बच्चों को लंबी सारा घास के झुरमुट में पाया और उन पर दया करके उन्हें ले गए और उनका पालन-पोषण किया। चूँकि उनका पालन-पोषण कृपा , दया के माध्यम से हुआ था, इसलिए उन्हें कृप और कृपी कहा जाता था। बाद वाली द्रोण की पत्नी और अश्वत्थामा की माँ बनीं।
दिवोदास का पुत्र मित्रायु था, जिसका पुत्र च्यवन्न था, जिसका पुत्र सुदास था, जिसका पुत्र सौदास था, जिसे सहदेव भी कहा जाता था, जिसका पुत्र सोमक था, जिसके सौ पुत्र थे जिनमें से सबसे बड़ा जंतु था और सबसे छोटा पृषत था। पृषता का पुत्र द्रुपद था, जिसका पुत्र धृष्टद्युम्न था, जिसका पुत्र दृष्टकेतु था।
अजमीढ़ के एक अन्य पुत्र को ऋक्ष कहा जाता था, जिसका पुत्र संवरण था, जिसका पुत्र कुरु था, जिसने अपना नाम पवित्र जिले कुरुक्षेत्र को दिया। उनके पुत्र सुधानुश, जाह्नु, परीक्षित और कई अन्य थे। सुदानुष का पुत्र सुहोत्र था, जिसका पुत्र च्यवन था, जिसका पुत्र कृतक था, जिसका पुत्र उपरिचार वसु था, जिसके सात बच्चे थे: वृहद्रथ, प्रत्याग्र, कुसाम्बा, मावेल्ला, मत्यसा और अन्य। वृहद्रथ का पुत्र कुशाग्र था, जिसका पुत्र ऋषभ था, जिसका पुत्र पुष्पवत था, जिसका पुत्र सत्यधृत था, जिसका पुत्र सुधन्वान था, जिसका पुत्र जंतु था। वृहद्रथ का एक और पुत्र था। उनका जन्म दो हिस्सों में हुआ था जिन्हें जरा नाम की राक्षसी ने आपस में जोड़ दिया था और तदनुसार उनका नाम जरासंध रखा गया। उनके पुत्र सहदेव थे, जिनके पुत्र सोमापि थे, जिनके पुत्र श्रुतश्रवा थे। ये मगध के राजा थे।
खंड XX.
पाराशर ने कहा:- परीक्षित के चार पुत्र थे- जनमेजय, श्रुतसेन, उग्रसेन और भीमसेन। जाह्नु का पुत्र सुरथाई था जिसका पुत्र विदुरथ था, जिसका पुत्र सार्वभौम था, जिसका पुत्र जयसेन अराविन था, जिसका पुत्र अयुतायुस था, जिसका पुत्र अक्रोधन था; उनके एक पुत्र का नाम देवतिथि था और दूसरे का नाम ऋक्ष था, जिनके पुत्र का नाम दिलीप था, जिनके पुत्र का नाम प्रतीप था, जिनके तीन पुत्र थे, देवापि, शांतनु और बाह्लीक। प्रथम ने बचपन में वन में जीवन व्यतीत किया और शान्तनु राजा बने। उनके संबंध में यह श्लोक पूरी पृथ्वी पर पढ़ा जाता है- "शांतनु उनका नाम है क्योंकि यदि वह किसी बूढ़े व्यक्ति पर हाथ रखते हैं तो वे उसे फिर से युवा कर देते हैं और उनके द्वारा लोगों को शांति मिलती है"।
शांतनु के राज्य में बारह वर्षों तक वर्षा नहीं हुई। जब उसे लगा कि सारा राज्य नष्ट होने वाला है तो उसने सभी ब्राह्मणों को एक साथ बुलाया और उनसे कहा - "भगवान मेरे राज्य में बारिश क्यों नहीं करते? मैंने क्या गलती की है?" उन्होंने उससे कहा कि वह एक छोटे भाई की तरह है, जिसकी शादी बड़े भाई से पहले हो चुकी है, क्योंकि वह उस राज्य पर शासन कर रहा है, जो उसके बड़े भाई की असली संपत्ति है। "फिर मुझे क्या करना चाहिए?" राजा ने कहा. ब्राह्मणों ने उत्तर दिया- "जब तक ब्राह्मण धर्म के मार्ग से भटकने के कारण देवापि से अप्रसन्न नहीं होंगे, तब तक राज्य उनका है; इसलिए आपको इसे उन्हें सौंप देना चाहिए"। जब राजा अमरिसरिन के मंत्री ने यह सुना तो उन्होंने वेदों के विपरीत सिद्धांत सिखाने वाले कई तपस्वियों को इकट्ठा किया और उन्हें जंगल में भेज दिया। उन्होंने देवापि से मुलाकात की, सरल दिमाग वाले राजकुमार की समझ को विकृत कर दिया और उसे विधर्मी विचारों को पालने के लिए प्रेरित किया। ब्राह्मणों द्वारा अपने अपराध के बारे में जानकर शांतनु को बहुत दुःख हुआ। तदनुसार उसने उन्हें अपने से पहले जंगल में भेज दिया और फिर अपने बड़े भाई को राज्य वापस दिलाने के लिए स्वयं वहाँ चला गया। जब ब्राह्मण देवापि के आश्रम में पहुंचे तो उन्होंने उन्हें बताया कि, वेदों के सिद्धांतों के अनुसार, राज्य का उत्तराधिकार बड़े भाई का अधिकार है। लेकिन उन्होंने उनसे चर्चा की और विभिन्न तर्क दिये जो वेदों की शिक्षाओं के विरोध में थे। जब ब्राह्मणों ने यह सुना तो उन्होंने शांतनु की ओर देखा और कहा, "यहाँ आओ राजा, तुम्हें इस मामले में खुद को और अधिक परेशानी में डालने की आवश्यकता नहीं है। अभाव दूर हो गया है, यह आदमी अपनी स्थिति से गिर गया है क्योंकि उसने शाश्वत अनुकृति के अधिकार के प्रति अपमानजनक शब्द कहे हैं।" वेद। जब बड़ा भाई अपमानित अवस्था में चला जाता है तो उसके कनिष्ठ भाई की पूर्व प्रेरणा के परिणामस्वरूप कोई पाप नहीं होता है।'' इसके बाद शांतनु अपनी राजधानी वापस आये और पहले की तरह राज्य पर शासन किया; उनके बड़े भाई को वेदों के विपरीत सिद्धांत घोषित करने के कारण अपमानित किया गया था। इंद्र ने प्रचुर वर्षा की, जिसके बाद भरपूर फसल हुई।
बहलिका का पुत्र सोमदत्त था, जिसके तीन पुत्र थे: भूरि, भूरिश्रवा और साला, शांतनु के पुत्र प्रसिद्ध और विद्वान भीष्म थे, जिनका जन्म पवित्र गंगा द्वारा हुआ था। उनकी पत्नी सत्यवती से उनके दो पुत्र थे, चित्रांगद और विचित्रवीर्य। चित्रांगदा अपनी युवावस्था में चित्रांगदा नामक गंधर्भ के साथ मुठभेड़ में मारी गईं। विचित्रवीर्य ने काशी के राजा की बेटियों अम्बा और अम्बालिका से विवाह किया, और बहुत अधिक वैवाहिक सुखों का आनंद लेते हुए उन पर उपभोग का हमला किया गया और उनकी मृत्यु हो गई। सत्यवती की आज्ञा से, मेरा पुत्र कृष्ण-दैपायन, जो हमेशा अपनी माँ का आज्ञाकारी था, अपने भाई, राजकुमारों धृतराष्ट्र और पांडु की विधवाओं और एक दासी विदुर से पैदा हुआ। धृतराष्ट्र के पास दुर्योधन, दुःशासन और अन्य लोग सौ की संख्या में थे। एक हिरण के शिकार के कारण, जिसके साथी को उसने पीछा करते समय मार डाला था, पांडु को बच्चे पैदा करने से रोक दिया गया था। तदनुसार उनकी पत्नी कुंती ने उन्हें तीन पुत्रों को जन्म दिया जो देवताओं, धर्म, वायु और इंद्र से उत्पन्न हुए थे - अर्थात् युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन। उनकी पत्नी माद्री के अश्विनी पुत्रों से दो पुत्र हुए- नकुल और सहदेव। इनमें से प्रत्येक को द्रौपदी से एक-एक पुत्र हुआ। युधिष्ठिर का पुत्र प्रतिविन्ध्य था; भीम की, श्रुतसोम की; अर्जुन का, श्रुतकीर्ति का; नकुल का, शतानीक का, और सहदेव का, श्रुतकर्मन् का। पांडवों के अन्य पुत्र भी थे। अपनी पत्नी यौधेयी से युधिष्ठिर को देवका प्राप्त हुई; भीम को हिडेम्बा से घटोत्कच और उनकी पत्नी काशी से सर्वत्रगा नामक एक और संतान प्राप्त हुई। सदेव विजया से, सुहोत्र से और निरामित्र नकुल से करेणुतमती के पुत्र थे। अर्जुन को नाग अप्सरा उलूपी से इरावत प्राप्त हुआ था - मणिपुर के राजा की बेटी से उन्हें बब्रुबाबाना प्राप्त हुआ था, जिसे उनके नाना ने, उनकी पत्नी सुभद्रा, अभिमन्यु ने गोद लिया था, जो अपने लड़कपन में भी वीरता और ताकत के लिए प्रसिद्ध थे। और युद्ध में शत्रुओं की कारों को कुचल डाला। अभिमन्यु की पत्नी उत्तरा से पैदा हुए पुत्र परीक्षित थे, जो सभी कौरवों के विनाश के बाद अश्वत्थामा द्वारा फेंके गए हथियार से अपनी मां के गर्भ में ही मारे गए थे। लेकिन कृष्ण की दया से जिनके चरणों में सभी देवता और राक्षस झुकते थे और जिन्होंने अपनी खुशी के लिए मानव रूप धारण किया था, उन्हें जीवन मिल गया। यह परीक्षित अब निर्विवाद प्रभुत्व से पृथ्वी पर शासन करते हैं।
धारा XXI.
पाराशर ने कहा: - अब मैं तुम्हें भविष्य के राजाओं का विवरण दूंगा। वह, जो अब संप्रभु है, उसके चार पुत्र होंगे, अर्थात् जनमेजय, श्रुतसेन, उग्रसेन और भीमसेन। जनमेजय का पुत्र शतानीक होगा। वह जगनवलक से वेदों का अध्ययन करेगा, कृपा से हथियारों का उपयोग सीखेगा और फिर खुद को सांसारिक मामलों से अलग कर लेगा। और फिर शौनक से आत्म-ज्ञान के संबंध में निर्देश प्राप्त करके वह अंतिम मुक्ति प्राप्त करेगा।
सातिनिका से अश्वमेधदत्त का जन्म होगा, जिसका पुत्र अधिसीमाकृष्ण होगा और जिसका पुत्र निचक्षु होगा, जो कुसंभी में निवास करेगा, जब हस्तिनापुर गंगा के तल पर होगा। निचक्षु का पुत्र उशना होगा, जिसका पुत्र चित्ररथ होगा, जिसका पुत्र सुचिरथ होगा, जिसका पुत्र बृष्णिमान होगा, जिसका पुत्र सुषेण होगा, जिसका पुत्र सुनीत होगा, जिसका पुत्र ऋचा होगा, जिसका पुत्र नृचक्षु होगा, जिसका पुत्र होगा सुखबाला होगा, जिसका पुत्र परिप्लव होगा, जिसका पुत्र सुनय होगा, जिसका पुत्र मेधाबी होगा, जिसका पुत्र नृपंजय होगा, जिसका पुत्र मृदु होगा, जिसका पुत्र तिग्मा होगा, जिसका पुत्र त्रिहद्रथ होगा, जिसका पुत्र होगा वसुदान, जिसका पुत्र दूसरा शतानीक होगा, जिसका पुत्र उदयन होगा, जिसका पुत्र अहीनरा होगा, जिसका पुत्र खंडपाणि होगा, जिसका पुत्र निरमित्र होगा, जिसका पुत्र क्षेमक होगा। क्षेमक के बारे में निम्नलिखित श्लोक का पाठ किया जाता है - "कुरु का परिवार, जिसने कई ब्राह्मणों और क्षत्रियों को जन्म दिया है, जिसे कई शाही संतों ने अलंकृत किया है, कलियुग में क्षेमक के साथ समाप्त हो जाएगा"।
धारा XXII.
पाराशर ने कहा: - अब मैं आपको इक्ष्वाकु जाति के भविष्य के राजाओं का विवरण देने में संलग्न होऊंगा।
वृहद्वल का पुत्र वृहत्क्षण होगा, जिसका पुत्र गुरुक्षेप होगा, जिसका पुत्र वत्स होगा, जिसका पुत्र वत्सभूह होगा, जिसका पुत्र प्रतिब्योम होगा, जिसका पुत्र दिवाकर होगा, जिसका पुत्र सहदेव होगा, जिसका पुत्र वृहदश्व होगा। जिसका पुत्र भानुरथ होगा, जिसका पुत्र सुप्रतीक होगा, जिसका पुत्र मरुदेव होगा, जिसका पुत्र सुनक्षत्र होगा, जिसका पुत्र किन्नर होगा, जिसका पुत्र अन्तरिक्ष होगा, जिसका पुत्र सुवर्णा होगा, जिसका पुत्र अमित्रजीत होगा, जिसका पुत्र होगा वृहद्वाज होगा, जिसका पुत्र धर्म होगा, जिसका पुत्र कृतंजय होगा, जिसका पुत्र रणंजय होगा, जिसका पुत्र संजय होगा, जिसका पुत्र शाक्य होगा, जिसका पुत्र क्रोधोदन होगा, जिसका पुत्र रतुल होगा, जिसका पुत्र होगा प्रसेनजित, जिसका पुत्र क्षुद्रक होगा, जिसका पुत्र कुन्दक होगा, जिसका पुत्र सुरथ होगा, जिसका पुत्र दूसरा सुमित्र होगा। इक्ष्वाकु वंश के ये राजा वृहद्वल के वंशज हैं। इस जाति के संबंध में एक श्लोक अक्सर पढ़ा जाता है- "इक्ष्वाकु का परिवार सुमित्रा तक विस्तारित होगा; इस राजा के साथ परिवार कलियुग में समाप्त हो जाएगा"।
धारा तेईसवें.
पाराशर ने कहा: - अब मैं तुम्हें वृहद्रथ से उत्पन्न मगध के भविष्य के राजाओं का वर्णन करूंगा। इसी वंश में जरासंध और अन्य शक्तिशाली राजा पैदा हुए।
जरासंध का पुत्र सहदेव होगा, जिसका पुत्र सोमापि होगा, जिसका पुत्र श्रुतावन होगा, जिसका पुत्र अयुतायु होगा, जिसका पुत्र निरमित्र होगा, जिसका पुत्र सुक्षत्र होगा, जिसका पुत्र वृहत्कर्मन् होगा, जिसका पुत्र सेनाजित होगा। जिसका पुत्र श्रुतंजय होगा, जिसका पुत्र विप्र होगा, जिसका पुत्र शुचि होगा, जिसका पुत्र क्षेम्य होगा, जिसका पुत्र सुब्रत होगा, जिसका पुत्र धर्म होगा, जिसका पुत्र सुश्रमा होगा, जिसका पुत्र दृरसेन होगा, जिसका पुत्र होगा सुमति होगी, जिसका पुत्र सुबाला होगा, जिसका पुत्र सत्यजीत होगा, और जिसका पुत्र रिपुंजय होगा। वृहद्रथ के वंश के राजा एक हजार वर्ष तक राज्य करेंगे।
धारा XXIV.
पाराशर ने कहा:-वृहद्रथ के वंश के अंतिम राजा रिपुंजय के पास सुनिका नाम का मंत्री होगा। अपने स्वामी को मारकर वह अपने ही पुत्र प्रोद्युत को सिंहासन पर बिठाएगा। उसका पालक नाम का एक पुत्र होगा, जिसका पुत्र विशाकायुप होगा, जिसका पुत्र जनक होगा, जिसका पुत्र नंदीवर्धन होगा। प्रद्युत के परिवार के ये पांच राजा एक सौ अड़तीस वर्षों तक पृथ्वी पर शासन करेंगे।
इसके बाद सिसुनाग (राजा बनेगा)। उसका पुत्र काकवर्ण होगा, जिसका पुत्र क्षेमदर्मन् होगा, जिसका पुत्र क्षत्रौजा होगा, जिसका पुत्र विद्मीसार होगा, जिसका पुत्र अजातशत्रु होगा, जिसका पुत्र दार्वाक होगा, जिसका पुत्र उदयाश्व होगा, जिसका पुत्र नन्र्दिवर्दन होगा, जिसका पुत्र होगा महानंदी हो. सिसुनाग के परिवार के ये दस राजा तीन सौ बासठ वर्षों तक पृथ्वी पर शासन करेंगे।
महापंडी एक शूद्र स्त्री से महापद्म नंद नामक पुत्र को जन्म देगी, जो बहुत लोभी होगा और परशुराम की तरह सभी क्षत्रियों का विनाश कर देगा। उस समय से शूद्र राजा पृथ्वी पर शासन करेंगे। और यह महापद्म सर्वोपरि स्वामी के रूप में पृथ्वी का आनंद उठाएगा, और उसकी आज्ञाओं का कहीं भी उल्लंघन नहीं किया जाएगा। उसके आठ पुत्र होंगे - सुमात्य और अन्य। महापद्म और उसके आठ पुत्र सौ वर्ष तक राज्य करेंगे। तत्पश्चात कांतिल्य नाम का एक ब्राह्मण नंद और उसके पुत्रों को नष्ट कर देगा।
नंद के परिवार के बाद, मौर्य पृथ्वी पर शासन करेंगे। यह कांतिल्य मौर्य राजा चंद्र-गुप्त को सिंहासन पर स्थापित करेगा। उनका विन्दुसार नाम का एक पुत्र होगा, जिसका पुत्र अशोकवर्धन होगा, जिसका पुत्र सुजस होगा, जिसका पुत्र दशरथ होगा, जिसका पुत्र संगत होगा, जिसका पुत्र सलिसुका होगा, जिसका पुत्र वृहद्रथ होगा। ये मौर्य राजा एक सौ तिहत्तर वर्ष तक राज्य करेंगे। उनके बाद शुंग लोग पृथ्वी का आनंद लेंगे।
उसके बाद अपने ही स्वामी को मारकर प्रधान सेनापति पुष्पमित्र स्वयं सिंहासन पर स्थापित हो जायेगा। उसका पुत्र अग्निमित्र होगा, जिसका पुत्र सुजेष्ठा होगा, जिसका पुत्र वसुमित्र होगा, जिसका पुत्र अर्द्रक होगा, जिसका पुत्र पुलिंदक होगा, जिसका पुत्र घोसवसु होगा, जिसका पुत्र वज्रमित्र होगा, जिसका पुत्र वागबता होगा, जिसका पुत्र होगा देवभूति होंगे. ये दस शुंग राजा एक सौ बारह वर्ष तक शासन करेंगे। इसके बाद कण्व राजा पृथ्वी पर आधिपत्य स्थापित करेंगे। अपने ही स्वामी शुंग राजा देवभूति को, जो जुए का आदी होगा, मारकर मंत्री वासुदेव स्वयं सिंहासन पर बैठेंगे। उसका पुत्र वुमिमित्र होगा, जिसका पुत्र नारायण होगा, जिसका पुत्र सुशर्मा होगा। ये चार कण्व राजा पैंतालीस वर्षों तक शासन करेंगे।
आंद्रा की जाति का सिप्राका नाम का एक सेवक अंतिम कण्व राजा सुशर्मा को मार डालेगा और बलपूर्वक खुद को सिंहासन पर बैठा देगा। इसके बाद उनके भाई कृष्ण पृथ्वी पर शासन करेंगे। कृष्ण का पुत्र पूर्णोत्संग होगा, जिसका पुत्र लम्बोदर होगा, जिसका पुत्र दुर्लक होगा, जिसका पुत्र मेघस्वती होगा, जिसका पुत्र परुमन होगा, जिसका पुत्र अरिष्टकर्मण होगा, जिसका पुत्र हल होगा, जिसका पुत्र पथलका होगा, जिसका पुत्र होगा प्रबिलसेन होगा, जिसका पुत्र सुंदर शातकर्णी होगा, जिसका पुत्र शिवस्वती होगा, जिसका पुत्र गोमतीपत्र होगा, जिसका पुत्र पतिमारि होगा, जिसका पुत्र शिवश्रीशतकर्मा होगा, जिसका पुत्र शिवशकंद होगा, जिसका पुत्र यज्ञश्री होगा, जिसका पुत्र होगा विजया होगी, जिसका पुत्र चंद्रश्री होगा, जिसका पुत्र पुलोमार्ची होगा। ये तीस प्रसिद्ध आंध्र राजा चार सौ पचास वर्षों तक पृथ्वी पर शासन करेंगे।
इसके बाद अविरा जाति के सात राजा, गार्डाविला जाति के सोलह राजा और सोलह शक राजा क्रमशः पृथ्वी पर शासन करेंगे।
उसके बाद आठ यवन राजा, चौदह तुखार राजा, तेरह मुंडा राजा और अठारह मनु राजा तेरह सौ निन्यानवे वर्षों तक पृथ्वी पर शासन करेंगे। इसके बाद ग्यारह पौर राजा तीन सौ वर्षों तक पृथ्वी पर शासन करेंगे।
जब पौर सारी पृथ्वी पर फैल जायेंगे तब कैलाकिला के यवन राजा बन जायेंगे। और उनमें से एक विरिध्यशक्ति भगवान सर्वोपरि होगी। उसका पुत्र परंजय होगा, जिसका पुत्र रामचन्द्र होगा, जिसका पुत्र धर्म होगा, जिसका पुत्र वरांग होगा, जिसका पुत्र कृतमंदन होगा, जिसका पुत्र सशिनंदी होगा, जिसका पुत्र नंदियासा होगा, जिसका पुत्र सिसाका होगा, जिसका पुत्र होगा प्रवीरा होगा. ये नौ राजा एक सौ साठ वर्ष तक राज्य करेंगे।
इसके बाद इस परिवार के तेरह राजा, वाल्हीक के तीन, पुष्पमित्र, पारुपमित्र और पद्ममित्र, सप्तकोसल के नौ राजा और फिर निषध देश के नौ राजा क्रमशः फले-फूले।
मगध नगर का विश्वस्फटिक नाम का एक राजा अनेक नई मिश्रित जातियाँ उत्पन्न करेगा। वह क्षत्रिय या मार्शल जाति को जड़ से उखाड़ फेंकेगा और मछुआरों, बर्बरों और ब्राह्मणों और अन्य जातियों को सत्ता में लाएगा। नौ नागा पद्मावती, कांतिपुरी और मथुरा में शासन करेंगे; और मगध के गुप्त शासक गंगा के किनारे प्रयाग तक थे। देवरक्षित नाम का एक राजा कोसल, पुण्ड्र और ताम्रलिप्त पर समुद्र तट पर एक शहर में राज्य करेगा। गुहा कलिंग, महीहाका और महेंद्र के पहाड़ों पर कब्ज़ा कर लेंगे। मणिधनु की जाति निषादों, नैमिषिकों और कालत्यों के देशों पर कब्ज़ा करेगी। कनक नामक लोग अमेज़ॅन देश और मुशिका नामक देश पर कब्ज़ा कर लेंगे। अपमानित तीन जनजातियों और आभीर और शूद्र के लोग सौराष्ट्र, अवंती सुरा अर्बुदा और मरुभूमि पर कब्जा कर लेंगे। और शूद्र, बहिष्कृत और बर्बर जडुस, दार्विका, चंद्रभागा और कश्मीर के तटों पर कब्जा कर लेंगे।
ये तथा सभी समकालीन राजा अभद्र भावना के होंगे; हिंसक स्वभाव वाला तथा सदैव झूठ और दुष्टता का आदी। वे स्त्रियों, बच्चों और गायों को नष्ट कर देंगे; वे अपनी प्रजा की संपत्ति पर कब्ज़ा कर लेंगे, उनकी शक्ति सीमित होगी; वे तेजी से उठेंगे और गिरेंगे; उनके जीवन की अवधि बहुत कम होगी; वे उच्च उम्मीदें रखेंगे और बहुत कम धर्मपरायणता प्राप्त करेंगे।
वे जिस देश पर शासन करेंगे वहां के लोग वैसा ही स्वभाव अपनाएंगे। और राजा संरक्षण में बर्बर लोग शक्तिशाली होकर प्रजा का नाश कर देंगे। धन और पुण्य दिन-ब-दिन कम होते जायेंगे, यहाँ तक कि सारा संसार अपवित्र हो जायेगा। धन वंशावली और सदाचार की कसौटी होगा; जुनून ही शादी का एकमात्र बंधन होगा; मुकदमे में सफलता का एकमात्र साधन झूठ होगा; और महिलाएं केवल कामुक संतुष्टि की वस्तु बनकर रह जाएंगी। पृथ्वी को उसके खनिज खज़ानों के लिए सम्मान दिया जाएगा; यज्ञोपवीत ही ब्राह्मण की एकमात्र परीक्षा होगी; बाहरी चिह्न ही आदेशों का एकमात्र भेद होंगे और दुष्टता ही आजीविका का एकमात्र साधन होगी। निर्बलता पराधीनता का कारण बनेगी; खतरा सीखने का कारण होगा; केवल उपहार ही पुण्य होगा; दौलत ही ईमानदारी की निशानी होगी; साधारण स्नान शुद्धिकरण होगा; आपसी सहमति से होगी शादी; अच्छे कपड़े पहनने वाला व्यक्ति ईमानदार माना जाएगा और दूर स्थित पानी को पवित्र झरना माना जाएगा। जब संसार इस प्रकार दोषों में डूब जाएगा, तो उन जातियों में जो सबसे शक्तिशाली होगा, वही राजा होगा; वे लालची हो जाएंगे और विभिन्न करों का बोझ उठाने में असमर्थ प्रजा पहाड़ों की घाटियों में शरण लेगी और जंगली शहद, जड़ी-बूटियां, जड़ें, फल, फूल और पत्तियां खाकर खुश होंगी: उनका एकमात्र आवरण होगा पेड़ों की छाल बनें और वे ठंड, हवा, धूप और बारिश के संपर्क में आएँगे। कोई भी मनुष्य तीन और बीस वर्ष से अधिक जीवित नहीं रहेगा। इस प्रकार कलियुग के अंत में अधिकांश मानव-जाति का विनाश हो जाएगा।
इस प्रकार जब वेदों और कानून की संस्थाओं के अनुष्ठान लगभग समाप्त हो जाएंगे, और कलियुग का अंत आ जाएगा, उस दिव्य सत्ता का एक अंश, जो पूरे ब्रह्मांड का निर्माता, जंगम और अचल का गुरु है, जो सभी का आरंभ और अंत है, जो सभी के साथ एक है, जो ब्रह्मा और सभी निर्मित प्राणियों के समान है, वह स्वयं पृथ्वी पर अवतरित होगा। उनका जन्म संभला गाँव के एक प्रतिष्ठित ब्राह्मण विष्णुयस के परिवार में होगा क्योंकि कल्कि को आठ अलौकिक शक्तियों का उपहार मिला था। वह अपनी अदम्य शक्ति से सभी म्लेच्छों, चोरों और पापों में लिप्त सभी लोगों का वध कर देगा। उसकी महानता और शक्ति अबाधित रहेगी।
वह फिर से पृथ्वी पर सद्गुण स्थापित करेगा और जब कलियुग पूरी तरह से बंद हो जाएगा, तो शेष लोग जागृत हो जाएंगे और उनका मन क्रिस्टल की तरह शुद्ध हो जाएगा। इस प्रकार शुद्ध किए गए लोग मनुष्य के बीज होंगे और एक ऐसी संतान पैदा करेंगे जो कृत-युग के नियमों का पालन करेगी। इस संबंध में एक श्लोक पढ़ा जाता है- "जब सूर्य, चंद्रमा और चंद्र नक्षत्र तिष्य और बृहस्पति ग्रह हवेली में होंगे तो कृत युग वापस आ जाएगा"।
इस प्रकार, हे महान ऋषि, मैंने सूर्य और चंद्र राजवंशों के सभी राजाओं की गणना की है - जो अतीत में हैं और जो वर्तमान में हैं और जो होंगे। राजा परीक्षित के जन्म से लेकर राजा नन्द के राज्यारोहण तक 1065 वर्ष बीत चुके हैं ऐसा ज्ञात होता है। जब सात ऋषियों में से दो पहले तारे आकाश में उगते हैं और रात में समान दूरी पर कुछ चंद्र तारे दिखाई देते हैं, तो सात ऋषि मनुष्य के सौ वर्षों तक उस संयोजन में स्थिर रहते हैं। राजा परीक्षित के जन्म के समय वे माघ में थे और तब कलियुग शुरू हुआ जिसमें बारह सौ दिव्य वर्ष शामिल थे।
जब यदु वंश में जन्मे विष्णु का अंश स्वर्ग वापस चला गया, तब कलियुग का आगमन हुआ। लेकिन जब तक उन्होंने अपने कमल चरणों से पृथ्वी को छुआ, तब तक कलियुग उस पर प्रभाव नहीं डाल सका। जैसे ही सनातन विष्णु का अवतार चला गया, धर्मपुत्र युधिष्ठिर और उनके भाइयों ने राज्य त्याग दिया। कृष्ण के चले जाने पर पाण्डुपुत्र ने अपशकुन देखकर परीक्षित को राजगद्दी पर बैठा दिया। जब सात ऋषि पर्वषाढ़ा में होंगे, तब नंदा शासन करना शुरू कर देंगे और तब से काली का प्रभाव बढ़ जाएगा।
कृष्ण के पृथ्वी से प्रस्थान का दिन कलियुग का पहला दिन होगा, जिसकी अवधि आप मुझसे सीखेंगे। यह 360,800 वर्षों तक मनुष्यों को पीड़ा देता रहेगा। बारह सौ दिव्य वर्षों के बाद कृत-युग वापस आएगा।
इस प्रकार, हे द्विजों में अग्रणी, हजारों प्रतिष्ठित ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र मर गए हैं। विभिन्न परिवारों में जन्मे उनके नाम और संख्या का उल्लेख करना निरर्थक और निरर्थक होगा। इसलिए मैं ऐसा करने से बचता हूं।'
पुरु जाति के राजा देवापि और इक्ष्वाकु जाति के मारु, अपनी महान तपस्या के कारण, कलापा गाँव में रहते हैं। जब कृत-युग स्थापित होगा तो वे शहर में आएंगे और क्षत्रिय राजवंशों को जन्म देंगे। इस प्रकार पहले तीन युगों, कृत, त्रेता और द्वापर की प्रत्येक शृंखला में पृथ्वी पर मनु के वंशजों का कब्जा रहा है। चूंकि देवापि और मारू अभी भी जीवित हैं, इसलिए उनमें से एक कलियुग में नवीनीकृत पीढ़ियों के बीज के रूप में काम करने के लिए बना हुआ है।
इस प्रकार मैंने आपको विभिन्न राजाओं के परिवारों के बारे में संक्षेप में बताया है। उन्हें विस्तार से बताना सौ जन्मों में असंभव होगा।
ऊपर वर्णित राजा तथा अन्य राजा, जिन्होंने दुर्बल शरीर धारण करके अनंत काल तक संसार पर शासन किया था और भ्रम से बंधे हुए थे और यह भावना रखते थे कि "यह पृथ्वी मेरी है - यह मेरे पुत्र की है - यह मेरे वंश की है," चले गए हैं। दूर। जो लोग उनसे पहले राज्य करते थे, जो उनके उत्तराधिकारी बने, जो भविष्य में राजा होंगे, वे समाप्त हो गए हैं और नहीं रहेंगे। विजय और लड़ाई के लिए उत्सुक राजा को देखकर शरद ऋतु के फूलों वाली पृथ्वी मानो मुस्कुराती है। सुनो, हे मैत्रेय, मैं अब कुछ श्लोक सुनाऊंगा जो पृथ्वी द्वारा उच्चारित किए गए थे और जिन्हें मुनि असित ने जनक को सुनाया था, जिनकी ध्वजा सदाचार थी, "राजकुमार, यद्यपि उचित हैं, कितने गलत हैं, कि वे स्वयं को अमर मानते हैं जबकि वे स्वयं हैं वे लहरों पर झाग मात्र हैं। इससे पहले कि वे स्वयं को वश में कर लें, वे अपने मंत्रियों, अपने सेवकों, अपनी प्रजा को अपने अधीन करने का प्रयास करते हैं; फिर वे अपने शत्रुओं को हराने का प्रयास करते हैं। वे कहते हैं, 'हम धीरे-धीरे समुद्र से घिरी पृथ्वी को अपने अधीन कर लेंगे? ' इस प्रकार उनका मन सदैव उन विचारों से घिरा रहता है, वे मृत्यु के निकट आने का आभास नहीं कर पाते। जिसने अपने को वश में कर लिया है, उसके लिए समुद्र-तटीय पृथ्वी को वश में करना इतना कठिन नहीं है; क्योंकि अंतिम मुक्ति स्वयं का एक और फल है। नियंत्रण। यह अज्ञानता के कारण है कि राजा मुझ पर कब्ज़ा करना चाहते हैं, जिसे उनके पूर्ववर्तियों को छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था और जिसे उनके पिता ने नहीं रखा था, सत्ता के स्वार्थी प्रेम के कारण पिता बेटों के साथ और भाई मेरे पर कब्ज़ा करने के लिए भाइयों के साथ लड़ते हैं। सभी राजा जिन्होंने इस पृथ्वी पर राज्य किया और जो अब मर गए हैं, उन्होंने मूर्खतापूर्ण ढंग से सोचा - 'यह सारी पृथ्वी मेरी है - हर चीज़ मेरी है, वह हमेशा के लिए मेरे घर में रहेगी क्योंकि वह मर चुका है।' यह कैसे संभव है कि ऐसी व्यर्थ इच्छाएं उसके वंशजों द्वारा संजोई जाएं, जिन्होंने अपने पूर्वज को प्रभुत्व की प्यास के कारण मुझे, जिसे वह अपना कहता था, त्यागने और विघटन के मार्ग पर चलने के लिए मजबूर होते देखा है। जब मैं सुनता हूं राजा ने अपने राजदूत के माध्यम से दूसरे से कहा, 'यह पृथ्वी मेरी है - आप इसके लिए अपने सभी दावे छोड़ दें,' पहले तो मुझे हंसी आती है लेकिन वह हंसी जल्द ही उस मोहग्रस्त मूर्ख के लिए दया में बदल जाती है।
पाराशर ने कहा: - ये छंद थे, मैत्रेय, जिसे पृथ्वी ने उच्चारित किया था, जिसे सुनकर महत्वाकांक्षाएं सूर्य के सामने बर्फ की तरह पिघल जाती हैं। अब मैंने आपको मनु के वंशजों का पूरा विवरण दिया है, जिनमें से कई ब्रह्मांड के संरक्षण में लगे विष्णु के अंश से संपन्न थे।
जो मनुष्य आदि से अन्त तक श्रद्धापूर्वक मनु के कुल का वृत्तान्त सुनता है, उसका हृदय शुद्ध हो जाता है और उसके सारे पाप दूर हो जाते हैं। शानदार सूर्य और चंद्र राजवंशों का वर्णन सुनकर, लोग, अपनी क्षमताओं में निपुण होने के साथ, अप्रतिम समृद्धि, प्रचुरता और समृद्धि में रहेंगे। जिसने इक्ष्वाकु, जह्नु, मिन्धाता, सगर, अभिक्षेता, रघु, ययाति और नहुष की जातियों के बारे में सुना है, जो सभी नष्ट हो गए हैं और महान शक्ति और शक्ति से संपन्न अन्य धनी राजाओं के बारे में सुना है, जिन्हें और भी अधिक शक्तिशाली समय ने वश में कर लिया है और अब केवल कहानियाँ हैं, ज्ञान सीखेंगे और बच्चों, या पत्नी, या घर या ज़मीन या धन को अपना कहना बंद कर देंगे। जिन वीर पुरुषों ने कई वर्षों तक हाथ ऊपर उठाकर तपस्या की है, जिन्होंने अनेक बलिदानों का स्मरण किया है, समय ने उन्हें कथा का विषय बनाकर छोड़ दिया है। वह प्रितबु भी, जिसके चक्र ने अनेक शत्रुओं को छिन्न-भिन्न कर दिया था, जो बिना किसी बाधा के सभी क्षेत्रों में भ्रमण करता था, अन्त में सिमल वृक्ष के प्रकाश की भाँति नष्ट हो गया। यहां तक कि कार्लाविर्या, जिन्होंने असंख्य शत्रुओं को हराया और पृथ्वी के सात क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की, अब केवल एक विषय के विषय, पुष्टि या विरोधाभास के विषय के रूप में मौजूद हैं। दशानन, राघव, अबिकोलुत और अन्य राजाओं की धन-संपत्ति, जिसने सभी क्षेत्रों को चकाचौंध कर दिया था, समय की भ्रांति के कारण सभी राख में तब्दील हो गई है। ओह! ऐसी दौलत पर धिक्कार है. मांधाता के नाम से पृथ्वी के सर्वोपरि स्वामी अब केवल नाम मात्र के लिए विद्यमान हैं। और कौन धर्मात्मा मनुष्य यह कथा सुनकर इतना मूर्ख होगा कि अपनी आत्मा में अधिकार की इच्छा संजोये? भगीरथ, सगर, काकुत्स्थ, दशानन, राम, लक्ष्मण, युधिष्ठिर और अन्य हुए हैं। क्या ऐसा है? क्या वे सचमुच अस्तित्व में हैं? अब वे कहाँ हैं? हम नहीं जानते! जो राजा अभी राज्य कर रहे हैं, जो भविष्य में राजा होंगे तथा जिनके नाम निर्दिष्ट नहीं किये गये हैं, वे सभी अपने पूर्ववर्तियों की भाँति केवल नाम मात्र के ही रह जायेंगे। इस बात को जानने वाला बुद्धिमान व्यक्ति अपने स्वयं के प्रति भी मोह नहीं पालेगा - संतान, भूमि और संपत्ति के बारे में तो बात ही क्या है।
भाग IV का अंत.
भाग V.
खंड I
मैत्रेय ने कहा:-आपने मुझे राजाओं के परिवारों की उत्पत्ति और प्रसार का विस्तार से वर्णन किया है। हे पूज्य मुनि, मैं विशेष रूप से यह सुनना चाहता हूं कि विष्णु ने यदुओं के कुल में अपना एक अंश क्यों अवतरित किया। हे मुनि, मुझे बताओ, उस तेजस्वी और उत्कृष्ट पुरुष ने पृथ्वी पर अवतरित होते समय कौन से कार्य किये।
पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, मैं आपको बताऊंगा कि आपने मुझसे क्या करने का अनुरोध किया है - विष्णु के एक अंश का जन्म, और उनके कार्यों से दुनिया को जो लाभ हुए हैं। हे महान मुनि, वासुदेव ने देवक की पुत्री, देवतुल्य देवकी से प्रेम किया। उनके विवाह के बाद, भोज की जाति को बढ़ाने वाले कंस ने उनके रथ को सारथी के रूप में चलाया। आकाश में गड़गड़ाहट के समान तीव्र और गहरी आवाज सुनाई दी, जिसने कंस को संबोधित करते हुए कहा- "हे मूर्ख, जिस कन्या को तू अपने पति के साथ रथ में ले जा रहा है, उसकी आठवीं संतान तेरा जीवन नष्ट कर देगी"।
यह सुनकर अत्यधिक शक्तिशाली कंस ने अपनी तलवार उठा ली और देवकी को मारने ही वाला था कि तभी वासुदेव ने कहा- "हे लंबी भुजाएं, देवकी तुम्हारे द्वारा नहीं मारी जानी चाहिए; मैं उसके द्वारा पैदा होने वाले सभी बच्चों को तुम्हें सौंप दूंगा"।
हे द्विजों में अग्रणी, 'ऐसा ही होगा' कहकर कंस ने वासुदेव के अनुरोध का पालन किया और उनके प्रति सम्मान प्रकट करते हुए देवकी का वध नहीं किया।
इस बीच, पृथ्वी, अपने भारी बोझ से पीड़ित होकर, मेरु पर्वत पर देवताओं की एक सभा में पहुंची और उन्हें संबोधित करते हुए, जिनके सिर पर ब्रह्मा थे, करुणामय लहजे में अपने सभी कष्टों का वर्णन किया। "अग्नि" ने कहा कि पृथ्वी "सोने की पूर्वज है; सुरजा, प्रकाश की किरणें; परम नारायण, मेरे मार्गदर्शक और सभी क्षेत्रों के मार्गदर्शक हैं; वह ब्रह्मा हैं, कुलपतियों के स्वामी, ज्येष्ठों में ज्येष्ठ जन्मे, मिनटों, घंटों और समय के समान, हालांकि अविभाज्य रूप वाले। हे दिव्य, आप सभी उसके एक अंश हैं। सूर्य, हवाएं, संत, रुद्र, वसु, अश्विन, अग्नि, जिनके कुलपिता अत्रि प्रथम हैं, सभी शक्तिशाली और गूढ़ विष्णु के रूप हैं। यक्ष, राक्षस, दैत्य, पिशाच, उरग, दानव, गंधर्व और अप्सराएँ सभी गौरवशाली विष्णु के रूप हैं। आकाश चित्रित है तारे, अग्नि, जल, वायु, मैं और यह प्रकट ब्रह्मांड सभी विष्णु के समान हैं। फिर भी उस अनेकता के विविध रूप समुद्र की लहरों की तरह रात-दिन एक-दूसरे से मिलते और मिलते रहते हैं। उनमें से कालनेमि और अन्य दानव हैं पृथ्वी के नीचे के प्रदेशों पर कब्ज़ा कर लिया और प्रजा को लगातार कष्ट देते रहे। शक्तिशाली विष्णु ने दैत्य कालनेमि को नष्ट कर दिया और अब वह उग्रसेन के पुत्र कंस के रूप में पैदा हुआ है। असुर, अरिष्ठ, धेनुका, केशी, प्रलंब, नरक, सुंद, अत्य्युग्रवण, और बाली के पुत्र और विभिन्न शाही परिवारों में पैदा हुए अन्य अत्यधिक शक्तिशाली लोगों की गिनती नहीं की जा सकती। हे देवगण, शक्तिशाली दैत्यों की अनेक अक्षौहिणी सेनाएं-अपनी जाति के मुखिया, सुंदर आकार धारण करके, अब मुझ पर कदम रख रही हैं। मैं इस भार से पीड़ित होकर अपना भरण-पोषण करने में असमर्थ हूँ; इसलिए मैं मदद के लिए आपके पास आया हूं, हे दिव्य प्रमुखों, हे शानदार देवताओं, यह आपका दायित्व है कि आप मुझे इस बोझ से मुक्त करें, ऐसा न हो कि मैं असहाय होकर पाताल में डूब जाऊं।''
पाराशर ने कहा कि पृथ्वी के इन शब्दों को सुनकर, उनके अनुरोध पर ब्रह्मा ने उन्हें समझाया कि उनका बोझ कैसे कम किया जा सकता है। "देवताओं" ने ब्रह्मा से कहा "पृथ्वी ने जो कुछ भी कहा है वह सत्य है। मैं, शिव और आप सभी नारायण के एक अंश हैं; उनकी शक्ति के स्वरूप हमेशा परस्पर उतार-चढ़ाव वाले होते हैं; और अधिकता या कमी का संकेत बलवान की प्रबलता से होता है और कमजोरों का अवसाद। इसलिए, आओ, हम दूधिया समुद्र के उत्तरी तट पर जाएं और हरि की महिमा करें, जो कुछ हमने सुना है उसे बताएं। वह, जो सभी की आत्मा है और ब्रह्मांड के साथ एक है, अपने सार के एक छोटे से हिस्से में पृथ्वी के संरक्षण के लिए, नीचे धार्मिकता स्थापित करने के लिए अवतरित होता है"। तदनुसार, ब्रह्मा, देवताओं के साथ, क्षीर सागर में गए और उनके प्रति समर्पित मन से, उनकी स्तुति की, जिसका प्रतीक गरुड़ है। ब्रह्मा ने कहा, "हे भगवान, आप वेदों से भिन्न हैं, आपकी दोहरी प्रकृति दो गुना ज्ञान है, श्रेष्ठ और निम्न, और आप दोनों के आवश्यक अंत हैं। आप, समान रूप से युक्त और रूप से रहित, दो गुना ब्रह्मा हैं ; छोटे से छोटा और बड़े से बड़ा; सब कुछ और सभी चीजों को जानने वाला; वह आत्मा जो भाषा है, वह आत्मा जो सर्वोच्च है; जो ब्रह्मा है और जिससे ब्रह्मा बना है। आप धनवान, यजुष, सामन हैं और अथर्वण वेद। आप उच्चारण, अनुष्ठान, संकेत, मीटर और खगोल विज्ञान हैं; इतिहास, परंपरा, व्याकरण, धर्मशास्त्र, तर्क और कानून और कला गूढ़ हैं। आप सिद्धांत हैं जो आत्मा और जीवन और शरीर के बीच अंतर का पता लगाना चाहते हैं और पदार्थ योग्यताओं से संपन्न है और वह सिद्धांत और कुछ नहीं बल्कि उसमें निहित और उसकी अध्यक्षता करने वाला आपका स्वभाव है।
"आप अगोचर, अवर्णनीय, अकल्पनीय हैं, - बिना नाम, या रंग, या हाथ या पैर के, शुद्ध, शाश्वत और अनंत। आप कानों के बिना सुनते हैं और आंखों के बिना देखते हैं। आप एक हैं और अनेक हैं। आप पैरों के बिना चलते हैं और हाथों के बिना पकड़ते हैं आप सब कुछ जानते हैं, लेकिन सब कुछ नहीं जान सकते। जो आपको परमाणुओं में सबसे सूक्ष्म, अस्तित्वहीन मानता है, अज्ञान का अंत कर देता है और अंतिम मुक्ति उस बुद्धिमान व्यक्ति की होती है, जिसकी समझ आपके अलावा किसी और चीज को महत्व नहीं देती है। परम आनंद के रूप में। आप सभी का सामान्य केंद्र हैं, ब्रह्मांड के रक्षक हैं और सभी प्राणी आप में मौजूद हैं। जो कुछ भी हुआ है या होगा वह आप ही हैं। आप परमाणुओं के परमाणु हैं; आप आत्मा हैं, आप ही हैं आदिम प्रकृति से अलग कला। आप, अग्नि के स्वामी के रूप में, चार रूपों में, पृथ्वी को प्रकाश और उर्वरता देते हैं। आप सभी की आंखें हैं और कई आकार धारण करते हैं और बिना किसी बाधा के ब्रह्मांड के तीन क्षेत्रों में यात्रा करते हैं। अग्नि के रूप में एक होते हुए भी, विभिन्न प्रकार से प्रकाशित होता है और यद्यपि अपने सार में अपरिवर्तनीय है, कई तरीकों से संशोधित होता है, इसलिए, हे प्रभु, आप, जो सर्वव्यापी हैं, अस्तित्व में मौजूद सभी संशोधनों को अपने ऊपर ले लेते हैं। तू एक सर्वोच्च है; आप वह सर्वोच्च और शाश्वत अवस्था हैं जिसे बुद्धिमान लोग ज्ञान की आंखों से देखते हैं। हे प्रभु, आपके अलावा और कुछ भी नहीं है, और कुछ भी नहीं हुआ है या होगा। आप असतत और अविवेकी, सार्वभौमिक और व्यक्तिगत, सर्वज्ञ, सर्वदर्शी, सर्वशक्तिमान, सभी ज्ञान और शक्ति और शक्ति से युक्त हैं। तू न तो बढ़ने का विषय है और न ही घटने का। आप स्वतंत्र और अनादि हैं। आप सबका अधिपति हैं। आप थकावट, आलस्य, भय, क्रोध या इच्छा के अधीन नहीं हैं। आप पाप से मुक्त, सर्वोच्च, दयालु, एकरूप, अविनाशी, सबके स्वामी, सबका सहारा, प्रकाश के स्रोत और अविनाशी हैं। आपको नमस्कार है, भौतिक आवरणों से रहित, समझदार कल्पनाओं से रहित, मौलिक पदार्थ का समुच्चय, आत्मा सर्वोच्च। हे ब्रह्मांड के सर्वव्यापक, आपने एक आकार धारण किया है, न कि गुण या दोष के परिणाम के रूप में और न ही दोनों के किसी मिश्रण से, बल्कि ब्रह्मांड में धार्मिकता को बनाए रखने के एकमात्र उद्देश्य के लिए।
पाराशर ने कहा: - इन स्तवनों को सुनकर, अजन्मा सार्वभौमिक हरि ने प्रसन्न होकर ब्रह्मा से कहा - "मुझे बताओ, ब्रह्मा, तुम्हारी और देवताओं की क्या इच्छा है - और पहले से ही संतुष्ट समझो"।
हरि के उस दिव्य और सार्वभौमिक रूप को देखकर, ब्रह्मा ने फिर से खुद को साष्टांग प्रणाम किया और उनकी महिमा का गान करना शुरू कर दिया - "हे हजारों रूपों वाले, हजारों भुजाओं वाले, कई चेहरों वाले और कई पैरों वाले, आपको बार-बार नमस्कार है। आपको नमस्कार है।" , सृजन, विनाश और संरक्षण के असीमित लेखक और गूढ़। हे भगवान, हे महान आत्मा, सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, महान से भी विशाल, हे तू, जो प्रकृति, बुद्धि और चेतना है और जो तू है, हमें प्रसन्न कर। उन सिद्धांतों के आध्यात्मिक मूल से भी भिन्न आत्मा है। हे भगवान, यह पृथ्वी, शक्तिशाली असुरों द्वारा उत्पीड़ित और अपनी नींव तक हिलाकर, अपने बोझ से मुक्त होने के लिए, ब्रह्मांड के धारक, आपके पास आती है। मैं, इंद्र, अश्विन, वरुण, यम, रुद्र, वसु, सूर्य, वायु, अग्नि और अन्य सभी देवता वह सब कुछ करने के लिए तैयार हैं जो आप करेंगे और हमसे करने की इच्छा करेंगे। हे देवराज, आप, जो परिपूर्ण हैं, दे दीजिए आपके सेवकों को आपका आदेश, हम तैयार हैं।''
जब ब्रह्मा ने यह कहा, तो सर्वोच्च देवता ने दो बाल उतारे, एक सफेद और एक काला और देवताओं से कहा- "ये मेरे बाल पृथ्वी पर उतरेंगे और उसे उसके संकट के बोझ से राहत देंगे। सभी देवताओं को, अपने-अपने हिस्से में, पृथ्वी पर उतरो और वहां इकट्ठे हुए अहंकारी असुरों से युद्ध करो और उनमें से हर एक मारा जाएगा। इसमें संदेह मत करो - वे मेरी आंखों की झलक से नष्ट हो जाएंगे। यह, मेरे काले बाल, होंगे वासुदेव की पत्नी देवकी जैसी देवी के आठवें गर्भाधान में अवतार लिया जाएगा और कंस को नष्ट कर दिया जाएगा, जो राक्षस कालनेमि है"। यह कहकर, हरि गायब हो गए और दिव्य देवता, उन्हें प्रणाम करते हुए, अदृश्य होते हुए भी, मेरु पर्वत के शिखर पर वापस चले गए, जहाँ से वे पृथ्वी पर आए।
तब महामहिम मुनि नारद ने कहा कि, पृथ्वी के पालनकर्ता, विष्णु, देवकी की आठवीं संतान होंगे, नारद से यह सुनकर, कंस क्रोध से बहुत उत्तेजित हो गया, उसने वासुदेव और देवकी को गुप्त कारावास में डाल दिया।
अपने वादे के अनुसार वासुदेव ने प्रत्येक शिशु को जन्म लेते ही कंस को सौंप दिया। ऐसा कहा जाता है कि ये, छह की संख्या में, राक्षस हिरण्य-कसिपु के बच्चे थे, जिन्हें विष्णु के आदेश पर योगनिद्रा द्वारा देवकी के गर्भ में लाया गया था, जो उनकी मायावी ऊर्जा थी और जिससे पूरी दुनिया मोहित हो गई थी, और जो पूर्ण अज्ञान के रूप में जाना जाता है। महान देवता ने उससे कहा- "निद्रा, पाताल लोक में जाओ और मेरी आज्ञा से छह राजकुमारों को देवकी के गर्भ में स्थापित करो। जब कंस द्वारा इन्हें नष्ट कर दिया जाएगा, तो सातवीं गर्भाधान शेष का एक अंश होगा, जो है मेरा एक भाग। गोकुल में वासुदेव की एक और पत्नी है जिसका नाम रोहिणी है और आप इसे जन्म के समय से पहले उसे हस्तांतरित कर देंगे। अफवाह यह होगी कि कारावास की चिंता और भोज के राजा के भय के कारण देवकी का गर्भपात हो गया है। और अपनी मां के गर्भ से निकाले जाने के कारण, बच्चे का नाम संकर्षण होगा और वह आकार और रंग में सफेद पर्वत के शिखर के समान होगा। मैं स्वयं देवकी के आठवें शुभ गर्भाधान में उतरूंगा और आप तुरंत प्रवेश करेंगे यशोदा के गर्भ में। वर्षा ऋतु में नभास माह के कृष्ण पक्ष की आठवीं चंद्ररात्रि में, मैं जन्म लूंगा। नौवीं तिथि को तुम्हारा जन्म होगा। मेरी ऊर्जा की सहायता से वासुदेव धारण करेंगे मैं यशोदा की शय्या पर और तुम देवकी की शय्या पर। जब कंस तुम्हें एक पत्थर से पटक देगा, तब तुम आकाश को प्राप्त हो जाओगी और तब हजार आंखों वाले इंद्र, मेरे प्रति श्रद्धा से, तुम्हारे सामने झुकेंगे और तुम्हें अपनी बहन के रूप में स्वीकार करेंगे। शुम्भ, निशुम्भ तथा हजारों अन्य दैत्यों को नष्ट करके तुम अनेक स्थानों पर पृथ्वी को पवित्र करोगे। आप धन, संतान, प्रसिद्धि, धैर्य, स्वर्ग और पृथ्वी, धैर्य, शील, पोषण, भोर और अन्य सभी नारी (रूप या गुण) हैं। जो लोग आदरपूर्वक सुबह-शाम आपका आवाहन करेंगे, स्तुति करेंगे और आर्या, दुर्गा, वेदगर्भा, अम्बिका, भद्रा, भद्रकालिका, क्षेमि अथवा क्षेमंकरी कहकर पुकारेंगे, वे मेरी कृपा से जो चाहें प्राप्त करेंगे। और तुम उनके दाखमधु, मांस, और भांति भांति के चढ़ावे से प्रसन्न होकर मनुष्यों की प्रार्थना पूरी करोगे। मेरी कृपा से सभी मनुष्य आप पर सदैव विश्वास रखेंगे। इस बात से निश्चिंत हो जाओ, देवी, और मेरी आज्ञा पूरी करो!"
खंड II.
इस प्रकार देवताओं के देवता द्वारा आदेश दिए जाने पर, जगधात्री (ब्रह्मांड की नर्स) ने छह भ्रूणों को देवकी के गर्भ में स्थानांतरित कर दिया। और सातवाँ गर्भाधान रोहिणी के गर्भ में हुआ जिसके बाद तीनों लोकों के लिए हरि देवकी के गर्भ में प्रविष्ट हुए। और महान देवता योगनिद्रा की आज्ञा के अनुसार, उसी दिन यशोदा के गर्भ में प्रवेश किया। विष्णु का अंश पृथ्वी पर अवतरित होने से, ग्रह शुभ क्रम में चले गए और ऋतुएँ नियमित और अनुकूल हो गईं। प्रकाश से युक्त देवकी को कोई भी नहीं देख सकता था और उसे इस प्रकार चकाचौंध देखकर लोगों के मन व्याकुल हो गए। जब से विष्णु ने देवकी में प्रवेश किया, तब से देवकी, स्त्री और पुरुष दोनों के लिए अदृश्य, दिन-रात उनकी स्तुति करते रहे। उन्होंने कहा- "तू वह प्रकृति है जो अनंत और सूक्ष्म है, जिसने पहले ब्रह्मा को अपने गर्भ में धारण किया था। हे ब्रह्मांड की नर्स, तू ही उसके शब्द हैं- तुझसे ही वेदों की उत्पत्ति हुई है, हे गोरी कन्या, हे तू निरंतर विद्यमान है, तू ही है बहुत ही सृजन और आपके गर्भ में सूर्य है: आप सभी का बीज हैं - आप त्रि-रूप बलिदान के जनक हैं। आप बलिदान हैं जहां से सभी फल उत्पन्न होते हैं - आप लकड़ी हैं जिसके घर्षण से आग पैदा होती है। अदिति के रूप में आप मां हैं देवताओं में, दिति के रूप में तुम उनके शत्रु दैत्यों की माता हो। तुम प्रकाश हो जो दिन का सृजन करती हो - तुम विनम्रता की माता हो - सच्चे ज्ञान की जननी हो; तुम राजसी नीति हो, व्यवस्था की जननी हो - तुम विनम्रता स्नेह की जननी हो। तू ही इच्छा है जिससे प्रेम उत्पन्न होता है - तू ही संतोष है जिससे त्याग उत्पन्न होता है; तू ही बुद्धि है, ज्ञान की जननी है, तू ही धैर्य है, धैर्य का जनक है; तू ही स्वर्ग है जिसके बच्चे तारे हैं, और जो कुछ भी अस्तित्व में है वह सब तुझी से उत्पन्न होता है ये और हजारों अन्य आपकी शक्तिशाली क्षमताएं हैं, हे देवी; और हे ब्रह्मांड की माता, तेरे गर्भ की सामग्री अनगिनत है। वह विष्णु, जिसका वास्तविक रूप, स्वभाव, नाम, आयाम मानव अवधारणा से ऊपर हैं, आपके गर्भ में हैं, जिनके साथ महासागरों, नदियों, महाद्वीपों, शहरों, गांवों, बस्तियों, कस्बों से सुशोभित पूरी पृथ्वी समान है; सभी आग, पानी और हवाएं, तारे, तारे और ग्रह, आकाश और आकाश की विभिन्न कारों से भरा आकाश जो सभी पदार्थों के लिए स्थान प्रदान करता है; पृथ्वी, आकाश और स्वर्ग के गोले; संतों, ऋषियों, तपस्वियों और ब्रह्मा का: ब्रह्मा का सफेद अंडा, देवताओं, राक्षसों, आत्माओं, नाग-देवताओं, राक्षसों, राक्षसों, भूतों और पिशाचों, मनुष्यों और जानवरों और जो भी प्राणियों में जीवन है, उनकी सभी आबादी के साथ। तुम स्वाहा हो, तुम स्वधा हो, तुम ज्ञान, अमृत, प्रकाश और स्वर्ग हो। आप ब्रह्मांड के संरक्षण के लिए पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं। हे देवी, हम पर दया करो और संसार का कल्याण करो। उस देवता को धारण करने पर गर्व करें जिसके द्वारा ब्रह्मांड कायम है"।
खंड III.
पाराशर ने कहा; - इस प्रकार देवगणों द्वारा स्तुति किये जाने पर; देवकी ने अपने गर्भ में कमल-नेत्र देवता - ब्रह्मांड के उद्धारकर्ता - की कल्पना की। देवकी के भोर में अच्युत का सूर्य उदय हुआ जिससे ब्रह्मांड की कमल-पंखुड़ी का विस्तार हुआ। उनके जन्म के दिन, सभी क्षेत्र खुशी से जगमगा उठे और इससे सभी लोगों को चंद्रमा की किरणों की तरह खुशी हुई।
धर्मपरायण लोगों को नया आनंद प्राप्त हुआ; जब जनार्दन का जन्म होने वाला था तो तेज़ हवाएँ शांत हो गईं और नदी चुपचाप बहने लगी। समुद्रों ने अपनी कलकल ध्वनि से संगीत उत्पन्न किया, गंधर्व गाने लगे और अप्सराएँ नृत्य करने लगीं। जनार्दन के जन्म के समय, आकाश में स्थित देवताओं ने फूल बरसाना शुरू कर दिया और पवित्र अग्नि हल्की लौ से चमकने लगी। आधी रात को जब सबके पालनहार का जन्म होने वाला था तो बादलों ने धीमी आवाजें निकालनी शुरू कर दीं और फूलों की बारिश शुरू कर दी।
जैसे ही अनाकदुंदुभी ने उस बच्चे को देखा, जो पूर्ण विकसित कमल-पंखुड़ियों की तरह लग रहा था, जिसकी चार भुजाएँ थीं और उसके स्तन पर रहस्यवादी श्रीबत्स का निशान था; उन्होंने प्रेम और सम्मान के संदर्भ में अपनी महिमा का गान करना शुरू कर दिया और कंस के मन में व्याप्त भय का प्रतिनिधित्व किया। वासुदेव ने कहा, "हे देवों के स्वामी, हे शंख, चक्र और गदा धारक, मैं तुम्हें जानता हूं। कृपया अपने इस दिव्य रूप को रोकें, क्योंकि जब कंस को पता चलेगा कि आप अवतरित हुए हैं तो वह निश्चित रूप से मुझे नष्ट कर देगा।" मेरे आवास में"। देवकी ने कहा, - "देवताओं के भगवान, जो सभी चीजों के समान हैं, जिनके व्यक्तित्व में दुनिया के सभी धर्म मौजूद हैं और जिन्होंने भ्रम से एक शिशु की स्थिति धारण कर ली है, मुझ पर दया करें, अपनी चतुर्भुज आकृति को त्याग दें दिति के दुष्ट पुत्र कंस को इस जन्म के बारे में पता न चले।''
इस पर भागवत ने उत्तर दिया- "हे पूजनीय महिला, आपके पुत्र के रूप में जन्म लेने के लिए पहले आपने मेरी पूजा की थी। आपकी प्रार्थनाएँ अब स्वीकार कर ली गई हैं और मैं अब आपके पुत्र के रूप में पैदा हुआ हूँ"। इतना कहकर वह चुप हो गया और वासुदेव बच्चे को लेकर उसी रात बाहर चला गया। मथुरा के रक्षक और द्वारपाल सभी योगनिद्रा से मंत्रमुग्ध थे और उनमें से किसी ने भी अनाकदुंदुभी के मार्ग में बाधा नहीं डाली। उस समय भारी बारिश हो रही थी और कई सिरों वाला शेष नाग अपना फन उनके सिर के ऊपर फैलाकर वासुदेव के पीछे चल रहा था। और जब वह बच्चे को अपनी गोद में लेकर, यमुना को पार कर गया, वह इतनी गहरी थी और कई भँवरों से भरी हुई थी, पानी शांत था और उसके घुटने से ऊपर नहीं बढ़ रहा था। तट पर उन्होंने नंद और अन्य लोगों को देखा जो कंस को श्रद्धांजलि देने आये थे, लेकिन उन्होंने उसे नहीं देखा। उस समय यशोदा भी योगनिद्रा से प्रभावित थीं, जिसे उन्होंने अपनी बेटी के रूप में जन्म दिया था और बुद्धिमान वासुदेव ने अपनी मां के स्थान पर अपने बेटे को रखकर उनका पालन-पोषण किया था। फिर वह तेजी से घर वापस आ गया। जब यशोदा जागी, तो उसने पाया कि उसके गर्भ में गहरे कमल के पत्तों जैसा काला लड़का पैदा हुआ है; और वह बहुत प्रसन्न हुई।
वासुदेव, यशोदा की कन्या को लेकर बिना किसी को बताए अपने घर पहुंचे और बच्ची को देवकी के बिस्तर पर रख दिया। फिर वह हमेशा की तरह ही रहा। नवजात शिशु के रोने से पहरेदार जाग गए और उन्होंने कंस को सूचित किया कि देवकी ने एक बच्चे को जन्म दिया है। कंस तुरंत वासुदेव के घर गया जहां उसने शिशु को पकड़ लिया। देवकी मूर्छित होकर बार-बार चिल्लाकर उसे रोकती रही-"इसे नष्ट मत करो! इसे नष्ट मत करो।" कंस ने उसे पत्थर से टकराया; वह तुरंत आकाश तक चला गया और एक विशाल आकृति में विस्तारित हो गया, जिसकी आठ भुजाएँ थीं जिनमें से प्रत्येक में एक दुर्जेय हथियार था। इस भयानक आकृति ने हँसकर कंस से कहा। "हे कंस, मुझे जमीन पर पटक कर तूने क्या लाभ उठाया है? वह जन्मा है जो तुझे नष्ट करेगा, वह देवताओं में सबसे शक्तिशाली, जो पहले संहारक था, यह सोचकर तू वह कार्य कर जो तेरा कल्याण करेगा"। इतना कहने के बाद, देवी, स्वर्गीय आभूषणों और मालाओं से सुशोभित, और हवा की आत्माओं से महिमामंडित होकर, भोज के राजा की दृष्टि से गायब हो गई।
खंड IV.
पाराचार ने कहा: - कंस ने मन से बहुत परेशान होकर, सभी प्रमुख असुरों, प्रलंब, केसिन और अन्य को एक साथ बुलाया और उनसे कहा - "हे तुम, प्रमुख असुर, प्रलंब, धेनुका, पूतना, अरिष्ट और अन्य सभी, मेरे शब्दों को सुनो। हे वीरों, दुष्ट देवता मेरी शक्ति से परेशान होकर मुझे नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं - लेकिन मुझे उनकी ज्यादा परवाह नहीं है। धोखे से असुरों की हत्या करने के अलावा, कमजोर इंद्र और तपस्वी हर या हरि क्या कर सकते हैं? हमें आदित्यों, वसुओं, अग्नियों या किसी अन्य अमर से डरना चाहिए, जो सभी मेरी प्रतिरोधी भुजाओं से पराजित हो गए हैं? क्या तुमने देवताओं के राजा को नहीं देखा है, जब वह संघर्ष में आए थे, तुरंत उड़ गए मैदान मेरे बाणों को अपनी पीठ पर ले रहा है, अपनी छाती पर बहादुरी से नहीं? जब इंद्र ने मेरे राज्य में वर्षा रोक दी, तो क्या मेरे बाणों द्वारा बादलों को उतना पानी डालने के लिए बाध्य नहीं किया गया जितना पानी उन्होंने प्राप्त किया था? क्या पृथ्वी के सभी राजा नहीं डरते? मेरी शक्ति और मेरे आदेशों के अधीन, मेरे पिता जरासंध को बचाओ? हे अग्रणी और वीर दैत्यों, मुझे पहले से ही देवताओं के प्रति घृणा हो गई है - इसने मेरी हंसी पैदा कर दी है कि वे मुझे मारने की कोशिश कर रहे हैं। और यह मेरा दृढ़ संकल्प है कि मैं उन दुष्ट और दुष्ट दिमाग वाले दिव्य ग्रहों को और भी गहरा पतन दूँगा।
"इसलिए आइए हम हर उस व्यक्ति को मार डालें जो उदारता (देवताओं और ब्राह्मणों को दान देने में) के लिए जाना जाता है और हर उस व्यक्ति को मार डाला जाए जो बलिदान देने के लिए मनाया जाता है; और इस प्रकार दिव्य लोग उन साधनों से वंचित हो जाएंगे जिन पर वे रहते हैं। देवी जिसने देवकी की संतान के रूप में जन्म लिया है, उसने मुझसे कहा है कि उसने फिर से जन्म लिया है जिसने मुझे पिछले जन्म में नष्ट कर दिया था। आइए हम पृथ्वी पर सभी छोटे बच्चों का सख्ती से पता लगाएं और हर उस लड़के का पता लगाएं जिसमें ऐसे लक्षण हों असामान्य शक्ति वाले, निर्दयतापूर्वक मारे जायेंगे"।
यह आदेश पारित करके कंस अपने महल में गया और वासुदेव और देवकी को उनकी कैद से मुक्त कराया। उसने उनसे कहा- "मैंने व्यर्थ ही तुम्हारे सभी बच्चों को मार डाला, क्योंकि जो मुझे मारने वाला था, वह भाग गया है। अतीत पर पछतावा करना व्यर्थ है। इसके बाद जो बच्चे तुम्हारे जन्म लेंगे, जीवन का उसके प्राकृतिक अंत तक आनंद उठा सकते हैं; कोई भी इसमें कटौती नहीं करेगा"। इस प्रकार उन्हें सान्त्वना देकर कंस अत्यंत भयभीत होकर अपने महल के भीतरी कक्ष में चला गया।
खंड वी.
जब वासुदेव को मुक्त किया गया, तो वह नंद की बग्घी के पास गए और उन्हें बहुत प्रसन्न पाया कि उनके एक पुत्र का जन्म हुआ था। तब उन्होंने उससे प्यार से कहा, "यह सौभाग्य की बात है कि आपको बुढ़ापे में एक बेटा मिला है। क्या आपने राजा को अपना वार्षिक कर दिया है? यदि आपने अपना काम पूरा कर लिया है, तो आपको यहां इंतजार नहीं करना चाहिए क्योंकि आप संपत्ति के व्यक्ति हैं।" । जो काम तुम्हें यहां लाया है, वह पूरा हो चुका है तो तुम यहां क्यों इंतजार कर रहे हो? इसलिए, हे नंद, जल्दी से अपने गोकुल में जाओ। मुझे भी वहां रोहिणी से पैदा हुआ एक बेटा मिला है, और उसे तुम्हारे द्वारा पाला जाना चाहिए। यह आपका अपना बेटा है"।
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार राजा को अपना बकाया चुकाया और अपना सामान अपने वैगनों में रखा, नंदा और अन्य गाय-ग्वाले अपने गांव चले गए। और जब वे इस प्रकार गोकुल में रह रहे थे, तब बाल-हत्यारी पूतना ने रात में सोते हुए कृष्ण को उठाकर अपना स्तन चूसने के लिए दिया। और रात में पूतना जिस भी बच्चे को दूध पिलाती है, वह अपने अंगों को थका कर तुरंत मर जाता है। लेकिन कृष्ण ने दोनों हाथों से स्तन को पकड़कर इतनी जोर से चूसा कि उसके प्राण ही निकल गए और भयानक पूतना जोर से गर्जना करते हुए और हर बिंदु पर रास्ता छोड़ती हुई मृत होकर जमीन पर गिर पड़ी। उन पुकारों को सुनकर व्रजवासी भयभीत होकर उठे और उन्होंने देखा कि पूतना कृष्ण को गोद में लिये हुए पृथ्वी पर लेटी हुई है। कृष्ण को छीनते हुए, यशोदा ने उन्हें नुकसान से बचाने के लिए एक गाय-पूंछ-ब्रश लहराया, जबकि नंदा ने उनके सिर पर सूखे गाय के गोबर का पाउडर डाला; उन्होंने उसे एक ताबीज भी दिया, साथ ही कहा- "सृष्टि के स्वामी हरि, जिनकी नाभि के कमल से दुनिया का निर्माण हुआ और जिनके दांतों की नोक पर दुनिया को पानी से ऊपर उठाया गया था, वे आपकी रक्षा करें।" वह केशव, जिसने सूअर का रूप धारण किया है, तुम्हारी रक्षा करें। वह केशव, जो मनुष्य-सिंह के रूप में, अपने तीखे नाखूनों से अपने शत्रु की छाती को चीर देता है, तुम्हारी रक्षा करे। वह केशव, जो सबसे पहले प्रकट होता है बौना, अपनी पूरी शक्ति से तीन कदमों से, ब्रह्मांड के तीन क्षेत्रों से होकर, लगातार आपकी रक्षा करता है। गोविंद आपके पेट की, जनार्दन आपके पैरों और पैरों की, शाश्वत और अप्रतिरोध्य नारायण आपके चेहरे, आपकी भुजाओं, आपके मन और आपकी रक्षा करें। इंद्रिय की क्षमताएं। आपके उत्पात में लगे सभी भूत, पिशाच और घातक आत्माएं विष्णु के धनुष, चक्र, गदा, तलवार और उनके शंख की गूंज से नष्ट हो जाएं। वैकुंठ आपकी रक्षा करें आपके मुख्य बिंदुओं में और मधुसूदन मध्यवर्ती बिंदुओं में। हृषिकेश आकाश में और महीधर पृथ्वी पर आपकी रक्षा करें।" सभी अनिष्टों को दूर करने के लिए इन प्रार्थनाओं को पढ़कर, नंदा ने बच्चे को गाड़ी के नीचे अपने बिस्तर पर सुला दिया। पूतना के विशाल शव को देखकर गोपालक आश्चर्य और भय से भर गये।
खंड VI.
पाराशर ने कहा कि एक बार जब मधु का हत्यारा गाड़ी के नीचे सो रहा था, उसने छाती के लिए चिल्लाया और अपने पैरों को लात मारते हुए गाड़ी को पलट दिया और सभी बर्तन टूट गए और टूट गए। शोर सुनकर ग्वालबालों की पत्नियाँ चिल्लाती हुई आईं- "आह! आह!" और वहां उन्होंने बच्चे को अपनी पीठ के बल सोते हुए पाया। "कौन गाड़ी पलट सकता था?" गाय चराने वालों ने चिल्लाकर कहा। "वह बच्चा" कुछ लड़कों ने कहा जिन्होंने परिस्थिति देखी। "हमने उसे देखा," लड़कों ने कहा, "रोते हुए और वैगन को लात मारते हुए, इसलिए वैगन परेशान हो गया; किसी और का इससे कोई लेना-देना नहीं था"।
इसलिए चरवाहे बहुत आश्चर्यचकित हुए और समझ नहीं पा रहे थे कि क्या करें, नंदा ने तुरंत लड़के को उठाया और यशोदा ने टूटे हुए बर्तनों और बग्घी की दही, फूल, फल और बिना टूटे अनाज से पूजा की।
वासुदेव द्वारा निर्देशित होने पर, गर्ग ने व्रज में गुप्त रूप से दोनों लड़कों का दीक्षा संस्कार किया। बुद्धिमानों में श्रेष्ठ गर्ग ने सबसे बड़े का नाम राम और दूसरे का कृष्ण रखा। कुछ ही समय में वे जमीन पर रेंगने लगे, अपने हाथों और घुटनों पर खुद को सहारा देते हुए, हर जगह रेंगने लगे, अक्सर राख और गंदगी के बीच। न तो रोहिणी और न ही यशोदा उन्हें गौशाला में या बछड़ों के बीच जाने से रोक पाईं, जहां वे अपनी पूंछ खींचकर अपना मनोरंजन करते थे। जब यशोदा उन दो लड़कों को, जो हमेशा एक साथ घूमते रहते थे, शरारती खेलने से नहीं रोक सकी, तो वह क्रोधित हो गई और कमल-पंखुड़ियों जैसी आँखों वाली कृष्ण की छवि वाली एक छड़ी उठा ली। उसने उसकी कमर में रस्सी बाँधकर उसे लकड़ी के ओखली से बाँध दिया और क्रोधित होकर उससे बोली, "अब दुष्ट लड़के, यदि तुम हो सके तो यहाँ से चले जाओ"। इतना कह कर वह अपने घरेलू कामों में लग गयी. जैसे ही वह चली गई, कमल-नेत्र कृष्ण ने खुद को छुड़ाने की कोशिश करते हुए, अपने पीछे मोर्टार को दो अर्जुन पेड़ों के बीच की जगह पर खींच लिया, जो एक साथ उग आए थे। वहां खींचे जाने से ओखली दोनों वृक्षों के बीच फंस गई और कृष्ण के उसे खींचने से अनेक पत्तों से ढके हुए दोनों विशाल वृक्ष उखड़ गए। चटकने की आवाज सुनकर व्रजवासी यह देखने आये कि माजरा क्या है और उन्होंने देखा कि दो विशाल वृक्ष, जिनकी शाखाएं और तने टूटी हुई थीं, जमीन पर पड़े हुए थे और उनके बीच में एक बालक लटका हुआ था, जिसके पेट में रस्सी बंधी हुई थी, वह हंस रहा था और अपना प्रदर्शन कर रहा था। सफ़ेद दाँत, अभी-अभी उभरे हैं। यही कारण है कि कृष्ण को उनके उदार (पेट) के चारों ओर दाम (रस्सी) बांधने के कारण दामोदर कहा जाता है। ग्वाल-बालों के बीच के बुजुर्ग, जिनके सिर पर नंदा थी, इन परिस्थितियों को अशुभ संकेत मानते हुए, चिंतित होकर देखते थे। उन्होंने कहा - "हम इस स्थान पर नहीं रह सकते - हमें जंगल के किसी अन्य भाग में चलते हैं, यहाँ कई अपशकुन हमें विनाश की धमकी देते हैं - पूतना की मृत्यु, वैगन का ख़राब होना और बिना उखाड़े पेड़ों का गिरना हवा के द्वारा। आइए हम बिना किसी देरी के यहां से चले जाएं और वृन्दावन चलें, जहां अब बुरे शकुन हमें परेशान नहीं कर सकते।"
इस प्रकार अपना मन बना लेने के बाद, व्रज के निवासियों ने अपने परिवारों को अपना इरादा बताया और उनसे बिना देर किए जाने की इच्छा जताई। तदनुसार, वे अपनी गाड़ियाँ और गाय-बैल लेकर चल पड़े, और उनके आगे-आगे अपने बैल, गायें, और बछड़े हांकते रहे; उन्होंने अपने घरेलू भंडार के टुकड़े फेंक दिए और कुछ ही समय में व्रज कौवों की उड़ानों से भर गया। कृष्ण ने, जो कर्मों के प्रभाव से ऊपर थे, गायों के पोषण के लिए वृन्दावन का चयन किया था, क्योंकि वहां सबसे गर्म मौसम में बारिश की तरह प्रचुर मात्रा में नई घास उगती है। व्रज से वृन्दावन जाने के बाद, वहां के निवासियों ने अपनी गाड़ियों को अर्धचंद्र के रूप में ऊपर उठाया।
जैसे-जैसे दो लड़के राम और दामोदर बड़े हुए, वे हमेशा एक ही स्थान पर एक साथ रहते थे और एक ही तरह के बचपन के खेल-कूद में लगे रहते थे। उन्होंने अपने लिए मोरों के पंख और जंगल के फूलों की मालाएँ और नरकट और पत्तियों के संगीत वाद्ययंत्र बनाए या चरवाहों द्वारा उपयोग किए जाने वाले पाइपों पर बजाया; उनके बाल कौवे के पंखों की तरह व्यवस्थित थे, और वे दो युवा राजकुमारों और युद्ध के देवता के अंशों की तरह दिखते थे। वे हृष्ट-पुष्ट थे और हमेशा हंसते-खेलते रहते थे, कभी एक-दूसरे के साथ तो कभी दूसरे लड़कों के साथ; अन्य युवा चरवाहों के साथ, बछड़ों को चरागाह की ओर ले जाना। इस प्रकार ब्रह्मांड के दोनों रक्षक सात वर्ष की आयु तक वृन्दावन की गौशाला में मवेशियों के रक्षक रहे।
फिर बारिश का मौसम शुरू हुआ जब वातावरण बादलों से भरा हुआ था और तेज बारिश से क्षितिज के कोने एक में मिल गए थे। नदियों का पानी बढ़ गया और उनके किनारों को पार कर गया, और अचानक समृद्धि से कमजोर और दुष्टों के दिमाग की तरह सभी सीमाओं से परे फैल गया। चंद्रमा की शुद्ध चमक भारी वाष्प से धुंधली हो गई थी, जैसे पवित्र ग्रंथों की शिक्षाएं अविश्वासियों के अहंकारी उपहास से धुंधली हो गई थीं। इंद्र का धनुष एक अविवेकी राजा द्वारा सम्माननीय व्यक्ति की तरह आकाश में बिना लटकाए अपना स्थान बनाए रखा। बादलों की पीठ पर सारस की सफेद रेखा ऐसे विपरीत दिखाई दी, जैसे एक सम्मानजनक व्यक्ति का उज्ज्वल आचरण एक बदमाश के आचरण का विरोध करता है। सदैव चंचल रहने वाली बिजली, आकाश के साथ नव-संबद्ध होने के कारण, एक संपन्न व्यक्ति के लिए फिजूलखर्ची की मित्रता के समान थी। अनाज के फैलने से रास्ते का पता लगाना मुश्किल हो गया, जैसे अज्ञानी के शब्दों का कोई निश्चित अर्थ नहीं होता।
कृष्ण और राम, प्रसन्न होकर, मोरों और मधुमक्खियों को पागल करते हुए उस खूबसूरत मौसम में जंगल में रहने लगे। कभी वे ग्वाल-बालों के साथ गाते-नाचते और कभी विश्राम के लिए किसी विशाल वृक्ष की शीतल छाया के नीचे बैठ जाते। कभी-कभी वे कदम्ब के फूलों की मालाओं से और फिर मोर के पंखों की मालाओं से स्वयं को सुशोभित करते थे; कभी-कभी वे खुद को पहाड़ के खनिजों से रंगते थे; कभी-कभी वे पत्तों के बिस्तर पर सोते थे और कभी-कभी वे बादलों की गुनगुनाहट सुनकर ग्वाल-बालों के बच्चों के साथ आनंद मनाते थे; कभी वे लड़कों के गाने की प्रशंसा करते, कभी मोर के रोने की नकल करते और कभी पाइप बजाते।
इस प्रकार एक-दूसरे से अत्यधिक जुड़े हुए और विभिन्न भावनाओं और खेलों में भाग लेते हुए, राम और कृष्ण आनंदपूर्वक उस जंगल में रहने लगे। और हर शाम वे गायों और ग्वालों के साथ दो ग्वालबालों की तरह घर वापस आते थे। और सायंकाल घर आकर दोनों देवता मन लगाकर गोपपुत्रों को आनन्दित करते हुए क्रीड़ा में लग गये।
खंड सातवीं.
पाराशर ने कहा: - एक बार कृष्ण बलराम के बिना, वृन्दावन गए; और वहाँ, जंगली फूलों की मालाओं से सुसज्जित होकर, वह घूम रहा था, गाय-झुंडों से घिरा हुआ था, फिर उसने कालिंदी के तट की मरम्मत की, लहरदार और फोम के साथ चमक रहा था और जब लहरें तटों से टकराती थीं तो मुस्कुराती थी। वहां उन्होंने विष की आग से उबल रहे भयानक कालिया नाग वाले तालाब को देखा। उस विष के स्पर्श से तट के विशाल वृक्ष सूख गये और वायु द्वारा उठे हुए जल के स्पर्श से पक्षी झुलस गये। मृत्यु के दूसरे मुख के समान उस भयानक सर्प को देखकर महधू के महाकातिल ने विचार किया- "अरे, यहाँ दुष्ट और विषैला सर्प कालिया रहता है, जो मुझसे पराजित होकर उस समुद्र को छोड़ने के लिए बाध्य हुआ था जिसका जल अपवित्र हो गया था।" समुद्र में बहने वाली यमुना का पानी जहरीला हो गया है, और प्यासी गायें और चरवाहे अपनी प्यास नहीं बुझा सकते। मुझे इस नाग को मारना चाहिए, ताकि व्रज के निवासी भय से मुक्त होकर खुशी से यहां रह सकें। मैं मैं दुष्टों को दंडित करने के लिए नश्वर भूमि पर अवतरित हुआ हूँ, दुष्ट मार्गों में भटक गया हूँ; इसलिए मैं पड़ोसी कदम्ब के पेड़ पर चढ़ जाऊँगा और तालाब में कूद जाऊँगा"।
पाराशर ने कहा: - अपने मन में ऐसा विचार करके उसने अपने कपड़े कसकर बांधे और साहसपूर्वक नाग-राज के तालाब में कूद गया। उसके उसमें गिरते ही विशाल झील में हलचल मच गई और उससे उठी लहरें दूर-दूर के पेड़ों पर छिड़कने लगीं, जो पानी और हवा के संपर्क में आने से विषाक्त हो गए, उनमें तुरंत आग लग गई और पूरा क्षितिज जलने लगा। झील में गोता लगाने के बाद, कृष्ण ने अपनी भुजाओं पर प्रहार किया। उस शोर को सुनकर सर्प-राजा तुरंत बाहर निकला - जिसकी आंखें तांबे जैसी थीं और सिर घातक जहर से धधक रहे थे। वह हवा में रहने वाले कई अन्य शक्तिशाली और जहरीले सांपों और समृद्ध आभूषणों से सजी सैकड़ों नाग-अप्सराओं से घिरा हुआ था, जिनकी बालियां पहनने वालों के आगे बढ़ने पर चमक से चमकती थीं। उन सभी ने कृष्ण के चारों ओर लिपटकर उन्हें दांतों से काटा, जिससे उग्र विष निकला। उसे झील में इस प्रकार साँपों से घिरा हुआ देखकर, उसके साथी तुरंत उसके भाग्य पर जोर-जोर से विलाप करते हुए व्रज की ओर चले गए। "कृष्ण मूर्खतापूर्वक कालिया नाग की झील में कूद गए हैं, और वह नाग-राजा उन्हें निगल रहे हैं; तुम आओ और उन्हें देखो"। वज्रपात के समान उन शब्दों को सुनकर, यशोदा के नेतृत्व में गाय-ग्वाले और उनकी पत्नियाँ तेजी से झील की ओर आगे बढ़ीं। ग्वालों की पत्नियाँ बहुत हतप्रभ होकर चिल्लाने लगीं, "अफसोस, कृष्ण कहाँ चले गये?" और यशोदा भयभीत होकर लड़खड़ाते कदमों से तेजी से आगे बढ़ीं। राम, महान पराक्रम से संपन्न, नंद और अन्य गोपालक कृष्ण को देखने के लिए उत्सुक थे, वे तेजी से यमुना के तट पर पहुंचे और उन्हें सांपों से घिरे हुए, नाग-राज द्वारा वश में किए हुए और गतिहीन देखा। हे मुनिश्रेष्ठ, अपने पुत्र के मुख को देखकर ग्वाल-बाल नन्द और यशोदा स्तब्ध हो गये। और अन्य ग्वालबालों की पत्नियों ने शोक से पीड़ित होकर उसे देखा; और केशव के प्रति प्रेम के कारण उन्होंने भय और कष्ट को व्यक्त करने वाले शब्दों में कहा - "हम सभी यशोदा के साथ नाग-राजा की इस विशाल झील में प्रवेश करेंगे; हम व्रज में वापस नहीं जा पाएंगे। बिना दिन क्या है सूर्य, चंद्रमा के बिना रात, बैल के बिना गाय और कृष्ण के बिना व्रज? कृष्ण के बिना हम व्रज में नहीं लौटेंगे, जैसे पानी के बिना तालाब, उनकी अनुपस्थिति में, और न ही हम जंगल में घूमेंगे। हमें यह पसंद नहीं है वहाँ रहो, भले ही वह हमारी माँ का घर हो, जहाँ कमल-पंखुड़ियों के समान मुख वाले हरि नहीं हैं। पूर्ण विकसित कमल-पंखुड़ियों के समान आँखों वाले चराचर में हरि को देखे बिना हम दुःख से कैसे रहेंगे? हम नहीं करेंगे कमल-नेत्र कृष्ण के बिना गोकुल में नंद के घर वापस जाओ, जिन्होंने अपनी सुखद बातचीत से हमारे सभी दिलों को चुरा लिया है। हे गौ-ग्वालों! देखो, कृष्ण अभी भी हम पर मुस्कुरा रहे हैं, हालांकि वह सांपों से घिरे हुए हैं नाग-राजा द्वारा सगाई"।
पाराशर ने कहा:-ग्वालों की पत्नियों के उन आक्षेपों को सुनकर और ग्वालबालों को भय से त्रस्त देखकर रोहिणी के अत्यधिक शक्तिशाली पुत्र (कुछ समय के लिए) शांत दिखे और फिर नंद को देखा, कृष्ण की ओर स्थिर दृष्टि से और यशोदा लगभग मूर्छित अवस्था में थे, उन्होंने संकेतों द्वारा कृष्ण की महिमा का गान करना शुरू कर दिया - "हे देवों के देव, आप इन मानवीय विशेषताओं को क्यों प्रदर्शित कर रहे हैं? क्या आप स्वयं को अनंत रूप से एक के रूप में नहीं देखते हैं? आप सृष्टि के केंद्र हैं, जैसे पहिये की तीलियों की नाभि होती है। तुम्हारा एक अंश, तुम्हारे सबसे बड़े भाई के रूप में मैंने भी जन्म लिया है। मनुष्य के रूप में तुम्हारी क्रीड़ा में भाग लेने के लिए, सभी देवगण एक समान भेष में अवतरित हुए हैं। सभी देवियों को बनाकर अपने खेल के लिए गोकुल में उतरो, तुम बाद में अवतरित हुए हो, यद्यपि तुम शाश्वत रूप से विद्यमान हो। कृष्ण, तुम इन देवताओं की उपेक्षा क्यों करते हो, जो गौ-पालकों के रूप में, तुम्हारे मित्र और रिश्तेदार हैं - और ये दुःखी मादाएं, जो तुम्हारी रिश्तेदार भी हैं? मान लिया है, मनुष्य का चरित्र; तू ने बचपन की चालें दिखायी हैं। अब यह भयानक साँप यद्यपि विषैले दन्तों से युक्त है, फिर भी (तुम्हारे द्वारा) परास्त हो जाये।”
इस प्रकार राम द्वारा अपने वास्तविक चरित्र की याद दिलाये जाने पर, कृष्ण धीरे से मुस्कुराये और तुरंत खुद को साँपों के बंधन से मुक्त कर लिया। और अपने दोनों हाथों से सर्प-राजा के मध्य फन को पकड़कर, अत्यधिक शक्तिशाली (कृष्ण) ने उसे नीचे झुकाया और अब तक न मुड़े हुए फन पर अपना पैर रखा; और उस पर विजयी होकर नृत्य किया। और सर्प का फन कृष्ण के पैरों के प्रहार से घायल हो गया, और जहाँ भी साँप ने अपना सिर उठाने का प्रयास किया, वह फिर से कुचल दिया गया। नृत्य में स्थिति बदलते ही कृष्ण के पैरों से कुचले जाने पर सांप बेहोश हो गए और उन्होंने बहुत सारा खून उगल दिया। अपने राजा के सिर और गर्दन को इस प्रकार जख्मी देखकर और उसके मुँह से खून बहता देखकर, साँप-राजा की महिलाओं ने मधु के वधकर्ता से दया की याचना की।
नाग-राजा की स्त्रियों ने कहा- "हे देवों के देवता, हे सबके परम स्वामी, हमने तुम्हें पहचान लिया है। तुम उस सर्वोच्च प्रकाश और शक्तिशाली स्वामी का एक अंश हो। तुम स्वयं-अस्तित्व वाले स्वामी और यहां तक कि दिव्य भी हैं।" आपकी प्रशंसा करने में असमर्थ हैं, और महिलाएं वास्तव में आपकी महिमा कैसे गा सकती हैं? हम उनकी महिमा कैसे गा सकते हैं जिनके अंश पृथ्वी, आकाश, जल, अग्नि और वायु हैं? यहां तक कि पवित्र तपस्वियों ने भी व्यर्थ ही आपके वास्तविक सार को जानने की कोशिश की है। हम उस रूप को नमस्कार करते हैं, जो परमाणुओं में सबसे सूक्ष्म है, सबसे बड़े में सबसे बड़ा है; उसका जन्म बिना रचयिता के है, जिसका अंत कोई विनाशक नहीं जानता और जो अकेले ही अवधि का कारण है। आपमें कोई क्रोध नहीं है, आप विश्व की रक्षा करते हैं और इसलिए कालिया को यह दंड मिलता है। हमारी बात सुनो। सज्जनों को स्त्रियों पर दया करनी चाहिए; और प्राणियों पर मूर्खों को भी दया आती है; इसलिए क्षमा करने वालों में सबसे अग्रणी इस गरीब प्राणी पर दया करें। आप ब्रह्मांड के पालनकर्ता हैं और इस साँप में बहुत कम शक्ति है, यदि तू उस पर अत्याचार करेगा, तो वह तुरन्त अपना प्राण त्याग देगा। सीमित ताकत वाले इस बेचारे सांप और आपमें, जिस पर दुनिया भरोसा करती है, बहुत बड़ा अंतर है। मित्रता और शत्रुता अपने बराबर वालों और वरिष्ठों के प्रति महसूस की जाती है, न कि उन लोगों के लिए जो हमसे असीम रूप से हीन हैं। यह अभागा साँप मरने वाला है, अत: हमें दान के रूप में हमारा पति दे दो!”
पाराशर ने कहा: - जब सर्प-राजा की पत्नियों ने यह कहा, तो उन्होंने भी, हालांकि थके हुए, क्षमादान के लिए अपनी प्रार्थनाओं को कमजोर रूप से दोहराया। "मुझे क्षमा करें" उन्होंने कहा - "हे देवों के देव, मैं आपको कैसे संबोधित करूं, जो अपनी शक्ति और सार के माध्यम से, आठ महान क्षमताओं और कला में बेजोड़ ऊर्जा से युक्त हैं? आप सर्वोच्च हैं, इसके प्रवर्तक हैं सर्वोच्च; आप सर्वोच्च आत्मा हैं और आपसे ही सर्वोच्च निकलता है: आप सभी सीमित वस्तुओं से परे हैं: मैं आपकी महिमा कैसे गा सकता हूं? मैं उनकी महानता का गान कैसे कर सकता हूं जिनसे ब्रह्मा, रुद्र, चंद्र, इंद्र, मरुत उत्पन्न हुए हैं, अश्विन, वसु और आदित्य-जिनमें से, लेकिन, एक छोटा सा हिस्सा संपूर्ण ब्रह्मांड है, जो उसके सार का प्रतिनिधित्व करने के लिए नियत है और जिसकी प्रकृति, आदिम या व्युत्पन्न ब्रह्मा और अन्य अमरों की अवधारणा से परे है। मैं उनसे कैसे संपर्क कर सकता हूं जिनकी पूजा देवगण धूप और नंदना के उपवनों से निकले पुष्पों से करते हैं? मैं उनकी आराधना कैसे कर सकता हूं जिनके अवतारी अंश की पूजा देवलोक के राजा भी करते हैं और जिनके वास्तविक स्वरूप के बारे में उन्हें पता नहीं है? मैं उनसे कैसे संपर्क कर सकता हूं, ऋषिगण अपने मन को बाहरी वस्तुओं से हटाकर विचारपूर्वक किसकी पूजा करते हैं और किसकी छवि को अपने हृदय में स्थापित करके उसमें पवित्रता के फूल चढ़ाते हैं? हे देवों के देव, मैं आपकी पूजा करने या आपकी महिमा गाने में बिल्कुल असमर्थ हूं - केवल आपकी दया से, आप मुझसे संतुष्ट हो जाएं। हे केशव, सर्प स्वभाव से टेढ़े-मेढ़े होते हैं। मैं उस जाति में पैदा हुआ हूं, इसलिए मैं चतुर भी हूं, जो कि मेरी अपनी जाति की विशेषता है, इसलिए हे अच्युत, इसमें मेरा कोई दोष नहीं है। हर चीज़ आपके द्वारा बनाई गई है और हर चीज़ आपके द्वारा नष्ट की जा रही है - और दुनिया में सभी चीज़ों की प्रजाति, रूप और प्रकृति आपका काम है। यहाँ तक कि ऐसे और मुझ जैसे भी तू ने मुझे वस्तु, रूप और प्रकृति में उत्पन्न किया है। मैं भी ऐसा ही हूं और मेरे कर्म भी ऐसे ही हैं. क्या मुझे अलग ढंग से कार्य करना चाहिए तो क्या मुझे वास्तव में सज़ा का पात्र बनना चाहिए; वैसा ही तूने लिखा है। और यह कि मुझे तेरे द्वारा दण्ड दिया गया है, यह वास्तव में एक आशीर्वाद है - केवल तेरे द्वारा दण्ड दिया जाना एक उपकार है।
"देखो, अब मैं तुम्हारे द्वारा शक्ति और विष दोनों से वंचित हो गया हूँ। मेरी जान बचाओ - मैं और कुछ नहीं माँगता। मुझे आदेश दो कि मैं क्या करूँ।"
कालिया द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, कृष्ण ने कहा- "तुम्हें अब यहां इंतजार नहीं करना चाहिए; तुरंत अपने परिवार और अनुयायियों के साथ समुद्र में चले जाओ। नागों का दुश्मन गरुड़, अगर वह मेरी छाप देखता है, तो वह तुम्हें नुकसान नहीं पहुंचाएगा।" आपके हुड पर पैर"। यह कहकर, हरि ने नाग-राजा को मुक्त कर दिया, जो आदरपूर्वक अपने विजेता को प्रणाम करते हुए, अपनी सभी पत्नियों, नौकरों और बच्चों के साथ, सभी की दृष्टि और जिस तालाब में वह रहता था, उसे छोड़कर समुद्र में चला गया। चले जाने के बाद, गाय-चरवाहों ने गोविंदा को मृत अवस्था में वापस पाया और उन्हें गले लगाया और खुशी के आंसुओं से उनके माथे को नहलाया। अन्य लोग नदी के जल को पवित्र समझकर आश्चर्य से भर गये और कर्म-प्रभाव से परे श्रीकृष्ण की महिमा का गान करने लगे। इस प्रकार अपने शानदार कारनामों से महिमामंडित होने और गोपालकों और उनकी पत्नियों द्वारा स्तुति किये जाने पर, कृष्ण वापस व्रज आ गये।
खंड आठवीं.
पाराशर ने कहा: - उसके बाद फिर से अपने मवेशियों को हांकते हुए, केशव और बलराम जंगल में एक साथ घूमने लगे, और एक अवसर पर ताड़ के मनभावन बगीचे में चले गए। उस मनभावन उपवन में धेनुका नाम का एक राक्षस रहता था, जो दिखने में गधे के समान था और हिरण के मांस पर रहता था। वहां फलों को पका हुआ देखकर गौओं के झुंड उन्हें लेने के लिए उत्सुक होकर बोले - "हे राम! हे कृष्ण! धेनुका हमेशा यहीं रहते हैं और इसलिए पेड़ पके फलों से लदे हुए हैं, जिनकी गंध से हवा सुगंधित हो जाती है। हम खाना चाहते हैं।" कुछ। क्या आप कुछ नीचे फेंक देंगे?" उन शब्दों को सुनकर, कृष्ण और संकर्षण ने कुछ फल जमीन पर गिरा दिये। फलों के गिरने की आवाज सुनकर गधे की शक्ल वाला भयानक और घातक राक्षस धेनुका तेजी से वहां पहुंचा और क्रोधित होकर अपनी एड़ी से राम की छाती पर लात मारने लगा। हालाँकि, राम ने उसे उसके दोनों पिछले पैरों से पकड़कर तब तक इधर-उधर फेंका जब तक वह मर नहीं गया; फिर उसने शव को ताड़ के पेड़ के शीर्ष पर फेंक दिया, जिसकी शाखाओं से हवा से पृथ्वी पर बारिश की बूंदों की तरह काफी फल गिर गए। धेनुका के रिश्तेदार उसकी मदद के लिए दौड़ते हुए आए, और कृष्ण और राम ने उनके साथ वही किया जब तक कि पेड़ मृत गधों से भर नहीं गए और जमीन पके फलों से भर नहीं गई। इसके बाद मवेशी ताड़ के पेड़ों में बिना किसी रुकावट के चरने लगे और नए चरागाहों में फसल उगाने लगे, जहां वे पहले कभी नहीं गए थे।
खंड IX.
पाराशर ने कहा: - वह गधा रूपी राक्षस और उसके सभी रिश्तेदार मारे जाने के बाद, गाय-ग्वाले और उनकी पत्नियाँ ताड़ के उस सुरम्य उपवन में आनंद से घूमने लगे। उस राक्षस धेनुक को मारकर वासुदेव के दोनों पुत्र अत्यंत प्रसन्न होकर भंडिरा अंजीर के वृक्ष की मरम्मत करने लगे। वे चिल्लाते और गाते हुए घूमने लगे और पेड़ों से फल और फूल इकट्ठा करने लगे - कभी मवेशियों को दूर चरागाह में ले जाते, कभी उन्हें उनके नाम से बुलाते, कभी गायों की पैरों की रस्सियों को अपने कंधों पर ले जाते, कभी खुद को सजाते। जंगल के फूलों की मालाएँ, जब सींग पहली बार दिखाई देते हैं तो वे दो युवा बैलों की तरह दिखाई देते हैं। एक ने पीले और दूसरे ने स्थिर वस्त्र पहने हुए थे, वे दो बादलों की तरह दिखाई दे रहे थे, एक सफेद और एक काला, जो इंद्र के धनुष पर चढ़े हुए थे। दोनों भाई, यद्यपि ब्रह्माण्ड के स्वामी थे, फिर भी पृथ्वी पर अवतरित होकर, संसार के लिए लाभकारी उल्लास के साथ परस्पर क्रीड़ा करने लगे। मानवीय कर्तव्यों को अपनाते हुए, मानवीय चरित्र अपनाते हुए और मानवीय खेलों में संलग्न होकर, वे जंगल में ही रहने लगे। और ये दोनों अत्यधिक शक्तिशाली (भाई) व्यायाम में, पेड़ों की शाखाओं पर झूलने में, या मुक्केबाजी करने और कुश्ती करने और पत्थर फेंकने में लगे हुए थे।
कृष्ण और बलराम को इस प्रकार क्रीड़ा करते हुए देखकर, यह असुर प्रलंब, एक अवसर पर, उन्हें ले जाने की दृष्टि से, एक गाय-झुंड का भेष धारण करके चुपचाप वहाँ पहुँच गया। और राक्षसों में सबसे अग्रणी, मानव रूप धारण करके, बिना किसी संदेह के, उनके साथ मिल गया। तब उनके दोषों की खोज में उसने कृष्ण को अदम्य पाया और तदनुसार रोहिणी के पुत्र को मारने का मन बना लिया।
लड़के दो और दो एक साथ हिरणों की तरह छलाँग लगाने का खेल खेलने लगे। गोविंदा का मेल श्रीदामा से और बलराम का मेल प्रलंब से हुआ; बाकी लड़के एक-दूसरे के साथ मिल गए और छलांग लगाते हुए चले गए। कृष्ण ने अपने साथी को हराया और बलराम ने अपने साथी को, और जो लड़के कृष्ण के पक्ष में थे, वे भी विजयी हुए। जो लड़के हार गए थे, वे विजयी लड़कों को अपने कंधों पर उठाकर भंडीरा अंजीर तक गए और फिर वापस शुरुआती स्थान पर आ गए। और संकर्षण को शीघ्रता से अपने कंधों पर रखकर राक्षस प्रलंब वहां नहीं रुका और चंद्रमा के साथ बादल की तरह भाग गया। रोहिणी के पुत्र का भार उठाने में असमर्थ होने के कारण वह राक्षसों में से सबसे बड़ा राक्षस वर्षा ऋतु में बादल की भाँति बढ़ने लगा। जले हुए पर्वत के समान, मुकुट से सुसज्जित मस्तक और मालाओं से लटकी हुई गर्दन, गाड़ी के पहियों के समान बड़ी आंखें, भयानक रूप और अपने पैरों से पृथ्वी को हिलाने वाले, बलराम ने उसे देखकर, जैसे वह ले जाया जा रहा था, पुकारा। "कृष्ण! कृष्ण! मुझे कोई राक्षस, गाय के वेश में और पर्वत के समान विशाल, उठा ले गया है! मैं क्या करूं? मधुसूदन बताओ, खलनायक तेजी से भाग जाता है"।
पाराशर ने कहा: - रोहिणी के पुत्र की शक्ति और शक्ति को जानने वाले उच्चात्मा कृष्ण ने मुस्कुराते हुए अपना मुंह खोला और कहा - "हे आप सभी की आत्मा, कारण के कारण और वह सब अकेले हैं जब दुनिया नष्ट हो गये, तू स्पष्ट रूप से मनुष्य का चरित्र क्यों धारण कर रहा है? क्या तू नहीं जानता कि तू ही संसार का मूल है और उसके भार से छुटकारा पाने के लिये आया है? आकाश तेरा सिर है; जल तेरा व्यक्तित्व है; पृथ्वी आपके पैर हैं; शाश्वत अग्नि आपका मुख है; चंद्रमा आपका मन है; हवा आपकी सांस है; चार क्षेत्र आपकी भुजाएं और भुजाएं हैं। हे विशाल आत्मा और अत्यधिक शक्तिशाली भगवान, आपके एक हजार सिर, एक हजार हाथ और पैर और शरीर। आप सारी सृष्टि के आदि हैं - ब्रह्मा, जो कमल से उत्पन्न हुए हैं - और ऋषियों ने हज़ारों बार इन शब्दों में आपकी स्तुति की है। आपके दिव्य व्यक्तित्व को कोई और नहीं जानता है। देवगण केवल आपके अवतार व्यक्ति की पूजा करते हैं। मित्रो आप नहीं जानते कि अंत में सारा संसार तुममें विलीन हो जाएगा? हे अनंत रूपों वाले; आप गतिशील और स्थिर समस्त सृष्टि को धारण करने वाले हैं। तू, घंटों और मिनटों के विभाजन के साथ समय के समान होकर, दुनिया को निगल जाता है। जैसे समुद्र का पानी, जब पनडुब्बी की आग निगल जाती है, हवाओं में बदल जाती है और बर्फ के रूप में हिमाचल पर फेंक दी जाती है, जहां सूर्य की किरणों के संपर्क में आकर, वह फिर से जलीय प्रकृति धारण कर लेती है, उसी प्रकार यह दुनिया, प्रलय के समय आपके द्वारा भस्म किया गया, कल्प के अंत में आपकी रचनात्मक ऊर्जा के माध्यम से आपके द्वारा फिर से बनाया जाता है। आप और मैं, ब्रह्मांड की आत्मा, पृथ्वी के निर्माण का एक ही कारण हैं, हालाँकि इसकी सुरक्षा के लिए हम अलग-अलग व्यक्तियों के रूप में मौजूद हैं! हे अमोघ पराक्रमी, तू कौन है, इसे स्मरण करके अपने आप को राक्षस को नष्ट कर दे। अपने मानवीय चरित्र को कुछ देर के लिए स्थगित कर वही करें जो सही है।”
महान कृष्ण द्वारा इस प्रकार याद दिलाए जाने पर, शक्तिशाली बलराम हँसे और प्रलंब को अपने घुटनों से कुचल दिया और एक साथ उसके सिर और चेहरे पर अपनी मुट्ठियों से प्रहार किया जिससे उसकी दोनों आँखें फूट गईं। उसके मुंह से खून की उल्टी हुई और उसके मस्तिष्क को खोपड़ी में धकेल दिया गया, राक्षस जमीन पर गिर गया और मर गया। प्रलम्बा को मारा गया देखकर ग्वाले आश्चर्यचकित और प्रसन्न हुए और बोले, "शाबाश!" और बलराम की स्तुति की। इस प्रकार अपने साथियों द्वारा प्रशंसा की गई और कृष्ण के साथ, बलराम, राक्षस प्रलम्बा की मृत्यु के बाद, गोकुल वापस आ गए।
खंड एक्स.
पाराशर ने कहा: -जब कृष्ण और राम इस प्रकार व्रज में खेल रहे थे तो वर्षा ऋतु समाप्त हो गई - शरद ऋतु आ गई और कमल पूर्ण खिल गए। सफ़ारी मछलियाँ अपने जलीय बिलों में गर्मी से वैसे ही पीड़ित हो रही थीं, जैसे एक आदमी अपनी स्वार्थी इच्छाओं से, जो अपने परिवार से जुड़ा होता है। मोर सभी मनोरंजनों को त्यागकर ऐसे चुप हो गये जैसे तपस्वी सांसारिक भोगों को असत्य मानकर उनसे विमुख हो जाते हैं। चमकदार सफेदी के बादल, अपनी जलीय संपदा से थककर, उन बुद्धिमानों की तरह आकाश से चले गए, जिन्होंने ज्ञान प्राप्त कर लिया है, अपने घर से प्रस्थान कर रहे हैं। शरद ऋतु के सूर्य की किरणों से वाष्पित होकर झीलें सूख गईं, जैसे स्वार्थ के संपर्क से मनुष्यों के हृदय सूख जाते हैं। शरद ऋतु का शांत जल श्वेत कुमुदिनियों से सुशोभित होता था, जैसे सत्य की अनुभूति से शुद्ध लोगों का मन सुशोभित होता था। चंद्रमा आकाश में एक संत की तरह तारे से सुसज्जित होकर अविरल चमक के साथ चमक रहा था, जो पवित्र लोगों की संगति में शारीरिक अस्तित्व के अंतिम चरण में पहुंच गया है। नदियाँ और झीलें धीरे-धीरे अपने किनारों से दूर होती गईं क्योंकि बुद्धिमान धीरे-धीरे उस स्वार्थी लगाव से दूर हो गए जो उन्हें अपनी पत्नी और बच्चों से जोड़ता है। हंस फिर से उन झीलों पर आने लगे जिन्हें उन्होंने पहले छोड़ दिया था, झूठे तपस्वियों की तरह जिनकी भक्ति बाधित हो जाती है और वे फिर से असंख्य कष्टों से त्रस्त हो जाते हैं। शांत जल वाला सागर उस सिद्ध संत की तरह बिल्कुल शांत हो गया, जिसने कठोर तपस्या करके आत्मा की अबाधित शांति प्राप्त कर ली है। हर जगह का पानी उन बुद्धिमानों के दिमाग की तरह साफ और शुद्ध है जो सभी चीजों में विष्णु को देखते हैं। शरद ऋतु का आकाश तपस्वी के हृदय की तरह बादलों से पूरी तरह मुक्त था, जिसकी चिंताएँ भक्ति की आग से भस्म हो गई थीं। चंद्रमा ने सूर्य के तेज को शांत कर दिया, जैसे विवेक अहंकार के परिणामस्वरूप होने वाले दर्द को दूर कर देता है। पतझड़ ने आकाश से बादलों को हटा दिया; पृथ्वी का मैलापन और पानी का मलिनकिरण, जैसे अमूर्तता इंद्रियों को धारणा की वस्तुओं से दूर ले जाती है। सरोवर का जल पूर्ण, स्थिर और पुनः घट कर मानो प्राणवायु को प्रेरित करने, दबाने और समाप्त करने का अभ्यास करने लगा।
इस मौसम में, जब आकाश साफ और तारों से चमकीला था, कृष्ण, एक बार व्रज की ओर जा रहे थे, उन्होंने वहां के निवासियों को सकरा के सम्मान में एक बलिदान के उत्सव में लगे हुए देखा। सभी गोप-ग्वालों को तैयारी में व्यस्त और उत्सुकता से लगे हुए देखकर, उच्च बुद्धि वाले कृष्ण ने, जिज्ञासा से, बड़ों से पूछा, "यह सकरा का कौन सा त्योहार है, जिसमें आप इतना आनंद ले रहे हैं ?" उसके इस प्रकार पूछने पर चरवाहे ने प्रेमपूर्वक कहा- "देवलोक के राजा शतक्रतु (सौ यज्ञ करने वाले), बादलों और जल के स्वामी हैं; उनके आदेश से बादल पृथ्वी पर जल बरसाते हैं, जिससे अन्न उत्पन्न होता है, जिस पर हम और अन्य देहधारी प्राणी रहते हैं और जिससे हम देवताओं को प्रसन्न करते हैं। इसी से ये गायें बछड़े पालती हैं, दूध देती हैं और सुखी और सुपोषित होती हैं। जहाँ कहीं बादल जल बरसाते हैं, वहाँ पृथ्वी बंजर नहीं होती न तो अनाज, न ही घास, न ही मनुष्य भूख से व्याकुल होता है। सूर्य की किरणों के माध्यम से पृथ्वी का दूध पीने के बाद, जल के दाता इंद्र उसे सभी लोकों के भरण-पोषण के लिए फिर से पृथ्वी पर डालते हैं। इसी कारण से सभी संप्रभु राजकुमार वर्षा ऋतु के अंत में प्रसन्न होकर इंद्र को बलि चढ़ाते हैं, और हम भी ऐसा करते हैं और अन्य लोग भी ऐसा करते हैं"।
पाराशर ने कहा:- शक्र की पूजा के संबंध में गाय चराने वाले नंद के शब्दों को सुनकर, दामोदर ने स्वर्ग के भगवान के क्रोध को उत्तेजित करने के लिए कहा- "हम, पिता, न तो मिट्टी के किसान हैं, न ही व्यापारी हैं - हम जंगलों में प्रवासी हैं और गायें हमारी देवता हैं। ज्ञान के चार विभाग हैं - तार्किक, आध्यात्मिक, व्यावहारिक और राजनीतिक। व्यावहारिक विज्ञान क्या है, मुझसे सुनो। कृषि, वाणिज्य और मवेशियों की देखभाल - इन तीनों का ज्ञान व्यवसाय, हे महान महोदय, व्यावहारिक विज्ञान है। कृषि किसानों के लिए आजीविका का साधन है, व्यापारियों को खरीदना और बेचना, और मवेशियों की देखभाल करना हमारा निर्वाह है। इस प्रकार व्यावहारिक विज्ञान को तीन शाखाओं में विभाजित किया गया है। उद्देश्य, जो किसी के द्वारा उगाया जाता है, वह उसके लिए उसका मुख्य देवता होना चाहिए - उसे उसकी पूजा करनी चाहिए, क्योंकि वह उसका दाता है। हे पिता, जो मनुष्य दूसरे के देवता की पूजा करता है, अपने स्वयं के देवता से फल प्राप्त करता है, उसे समृद्ध स्थिति प्राप्त नहीं होती है या तो इस दुनिया में या अगले में. जहां भूमि पर अब खेती नहीं की जाती, वहां सीमाएं निर्धारित कर दी जाती हैं, जिसके आगे जंगल शुरू हो जाता है; जंगल पहाड़ियों से घिरे हैं और हमारी सीमाएँ इतनी दूर तक फैली हुई हैं। हम दरवाज़ों या दीवारों में कैद नहीं हैं, हमारे पास न तो खेत हैं और न ही घर; हम अपने वैगनों में जहां चाहें, खुशी से घूमते हैं। [258] हमने सुना है कि इन पहाड़ों की आत्माएं, अपनी पसंद का कोई भी आकार धारण करके, जंगलों में अपनी-अपनी चट्टानों पर चलती हैं। यदि वे उन लोगों से अप्रसन्न हैं जो जंगलों में रहते हैं, फिर खुद को शेरों और शिकारी जानवरों में बदल लेते हैं, तो वे अपराधियों को पसंद करेंगे। इस प्रकार हम पहाड़ों की पूजा करने और मवेशियों की बलि देने के लिए बाध्य हैं। हमें इंद्र से क्या लेना-देना? मवेशी और पहाड़ हमारे देवता हैं। ब्राह्मण प्रार्थना के साथ पूजा करते हैं; पृथ्वी के कृषक अपने स्थलों की पूजा करते हैं; परन्तु हम, जो जंगलों और पहाड़ों में अपने मवेशी चराते हैं, हमें उनकी और अपनी गायों की पूजा करनी चाहिए। फिर गोवर्धन पर्वत पर प्रार्थना और प्रसाद चढ़ाया जाए और हम किसी पीड़ित का विधिवत वध करें। सभी स्टेशनों से दूध एकत्र किया जाए और हम ब्राह्मणों तथा उन सभी को, जो इसे ग्रहण करना चाहते हैं, भोजन कराएँ - इसके बारे में किसी निर्णय की आवश्यकता नहीं है। जब आहुति दे दी जाए और ब्राह्मणों को भोजन करा दिया जाए तो ग्वाल-बालों को शरदकालीन मेहर की मालाओं से सजी हुई गायों की प्रदक्षिणा करने दें। यदि गौ-पालक इन सुझावों पर ध्यान दें, तो वे मवेशियों के पहाड़ का पक्ष भी सुरक्षित कर लेंगे और मन भी।''
| [258] | पाठ में शब्द चक्रचारिना है - इसका मतलब उन तपस्वियों से भी है, जो शाम को जहां भी पहुंचते हैं, उसे अपना घर बना लेते हैं। |
जब नंद और अन्य ग्वालों ने कृष्ण की वाणी सुनी, तो उनके चेहरे खुशी से चमक उठे और उन्होंने कहा कि उन्होंने अच्छा कहा है। "आपने सही निर्णय लिया है, बच्चे" उन्होंने कहा, "हम बिल्कुल वैसा ही करेंगे जैसा आपने कहा है और पहाड़ की पूजा करेंगे"। तदनुसार, ब्रज के निवासियों ने पर्वत की पूजा की और उसे दही, दूध और मांस अर्पित किया; और उन्होंने सैकड़ों और हजारों ब्राह्मणों और कई अन्य मेहमानों को खाना खिलाया जो कृष्ण के निर्देश के अनुसार समारोह में आए थे; और जब वे अपना बलिदान चढ़ा चुके, तब उन्होंने उन गायों और बैलों की परिक्रमा की, जो गरजते हुए बादलों के समान ऊंचे स्वर से चिल्ला रहे थे। गोवर्धन के शिखर पर कृष्ण खड़े हुए और कहा "मैं पर्वत हूं" और गाय-ग्वालों द्वारा प्रस्तुत भोजन का हिस्सा लिया; कृष्ण के रूप में अपने स्वरूप में रहते हुए, वह अन्य गौ-ग्वालों के साथ पहाड़ी पर चढ़े और अपने दूसरे स्वरूप की पूजा की। उन्हें कई आशीर्वाद देने का वादा करके कृष्ण का पर्वत-व्यक्ति गायब हो गया, और समारोह समाप्त होने के बाद गाय-ग्वाले अपने घरों को लौट आए।
खंड XI.
पाराशर ने कहा - हे मैत्रेय, यज्ञ में चढ़ावे से इस प्रकार निराश होकर, शक्र ने बहुत क्रोधित होकर, संवर्त्तक नामक परिचारक बादलों को संबोधित करते हुए कहा - "हे बादलों! मैं जो कहता हूं उसे सुनो और बिना किसी निर्णय के मेरे आदेशों पर शीघ्रता से अमल करो। मूर्ख। चरवाहे नंद और उनके साथियों ने, कृष्ण की सुरक्षा पर भरोसा करते हुए, हमें दी जाने वाली सामान्य भेंटों को रोक दिया है। इसलिए, अब, मेरे आदेश पर हवा और बारिश से मवेशियों को कष्ट दो, जो उनका निर्वाह हैं और जहां से उनका व्यवसाय उत्पन्न होता है। आरोही मेरी हाथी, पर्वत शिखर जितना विशाल, मैं तूफान को मजबूत करने में आपकी सहायता करूंगा"।
परसारा ने कहा: - हे द्विज, इस प्रकार दिव्य-प्रमुख द्वारा आदेश दिए जाने पर, बादल मवेशियों को नष्ट करने के लिए बारिश और हवा के भयानक तूफान में नीचे आ गए। एक पल में, पृथ्वी, क्षितिज और आकाश के बिंदु सभी भारी और लगातार बारिश से एक में मिल गए। बिजली की विभीषिका से भयभीत होकर मेघों ने गड़गड़ाहट से क्वार्टरों को भर दिया और अबाधित मूसलाधार वर्षा करने लगे। बादल दिन रात जल बरसाते थे, और पृय्वी अन्धियारे से भर गई; और ऊपर नीचे और चारोंओर जगत जल से भर गया। तूफान की मार से मवेशी सिकुड़कर छोटे आकार में आ गए या उन्होंने दम तोड़ दिया। कुछ ने अपने बछड़ों को आँचल से ढँक लिया और कुछ ने अपने बच्चों को बाढ़ में बहते देखा। हवा में कांपते हुए, बछड़े अपनी माताओं की ओर करुण दृष्टि डालते हैं या धीमे स्वर में विनती करते हैं, मानो कृष्ण से मदद मांग रहे हों। समस्त गोकुल को आतंकित, चरवाहों और चरवाहों तथा मवेशियों को भयभीत देखकर इस प्रकार सोचा, "यह महेंद्र का काम है, जो मेरे बलिदानों को रोकने के कारण नाराज हो गया है; इसलिए इस गांव की रक्षा करना मेरा कर्तव्य है।" चरवाहों का। मैं इस विशाल पर्वत को इसके बर्फीले आधार से ऊपर उठाऊंगा और गाय के बाड़े के ऊपर एक बड़ी छतरी के रूप में रखूंगा। इस प्रकार अपना मन बना लेने के बाद, कृष्ण ने तुरंत खेल की तरह एक हाथ से गोवर्धन पर्वत को पकड़ लिया, और ग्वाल-बालों से कहा - "देखो, पर्वत ऊंचाई पर है; तेजी से इसके नीचे प्रवेश करो, और यह तुम्हें तूफान से बचाएगा।" ; यहां आप हवा से सुरक्षित स्थानों में सुरक्षित और खुश रहेंगे; तेजी से प्रवेश करें और डरें नहीं कि पहाड़ गिर जाएगा"। इसके बाद, सभी लोग अपने मवेशियों, गाड़ियों, माल, महिलाओं के साथ, बारिश से पीड़ित होकर, उस पहाड़ की शरण में चले गए, जिसे उसने लगातार उनके सिर पर रखा था; और जब कृष्ण ने पर्वत को सहारा दिया, तो व्रज के निवासियों ने प्रसन्नता और आश्चर्य के साथ उनका चिंतन किया। जैसे ही उनकी आंखें खुशी और आश्चर्य से फैल गईं, ग्वाल-बालों ने उनकी महिमा गाई। इंद्र द्वारा भेजे गए विशाल बादलों ने सात दिनों और रातों तक नंद के गोकुल पर निवासियों को नष्ट करने के लिए वर्षा की, लेकिन वे पहाड़ की ऊंचाई से सुरक्षित रहे। और अपने उद्देश्य से भ्रमित होकर, बाला के संहारक इंद्र ने बादलों को रुकने का आदेश दिया। इंद्र की धमकियां निष्फल होने और आसमान साफ होने पर गोकुल के सभी निवासी आश्रय से बाहर आ गए और अपने-अपने निवास स्थान पर वापस चले गए। तब कृष्ण ने आश्चर्य से भरे वनवासियों की उपस्थिति में, महान पर्वत गोवर्धन को उसके मूल स्थान पर पुनर्स्थापित किया।
खंड XII.
पाराशर ने कहा:- गोवर्धन पर्वत को पकड़कर गोकुल के निवासियों को बचाए जाने के बाद, पाका (इंद्र) को दंडित करने वाला कृष्ण को देखने के लिए उत्सुक हो गया। अपने विशाल हाथी ऐरावत पर सवार होकर, देवताओं के स्वामी, शत्रुओं के संहारक, उन्होंने गोवर्धन पर्वत पर शक्तिशाली कृष्ण को देखा, जो मवेशी चरा रहे थे, एक ग्वाले का रूप धारण कर रहे थे और ग्वालों के बेटों से घिरे हुए थे, हालाँकि ब्रह्मांड के रक्षक. उसने अपने सिर के ऊपर, मनुष्यों के लिए अदृश्य, पक्षियों के राजा, गरुड़ को देखा, जो हरि के सिर की छाया के लिए अपने पंख फैला रहा था। अपने हाथी से उतरकर और उसे कुछ दूरी पर ले जाकर, शक्र ने प्रसन्नता से अपनी आँखें चौड़ी करते हुए, मधु के वधकर्ता से कहा - "सुनो! सुनो, हे कृष्ण, मैं यहाँ क्यों आया हूँ; मैं तुम्हारे पास क्यों आया हूँ; मत करो इसके बारे में अन्यथा सोचो। आप, हे भगवान, जो ब्रह्मांड के समर्थक हैं, उसे उसके बोझ से राहत देने के लिए पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं। मेरे संस्कारों में बाधा उत्पन्न होने के कारण क्रोधित होकर, मैंने गोकुल को जलप्रलय करने के लिए बादलों को भेजा और उन्होंने ऐसा किया है यह दुष्ट कर्म। पर्वत को पकड़कर, तुमने मवेशियों की रक्षा की है और वास्तव में, हे नायक, मैं तुम्हारे अद्भुत कार्य से बहुत प्रसन्न हूं। मुझे लगता है, स्वर्ग का उद्देश्य अब पूरा हो गया है, क्योंकि तुमने अपने अकेले हाथ से ऐसा किया है पर्वतों के इस प्रमुख को ऊपर उठाया। हे कृष्ण, मवेशियों द्वारा निर्देशित होने के नाते, मैं आपके पास आया हूं, आपका सम्मान करने के लिए क्योंकि आपने उन्हें बचाया है। उनके शब्दों पर, मैं आपको उपेन्द्र के रूप में स्थापित करूंगा और गायों के इंद्र के रूप में आप बनोगे गोविंदा कहा जाता है"। यह कहते हुए, महेंद्र ने अपने हाथी ऐरावत से एक ईवर लिया और उसमें मौजूद पवित्र जल से छिड़कने का शाही समारोह किया। और जैसे ही अनुष्ठान किया जा रहा था, मवेशियों ने अपने दूध से पृथ्वी को सराबोर कर दिया।
इस प्रकार कृष्ण का उद्घाटन करने के बाद, शची के पति इंद्र ने फिर से स्नेहपूर्वक कहा - "मैंने मवेशियों के अनुरोध पर ऐसा किया है; सुनो, हे महान, मैं तुमसे पृथ्वी को मुक्त करने की इच्छा से कुछ और कहूंगा बोझ। हे नरश्रेष्ठ, मेरा एक अंश, अर्जुन के नाम से, पृथ्वी पर अवतरित हुआ है - आप सदैव उसकी रक्षा करें। वह पृथ्वी को उसके बोझ से मुक्त करने में आपकी सहायता करेगा। हे वधकर्ता, उसे आपके द्वारा संरक्षित किया जाना चाहिए मधु की, अपनी आत्मा की तरह"।
देवता ने कहा, "मुझे पता है कि भरत के परिवार में, पृथा द्वारा आपके पुत्र का जन्म हुआ है। जब तक मैं इस धरती पर जीवित रहूंगा, मैं उसकी रक्षा करूंगा। हे शक्र, हे शत्रुओं के संहारक, हे देवताओं के स्वामी, जैसे जब तक मैं इस पृथ्वी पर रहूंगा, कोई भी अर्जुन को संघर्ष में नहीं हरा पाएगा। अत्यधिक शक्तिशाली असुर कंस और अरिष्ठ केशी, नरक और अन्य लोगों के मारे जाने पर, एक भयानक संघर्ष होगा, हे स्वर्ग के राजा; यह जान लो , हे हजार नेत्रों वाले देवता, जो पृथ्वी को उसके बोझ से मुक्ति दिलाएगा। तुम जाओ; तुम्हें अपने पुत्र के लिए चिंतित नहीं होना चाहिए। अर्जुन का कोई भी शत्रु मेरे सामने शक्तिशाली नहीं होगा। अर्जुन के लिए मैं युधिष्ठिर को लौटा दूंगा और कुरूक्षेत्र के महान युद्ध के बाद उनके भाई कुंती से मिले।''
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, स्वर्ग के राजा ने जनार्दन को गले लगा लिया और हाथी ऐरावत पर चढ़कर फिर से दिव्य क्षेत्र में चले गए। कृष्ण भी गायों और ग्वालों के साथ ग्वालों की स्त्रियों के रूप से पवित्र होकर व्रज में वापस आये।
धारा XIII.
पाराशर ने कहा:- शक्र के चले जाने पर, गो-ग्वालों ने, उन्हें गोवर्धन पर्वत को उठाते हुए देखकर, अद्भुत कर्मों वाले कृष्ण से प्रसन्न होकर कहा: - "हे शक्तिशाली भुजाओं वाले, आपने हमें पकड़कर एक महान भय से बचाया है।" पर्वत, तुमने गौओं की रक्षा की है। तुम्हारी बाल-क्रीड़ाएँ अद्भुत हैं और चरवाहे की अवस्था तुच्छ है और तुम्हारे सभी कार्य देवताओं के समान हैं। हमें बताओ कि इन सबका अर्थ क्या है। कालिया जल में नष्ट हो गया है; प्रलंब मारा गया है; गोवर्धन को उठा लिया गया है; हमारे मन आश्चर्य से भर गए हैं। हम हरि के चरणों की शपथ ले सकते हैं, हे असीम शक्ति वाले, कि आपकी शक्तियों को देखकर हम आपको पुरुष नहीं मानते हैं। हे केशव, स्त्री, व्रज के बच्चे और बूढ़े सभी आपसे प्रसन्न हैं - यहां तक कि सभी देवता भी आपके द्वारा किए गए कार्यों को नहीं कर सकते हैं। आपका बचपन और आपका कौशल; हमारे बीच आपका अपमानजनक जन्म, विरोधाभास हैं जो जब भी हम उनके बारे में सोचते हैं तो हमें आश्चर्य से भर देते हैं। चाहे आप देवता हों, राक्षस हों, यक्ष हों, गंधर्व हों, या कुछ भी हों, हम आपको आदर करते हैं, हमें आपका आदर करना चाहिए क्योंकि आप हमारे मित्र हैं।”
जब वे समाप्त कर चुके, तो कृष्ण कुछ देर तक चुप रहे जैसे कि आहत और घायल हो और फिर उनसे कहा, "चरवाहों, अगर तुम मेरे रिश्ते से शर्मिंदा नहीं हो, अगर मैं तुम्हारी प्रशंसा का पात्र हूं, तो तुम्हें इस विषय पर चर्चा करने की क्या आवश्यकता है मुझसे? यदि तुम्हें मुझसे कोई प्रेम है, यदि मैं तुम्हारी प्रशंसा के योग्य हूँ, तो मुझे अपना मित्र समझो। मैं न तो देवता हूँ, न गन्धर्व, न यक्ष, न राक्षस-मैं तुम्हारा मित्र बनकर जन्मा हूँ और तुम्हें ऐसा नहीं सोचना चाहिए अन्यथा मेरे बारे में"।
पाराशर ने कहा कि इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, हे महान मुनि, गाय-ग्वाले चुप रहे और कृष्ण को स्पष्ट रूप से अप्रसन्न छोड़कर जंगल में चले गए। शरद् ऋतु के चंद्रमा के साथ स्वच्छ आकाश और जंगली कुमुदिनी की सुगंध से सुगंधित वायु को देखकर, जिसकी कलियों में एकत्रित मधुमक्खियाँ अपने गीत गुनगुना रही थीं, उसे क्रीड़ा में गाय-ग्वालों की मादाओं के साथ शामिल होने की इच्छा हुई। इसके बाद उन्होंने राम के साथ विभिन्न प्रकार के मधुर स्वर गाना शुरू कर दिया, जैसे कि जिस स्त्री से प्रेम था; और जैसे ही उन्होंने संगीत सुना, वे अपने घर छोड़ कर मधु के हत्यारे से मिलने के लिए दौड़ पड़े। एक युवती ने उनके गीत के साथ धीरे से गाया, दूसरी ने ध्यान से उनका संगीत सुना: एक ने उन्हें नाम से बुलाया और फिर शर्म से सिकुड़ गई: जबकि दूसरी, अधिक साहसी और प्यार से प्रेरित होकर, उनके बगल में दब गई; एक, जैसे ही वह बाहर आई, उसने अपने परिवार के कुछ वरिष्ठ लोगों को देखा और बंद आँखों और पूरे मन की भक्ति के साथ कृष्ण का ध्यान करके खुद को संतुष्ट करने का साहस नहीं किया, जिससे तुरंत सभी पुण्य के कार्य उत्साह से नष्ट हो गए और सभी पापों का प्रायश्चित हो गया। उसे न देख पाने का अफसोस है: और अन्य लोग, फिर से, दुनिया के कारण पर विचार करते हुए, परम ब्रह्म के रूप में, जो उनकी आह से प्राप्त हुआ, अंतिम मुक्ति है। इस प्रकार ग्वाल-बालों की मादाओं से घिरे हुए कृष्ण ने शरद ऋतु की सुंदर चाँदनी रात को रास के लिए उपयुक्त समझा [259]नृत्य। उनमें से कई ने कृष्ण के विभिन्न कार्यों की इतनी नकल की कि उनकी अनुपस्थिति में वे उनके व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हुए पूरे वृन्दावन में घूमते रहे। "मैं कृष्ण हूं" एक व्यक्ति कहता है "मेरी गतिविधियों की सुंदरता को देखो"। "मैं कृष्ण हूँ" दूसरा चिल्लाता है "मेरा गीत सुनो"। "रुको! दुष्ट कालिया, मैं कृष्ण हूं" एक अन्य ने अपनी भुजाओं पर प्रहार करते हुए ललकारा। चौथा चिल्लाता है: "चरवाहों, डरो मत, स्थिर रहो, अब तूफान का कोई खतरा नहीं है क्योंकि मैं तुम्हारी सुरक्षा के लिए गोवर्धन उठाऊंगा," और पांचवां चिल्लाता है- "अब मवेशियों को जहां भी वे चाहें चरने दो, क्योंकि मैं धेनुका को मार डाला"। इस प्रकार ग्वालों की स्त्रियों ने कृष्ण के विभिन्न कार्यों का अनुकरण किया और उनकी अनुपस्थिति में उनके खेल की नकल करके अपने दुःख दूर किए। एक युवती, अपनी सीधी और चौड़ी आँखों से पृथ्वी की ओर देखते हुए कहती है, "देखो यहाँ कृष्ण के पैरों के निशान हैं और जब वह गए थे, तो उन्होंने बैनर, वज्र-बोल्ट और अंकुश के निशान छोड़ दिए थे।" । कौन सी भाग्यशाली युवती अपने जुनून के साथ नशे में धुत होकर उसके साथ जा रही है, जैसा कि उसके अनियमित पैरों के निशान साबित करते हैं? यहां दामोदर ने ऊपर से फूल बुलाए हैं, क्योंकि हम केवल उसके पैरों की नोक के निशान देख रहे हैं। यहां एक अप्सरा उसके साथ बैठ गई है- फूलों से सुसज्जित, प्राचीन जन्म में विष्णु को प्रसन्न करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। फूलों से उनका आदर करने के कारण उन्हें अहंकारी मनोदशा में छोड़कर, नंदा का पुत्र इस मार्ग से चला गया; देखो, अपने समान कदमों से उसका अनुसरण करने में असमर्थ साथी यहां उसके पैर की उंगलियों पर फिसल गया है; और उसका हाथ पकड़कर, युवती आगे निकल गई है, यह असमान और परस्पर जुड़े कदमों से स्पष्ट है। दुष्ट कृष्ण ने केवल उसका हाथ पकड़ा और फिर उसे छोड़ दिया। युवती निराश होकर, है लड़खड़ाते क़दमों से लौट रही थी, उसके पैरों के निशान यही संकेत दे रहे हैं। उसने उसके सामने प्रस्ताव रखा कि वह जल्द ही वापस आएगा, क्योंकि यहां उसके कदम तेजी से लौट रहे हैं। यहां उन्होंने घने जंगल में प्रवेश किया है, लेकिन चूंकि चंद्रमा की किरणें यहां प्रवेश नहीं करती हैं, इसलिए उनके कदमों का पता नहीं लगाया जा सकता है।'' कृष्ण को देखने में निराश होने के कारण, गाय-ग्वालों की महिलाएं वापस आ गईं और यमुना के तट पर पहुंचीं , वे उसके गीत गाने लगे। उन्होंने तुरंत तीनों लोकों के रक्षक को मुस्कुराते हुए चेहरे के साथ तेजी से उनकी ओर आते देखा, जिस पर एक ने "कृष्ण, कृष्ण" चिल्लाया और कुछ भी बोलने में असमर्थ हो गया। एक को अनुबंध करना पसंद आया उसका माथा भौंहों के साथ ऐसा लग रहा था जैसे वह अपनी आँखों की मक्खियों के साथ हरि के मुख कमल को पी रहा हो: एक और, अपनी आँखें बंद करके, अपने मन में, उनके रूप का ध्यान कर रही थी, जैसे कि वह भक्ति के कार्य में लगी हुई हो। उसके बाद माधबा उनके बीच आ गईं। सभी युवतियों को संतुष्ट करने के बाद, कुछ को कोमल शब्दों से, कुछ को सौम्य दृष्टि से और कुछ को उसने हाथ से पकड़ लिया और सभी युवतियों को संतुष्ट करने के बाद, शानदार देवता ने उनके साथ नृत्य के मंच पर नृत्य किया। प्रत्येक युवतियों ने एक ही स्थान पर करीब रहने का प्रयास किया कृष्ण के पक्ष में, नृत्य का घेरा नहीं बन सका। तत्पश्चात् प्रत्येक का हाथ पकड़कर जब स्पर्श के प्रभाव से उनकी पलकें बंद हो गईं तो हरि ने घेरा बना लिया। फिर उनके खनकते कंगनों के संगीत और मधुर धुन में शरद ऋतु की सुंदरता का जश्न मनाने वाले गीतों के साथ नृत्य शुरू हुआ। कृष्ण ने कोमल किरणों की खान शरद ऋतु के चंद्रमा का गायन किया, लेकिन युवतियों ने केवल कृष्ण की ही स्तुति की। कभी-कभी, घूमने वाले नृत्य से थककर उनमें से एक ने मधु के वध करने वाले के गले में खनकते कंगनों से सजी अपनी भुजाएँ फेंक दीं: उसकी स्तुति गाने की कला में कुशल एक अन्य ने उसे गले लगा लिया। हरि की भुजाओं से पसीने की बूँदें उर्वर वर्षा के समान थीं, जिससे ग्वाल-बालों की कनपटी पर ओस की बूँदें गिरती थीं। कृष्ण ने वह राग गाया जो नृत्य के अनुकूल था। युवतियों ने उनके गीत पर बार-बार दोहराया- "ब्रावो, कृष्णा"। नेतृत्व करते समय वे उसका अनुसरण करते थे, वापस आते समय वे उससे मिलते थे और चाहे वह आगे जाए या पीछे, वे हमेशा उसके नक्शेकदम पर चलते थे। ग्वाल-बालों की मादाओं के साथ इस प्रकार क्रीड़ा करते हुए, वे उसकी अनुपस्थिति में एक क्षण को असंख्य वर्षों के समान मानते थे। और यद्यपि उनके पतियों और भाइयों द्वारा व्यर्थ मना किया गया था, फिर भी वे रात में अपने स्नेह की मूर्ति कृष्ण के साथ क्रीड़ा करने के लिए बाहर गईं। इस प्रकार असीम पराक्रम के देवता, सभी अपूर्णताओं को दूर करने वाले, ने व्रज की युवतियों के बीच एक युवा का चरित्र धारण किया, जो उनके स्वभाव और उनके स्वामियों के स्वभाव को हवा की तरह व्यापक रूप से व्याप्त कर रहा था, जैसे कि सभी प्राणियों में आकाश, अग्नि, जल और वायु के तत्वों को समझा जाता है, वैसे ही वह हर जगह और सभी में मौजूद है। उनके स्नेह की मूर्ति. इस प्रकार असीम पराक्रम के देवता, सभी अपूर्णताओं को दूर करने वाले, ने व्रज की युवतियों के बीच एक युवा का चरित्र धारण किया, जो उनके स्वभाव और उनके स्वामियों के स्वभाव को हवा की तरह व्यापक रूप से व्याप्त कर रहा था, जैसे कि सभी प्राणियों में आकाश, अग्नि, जल और वायु के तत्वों को समझा जाता है, वैसे ही वह हर जगह और सभी में मौजूद है। उनके स्नेह की मूर्ति. इस प्रकार असीम पराक्रम के देवता, सभी अपूर्णताओं को दूर करने वाले, ने व्रज की युवतियों के बीच एक युवा का चरित्र धारण किया, जो उनके स्वभाव और उनके स्वामियों के स्वभाव को हवा की तरह व्यापक रूप से व्याप्त कर रहा था, जैसे कि सभी प्राणियों में आकाश, अग्नि, जल और वायु के तत्वों को समझा जाता है, वैसे ही वह हर जगह और सभी में मौजूद है।
| [259] | रास नृत्य में पुरुष और महिलाएं एक-दूसरे का हाथ पकड़कर एक घेरे में घूमते हैं और जो नृत्य करते हैं उसे हवा में गाते हुए नृत्य करते हैं। |
खंड XIV.
एक शाम जब जनार्दन रास में व्यस्त थे, राक्षस अरिष्ठा, एक बैल के रूप में प्रच्छन्न होकर, सभी के दिलों में आतंक मचाते हुए वहां आया। उसका रूप जल से भरे हुए बादल के समान था—उसके दोनों सींग बहुत तेज थे और उसकी दोनों आंखें सूर्य के समान चमकीली थीं। जैसे ही वह आगे बढ़ा, उसने अपने खुरों से ज़मीन को जोत दिया: उसकी जीभ बार-बार उसके होठों को चाट रही थी; उसकी पूँछ सीधी थी; उसके कंधों की नसें मजबूत थीं और उनके बीच विशाल आकार का कूबड़ उभरा हुआ था; उसके कूबड़ कठोरता से गंदे थे और वह झुंडों के लिए डरावना था; उसका ओसलाप नीचे लटका हुआ था और उसके चेहरे पर पेड़ों से टकराने के निशान थे। वह राक्षस बैल के भेष में समस्त गायों को भयभीत करने वाला, साधु-संन्यासियों को नष्ट करने वाला तथा समस्त वनों में व्याकुल रहता है। उस भयानक बैल को देखकर अत्यंत भय से व्याकुल होकर गाय-ग्वाले तथा उनकी स्त्रियाँ "कृष्ण-कृष्ण" चिल्लाने लगीं। तब कृष्ण चिल्लाए और प्रतिरोध में अपनी भुजाएँ थपथपाईं। जब राक्षस ने शोर सुना, तो वह अपने चुनौती देने वाले पर टूट पड़ा, और अपनी आँखें ठीक करके और अपने सींगों को केशव के पेट पर तानते हुए, वह उस युवक पर क्रोधपूर्वक दौड़ा। कृष्ण अपनी जगह से नहीं हिले, लेकिन खेल और उपहास में मुस्कुराते हुए, बैल के करीब आने का इंतजार कर रहे थे, जब उन्होंने उसे पकड़ लिया, जैसा कि एक मगरमच्छ ने किया होगा और उसे सींगों से मजबूती से पकड़ लिया, जबकि उसने अपने घुटनों से उसके किनारों को दबाया। . इस प्रकार उसके अभिमान को अपमानित करके और उसे अपने सींग से बंदी बनाकर, उसने उसका गला ऐसे मरोड़ा मानो वह गीले कपड़े का टुकड़ा हो; और फिर एक सींग को फाड़कर, उसने उस भयानक राक्षस को तब तक पीटा जब तक कि वह अपने मुंह से खून की उल्टी करते हुए मर नहीं गया। उसे मारा गया देखकर चरवाहों ने कृष्ण की महिमा की, जैसे पुराने समय में देवताओं की मंडली ने इंद्र की प्रशंसा की थी, जब उसने असुर जम्भ पर विजय प्राप्त की थी।
खंड XV.
इन घटनाओं के घटित होने के बाद, अरिष्ठा, बैल राक्षस और धेनुका और प्रलंब को नष्ट कर दिया गया था, गोवर्धन को ऊपर उठाया गया था, नाग कैल्या को परास्त किया गया था, दो पेड़ों को तोड़ दिया गया था, मादा राक्षस पूतना को नष्ट कर दिया गया था और वैगन को नष्ट कर दिया गया था। उलटे, नारद कंस के पास गए और उसे देवकी से योसादा में बच्चे के स्थानांतरण के साथ शुरुआत करते हुए, पूरी बात बताई। नारद की यह बात सुनकर कंस वासुदेव पर बहुत क्रोधित हुआ और उसने उन्हें तथा समस्त यादवों को भरी सभा में कड़ी फटकार लगाई। फिर यह सोचते हुए कि क्या किया जाना चाहिए, उसने कृष्ण और राम दोनों को तब नष्ट करने का निश्चय किया, जब वे अभी युवा थे और इससे पहले कि वे पुरुषत्व प्राप्त कर लें। तदनुसार उसने अपना मन बना लिया, हथियारों की चमक के गंभीर अनुष्ठान की प्रार्थना के तहत उन्हें व्रज से आमंत्रित करने के लिए, जब वह उन्हें अपने प्रमुख मुक्केबाज चाणूर और मुष्टिका के साथ शक्ति परीक्षण में शामिल करेगा, जिसके द्वारा वे निस्संदेह मारे जाएंगे। . उन्होंने कहा, "मैं स्वपालक के पुत्र महान अक्रूर को उन्हें यहां लाने के लिए गोकुल भेजूंगा। मैं भयानक केसीन को, जो वृन्दावन के जंगलों में अक्सर आता रहता है, उस पर हमला करने का आदेश दूंगा, और वह अद्वितीय पराक्रम और इच्छाशक्ति वाला है।" निश्चित रूप से, उन्हें मार डालो; अन्यथा यदि वे यहाँ आते हैं, तो मेरा हाथी कुवलयापीड वासुदेव के इन दोनों गाय-बालों को कुचल कर मार डालेगा। इस प्रकार राम और जनार्दन को मारने की योजना बनाकर, दुष्ट कंस ने वीर अक्रूर को बुलाया और उनसे कहा, "हे उदार दान के स्वामी, मेरे शब्दों को सुनो: और मेरे लिए मित्रता के नाते मेरे आदेशों का पालन करो। अपने रथ पर चढ़ो और जाओ ग्वाले नंद के घर। विष्णु के अंश, दो दुष्ट लड़के, मेरा विनाश करने के उद्देश्य से, वहां पैदा हुए हैं। चौदहवें चंद्रमा पर मैं हथियारों की अभिलाषा का अनुष्ठान मनाने का इरादा रखता हूं। मैं चाहता हूं कि वे ऐसा करें खेलों में भाग लेने के लिए आपके द्वारा यहां लाया गया है और लोग उन्हें मेरे अत्यधिक कुशल मुक्केबाज चाणूर और मुष्टिक के साथ मुक्केबाजी मैच में भाग लेते देख सकते हैं; या संयोग से, मेरा हाथी, अपने सवार द्वारा उनके खिलाफ प्रेरित होकर, इन दुष्ट युवाओं को नष्ट कर देगा -वसुदेव के पुत्र। जब वे रास्ते से हट जाएंगे, तो मैं स्वयं वासुदेव, गौ-ग्वालों और अपने मूर्ख पिता उग्रसेन को मार डालूंगा और विद्रोही गौ-पालकों की भेड़-बकरियों, गाय-बैलों और सारी संपत्ति के साथ वहां पहुंच जाऊंगा। हे उदारता के स्वामी, मुझे छोड़कर सभी यादव मेरे शत्रु रहे हैं और मैं उनके विनाश का उपाय ढूंढूंगा; और तब मैं तेरे साथ बिना किसी विघ्न के अपना राज्य चलाऊंगा। यदि तुम मेरा ध्यान रखते हो, तो जैसा मैं तुम्हें आज्ञा दूं वैसा ही करना; और तू ग्वाल-बालों को दूध, मक्खन और दही की आपूर्ति शीघ्रता से लाने की आज्ञा देगा।''
इस प्रकार सलाह दिए जाने पर महामहिम अक्रूर ने तुरंत कृष्ण को देखने का उपक्रम किया और अपने भव्य रथ पर चढ़कर मथुरा शहर से बाहर चले गए।
धारा XVI.
पाराशर ने कहा: - कंस के दूत द्वारा नियुक्त किए जाने पर, केसिन, अपनी शक्ति के आत्मविश्वास से उत्साहित होकर, कृष्ण के विनाश की इच्छा रखते हुए, वृन्दावन पहुंचे। उसने चरवाहों पर आक्रमण किया, अपने खुरों से ज़मीन को उलट दिया, अपनी जटाओं से बादलों को तितर-बितर कर दिया और सूर्य तथा चंद्रमा के मार्ग में बाधा उत्पन्न कर दी। घोड़े का रूप धारण करने वाले राक्षस के हिनहिनाने से भयभीत होकर, गाय-ग्वाले और उनकी महिलाएँ "हमें बचाओ! हमें बचाओ!" कहते हुए गोविंद की शरण में भाग गईं। उनकी पुकार सुनकर गोविंदा ने गरजते बादल की गर्जना जैसी गहरी आवाज में उत्तर दिया। श्रीकृष्ण ने कहा: "केशिन के भय को दूर करो, हे चरवाहों; गोपाल के रूप में जन्म लेकर, तुम मेरी वीरता और वीरता को क्यों नष्ट करते हो? तुम ऐसे अल्प पराक्रमी से क्यों डरते हो, जिसकी हिनहिनाहट ही उसका एकमात्र आतंक है, एक सरपट दौड़ने वाला और खतरनाक घोड़ा दैत्यों की ताकत किस पर सवार है? चलो, दुष्ट। मैं कृष्ण हूं और मैं तुम्हारे गले में सारे दांत गिरा दूंगा, जैसे त्रिशूलधारी ने पूषन के साथ किए थे।'' ऐसे में उन्हें ललकारते हुए गोविंदा केसिन से लड़ने चले गए। राक्षस अपना मुँह फैलाकर कृष्ण की ओर दौड़ा। लेकिन कृष्ण ने अपनी भुजाएं बढ़ाकर, उसे अपने मुंह में डाल लिया और दांतों से गिरा दिया, जो सफेद बादलों के टुकड़ों की तरह उसके जबड़े से गिर गए। फिर भी कृष्ण के गले में उनकी भुजा एक रोग के रूप में बढ़ती रही, जो आरंभ में उपेक्षित थी, और प्रलय तक बढ़ती रही। राक्षस के फटे होठों से झाग और खून उगलने लगा; उसकी आँखें दुःख से घूम गईं; उसके जोड़ ढीले पड़ गये; उसने अपने पैरों से पृथ्वी पर प्रहार किया; उसका शरीर पसीने से लथपथ हो गया और वह किसी भी परिश्रम में असमर्थ हो गया। कृष्ण की बाँह से अपना मुँह फटा हुआ वह भयानक राक्षस बिजली गिरने से टूटे हुए वृक्ष की भाँति दो भागों में विभक्त होकर गिर पड़ा। उनमें से प्रत्येक हिस्से में दो पैर, आधी पीठ, आधी पूंछ, एक कान, एक आंख और एक नाक थी। गाय-झुंड से घिरे राक्षसों के विनाश के बाद कृष्ण बिना किसी चोट के खड़े थे और मुस्कुरा रहे थे, जो अपनी मादाओं के साथ केसिन की मृत्यु पर आश्चर्य से भर गए थे और कमल-नेत्र देवता की महिमा कर रहे थे। केसिन के विनाश को देखकर, अदृश्य और बादल में बैठे ब्राह्मण नारद ने खुशी से कहा - "बहुत बढ़िया, हे ब्रह्मांड के स्वामी, जिन्होंने देवताओं के दमनकारी केसिन को आसानी से नष्ट कर दिया। मैंने कभी भी किसी के बीच इस तरह के युद्ध के बारे में नहीं सुना है।" एक आदमी और एक घोड़ा; इसे देखने के लिए उत्सुक होकर, मैं स्वर्ग से आया हूं। हे मधु के हत्यारे, आपने पृथ्वी पर अपने अवतरण में जो अद्भुत कार्य किए हैं, उन्हें देखकर मेरा हृदय खुशी और आश्चर्य से भर गया है। हे कृष्ण इंद्र और अन्य देवगण इस घोड़े से डरते थे, जो अपनी अयाल उछालता था और हिनहिनाता था और बादलों की ओर देखता था, क्योंकि तुमने अधर्मी केसीन को मार डाला है, संसार में तुम्हारा नाम केशव के नाम से मनाया जाएगा। अलविदा! मैं अब जाता हूँ। मैं हे केशिन के वश में करने वाले, दो दिन बाद तुम फिर मिलोगे, जब तुम उग्रसेन के पुत्र कंस से युद्ध करोगे, उसके अनुयायियों समेत वध कर दिया जाएगा, तब हे पृथ्वी के पालनकर्ता, तेरे द्वारा पृथ्वी का बोझ हल्का हो जाएगा। राजाओं के बहुत से युद्ध देखने योग्य हैं, जिनमें तू विख्यात होगा; हे गोविंदा, मैं अब चला जाऊंगा। आपने देवगणों द्वारा प्रशंसित एक महान कार्य किया है, मैं आपसे बहुत प्रसन्न हूं और अब विदा लेता हूं।'' जब नारद चले गए, तो कृष्ण, जो व्रज की युवतियों की आंखों का तारा थे, जरा भी आश्चर्यचकित नहीं हुए, चले गए ग्वालों के साथ गोकुल वापस आ गये।
धारा XVII.
पाराचार ने कहा:- कंस के घर से निकलकर, अक्रूर, कृष्ण को देखने की इच्छा रखते हुए, तेजी से दौड़ने वाली कार में नंद के घर की ओर बढ़े। उसने मन ही मन सोचा. "मुझसे अधिक भाग्यशाली कोई नहीं है, क्योंकि मैं चक्रधारी के एक अंश का चेहरा देखूंगा। आज मेरा जीवन सफल हो गया है, मेरी रात के बाद दिन का उजाला होगा, क्योंकि मैं उसका चेहरा देखूंगा।" विष्णु पूर्ण विकसित कमल के समान हैं। मेरी आंखें धन्य हैं और मेरे शब्द धन्य हैं, क्योंकि विष्णु को देखने पर उनके और मेरे बीच बातचीत होगी। मैं कमल आंखों वाले विष्णु के चेहरे को देखूंगा, जो कि, जब केवल कल्पना में देखा जाता है, सभी पापों को दूर करता है। मैं आज विष्णु के मुख को देखूंगा - महिमा की महिमा, जहां से वेद और उनके सभी विभाग आगे बढ़े। मैं ब्रह्मांड के स्वामी को देखूंगा जिनके द्वारा दुनिया कायम है, जो सर्वश्रेष्ठ के रूप में पूजे जाते हैं पुरुष और यज्ञ अनुष्ठानों में बलि के पुरुष के रूप में। मैं केसेवा को देखूंगा, जो शुरुआत या अंत से रहित है, जिसकी सैकड़ों बलिदानों के साथ पूजा करके, इंद्र ने स्वर्गों पर संप्रभुता प्राप्त की। वह हरि, जिसकी प्रकृति ब्रह्मा, इंद्र के लिए अज्ञात है इस दिन रुद्र, अश्विन, वसु, आदित्य और मरुत मेरे शरीर का स्पर्श करेंगे। वह, जो सर्वज्ञ की आत्मा है, सब कुछ के साथ समान है, सर्वव्यापी, स्थायी, अविनाशी, सर्वव्यापी है, मुझसे बातचीत करेगा। वह, अजन्मा, जिसने मछली, कछुआ, सूअर, घोड़ा, शेर के विभिन्न रूपों में दुनिया को संरक्षित किया है, इस दिन मुझसे बात करेगा। ब्रह्माण्ड के स्वामी, जो इच्छानुसार आकार धारण करते हैं, ने अपने हृदय की किसी वस्तु को संतुष्ट करने के लिए मानवता की शर्त अपने ऊपर ले ली है। वह अनंत, जो पृथ्वी को अपने शिखर पर धारण करता है और जो उसकी रक्षा के लिए पृथ्वी पर अवतरित हुआ है, आज मुझे मेरे नाम से पुकारेगा। उस प्राणी की जय हो, जिसके पिता, पुत्र, भाई, मित्र, माता और सम्बन्धी की भ्रामक गोद लेने की बात दुनिया नहीं समझ पाती। उन्हें नमस्कार है, जो सच्चे ज्ञान के समान हैं, जो गूढ़ हैं और जिनके माध्यम से, अपने हृदय में विराजमान होने पर तपस्वी सांसारिक अज्ञान और भ्रम को पार कर जाता है, मैं उन्हें नमस्कार करता हूं, जो पवित्र अनुष्ठानों के कर्ता-धर्ता द्वारा यज्ञपुरुष कहलाते हैं। (बलिदान का पुरुष), वासुदेव, भक्तों द्वारा और विष्णु, वेदांत दर्शन में निपुण लोगों द्वारा। वह, जो अपने आप में, कार्य-कारण और स्वयं जगत् को समाहित करता है, अपने सत्य के द्वारा मुझ पर प्रसन्न हो, क्योंकि मैं सदैव उस अजन्मा और शाश्वत हरि पर विश्वास करता हूं, जिसका ध्यान करने से मनुष्य सभी शुभ वस्तुओं का भंडार बन जाता है।
पाराचार ने कहा: - इस प्रकार विष्णु का ध्यान करते हुए, अक्रूर, अपने मन को धार्मिक विश्वास से अनुप्राणित करते हुए, सूर्यास्त से थोड़ा पहले गोकुल पहुंचे; और वहां उन्होंने मवेशियों के बीच कृष्ण को देखा, जो पूर्ण विकसित कमल के पत्ते के समान काले थे; उसकी आँखें एक ही रंग की थीं और उसके स्तन श्रीवत्स चिह्न से सुशोभित थे; लंबी भुजाओं वाली, चौड़ी छाती वाली; ऊंची नाक, मुस्कुराहट के साथ सुंदर चेहरा होना; उन पैरों से ज़मीन पर मजबूती से चलना जिनके नाखून लाल रंग के थे; पीले वस्त्र पहने और वन पुष्पों की माला से सुसज्जित; उनके हाथों में एक लता है और उनके सिर पर सफेद कमल के फूलों की माला है। अक्रूर ने वहाँ बलभद्र को भी देखा, जो चमेली के समान श्वेत थे, एक हंस या चंद्रमा थे जो नीली पोशाक पहने हुए थे; उनकी विशाल और शक्तिशाली भुजाएं और नीले कमल के समान दीप्तिमान चेहरा, बादलों की माला से सुशोभित कैलाश पर्वत के समान था।
जब अक्रूर ने इन दोनों युवकों को देखा, तो उनका चेहरा खुशी से फैल गया और उनके शरीर का निचला हिस्सा खुशी से सीधा खड़ा हो गया। और उसने सोचा- "यह सर्वोच्च खुशी और भंडार है; यह दिव्य वासुदेव की दोहरी अभिव्यक्ति है; मेरी आंखें धन्य हैं क्योंकि मैंने ब्रह्मांड के रक्षक को देखा है और मेरा शारीरिक रूप फल देगा, जब देवता की कृपा होगी यह उसके व्यक्तित्व के संपर्क में आएगा। क्या वह अनंत रूप धारण करने वाला अपना हाथ मेरी पीठ पर रखेगा, जिसकी उंगलियों के स्पर्श मात्र से सभी पाप नष्ट हो जाते हैं और अविनाशी हो जाते हैं, परमानंद सुरक्षित हो जाता है। और इस हाथ से वह ज्वलंत अप्रतिरोध्य चक्र पकड़ लेता है आग, बिजली और सूर्य की सभी लपटों ने दैत्य प्रमुखों को मार डाला, और उनकी महिलाओं की आँखों से काजल धो दिया गया। बाली ने इस हाथ में पानी डाला और पृथ्वी के नीचे के क्षेत्र में भोग प्राप्त किया और अमरता और प्रभुत्व प्राप्त किया किसी भी शत्रु से खतरे के बिना पूरे मन्वंतर के लिए दिव्य। हालांकि मैं पापी नहीं हूं, शायद वह दुष्ट कंस के साथ मेरे संबंध के कारण मुझसे घृणा करेगा। यदि हां, तो शापित है मेरा जन्म जो दुष्टों में गिना जाता है। उसके लिए क्या अज्ञात है जो सभी मनुष्यों के हृदय में निवास करता है, जो सदैव विद्यमान है, अपूर्णता से मुक्त है, पवित्रता की गुणवत्ता का समुच्चय है और सच्चे ज्ञान से एक है? भक्तिपूर्ण विश्वास से अनुप्राणित हृदय के साथ मैं देवों के स्वामी, उस उत्कृष्ट पुरुष, विष्णु के वंशज अंश, के पास जाता हूँ, जो आरंभ, मध्य या अंत से रहित हैं।
धारा XVIII.
पाराशर ने कहा, इस प्रकार ध्यान करते हुए यदुवंश में जन्मे अक्रूर ने अपना हाथ हरि के चरणों में झुकाते हुए कहा- "मैं अक्रूर हूं"। और कृष्ण ने अपना हाथ उस पर रखा, जिस पर ध्वज, वज्र-बोल्ट, कमल अंकित था, और उसे अपनी ओर आकर्षित किया और स्नेहपूर्वक उसे गले लगा लिया।
उनके द्वारा इस प्रकार सम्मानित होने पर, बलराम और केशव प्रसन्न होकर, उनके साथ अपने निवास में प्रवेश कर गए। उनसे बातचीत करने और भोजन कराने के बाद, उसने उन्हें सब कुछ विधिवत बताया, कि कैसे उनके पिता अनकदुंधुबी, राजकुमारी देवकी और यहां तक कि उनके अपने पिता का दुष्ट राक्षस कंस ने अपमान किया था और किस उद्देश्य से उन्हें भेजा गया था। उसकी सारी बात सुनकर केशिन के महान हत्यारे ने कहा - "हे उदार उपहार, मैं तुमने जो कुछ कहा है वह सब जानता हूं; हे महान, मैं इसके लिए उचित उपाय करूंगा - इसके बारे में अन्यथा मत सोचो; कंस को पहले ही मारा हुआ समझो . राम और मैं तुम्हारे साथ कल मथुरा जाएँगे। ग्वाल-बालों के बुजुर्ग पर्याप्त प्रसाद लेकर हमारे साथ रहेंगे। आज रात यहीं विश्राम करें और अपनी सारी चिंताएँ दूर कर लें। तीन रातों के भीतर मैं कंस और उसके सभी अनुयायियों को नष्ट कर दूँगा।"
इस प्रकार ग्वाल-बालों को आदेश देने के बाद, अक्रूर, केशव और राम के साथ आराम करने चले गए और नंद के घर में गहरी नींद सो गए। अगली सुबह मौसम साफ था और युवक अक्रूर के साथ मथुरा जाने के लिए तैयार हो गए। उन्हें जाते देख ग्वालबालों की स्त्रियों को बहुत कष्ट हुआ। वे फूट-फूट कर रोने लगीं - उनकी भुजाओं पर उनके कंगन ढीले हो गए - और उन्होंने मन ही मन सोचा - "यदि गोविंदा मथुरा चले गए, तो वे गोकुल वापस कैसे आएंगे? उनके कान युवतियों की मधुर और पूर्ण बातचीत से प्रसन्न होंगे शहर। और मथुरा की सुंदर महिलाओं की भाषा का आदी होने के कारण वह फिर कभी गोपियों की देहाती अभिव्यक्ति को पसंद नहीं करेगा। हरि, हमारे गांव का गौरव छीन लिया गया है और कठोर नियति द्वारा हम पर एक घातक प्रहार किया गया है।
"शहर की महिलाओं में मधुर मुस्कान, शालीन भाषा, सुंदर हवा, सुरुचिपूर्ण चाल और महत्वपूर्ण झलकियाँ हैं। हरि देहाती नस्ल के हैं, और, उनके आकर्षण से मोहित होकर, हमारे बीच किसी के समाज में उनके लौटने की क्या संभावना है ? केवसा, जो मथुरा जाने के लिए गाड़ी पर चढ़ा है, को क्रूर, नीच और हताश अक्रूर ने धोखा दिया है। क्या वह निर्दयी गद्दार उस स्नेह को नहीं जानता जो हम सभी यहाँ अपने हरि के लिए महसूस करते हैं, हमारी आँखों की खुशी, वह उसे ले जा रहा है? वह निर्दयी है, गोविंदा राम के साथ हमसे दूर जा रहे हैं: जल्दी करो! आइए हम उसे रोकें! अपने वरिष्ठों को यह बताने की बात क्यों करें कि हम उसका नुकसान सहन नहीं कर सकते? वे हमारे लिए क्या कर सकते हैं, हम हैं विरह की अग्नि में भस्म हो गए? गोप, नंद को अपने सिर पर बिठाकर, स्वयं प्रस्थान की तैयारी कर रहे हैं; कोई भी गोविंदा को रोकने का कोई प्रयास नहीं कर रहा है। वह उज्ज्वल सुबह है जो मथुरा की महिलाओं के लिए, मधुमक्खियों के लिए इस रात को सफल बनाती है उनकी आँखें अच्युत के कमल मुख पर टिकी रहेंगी। धन्य हैं वे जो बिना किसी बाधा के यहाँ जा सकते हैं, और देख सकते हैं, मंत्रमुग्ध, कृष्ण अपनी यात्रा पर। एक महान उत्सव आज मथुरा के निवासियों की आँखों को प्रसन्न करेगा जब वे गोविंदा के व्यक्तित्व को देखेंगे। नगर की प्रसन्न युवतियों ने कितना सुखद स्वप्न देखा था कि उनकी कृपापूर्ण आँखें कृष्ण के निर्विघ्न रूप को निहारेंगी! अफ़सोस! चरवाहों की मादाओं की आँखें अथक ब्रह्मा द्वारा उनकी दृष्टि से वंचित कर दी गई हैं, जब उन्होंने उन्हें यह महान खजाना दिखाया था। हरि हमारे प्रति अपना प्रेम लेकर चले गए, हमारे हाथों से कंगन फिसल गए। क्रूर-हृदय अक्रूर घोड़ों का आग्रह करते हैं; हम जैसी विलाप करती स्त्रियों पर किसे दया नहीं आती? अफ़सोस! कृष्ण के रथ के पहियों की धूल देखो! और अब वह हमसे दूर हो गया है क्योंकि वह धूल भी अब दिखाई नहीं देती है।'' इस प्रकार युवतियों द्वारा विलाप करते हुए, केशव और राम ने व्रज गांव छोड़ दिया। तेजी से दौड़ने वाले घोड़ों द्वारा खींची गई कार में यात्रा करते हुए, वे पहुंचे। दोपहर को, यमुना के किनारे, जब अक्रूर ने उनसे नदी में सामान्य दैनिक अनुष्ठान करने के लिए थोड़ा रुकने का अनुरोध किया। वे इस पर सहमत हो गए, उच्च विचार वाले अक्रूर ने पानी में स्नान किया और अपना मुँह धोया और फिर धारा में प्रवेश किया वह सर्वोच्च सत्ता का ध्यान करते हुए खड़े थे। उन्होंने अपने ध्यान में बलभद्र को देखा, जिनके हजारों सिर थे, चमेली के फूलों की माला थी, कमल की पंखुड़ियों जैसी बड़ी-लाल आंखें थीं, जो वासुकी, रामबा और अन्य शक्तिशाली सांपों से घिरे हुए थे, उनकी प्रशंसा की जा रही थी। गंधर्वों द्वारा, जंगली फूलों की मालाओं से सुशोभित, गहरे रंग के वस्त्र पहने हुए, कमल की माला से मुकुट पहने हुए, शानदार कानों की बालियों से सुशोभित, नशे में धुत्त होकर नदी के तल पर पानी में खड़े थे। उन्होंने अपनी गोद में विष्णु को देखा। चार भुजाएं, शंख, चक्र और गदा धारण करने वाले, मेघ के समान रंग, तांबे जैसी और विशाल आंखें, उत्कृष्ट कानों के कुंडल और सुंदर रूप वाले, पीले वस्त्र पहने हुए, अनेक रंग-बिरंगे पुष्पों से सुशोभित तथा बिजली की धाराओं तथा इन्द्र के धनुष से सुशोभित बादल के समान प्रतीत होने वाले; उनके वक्षस्थल पर दिव्य चिन्ह अंकित था, चार भुजाएँ सुशोभित थींकेयूर और एक शानदार मुकुट वाला सिर: उनके साथ सनन्दन और अन्य पवित्र ऋषि भी उपस्थित थे, जो अपनी नाक की नोक पर अपनी आँखें स्थिर करके गहन ध्यान में लीन थे।
अक्रूर उन्हें कृष्ण और बलराम समझकर आश्चर्यचकित हो गये; और उसने सोचा कि वे इतनी जल्दी रथ से वहाँ कैसे पहुँच गए होंगे। वह उनसे यह पूछना चाहता था, लेकिन जनार्दन ने उसी क्षण उसे बोलने की शक्ति से वंचित कर दिया। पानी से बाहर आकर वह फिर रथ के पास आया और देखा कि पहले की तरह राम और कृष्ण अपने मानव रूपों में खड़े थे। और पुनः जलधारा में प्रवेश करके उसने गन्धर्वों, महान तपस्वियों, सिद्धों तथा महान नागों द्वारा स्तुति किये गये उन दो रूपों को देखा। तब उनके वास्तविक स्वरूप को समझकर उन्होंने विवेकपूर्ण ज्ञान से संपन्न शाश्वत देवता की स्तुति की।
अक्रूर ने कहा: - "आपको नमस्कार है, जो एक समान और कई गुना हैं, सर्वव्यापी हैं, सर्वोच्च आत्मा हैं, अकल्पनीय महिमा वाले हैं और जो सरल अस्तित्व रखते हैं। आपको नमस्कार है, हे गूढ़, जो सत्य हैं और आहुति का सार हैं। आपको नमस्कार है, हे भगवान, जिनकी प्रकृति अज्ञात है, जो आदिम पदार्थ से परे हैं, जो पांच रूपों में मौजूद हैं, तत्वों के साथ, क्षमताओं के साथ, पदार्थ के साथ, जीवित आत्मा के साथ और सर्वोच्च आत्मा के साथ। हे आत्मा, मुझ पर प्रसन्न हो जाओ ब्रह्मांड, सभी चीजों का सार, नाशवान या शाश्वत, चाहे ब्रह्मा, विष्णु, शिव या उनके जैसे नामों से संबोधित किया जाए। हे भगवान, जिनकी प्रकृति अविनाशी है, जिनके उद्देश्यों को समझा नहीं जा सकता, जिनका नाम भी अज्ञात है, मैं आपकी पूजा करता हूं; क्योंकि प्रकार या पदवी के गुण आप पर लागू नहीं होते हैं, जो कि सर्वोच्च ब्रह्म, शाश्वत, अपरिवर्तनीय, अनुत्पादित हैं। लेकिन चूंकि हमारी वस्तुओं को कुछ विशिष्ट के माध्यम से पूरा नहीं किया जा सकता है, इसलिए आप हमारे द्वारा कृष्ण, अच्युत, अनंत कहे जाते हैं। या विष्णु। आप, अजन्मा देवत्व, इन प्रतिरूपण की सभी वस्तुएं हैं; आप देवता और अन्य सभी प्राणी हैं; आप ही सारा संसार हैं, आप ही सब कुछ हैं। ब्रह्मांड की आत्मा, आप परिवर्तन से मुक्त हैं और इस पूरे अस्तित्व में आपके अलावा कुछ भी नहीं है। आप ब्रह्मा, पशुपति, आर्यमान, धात्री और विधात्री हैं! आप इंद्र, वायु, अग्नि, जल के अधिपति, धन के देवता और मृतकों के न्यायाधीश हैं; और आप, हालांकि एक हैं, विभिन्न उद्देश्यों के लिए निर्देशित विभिन्न ऊर्जाओं के साथ दुनिया की अध्यक्षता करते हैं। आप, सूर्य की किरण के समान, ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं: सभी प्रारंभिक पदार्थ आपके गुणों से बने हैं; और आपका परम स्वरूप अविनाशी सत् शब्द से निरूपित होता है । जो सत्य ज्ञान से समरूप है तथा जो प्रत्यक्ष है तथा अगोचर है, उसे मैं नमस्कार करता हूँ। भगवान वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध को नमस्कार है।”
धारा XIX.
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार विष्णु की स्तुति करने के बाद, धारा में खड़े होकर यदु जाति के वंशज ने फूलों, धूप और अन्य सभी सुंदर वस्तुओं के साथ सभी के भगवान की पूजा की। अपने मन को बाकी सभी चीजों से हटाकर विष्णु को समर्पित करके, वह कुछ समय के लिए ध्यान में लगे रहे, "मैं ब्रह्म हूं" और फिर अपने अमूर्तन से दूर हो गए। तब स्वयं को धन्य मानकर महामना अक्रूर यमुना के जल से उठकर रथ के पास आये। पहले की तरह, उन्होंने फिर से राम और कृष्ण को कार पर तैनात देखा। अक्रूर को इस प्रकार आश्चर्यचकित देखकर, कृष्ण ने कहा- "हे अक्रूर, तुम्हारी आँखें आश्चर्य से फैल गई हैं। मुझे लगता है कि तुमने यमुना के जल में कुछ अद्भुत देखा है"।
अक्रूक ने कहा: - "हे अच्युत, जो आश्चर्य मैंने जल में देखा था, मैं उसे यहाँ अपने सामने एक शारीरिक आकार में देखता हूँ; मैं तुमसे एकाकार हो गया हूँ, कृष्ण, वह चमत्कार जो मैंने देखा है और जिसका अद्भुत रूप ब्रह्मांड है। अब और नहीं इसमें से, हमें मथुरा जाने दो, हे मधु के हत्यारे - मुझे कंस से डर लगता है। हे! उन पर धिक्कार है जो दूसरे की रोटी खाते हैं।'' यह कहते हुए उन्होंने तेज घोड़ों को बुलाया और वे सूर्यास्त के बाद मथुरा पहुंचे, जब वे शहर के सामने आए, तो अक्रूर ने कृष्ण और राम से कहा, "आपको अब पैदल जाना होगा, जबकि मैं कार में अकेला जा रहा हूं; और आप वासुदेव के घर नहीं जाना चाहिए क्योंकि कंस ने आपके कारण ही वसुदेव को निष्कासित कर दिया है।''
पाराचार ने कहा:- यह कहकर अक्रूर अकेले ही मथुरा नगरी में प्रवेश कर गये, राम और कृष्ण सार्वजनिक मार्ग से आगे बढ़े। मथुरा के सभी स्त्री-पुरुष प्रसन्न होकर दोनों भाइयों की प्रशंसा करने लगे। और वे दो युवा हाथियों की तरह स्पोर्टी अंदाज में आगे बढ़े। जब वे घूम रहे थे, तो उन्होंने एक धोबी को कपड़े रंगते हुए देखा और मुस्कुराते हुए चेहरे के साथ, वे उसके पास गए और उससे कुछ बढ़िया कपड़ा माँगा। वह कंस का धोबी था और अपने स्वामी के अनुग्रह के कारण उसे उद्दंड बना दिया गया था, इसलिए उसने राम और केशव को कड़ी फटकार लगाई। तब कृष्ण ने क्रोध में आकर उस दुराचारी (धोबी) के सिर पर प्रहार कर उसे पृथ्वी पर गिरा दिया। इस प्रकार उसे मारकर और पीले और नीले वस्त्र लेकर कृष्ण और राम प्रसन्नतापूर्वक एक फूल विक्रेता की दुकान पर आये। उन्हें देखकर विस्तीर्ण नेत्रों से फूल बेचने वाला आश्चर्यचकित हो गया और सोचने लगा, हे मैत्रेय, ये कौन हो सकते हैं या कहां से आए होंगे। पीले और नीले वस्त्र पहने हुए दो युवकों को इतना सुंदर देखकर, उसने उन्हें पृथ्वी पर अवतरित हुए देवताओं के रूप में समझा। उनके द्वारा कुछ फूल माँगे जाने पर, कमल के समान मुँह बनाकर उसने अपने हाथ ज़मीन पर रखे और उसे अपने सिर से छूते हुए कहा - "मेरे स्वामी ने मेरे घर आकर मुझ पर बड़ी दया की है, मैं भाग्यशाली हूँ; मैं उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित करूंगा।" यह कहकर, फूल-विक्रेता ने मुस्कुराते हुए चेहरे के साथ, उनका पक्ष लेने के लिए, जो भी पसंदीदा फूल उन्होंने चुना, उन्हें दे दिया। वह उन्हें बार-बार दण्डवत् करके बार-बार सुन्दर, सुगन्धित और ताजे फूल भेंट करता था। उससे बहुत प्रसन्न होकर, कृष्ण ने उसे आशीर्वाद दिया- "हे अच्छे मित्र, भाग्य, जो मुझ पर निर्भर है, तुम्हें कभी नहीं छोड़ेगा। तुम कभी शक्ति या धन नहीं खोओगे और तुम्हारा परिवार कभी नष्ट नहीं होगा। तुम कई चीजों का आनंद लेोगे।" अंत में, मुझे याद करते हुए, दिव्य लोक को प्राप्त करें। हे अच्छे मित्र, आपका मन हमेशा पुण्य में रहेगा और जो लोग आपकी जाति में पैदा होंगे, वे दीर्घायु होंगे। हे महान, जब तक जैसे ही सूर्य अस्तित्व में रहेगा, आपकी जाति में कोई भी, अकाल या अन्य परेशानियों से परेशान नहीं होगा"।
पाराशर ने कहा: - यह कहकर और फूल-विक्रेता द्वारा पूजा किए जाने पर, हे मुनियों में सबसे आगे, कृष्ण बलराम की संगति में अपने घर से बाहर चले गए।
खंड XX.
इस प्रकार ऊँची सड़क पर चलते समय, कृष्ण ने एक युवा लड़की को देखा, जो टेढ़ी थी, मैल का बर्तन ले जा रही थी। कृष्ण ने उसे मीठे शब्दों में संबोधित किया और कहा - "तुम उस गंदे को किसके लिए ले जा रही हो? मुझे बताओ, प्यारी लड़की, मुझे सच बताओ"। उसके इस प्रकार स्नेहपूर्वक संबोधित किये जाने पर, कुब्जा उसके स्नेह से आकर्षित होकर और हरि के प्रति अच्छी तरह से बोली जाने वाली, उसे भी प्रसन्न होकर उत्तर दिया: - "क्या आप नहीं जानते, हे प्रभु, कि मेरा नाम त्रिबक्र है, मैं कंस का सेवक हूं और नियुक्त हूं अपने इत्र तैयार करने के लिए। कंस को किसी अन्य महिला द्वारा तैयार किया गया इत्र पसंद नहीं है और इसके लिए वह मुझसे बहुत प्यार करता है और मुझ पर एहसान करता है। कृष्ण ने कहा: - "हे सुंदर मुख वाले, हमें हमारे शरीर पर मलने के लिए राजा द्वारा उपयोग की जाने वाली पर्याप्त मात्रा दें"। "इसे ले लो," कुब्जा ने कहा और उसने उन्हें उतना ही मैल दिया जितना उनके शरीर के लिए आवश्यक था और उन्होंने इसे उनके शरीर और चेहरे के विभिन्न हिस्सों पर तब तक मल दिया, जब तक कि वे दो बादलों की तरह न दिखने लगें, एक सफेद और एक काला, जिसे सजाया गया था। इन्द्र का बहुरंगा धनुष। तब उपचार कला में कुशल कृष्ण ने उसकी ठुड्डी के नीचे अंगूठे और दो उंगलियों से पकड़ लिया और उसके सिर को ऊपर उठाया, जबकि अपने पैरों से उसने उसके पैरों को दबाया और इस तरह उसने उसे सीधा कर दिया। इस प्रकार सीधी हो जाने के कारण वह सबसे सुन्दर कन्या बन गई। फिर स्नेह से भरकर उन्होंने गोविंदा को कपड़े से पकड़ लिया और कहा, "मेरे घर आओ।" हरि ने मुस्कुराते हुए उत्तर दिया- "मैं कुछ समय बाद आपके घर आऊंगा"। इस प्रकार उसे विदा करके और राम की ओर दृष्टि डालकर वह जोर से हंसा।
नीले और पीले वस्त्र पहनकर, सुगंधित वस्त्रों से सुसज्जित तथा सुंदर मालाओं से सुसज्जित होकर, केशव और राम शस्त्रागार में गए। फिर उन्होंने वार्डर से पूछा कि वे कौन सा उत्कृष्ट धनुष लेंगे। सूचित होने पर, कृष्ण ने तुरंत धनुष उठाया और उसे झुका दिया; फिर उसने उसे जोर से खींचकर दो टुकड़ों में तोड़ दिया और उसके टूटने के शोर से सारा मथुरा गूंज उठा। धनुष तोड़ने के लिए रक्षकों द्वारा दुर्व्यवहार किए जाने पर, कृष्ण और राम ने जवाब दिया और उन्हें ललकारा और हॉल से बाहर चले गए।
जब कंस को पता चला कि अक्रूर वापस आ गया है और कृष्ण ने धनुष तोड़ दिया है, तो उसने चाणूर और मुष्टिक से कहा: - "दो चरवाहे लड़के आए हैं - तुम्हें शक्ति परीक्षण में मेरे सामने उन दोनों को मारना होगा, क्योंकि वे हमेशा मुझे मारने की कोशिश करो। जब तुम दोनों, महान शक्ति से संपन्न, इन दो चरवाहे लड़कों को नष्ट करोगे, तो मैं तुम्हें वह सब कुछ दूंगा जो तुम चाहोगे। ये दोनों लड़के मेरे दुश्मन हैं; किसी भी तरह से, चाहे गलत हो या निष्पक्ष, तुम्हें मारना होगा उन दोनों को। उन्होंने मार डाला, राज्य संयुक्त रूप से हमारा होगा"। दोनों पहलवानों को इस प्रकार आदेश देने के बाद, उन्होंने अपने हाथी-चालक को बुलाया और उससे ज़ोर से कहा: - "तुम्हें मेरे महान हाथी कुवलयापीड को, जो बारिश से तप्त बादल के समान विशाल है, अखाड़े के द्वार के पास खड़ा करना होगा और उसे चलाना होगा। दो लड़के जब प्रवेश करने का प्रयास करेंगे"। ये आदेश देने के बाद, उन्होंने सुनिश्चित किया कि मंच सभी तैयार थे और अपनी आसन्न मृत्यु के प्रति सचेत न होते हुए, उगते सूरज की प्रतीक्षा करने लगे।
सुबह में नागरिक उनके लिए अलग किए गए मंचों पर इकट्ठे हुए, और मंत्रियों और दरबारियों के साथ राजकुमारों ने शाही सीटों पर कब्जा कर लिया। कंस ने उन सभी को सामने बैठाया जो खेल के निर्णायक थे, जबकि वह खुद अलग, पास में, एक ऊंचे सिंहासन पर बैठा था। महल की महिलाओं के लिए भी अलग मंच बनाये गये थे और वे वहीं बैठती थीं। नंद और ग्वाल-बालों के लिए अलग स्थान बनाए गए थे, जिसके अंत में अक्रूर और वासुदेव बैठते थे। नागरिकों की पत्नियों में देवकी भी थी, जो अपने बेटे के लिए विलाप कर रही थी, जिसका सुंदर चेहरा वह विनाश के समय भी देखना चाहती थी। इसके बाद बिगुल बजाया गया और चाणूर आगे आया और मुष्टिक ने उसकी बाँहों पर अवज्ञापूर्वक तालियाँ बजाईं और लोग जोर से चिल्लाए "हाय"। हाथी के लौकिक रस और खून से लथपथ, जिसे उन्होंने चालक द्वारा उनके खिलाफ चलाए जाने पर मार डाला था, बलभद्र और जनार्दन आत्मविश्वास से मैदान में प्रवेश कर गए, जैसे हिरणों के झुंड के बीच दो शेर, सभी की ओर गर्व की दृष्टि से। सारे अखाड़े में दया और आश्चर्य के स्वर उठने लगे और लोग कहने लगे "यह कृष्ण है! यह बलभद्र है!! यह वही कृष्ण है जिसके द्वारा राक्षसी पूतना का वध किया गया था। यही वह कृष्ण है जिसके द्वारा बग्घी को परेशान किया गया था" . यह वह कृष्ण है जिसने दो पेड़ों को उखाड़ दिया था। यह वह कृष्ण है - वह बालक जो कालिया नाग के फन पर नृत्य करता था और जिसने सात दिनों तक गोवर्धन पर्वत को उठाए रखा था। देखो, यह वह कृष्ण है, जिसने राक्षसों को आसानी से नष्ट कर दिया था अरिष्ठा, धेनुका और केसीन। यह वह अच्युत है। उसके सामने उसका बड़ा भाई बलभद्र है, जिसकी लंबी भुजाएं हैं। वह युवा है, युवतियों के मन और आंखों को खेल-कूद से प्रसन्न कर रहा है। बुद्धिमान, कुशल लोगों ने इसकी भविष्यवाणी की है पुराणों के अर्थ में कि वह, एक चरवाहे के रूप में, उदास यदु जाति का उत्थान करेगा। यह पृथ्वी पर अवतरित सर्व-विद्यमान, सर्व-उत्पन्नकर्ता विष्णु का एक अंश है, जो निश्चित रूप से उसके भार को हल्का करेगा"। नगरवासियों ने राम और कृष्ण का इस प्रकार वर्णन किया, देवकी का हृदय करुणा से भर गया और स्नेह के कारण उसके स्तन से दूध बहने लगा। और अपने बेटे के चेहरे को देखकर, वासुदेव अपनी कमजोरियों को भूल गए और खुद को फिर से युवा महसूस किया। महल की महिलाओं और शहर की महिलाओं ने खुली आँखों से कृष्ण को देखा। "दोस्तों देखो" उन्होंने अपने साथियों से कहा "कृष्ण के चेहरे को देखो; हाथी के साथ संघर्ष के कारण उनकी आंखें लाल हो गई हैं और उनके गाल पर पसीने की बूंदें शरद ऋतु में चमकती ओस से भरे पूर्ण विकसित कमल से अधिक भारी हैं। बनाओ। आपका जन्म धन्य है और दृष्टि की क्षमता फलदायी है, बालक के स्तन को देखकर, जो वैभव का आसन है और रहस्यमय चिन्ह श्रीबत्सा से चिह्नित है; और उसकी भुजाओं को शत्रुओं के विनाश के लिए खतरनाक रूप से देखते हैं। क्या आपने बलभद्र को उसके साथ आते हुए नहीं देखा है, पहने हुए नीले वस्त्र में, उसका चेहरा चमेली, चंद्रमा और कमल के तंतुओं के समान गोरा था? देखो, कैसे वह मुष्टिक और चाणूर के उभरते समय उनकी भाव-भंगिमाओं पर धीरे से मुस्कुराता है। और देखो हरि चाणूर से मिलने के लिए आगे बढ़ रहे हैं। क्या यहाँ कोई बुज़ुर्ग मौजूद नहीं है जो सही न्याय करेगा? युवावस्था में ही हरि का नाजुक रूप, महान राक्षस चाणूर के विशाल और अडिग रूप से कैसे मेल खा सकता है? एक ओर नाजुक और सुंदर रूप वाले दो युवक हैं और दूसरी ओर चाणूर के नेतृत्व में एथलेटिक राक्षस हैं। क्या यह उचित है? अंपायरों द्वारा लड़कों और ताकतवर लोगों के बीच मुकाबले की अनुमति देना बहुत बड़ा पाप है।”
पाराशर ने कहा: - शहर की महिलाओं ने एक दूसरे के साथ इस तरह बातचीत की, हरि ने अपनी कमर कस ली और जिस जमीन पर वह चलते थे उसे हिलाते हुए रिंग में नाचने लगे। बलभद्र भी अपनी भुजाओं को जोर से पटकते हुए नाचने लगे और आश्चर्य की बात यह है कि उनके पैरों तले जमीन खिसकने से धरती नहीं फट गई। अत्यधिक शक्तिशाली कृष्ण चाणूर से भिड़ गए और राक्षस मुष्टिक, जो कुश्ती में पारंगत था, बलभद्र से लड़ने लगा। परस्पर उलझते हुए, धक्का देते हुए, खींचते हुए, एक-दूसरे को मुट्ठियों, भुजाओं और कोहनियों से पीटते हुए और एक-दूसरे को घुटनों से दबाते हुए, अपनी भुजाओं को एक-दूसरे में फंसाते हुए, अपने पैरों से लातें मारते हुए, अपने पूरे वजन से एक-दूसरे पर दबाव डालते हुए, हरि और चाणूर लड़े। और इस राष्ट्रीय पर्व के समय, हथियारों के बिना, ताकत और वीरता का प्रदर्शन करते हुए, मुठभेड़ भयानक थी। और जब तक प्रतियोगिता जारी रही, चाणूर धीरे-धीरे अपनी मूल शक्ति खो रहा था और उसके सिर पर पुष्पांजलि उसके क्रोध और संकट से कांप रही थी, जबकि विश्व-समझदार कृष्ण उसके साथ कुश्ती कर रहे थे, लेकिन खेलपूर्ण तरीके से। चाणूर को हारते और कृष्ण को ताकत हासिल करते देख कंस ने गुस्से से आग बबूला होकर संगीत बंद करने का आदेश दिया। और जैसे ही कंस ने संगीत बंद किया, स्वर्ग में अनगिनत दिव्य बिगुल बजने लगे। और देवताओं ने अत्यंत प्रसन्न और अदृश्य होकर कहा, "कृष्ण आपको सफलता का ताज पहनाएं; केशव, आप उस राक्षस चाणूर का वध करें"। उसके बाद बहुत देर तक चाणूर के साथ क्रीड़ा करते हुए, मधु के हत्यारे कृष्ण ने अंततः उसे उठा लिया और उसे मारने के इरादे से उसे घुमाया। चाणूर को सैकड़ों बार घुमाने के बाद जब तक उसकी सांस आकाश में समाप्त नहीं हो गई, उसने उसके शरीर को जमीन पर पटक दिया। गिरते ही उसके सौ टुकड़े हो गये और पृथ्वी सैकड़ों कुण्डों में भयानक कीचड़ से भर गयी। जब ऐसा हुआ, तब शक्तिशाली बलदेव राक्षस मुष्टिका के साथ भी इसी तरह उलझे हुए थे। उसने उसके सिर पर मुक्कों से और छाती पर घुटनों से प्रहार करते हुए उसे ज़मीन पर गिरा दिया और उसे तब तक पीटता रहा जब तक वह मर नहीं गया। फिर से, कृष्ण का सामना शाही क्रूर टोमलका से हुआ, और उसे अपने बाएं हाथ के प्रहार से पृथ्वी पर गिरा दिया। जब अन्य एथलीटों ने चाणूर, मुष्टिका और तोमलका को मारते देखा, तो वे मैदान से भाग गए; और कृष्ण और संकर्षण ने अपने ही उम्र के ग्वालों को बलपूर्वक अपने साथ खींचते हुए, अखाड़े पर विजयी नृत्य किया। कंस ने क्रोध से लाल आँखें करके आस-पास के लोगों को जोर से पुकारा, "उन दोनों ग्वालबालों को सभा से बाहर निकालो; खलनायक नंद को पकड़ो, और उसे लोहे की जंजीरों से जकड़ दो; वासुदेव को उनके वर्षों के लिए असहनीय यातनाएँ देकर मार डालो।" ; और मवेशियों पर हाथ रखो, और जो कुछ भी उन चरवाहों का है जो कृष्ण के सहयोगी हैं"।
इन आदेशों को सुनकर, मधु के विनाशक ने कंस पर हँसा, और उस स्थान पर चढ़ गया जहाँ वह बैठा था, उसके सिर के बालों से उसे पकड़ लिया और उसके मुकुट को जमीन पर गिरा दिया, फिर उसे पृथ्वी पर गिरा दिया। , गोविंदा ने खुद को उन पर फेंक दिया। जगत् के पालनकर्ता उग्रसेन के पुत्र कंस राजा ने अपने भार से कुचलकर प्रेत त्याग दिया। फिर कृष्ण ने मृत शरीर को, सिर के बालों से, अखाड़े के केंद्र में खींच लिया, और कंस के विशाल और भारी शव द्वारा एक गहरी नाली बनाई गई, जब कृष्ण द्वारा उसे जमीन पर घसीटा गया, जैसे कि एक धार उसमें से बहुत सारा पानी बह चुका था। कंस के साथ ऐसा व्यवहार देखकर उसका भाई सुमालिन उसकी सहायता के लिए आया; लेकिन बलभद्र ने उसका सामना किया और आसानी से उसे मार डाला। तभी आस-पास के लोगों में शोक की लहर दौड़ गई, क्योंकि उन्होंने देखा कि मथुरा के राजा को इस प्रकार मारा गया और कृष्ण ने उनके साथ ऐसा अपमानजनक व्यवहार किया। बलभद्र के साथ कृष्ण ने वासुदेव और देवकी के पैरों को गले लगाया; परन्तु वासुदेव ने उसे ऊपर उठाया; और उन्होंने और देवकी ने अपने जन्म के समय उनसे जो कहा था उसे याद करते हुए, उन्होंने जनार्दन को प्रणाम किया, और पहले ने उन्हें इस प्रकार संबोधित किया: "हे भगवान, परोपकारी और देवताओं के स्वामी, प्राणियों पर दया करो: यह आपकी कृपा है हम दोनों, कि आप संसार के (वर्तमान) पालनहार बन गए हैं। कि विद्रोहियों को दण्ड देने के लिए, आप मेरी प्रार्थनाओं से प्रसन्न होकर, हमारी जाति को पवित्र करते हुए, मेरे घर में पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं। आप सभी का हृदय हैं प्राणियों; आप सभी प्राणियों में निवास करते हैं, और जो कुछ भी हुआ है, या होगा, वह सब आपसे आता है, हे सार्वभौमिक आत्मा! आप, अच्युत, जो सभी देवताओं को समाहित करते हैं, बलिदानों के साथ अनंत काल तक पूजे जाते हैं: आप स्वयं बलिदान देने वाले भी हैं, और अर्पण करने वाले भी हैं बलिदानों का। वह स्नेह जो मेरे हृदय और देवकी के हृदय को तुम्हारे प्रति इस प्रकार प्रेरित करता है जैसे कि तुम हमारी संतान हो, वास्तव में केवल त्रुटि है, और एक महान भ्रम है। मेरे जैसे नश्वर की जीभ सभी चीजों का निर्माता कैसे कहलाएगी जिसका आदि या अंत नहीं है, पुत्र? यह उचित है कि संसार का स्वामी, जिससे संसार चलता है, भ्रम के बिना, मुझसे ही उत्पन्न हो? जिसमें सभी चर और स्थावर प्राणी विद्यमान हैं, उसे किस प्रकार गर्भ में धारण करना चाहिए और एक नश्वर प्राणी के रूप में जन्म लेना चाहिए? इसलिए, हे परमेश्वर, मुझ पर दया करो और अवतार लेकर ब्रह्मांड की रक्षा करो। हे भगवान, आप मेरे पुत्र नहीं हैं: आप ब्रह्मा से लेकर वृक्ष तक पूरे ब्रह्मांड को समाहित करते हैं। इसलिए, हे महान आत्मा, तुम मुझे क्यों धोखा देते हो? मैं मोह में अंधा होकर तुम्हें अपना पुत्र मानता था, इसलिये मैं कंस से डरता था। और इसलिए मैं तुम्हें गोकुल ले आया जहाँ तुम पली-बढ़ी हो; परन्तु मैं अब तुझे अपना पुत्र नहीं मानता। आप सभी के सर्वोच्च स्वामी विष्णु हैं, जिनके कार्यों को रुद्र, मरुत, अश्विन, इंद्र और देवता देखते हुए भी बराबर नहीं कर सकते; आप, जो ब्रह्मांड के हित के लिए हमारे बीच अवतरित हुए हैं, अब पहचाने गए हैं, और अब भ्रम नहीं है"।
धारा XXI.
पाराशर ने कहा: - देवकी और वासुदेव को उनके अद्भुत पराक्रम को देखकर सच्चा विवेकपूर्ण ज्ञान प्राप्त हुआ, कृष्ण ने उन्हें और यदु जाति के अन्य वंशजों को धोखा देने के लिए उत्सुक होकर, विष्णु के भ्रम को फिर से फैलाया। इसके बाद उन्होंने अपने माता-पिता से कहा- "हे पिता, हे माता, मेरा बड़ा भाई बलदेव हमेशा आपको देखने के लिए उत्सुक था। कंस के डर से वह ऐसा नहीं कर सका। जब तक धर्मात्मा अपने माता-पिता की उतनी सेवा नहीं करते, उनका जीवन व्यर्थ ही व्यतीत होता है। हे पिता, उन पुरुषों का जन्म धन्य है जो अपने आध्यात्मिक गुरुओं, देवताओं, ब्राह्मणों और अपने माता-पिता की सेवा करते हैं। इसलिए, हे पिता, आपको हमारे द्वारा किए गए उल्लंघनों के लिए क्षमा करना चाहिए। इस समय तक के लिए कंस के पराक्रम और शक्ति के कारण हम बहुत दुःखी और दूसरे के प्रभाव में थे।'' यह कहकर कृष्ण ने अपने माता-पिता और यदु जाति के अन्य बुजुर्ग सदस्यों को प्रणाम किया और नागरिकों का विधिवत सम्मान किया। तब कंस की माताएँ और पत्नियाँ दुःख और दुःख से व्याकुल होकर भूमि पर मृत पड़े कंस को घेरकर विलाप करने लगीं। फिर हरि ने जो कुछ हुआ उसके लिए खेद व्यक्त किया और आंसुओं से भरी आंखों से उन्हें सांत्वना दी। मधु के हत्यारे ने उग्रसेन को जेल से रिहा कर दिया और उसे अपने बेटे की मृत्यु से खाली हुए सिंहासन पर बिठाया। सिंहासन पर स्थापित होकर यादव-प्रमुख ने कंस और बाकी मारे गए लोगों का अंतिम संस्कार किया। जब समारोह समाप्त हो गया और उग्रसेन ने अपना शाही आसन ग्रहण कर लिया, तो कृष्ण ने उन्हें संबोधित किया और कहा: - "हे सर्वोच्च भगवान, मुझे स्वतंत्र रूप से आदेश दें कि और क्या किया जाए। ययाति के श्राप से, हमारी जाति शासन नहीं कर सकती - लेकिन मुझे अपना बना लेना सेवक, तू देवताओं को भी आदेश दे सकता है। राजाओं को उनकी अवज्ञा कैसे करनी चाहिए?"
पाराशर ने कहा: - यह कहने के बाद, केशव ने मानव रूप धारण करके मानसिक रूप से पवन देवता को बुलाया, जो तुरंत वहां आए, और उनसे कहा - "वायु, इंद्र के पास जाओ और उससे कहो कि वह अपना वैभव त्याग दे, और इस्तीफा दे दे उग्रसेन ने अपने शानदार हॉल सुधर्मन से कहा: उन्हें बताएं कि कृष्ण ने उन्हें शाही हॉल, रियासतों के बेजोड़ रत्न, यदु की जाति की सभा के लिए भेजने का आदेश दिया है। तदनुसार, वायु ने जाकर शची के पति को संदेश दिया, जिन्होंने तुरंत सुधारन को हॉल सौंप दिया, और वायु ने इसे यादवों तक पहुंचाया, जिनके प्रमुखों के पास तब से यह दिव्य दरबार था, जो रत्नों से अलंकृत था, और हथियारों द्वारा संरक्षित था। गोविंदा का. दो उत्कृष्ट यदु युवा, सभी ज्ञान में पारंगत और सभी ज्ञान से संपन्न, फिर शिक्षकों के शिष्यों के रूप में शिक्षा के प्रति समर्पित हो गए। तदनुसार, वे शस्त्र विज्ञान का अध्ययन करने के लिए सांदीपनि के पास गए - जो काशी में पैदा हुए थे, लेकिन अवंती में रहते थे - और, उनके शिष्य बनकर, अपने गुरु के प्रति आज्ञाकारी और चौकस थे, और सभी लोगों के लिए स्थापित नियमों के पालन का एक उदाहरण प्रस्तुत किया। . चौंसठ दिनों के दौरान वे सैन्य विज्ञान के तत्वों, हथियारों के उपयोग पर ग्रंथों और रहस्यवादी मंत्रों के निर्देशों के साथ चले गए, जो अलौकिक हथियारों की सहायता सुनिश्चित करते हैं। सांदीपनि, ऐसी प्रवीणता से चकित थे, और यह जानते हुए कि यह मानव क्षमताओं से अधिक है, उन्होंने कल्पना की कि सूर्य और चंद्रमा उनके विद्वान बन गए हैं। जब उन्होंने वह सब कुछ प्राप्त कर लिया जो वह सिखा सकता था, तो उन्होंने उससे कहा, "अब बताओ कि गुरु के शुल्क के रूप में तुम्हें क्या उपहार दिया जाएगा"। विवेकशील सांदीपनि ने यह जानकर कि वे नश्वर शक्तियों से भी अधिक संपन्न हैं, उनसे प्रभास के समुद्र में डूबे हुए अपने मृत पुत्र को देने का अनुरोध किया। अपने हथियार उठाकर, उन्होंने समुद्र के विरुद्ध मार्च किया; लेकिन सर्वव्यापी समुद्र ने उनसे कहा, "मैंने सांदीपनि के पुत्र को नहीं मारा है; शंख के रूप में रहने वाले पंचजन नामक राक्षस ने लड़के को पकड़ लिया; वह अभी भी मेरे पानी के नीचे है"। यह सुनकर कृष्ण समुद्र में कूद पड़े; और नीच पंचजन को मारकर, उसने शंख लिया, जो उसकी हड्डियों से बना था (और इसे अपने सींग के रूप में धारण किया), जिसकी ध्वनि राक्षस सेनाओं को निराशा से भर देती है, देवताओं की शक्ति को उत्तेजित करती है, और अधर्म का विनाश करती है। नायकों ने लड़के को भी मृत्यु की पीड़ा से बचाया, और उसे उसके पूर्व व्यक्तित्व में उसके पिता को लौटा दिया। राम और जनार्दन फिर मथुरा लौट आए, जिसकी अध्यक्षता उग्रसेन ने की थी, और पुरुषों और महिलाओं दोनों की खुशहाल आबादी प्रचुर मात्रा में थी।
धारा XXII.
पाराशर ने कहा:- शक्तिशाली कंस ने जरासंध की दो बेटियों से विवाह किया था, एक का नाम अस्ति और दूसरी का प्राप्ति था। जरासंध मगध का राजा था, और एक बहुत शक्तिशाली राजकुमार था, जिसने जब सुना कि कृष्ण ने उसके दामाद को मार डाला है, तो वह बहुत क्रोधित हुआ और, एक बड़ी सेना इकट्ठा करके, मथुरा के खिलाफ मार्च किया, और यादवों और कृष्ण को मारने की ठान ली। तलवार को. तदनुसार, उसने अपनी सेना की तीन और बीस असंख्य टुकड़ियों के साथ शहर में निवेश किया। राम और जनार्दन एक पतली, लेकिन दृढ़ शक्ति के साथ शहर से निकले और मगध की सेनाओं के साथ बहादुरी से लड़े। दोनों युवा नेताओं ने विवेकपूर्वक अपने प्राचीन हथियारों का सहारा लेने का संकल्प लिया, और तदनुसार हरि का धनुष, अथाह बाणों से भरे दो तरकश और कौमोदकी नामक गदा, और बलभद्र का हल, साथ ही सौनंदा की गदा, एक स्थान पर उतरीं स्वर्ग से कामना. इन हथियारों से लैस होकर, उन्होंने तेजी से मगध के राजा और उनके मेजबानों को हतोत्साहित कर दिया, और विजय के साथ शहर में फिर से प्रवेश किया।
यद्यपि मगध का दुष्ट राजा, जरासंध पराजित हो गया था, फिर भी कृष्ण जानते थे कि जब तक वह जीवित बच निकले, तब तक वे वश में नहीं रहेंगे; और वास्तव में, वह जल्द ही एक शक्तिशाली शक्ति के साथ वापस लौटा, और राम और कृष्ण द्वारा उसे फिर से उड़ने के लिए मजबूर किया गया। मगध के अभिमानी राजकुमार ने कृष्ण के नेतृत्व में यादवों पर अठारह बार आक्रमण किया; और अक्सर उनके द्वारा पराजित किया गया और बहुत ही कम संख्या में पराजित किया गया। चक्रधारी विष्णु के वर्तमान पराक्रम के कारण ही यादव अपने शत्रुओं पर हावी नहीं हो सके। यह ब्रह्मांड के स्वामी का, मनुष्य की क्षमता में, अपने दुश्मनों के खिलाफ विभिन्न हथियार लॉन्च करने का शगल था; अपने शत्रुओं को नष्ट करने के लिए शक्ति का कौन सा प्रयास उसके लिए आवश्यक हो सकता है, जिसकी आज्ञा दुनिया को बनाती और नष्ट करती है? लेकिन खुद को मानवीय रीति-रिवाजों के अधीन रखते हुए, उन्होंने बहादुरों के साथ गठबंधन बनाया और आधार के साथ शत्रुता में लगे रहे। उसके पास नीति, या बातचीत, उपहार, कलह बोना और ताड़ना के चार उपकरणों का सहारा था; और कभी-कभी तो खुद को भागने के लिए भी तैयार कर लेता था। इस प्रकार मनुष्य के आचरण का अनुकरण करते हुए, संसार के स्वामी ने अपनी इच्छानुसार अपने खेल का अनुसरण किया।
धारा तेईसवें.
पाराचार ने कहा: - स्याल ने यादवों की सभा में गार्ग्य, ब्राह्मण को, नपुंसक, नपुंसक, गौशाला में बुलाया, वे सभी हँसे; जिस पर वह बहुत आहत हुआ, और पश्चिमी समुद्र के तट पर चला गया, जहाँ उसने एक पुत्र प्राप्त करने के लिए कठिन तपस्या की, जो यदु जनजाति के लिए एक आतंक बन गया। महादेव को प्रसन्न करने और बारह वर्षों तक लोहे की रेत पर रहने के बाद, देवता अंततः उनसे प्रसन्न हुए, और उन्हें वांछित वरदान दिया। यदानों का राजा, जो निःसंतान था, गार्ग्य का मित्र बन गया; और बाद वाले को उसकी पत्नी से एक पुत्र हुआ, जो मधुमक्खी के समान काला था, और इसलिए उसे कालयवन कहा गया। यवन राजा ने अपने पुत्र को, जिसकी छाती वज्र के बिंदु के समान कठोर थी, सिंहासन पर बिठाया और जंगल में चला गया। कालयवन ने अपने पराक्रम के दंभ से उत्साहित होकर नारद से मांग की कि वे पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली नायक हों। जिसका ऋषि ने उत्तर दिया। "यादव"। तदनुसार, कालयवन ने हाथियों, घुड़सवारों, रथों और पैदल सेना के विशाल हथियारों के साथ असंख्य म्लेच्छों और बर्बर लोगों को इकट्ठा किया, जो मथुरा और यादवों के खिलाफ अधीरता से आगे बढ़े; हर दिन उस जानवर को थका देता है जो उसे ले जाता है, लेकिन खुद थकान के प्रति बेसुध रहता है।
जब कृष्ण को उनके दृष्टिकोण के बारे में पता चला, तो उन्होंने सोचा कि यदि यादवों ने यवनों का सामना किया, तो वे संघर्ष से इतने कमजोर हो जाएंगे, कि मगध के राजा द्वारा उन पर विजय प्राप्त की जाएगी; मगध के साथ युद्ध से उनकी शक्ति बहुत कम हो गई थी, जबकि कालयवन की शक्ति अखंड थी; और इसलिए, शत्रु विजयी हो सकता है। इस प्रकार यादवों को दोहरे खतरे का सामना करना पड़ा। इसलिए उन्होंने यदु जनजाति के लिए एक गढ़ बनाने का संकल्प लिया, जिसे आसानी से नहीं लिया जाना चाहिए; जिसकी रक्षा स्त्रियाँ भी कर सकें, और जिससे वृष्णि के घर के वीर सुरक्षित रहें; जिसमें यादवों के पुरुष लड़ाकों को कोई खतरा नहीं होना चाहिए, भले ही वह खुद नशे में हो या लापरवाह हो, सो रहा हो या विदेश में हो। इस प्रकार विचार करते हुए, कृष्ण ने समुद्र से बारह फर्लांग की जगह मांगी, और वहां उन्होंने द्वारका शहर का निर्माण किया, जो ऊंची प्राचीरों से सुरक्षित था, और बगीचों और पानी के जलाशयों से सुशोभित था, घरों और इमारतों से भरा हुआ था, और इंद्र की राजधानी के रूप में शानदार था। , अमरावती. वहां जनार्दन ने मथुरा के निवासियों को आयोजित किया, और फिर उस शहर में कालयवन के आगमन की प्रतीक्षा की।
जब शत्रु सेना ने मथुरा के चारों ओर डेरा डाल दिया, तो कृष्ण, निहत्थे, आगे बढ़े और यवन राजा को देखा। महाबाहु कालयवन ने वासुदेव को पहचानकर उनका पीछा किया; जिस पर पूर्ण तपस्वियों के विचार हावी नहीं हो सकते। इस प्रकार पीछा करते हुए, कृष्ण एक बड़ी गुफा में प्रवेश कर गए जहाँ मनुष्यों के राजा मुचुकुंद सो रहे थे। उतावले यवन ने गुफा में प्रवेश किया और वहाँ एक आदमी को सोते हुए देखा, यह अनुमान लगाया कि यह कृष्ण होना चाहिए, और उसे लात मार दी; जिस पर मुचुकुंद जाग गया और उस पर क्रोध भरी दृष्टि डाली, यवन तुरंत भस्म हो गया, और राख में बदल गया। क्योंकि, देवताओं और राक्षसों के बीच युद्ध में, मुचुकुंद ने पहले राक्षसों की हार में योगदान दिया था; और नींद से व्याकुल होकर, उसने देवताओं से वरदान मांगा कि वह लंबे समय तक विश्राम का आनंद ले। "लंबी और गहरी नींद सोएं," देवताओं ने कहा; "जो कोई तुम्हें परेशान करेगा, वह तुम्हारे शरीर से निकलने वाली आग से तुरंत जलकर भस्म हो जाएगा।"
अधर्मी यवन को जलाकर और मधु के शत्रु को देखकर मुचुकुन्द ने उससे पूछा कि वह कौन है। "मैं पैदा हुआ हूँ," उन्होंने उत्तर दिया, "चंद्र वंश में, यदु के गोत्र में, और वासुदेव का पुत्र हूँ"। मुचुकुंद, बूढ़े गर्ग की भविष्यवाणी को याद करते हुए, सभी के स्वामी, हरि के सामने गिर पड़े और कहा। "हे परम प्रभु, आप विष्णु के अंश माने जाते हैं; क्योंकि गर्ग ने बहुत पहले कहा था कि अट्ठाईसवें द्वापर युग के अंत में, हरि यदु के कुल में जन्म लेंगे। आप वही हैं, निःसंदेह, मानवजाति के हितैषी आपकी महिमा को मैं सहन करने में असमर्थ हूं। आपके शब्द वर्षा वाले बादल की गुनगुनाहट से भी अधिक गहरे हैं; और आपके पैरों के दबाव से पृथ्वी नीचे धंस जाती है। जैसे कि देवताओं और राक्षसों के बीच युद्ध में जैसे असुर मेरे तेज को सहन करने में असमर्थ थे, वैसे ही मैं भी आपके तेज को सहन करने में असमर्थ हूं। आप ही संसार को प्रकाशित करने वाले प्रत्येक जीवित प्राणी के आश्रय हैं। क्या आप, जो सभी संकटों को दूर करने वाले हैं, आप पर कृपा करें मुझे, और मुझमें से जो कुछ भी बुरा है उसे दूर करो। समुद्र, पर्वत, नदियाँ, वन तुम ही हो; पृथ्वी, आकाश, वायु, जल और अग्नि तुम ही हो; मन, बुद्धि, अविकसित तत्त्व, प्राण वायु तुम ही हो , प्रभु, जीवन - आत्मा; वह सब जो आत्मा से परे है; सर्वव्यापी; जन्म के उतार-चढ़ाव से मुक्त; समझदार गुणों, ध्वनि और इस तरह से रहित: अविनाशी, असीमित, अविनाशी, न तो वृद्धि और न ही कमी के अधीन; तू वह है जो ब्रह्मा है, जिसका आदि या अंत नहीं है। आपसे अमर, पूर्वज, यक्ष, गंधर्व और किन्नर, सिद्ध, स्वर्ग की अप्सराएं, मनुष्य, पशु, पक्षी, हिरण, सरीसृप और सभी वनस्पति जगत आगे बढ़ते हैं; और जो कुछ था, या होगा, या अब चल या स्थिर है। वह सब जो अनाकार है या आकार वाला है, वह सब जो सूक्ष्म, स्थूल, विक्रय योग्य या जंगम है, हे संसार के रचयिता, आप ही हैं; और तेरे सिवा कुछ भी नहीं है। हे प्रभु, मैं सदैव सांसारिक अस्तित्व के चक्र में घूमता रहा हूँ, और तीन प्रकार की पीड़ाएँ झेल चुका हूँ, और कुछ भी आराम नहीं है। मैंने दुःख को सुख समझ लिया है, उमस भरी भाप को पानी का तालाब समझ लिया है; और उनके आनन्द से मुझे दु:ख के सिवा कुछ न मिला। पृथ्वी, प्रभुत्व, शक्तियाँ, खजाने, मित्र, बच्चे, पत्नी, आश्रित, इंद्रिय की सभी वस्तुएं, मैंने कल्पना की है कि वे खुशी के स्रोत हैं; परन्तु मैंने पाया कि हे प्रभु, उनके परिवर्तनशील स्वभाव में वे झुँझलाहट के अलावा और कुछ नहीं थे। यद्यपि देवता स्वयं स्वर्ग में ऊँचे स्थान पर थे, फिर भी उन्हें मेरे गठबंधन की आवश्यकता थी। तो फिर शाश्वत विश्राम कहाँ है? हे परम देवता, जो समस्त लोकों के मूल हैं, आपकी आराधना किए बिना कौन उस विश्राम को प्राप्त करेगा जो सदैव बना रहता है? आपके भ्रम से मोहित और आपके स्वभाव से अनभिज्ञ मनुष्य, जन्म, मृत्यु और दुर्बलता के विभिन्न दंडों को भुगतने के बाद, भूतों के राजा के रूप को देखते हैं, और नरक में भयानक यातनाएं भोगते हैं, जो उनके कर्मों का फल है। अपने भ्रम के कारण कामुक वस्तुओं की लत लग गई, मैं स्वार्थ और अभिमान के भँवर में घूमता हूँ; और इसलिए मैं अपने अंतिम आश्रय के रूप में आपके पास आता हूं, जो सभी प्रकार की पूजा का पात्र है, जिसके अलावा कोई अन्य शरण नहीं है; मेरा मन दुनिया में अपने भरोसे के लिए पश्चाताप से पीड़ित है, और आनंद की पूर्णता, सभी अस्तित्व से मुक्ति की इच्छा कर रहा है।
धारा XXIV.
इस प्रकार बुद्धिमान मुचुकुंद द्वारा प्रशंसा की गई, सभी चीजों के स्वामी, शाश्वत भगवान, हरि ने उनसे कहा, "आप जो भी दिव्य लोक चाहते हैं, वहां जाएं, पुरुषों के स्वामी, अप्रतिरोध्य शक्ति के स्वामी, मेरे अनुग्रह से सम्मानित। जब आप पूरी तरह से प्राप्त कर लेंगे सभी स्वर्गीय सुखों का आनंद लेते हुए, आप अपने पूर्व जन्मों की स्मृति को बनाए रखते हुए एक प्रतिष्ठित परिवार में जन्म लेंगे; और अंत में आपको मुक्ति प्राप्त होगी। इस वचन को सुनने के बाद, और विश्व के स्वामी अच्युत के सामने झुककर, मुचुकुंद गुफा से बाहर निकले और छोटे कद के लोगों को देखकर पहले जान गए कि कलि युग आ गया है। इसलिए राजा तपस्या करने के लिए नारायण के तीर्थ गंधमद्दन की ओर प्रस्थान कर गए।
इस युक्ति से अपने शत्रु को नष्ट करने के बाद कृष्ण मथुरा लौट आए और घोड़ों, हाथियों और कारों से समृद्ध उनकी सेना को बंदी बना लिया, जिसे उन्होंने द्वारका तक पहुंचाया और उग्रसेन को सौंप दिया, और यदु जाति को आक्रमण के सभी भय से राहत मिली। जब शत्रुता पूरी तरह से समाप्त हो गई, तो बलदेव अपने रिश्तेदारों से मिलने की इच्छा रखते हुए, नंदा की गौशाला में गए, और वहां फिर से चरवाहों और उनकी महिलाओं के साथ स्नेह और सम्मान के साथ बातचीत की। कुछ लोगों ने, बड़ों ने, उसे गले लगाया; अन्य लोगों को, कनिष्ठों को, उन्होंने गले लगाया; और वह अपनी ही उम्र के लोगों से, चाहे स्त्री हो या पुरुष, बातें करता और हँसता था। ग्वालों ने हलायुध को अनेक प्रकार की बातें कीं; लेकिन कुछ गोपियों ने उनसे क्रोध के प्रभाव से या ईर्ष्या की भावना से बात की, क्योंकि उन्होंने मथुरा की महिलाओं के साथ कृष्ण के प्रेम के बारे में पूछा था। "क्या चंचल और चंचल कृष्ण के साथ सब ठीक है?" उन्होंने कहा; "क्या क्षण भर का दोस्त, अस्थिर प्रेमी हमारे देहाती प्रयासों (उसे खुश करने के लिए) पर हंसकर शहर की महिलाओं को खुश करता है? क्या वह कभी हमारे बारे में सोचता है, अपने बेटों के लिए समवेत स्वर में गाता है? एक बार फिर यहां देखने आऊंगा उसकी माँ? लेकिन इन चीज़ों के बारे में बात क्यों करें? हमारे बिना उसके लिए और उसके बिना हमारे लिए यह बताने के लिए एक अलग कहानी है। पिता, माँ, भाई, पति, रिश्तेदार, हमने उसके लिए क्या नहीं छोड़ा है; लेकिन वह है कृतघ्नता का एक स्मारक। फिर भी हमें बताओ, क्या कृष्ण यहाँ आने की बात नहीं करते हैं? हे कृष्ण, झूठ कभी भी आपके द्वारा नहीं कहा जा सकता है। वास्तव में यह दामोदर है, यह गोविंदा है, जिसने अपना दिल अपनी युवतियों को दे दिया है शहर, जिसे अब हमारे प्रति कोई सम्मान नहीं है, बल्कि वह हमें तिरस्कार की दृष्टि से देखता है।'' इतना कहकर, गोपियाँ, जिनका मन कृष्ण पर केंद्रित था, राम के स्थान पर उन्हें दामोदर और गोविंदा कहकर संबोधित करती थीं, और हँसती थीं और प्रसन्न होती थीं; और राम ने उन्हें कृष्ण के अनुकूल, विनम्र, स्नेहपूर्ण और सौम्य संदेश देकर सांत्वना दी। वह चरवाहों के साथ प्रसन्नतापूर्वक बातें करता था, जैसा कि वह पहले करता था, और उनके साथ व्रज की भूमि पर घूमता था।
धारा XXV.
जबकि शक्तिशाली शेष, पृथ्वी के धारक, इस प्रकार एक नश्वर के भेष में चरवाहों के साथ जंगलों के बीच घूमने में लगे हुए थे - पृथ्वी पर महान सेवाएं प्रदान कर रहे थे, और अभी भी इस बात पर विचार कर रहे थे कि और क्या हासिल किया जाना है - वरुण, में उनके मनोरंजन के लिए आदेश देते हुए, उनकी पत्नी वारुणी (शराब की देवी) ने कहा, "तू, मदीरा, शक्तिशाली अनंत के लिए हमेशा स्वीकार्य है; इसलिए, शुभ और दयालु देवी, जाओ और उसके आनंद को बढ़ावा दो"। इन आदेशों का पालन करते हुए, वरुणी ने जाकर खुद को वृन्दावन के जंगल में एक कदंब मधुमक्खी के खोखल में स्थापित कर लिया। बलदेव घूमते-घूमते वहाँ आये और शराब की सुखद सुगंध को सूँघकर, मजबूत पेय के प्रति अपने प्राचीन शौक को फिर से शुरू कर दिया। कदम्ब के पेड़ से रस की बूंदों को गिरते हुए देखकर हल धारक बहुत प्रसन्न हुआ, और चरवाहों और गोपियों के साथ उन्हें इकट्ठा किया और दबाया, जबकि जो लोग आवाज और बांसुरी में कुशल थे, उन्होंने अपने गीतों में उसका जश्न मनाया। शराब के नशे में धुत्त होने और उसके अंगों पर मोतियों की तरह पसीने की बूंदें पड़ने के कारण उसने न जाने क्या कहा, "इधर आओ, यमुना नदी, मैं स्नान करना चाहता हूं।" नदी, एक शराबी व्यक्ति के शब्दों की परवाह न करते हुए, उसकी आज्ञा पर नहीं आई: जिस पर राम ने क्रोध में अपना फरसा उठाया, जिसे उन्होंने उसके किनारे में गिरा दिया, और उसे अपने पास खींच लिया, और चिल्लाते हुए कहा, "क्या तुम नहीं आओगे, तुम जेड, क्या तुम नहीं आओगे? अब जहां चाहो जाओ (यदि हो सके तो)"। यह कहते हुए, उसने अंधेरी नदी को अपना सामान्य मार्ग छोड़ने के लिए मजबूर किया, और जहां भी वह जंगल में भटकती थी, उसका पीछा करती थी। एक नश्वर रूप धारण करके, विचलित दृष्टि से, यमुना बलभद्र के पास पहुंची, और उससे उसे क्षमा करने और उसे जाने देने की विनती की: लेकिन उसने उत्तर दिया, "मैं तुम्हें अपने हल के फाल से एक हजार दिशाओं में घसीटूंगा, क्योंकि तुम मेरी शक्ति की निंदा करते हो और ताकत"। हालाँकि, अंततः, उसकी बार-बार की गई प्रार्थनाओं से संतुष्ट होकर, उसने उसे जाने दिया, जब उसने पूरे देश को पानी पिलाया था। जब वह स्नान कर चुका, तो सौंदर्य की देवी, लक्ष्मी आईं और उसे एक कान में रखने के लिए एक सुंदर कमल और दूसरे के लिए एक कान की बाली दी; वरुण द्वारा भेजा गया कमल के फूलों का एक ताजा हार; और गहरे नीले रंग के वस्त्र, समुद्र के धन के समान महंगे: और इस प्रकार एक कान में कमल, दूसरे में एक अंगूठी पहने हुए, नीले वस्त्र पहने हुए और एक माला पहने हुए, बलराम सुंदरता से एकजुट दिखाई देते थे। इस प्रकार सजाए गए, राम ने व्रज में दो महीने बिताए, और फिर द्वारका लौट आए, जहां उन्होंने राजा रैवत की बेटी रेवती से शादी की, जिससे उनके दो बेटे हुए, निशाथ और उल्मुका।
धारा XXVI.
भीष्मक विदर्भ के राजा थे, जो कुंडिना में रहते थे। उनका रुक्मिन नाम का एक बेटा और रुक्मिणी नाम की एक खूबसूरत बेटी थी। कृष्ण को उससे प्यार हो गया, और उसने उससे विवाह करने का आग्रह किया: लेकिन उसका भाई, जो कृष्ण से नफरत करता था, इस विवाह के लिए सहमत नहीं था। जरासंध के सुझाव पर, और अपने बेटे की सहमति से, शक्तिशाली शासक भीष्मक ने रुक्मिणी को शिशुपाल से जोड़ दिया। विवाह का जश्न मनाने के लिए, शिशुपाल के मित्र, जरासंध और अन्य राजकुमार, विदर्भ की राजधानी में इकट्ठे हुए; और कृष्ण, बलभद्र और कई अन्य यादवों के साथ, विवाह देखने के लिए कुंडिना भी गए। जब वहाँ, हरि ने विवाह की पूर्व संध्या पर, राजकुमारी को ले जाने की साजिश रची, और राम और उसके रिश्तेदारों को अपने दुश्मनों का भार उठाने के लिए छोड़ दिया। पौंड्रक, महाबली दंतवक्र, विदुरथ, शिशुपाल, जरासंध, शल्य और अन्य राजाओं ने अपमान से क्रोधित होकर कृष्ण को मारने का प्रयास किया, लेकिन बलराम और यादवों ने उन्हें खदेड़ दिया। रुक्मिन ने प्रतिज्ञा की कि जब तक वह केशव को युद्ध में नहीं मार डालेगा, तब तक वह कभी भी कुंडिना में प्रवेश नहीं करेगा, उसने उसका पीछा किया और उसे पकड़ लिया। इसके बाद हुए युद्ध में, कृष्ण ने अपने चक्र से रुक्मिन की सेना को उसके सभी घोड़ों, हाथियों, पैदलों और रथों सहित, मानो खेल में नष्ट कर दिया, और उसे उखाड़ फेंका, और जमीन पर पटक दिया; और उसे मार डालना चाहता था, लेकिन रुक्मिणी की विनती के कारण वह रुक गया। "वह मेरा एकमात्र भाई है," उसने कहा, "और उसे तुम्हारे द्वारा नहीं मारा जाना चाहिए; हे दिव्य भगवान, अपना क्रोध रोको, और मुझे मेरा भाई दान में दे दो"।
उसके इस प्रकार कहने पर कृष्ण ने, जिन पर किसी भी कृत्य का प्रभाव नहीं पड़ता, रुक्मिन को छोड़ दिया; और उसने (अपनी प्रतिज्ञा के अनुसरण में) भोजकाटा शहर की स्थापना की, और उसके बाद हमेशा वहीं रहने लगा। रुक्मिन की हार के बाद, कृष्ण ने रुक्मिणी से विधिवत विवाह किया, पहले उन्हें राक्षस रीति से अपना बनाया। उसने प्रेम के देवता के एक अंश, वीर प्रद्युम्न को जन्म दिया। राक्षस सांभर उसे उठाकर ले गया, लेकिन उसने राक्षस को मार डाला।
धारा XXVII.
मैत्रेय ने कहा- मुनि, ऐसा कैसे हुआ कि वीर प्रद्युम्न को सांभर ले गया? और प्रद्युम्न द्वारा महाबली साम्बर का वध किस प्रकार किया गया?
पाराशर ने कहा: - जब प्रद्युम्न केवल छह दिन का था, तो सांभर ने उसे लेटे हुए कक्ष से चुरा लिया, जो मृत्यु के समान भयानक था; क्योंकि राक्षस को पहले से ही पता था कि यदि प्रद्युम्न जीवित रहेगा, तो वह उसका विनाशक होगा। लड़के को ले जाकर, सांभर ने उसे राक्षसों से भरे समुद्र में, गरजती लहरों के भँवर में फेंक दिया, जो गहरे के विशाल प्राणियों का अड्डा था। एक बड़ी मछली ने बच्चे को निगल लिया, लेकिन वह नहीं मरा, और उसके पेट से नया जन्म हुआ: क्योंकि उस मछली और अन्य को मछुआरों ने पकड़ लिया था, और उनके द्वारा महान असुर सांभरा को सौंप दिया गया था। उनकी पत्नी मायादेवी, घर की मालकिन, रसोइयों पर प्रभुत्व रखती थीं। और जब मछली को काटा गया तो उसने देखा कि एक सुंदर बच्चा प्यार के पेड़ के नए अंकुर जैसा दिख रहा था। जिज्ञासावश वह पूछ रही थी, "यह बच्चा कौन है? यह मछली के पेट में कैसे आया?" नारद ने आकर उससे कहा: - "यह कृष्ण का पुत्र है जो ब्रह्मांड का निर्माण और विनाश करता है। संवर ने उसे नर्सरी रूम से चुरा लिया था। जब उसे समुद्र में फेंक दिया गया तो मछली उसे खा गई; अब वह नीचे आ गया है तुम्हारा नियंत्रण; हे सुन्दर युवती, तुम मानव जाति के इस आभूषण को कोमलता से संभालो।
पाराशर ने कहा: - नारद द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, उन्होंने बच्चे की जिम्मेदारी संभाली और उसके व्यक्तित्व की सुंदरता से आकर्षित होकर बचपन से ही उसका पालन-पोषण किया। हे महान ऋषि, जब लड़का जवान हो गया, तो हथिनी की तरह चलने वाली मायावती उसके लिए इच्छा संजोने लगी। और अपने मन और दृष्टि को उच्च विचारों वाले प्रद्युम्न पर केंद्रित करते हुए, वासना से अंधी होकर, मायावती ने उसे अपनी सारी जादुई शक्तियाँ दे दीं, कमल-नयनों वाली उस कन्या को इस प्रकार अपने प्रति आसक्त देखकर, कृष्ण के पुत्र ने उससे कहा: - "तुम ऐसा क्यों करती हो?" ऐसी भावनाओं में लिप्त होना जो माँ नहीं बनती?” उसने उससे कहा: - "तुम मेरे पुत्र नहीं हो; तुम महान विष्णु के पुत्र हो; काल संवर ने तुम्हें चुरा लिया और तुम्हें समुद्र में फेंक दिया; तुम्हें एक मछली ने निगल लिया था लेकिन मेरे द्वारा उसका पेट काटकर बचाया गया था। हे प्रभु, आपकी प्यारी माँ अभी भी आपके लिए रो रही है"।
पाराशर ने कहा; -उन शब्दों को सुनकर प्रद्युम्न ने संवर को युद्ध के लिए आमंत्रित किया। और क्रोध के साथ काम किया कि अत्यधिक शक्तिशाली ने उसके साथ युद्ध किया। युद्ध में माधव के पुत्र ने संवर की पूरी सेना को मार डाला। सात बार भ्रमों को चकमा देकर और आठवें में उन्होंने उस राक्षस संवर को नष्ट कर दिया। और वह उसके साथ स्वर्ग में प्रवेश करके अपने पिता के घर को चला गया। और उन्हें मायावती के साथ आंतरिक कक्ष में उतरते देख, कृष्ण की पत्नियों ने उन्हें स्वयं कृष्ण के रूप में मान लिया। अत्यंत सुंदर रुक्मिणी ने अपनी आँखों में आँसू भरकर प्रेमपूर्वक कहा: - "धन्य है वह स्त्री जिसे युवावस्था में ऐसा पुत्र मिला है। यदि वह जीवित होता तो मेरा अपना पुत्र प्रद्युम्न उसकी उम्र का होता। वह भाग्यशाली माँ कौन है आपके द्वारा सुशोभित? मैं आपके प्रति जो स्नेह महसूस करता हूँ उससे और आपके रूप से मुझे लगता है कि आप निश्चित रूप से हरि के पुत्र हैं"।
पाराशर ने कहा: - इसी समय कृष्ण नारद के साथ वहां पहुंचे; और रुक्मिणी ने प्रसन्न होकर रुक्मिणी से कहा। "यह आपका ही पुत्र है जो सांभर को मारकर यहां आया है, जिसे वह एक बालक के रूप में शयनकक्ष से ले गया था। यह उसकी धर्मपरायण पत्नी है, संवर की पत्नी नहीं। इसका कारण सुनो; जब मन्मथ का नाश हो गया था, सौंदर्य की देवी ने उसके पुनरुद्धार की इच्छा से, अपने मायावी रूप के आकर्षण से संवर को मोहित कर लिया। और उसने नशे में आँखें घुमाते हुए, विभिन्न मायावी भोगों में खुद को उसके सामने प्रदर्शित किया। यह आपका पुत्र अवतार है काम की और यह उनकी पत्नी देवी रति है। इसमें तनिक भी संदेह न करें कि वह आपकी पुत्रवधू है।''
तब रुक्मिणी और केशव प्रसन्न हो गये और सारा नगर प्रशंसा के उद्घोषों से गूँज उठा। और यह देखकर कि रुक्मिणी को एक लंबे समय से खोया हुआ पुत्र पुनः प्राप्त हुआ, द्वारका के सभी लोग आश्चर्यचकित रह गए।
धारा XXVIII.
पाराशर ने कहा: - रुक्मिणी ने कृष्ण को चारुदेष्ण, सुदेष्ण, चारुदेह, सुषेण, चारुगुप्त, भद्रचारु, चारुविंद, सुचारु और बहुत शक्तिशाली चारु को जन्म दिया; एक बेटी चारुमती भी। कृष्ण की सात अन्य सुंदर पत्नियाँ थीं: - कालिंदी, मित्रवृंदा, गुणी नागनजिती, रानी जाम्बवती; रोहिणी, सुन्दर रूप वाली; मद्र के राजा माद्री की मिलनसार और उत्कृष्ट बेटी; सत्यभामा, शत्रुजीत की बेटी; और लक्ष्मण, प्यारी मुस्कान वाले। इनके अलावा उनकी सोलह हजार अन्य पत्नियाँ थीं। अत्यंत शक्तिशाली प्रद्युम्न ने रुक्मिन की सुंदर पुत्री को सार्वजनिक पसंद से अपना पति बना लिया और उसने भी हरि के पुत्र को स्वीकार कर लिया। उससे एक अत्यधिक शक्तिशाली पुत्र अनिरुद्ध पैदा हुआ, जो पराक्रम के कारण युद्ध में भयंकर और शत्रुओं को वश में करने वाला था। केशव ने विवाह के लिए रुक्मिन की पोती की मांग की और यद्यपि रुक्मिन कृष्ण के प्रति शत्रुतापूर्ण थी, फिर भी उसने उन्हें अपनी पोती दे दी। उनके विवाह के अवसर पर राम और अन्य यादव कृष्ण के साथ रुक्मिन के शहर भोजकट गए। विवाह संपन्न होने के बाद उनके नेतृत्व में कलिंग के कई राजाओं ने रुक्मिन से कहा, "हालाँकि हल चलाने वाला पासों से अनभिज्ञ है, लेकिन उसे पासों का बहुत शौक है; क्यों न हम उससे लड़ें और उसे हरा दें।" खेल?"
पाराशर ने कहा: - शक्तिशाली रुक्मिन ने राजाओं को उत्तर देते हुए कहा, "ऐसा ही होगा" और उन्होंने बलराम को महल में पासे के खेल में शामिल कर लिया। बलराम ने रुक्मिन से एक हजार स्वर्ण मुद्राएँ खो दीं; उसने दूसरी बार दांव लगाया और रुक्मिन से एक हजार और हार गया। और तीसरी बार उसने दस हजार निःशक्षों को दाँव पर लगाया और इस बार जुआ खेलने वालों में सबसे बड़े रुक्मिन को भी जीत लिया, इस समय कलिंग के राजा ने जोर से हँसा और कमजोर और व्यर्थ रुक्मिन ने कराहते हुए कहा: - "मेरे द्वारा यह बलदव, अज्ञानी जुए में, हार गया है; और खेल के व्यर्थ जुनून से अंधा होकर वह सोचता है कि वह पासे को समझता है। कलिंग के राजा को जोर से हँसते हुए और रुक्मिन के तिरस्कारपूर्ण शब्दों को सुनकर हल चलाने वाला क्रोध से भर गया और उसने अपना दांव दस करोड़ तक बढ़ा दिया। रुक्मी ने चुनौती स्वीकार कर ली और पासे फेंके।
इस बार बलदेव जीत गये और जोर से रोने लगे। "यह हिस्सेदारी मेरी है"। रुक्मिन ने जोर से चिल्लाकर कहा कि मैं ही विजेता हूँ। उन्होंने कहा, ''झूठ मत बोलो बाला।'' "यह सच है कि दांव आपका है, लेकिन मैं इसके लिए सहमत नहीं था; हालाँकि यह आप ही जीतेंगे, फिर भी मैं विजेता हूं।"
इसके बाद स्वर्ग में एक गहरी आवाज सुनाई दी, जिससे उच्च विचारधारा वाले बलदेव का गुस्सा और भी बढ़ गया, उन्होंने कहा: - "बलदेव ने पूरी राशि उचित रूप से जीत ली है; रुक्मिन झूठ बोलता है; हालाँकि उसने प्रतिज्ञा को शब्दों में स्वीकार नहीं किया, लेकिन उसने ऐसा किया। उसकी हरकतें"। इस प्रकार जलते हुए और क्रोध से उनकी आँखें लाल हो जाने पर, बलराम उठे और जिस बोर्ड पर खेल खेला जा रहा था, उस बोर्ड से रुक्मिन पर प्रहार किया और उसे मार डाला। और कांपते हुए कलिंग के राजा को पकड़कर, बाला ने जबरदस्ती अपने दांत तोड़ दिए जो उसने हंसते समय दिखाए थे। और क्रोधित होकर उसने एक विशाल स्वर्ण स्तम्भ को उखाड़ दिया और उससे उन सभी राजकुमारों को मार डाला जिन्होंने उसके विरोधियों की सहायता की थी। तत्पश्चात, हे द्विज, बाला क्रोधित हो गया, संपूर्ण मंडली भय से चिल्ला उठी और उसके भय से सभी ओर भाग गई। जब मधु के हत्यारे ने सुना कि रुक्मिन को बाला ने मार डाला है तो वह एक ओर रुक्मिन और दूसरी ओर बाला के भय से कुछ न बोल सका। इसके बाद वह नवविवाहित अनिरुद्ध और यदु जनजाति को अपने साथ लेकर द्वारका लौट आए।
धारा XXIX.
पाराशर ने कहा: - उसके बाद, तीनों लोकों के स्वामी, शक्र, अपने क्रोधित हाथी ऐरावत पर सवार होकर द्वारका में सौरि से मिलने आए। द्वारका में प्रवेश करने और हरि द्वारा स्वागत किये जाने के बाद उन्होंने उन्हें राक्षस नरक के कार्यों के बारे में बताया। (उन्होंने कहा) "हे मधु के हत्यारे, आपके द्वारा, देवताओं के स्वामी, नश्वर स्थिति में स्थित होने के बावजूद, सभी कष्टों को शांत कर दिया गया है; आपने अरिष्ट, धेनुक, चाणूर, मुष्टिक, केसिन, - सभी राक्षसों को मार डाला है तपस्वियों को मारना। कंस, कैवलयापीड और बच्चों को नष्ट करने वाली पूतना, साथ ही दुनिया के अन्य उत्पीड़क सभी आपके द्वारा मारे गए हैं। आपकी वीरता और ज्ञान से तीनों लोकों की रक्षा की जा रही है, देवता आपके द्वारा किए गए बलिदानों का हिस्सा प्राप्त कर रहे हैं। धर्मात्मा, संतोष का आनंद लो। सुनो, हे जनार्दन, मैं तुम्हारे पास क्यों आया हूं और इसका समाधान करने का प्रयास करो। हे शत्रुओं के संहारक, प्रग्योतिष नगर में निवास करने वाले, भूमि का पुत्र नरक राक्षस प्राणियों को पीड़ा पहुंचा रहा है। उसने देवताओं, संतों, राक्षसों और राजाओं की युवतियों को अपने महल में बंद कर दिया। उसने हमेशा जल उत्पन्न करने वाले वरुण के छत्र, मंदराख के रत्न पर्वत शिखर और अमृत छोड़ने वाले कानों के कुंडल को अपने साथ ले लिया है। मेरी माँ अदिति; और वह अब मेरे हाथी ऐरावत की माँग करता है। हे गोविंद, मैंने तुम्हें राक्षस नरक के अत्याचारों के बारे में बताया है - क्या अब तुम विचार करो कि तुम्हें इसमें क्या करना चाहिए।'' यह सुनकर, देवकी का तेजस्वी पुत्र धीरे से मुस्कुराया और वासव का हाथ पकड़कर उत्कृष्ट स्थान से उठ गया। आसन। तब भगवान ने सर्पों के भक्षक गरुड़ के बारे में सोचा, वे तुरंत वहां प्रकट हुए। और सबसे पहले सत्यभामा को अपनी पीठ पर बिठाकर वे चढ़ गए और प्रग्योतिष नगर की ओर उड़ गए। ऐरिवत हाथी पर चढ़कर, स्वर्ग के स्वामी इंद्र, द्वारकावासियों के देखते-देखते अपने नगर की ओर प्रस्थान किया।
हे द्विजों में श्रेष्ठ, प्राग्योतिष नगर की चारों भुजाएं एक योजन के विस्तार तक राक्षस मुरा द्वारा बनाए गए पाशों से घिरी हुई थीं, जिनके किनारे छुरे के समान तेज थे। लेकिन हरि ने उनके बीच अपना चक्र सुदर्शन फेंककर उन्हें टुकड़े-टुकड़े कर दिया। इसके बाद मुरा उठ खड़ा हुआ लेकिन कृष्ण ने उसे मार डाला और उसके सात हजार पुत्रों को अपने चक्र की ज्वाला से पतंगों की तरह जला दिया। मुरा, हयग्रीव और पंचजन का वध करके बुद्धिमान हरि शीघ्र ही प्राग्योतिष नगर पहुँचे। नरक की सेना के साथ एक भयानक संघर्ष हुआ जिसमें गोविंदा ने हजारों राक्षसों को मार डाला। और राक्षस जनजाति के संहारक ने अपने चक्र से भूमि के पुत्र नरक को दो भागों में काट दिया, जो दिव्य देवताओं पर तीरों और हथियारों की वर्षा करते हुए वहां आया था। राक्षस नरक के मारे जाने पर, पृथ्वी, अदिति के दोनों कानों के कुंडल लेकर, जगत के स्वामी के पास पहुंची और कहा, "हे प्रभु, जब मैं सूअर के आकार में आपके द्वारा धारण किया गया था, तब मेरा यह पुत्र आपके द्वारा उत्पन्न हुआ था। संपर्क करें। आपने मुझे यह पुत्र प्रदान किया था और अब आपने उसे मार डाला है। क्या अब आप इस जोड़ी की बालियों को ले लें और उसकी संतान की रक्षा करें। आप, हे भगवान, जिनका स्वरूप सदैव प्रसन्न करने वाला है, आपने इस क्षेत्र में अपना एक अंश अवतरित किया है मेरे बोझ को हल्का करने के लिए आप स्वयं। आप ब्रह्मांड के शाश्वत निर्माता, संरक्षक और संहारक हैं, सभी संसारों के मूल हैं और ब्रह्मांड के समान हैं; हम कैसे योग्य रूप से आपकी महिमा का गान कर सकते हैं? आप सर्वव्यापक हैं और जो व्याप्त है, वह है कार्य, कर्ता और प्रभाव - आप सभी प्राणियों की आत्मा हैं और हम आपकी महिमा का पर्याप्त रूप से गान कैसे कर सकते हैं? आप महान आत्मा हैं - सभी प्राणियों की संवेदनशील और जीवित आत्मा और अविनाशी - आपके लिए कोई प्रशंसा योग्य नहीं है - कैसे क्या हम आपकी महिमा का गान कर सकते हैं? दया करो, हे सार्वभौमिक आत्मा और नरक ने जो अधर्म किया है उसे क्षमा करो। वास्तव में, यह उसके शुद्धिकरण के लिए है कि वह तुम्हारे द्वारा मारा गया है।
पाराशर ने कहा, पृथ्वी को उत्तर देते हुए कहा, "ऐसा ही होगा" भगवान, जो सभी प्राणियों के सार हैं, ने नरक के निवास से विभिन्न रत्न ले लिए। अत्यंत शक्तिशाली कृष्ण ने स्त्री भवन में प्रवेश कर सोलह हजार एक सौ युवतियों को देखा। उन्हें महल में चार दाँतों वाले सोलह हजार विशाल हाथी, काम्बोज और अन्य उत्कृष्ट नस्लों के इक्कीस लाख घोड़े भी मिले। गोविंदा ने उन सभी को नरक के सेवकों का प्रभारी बनाकर द्वारका भेज दिया। इसके बाद उन्होंने वरुण की छत्रछाया और गरुड़ की पीठ पर स्वर्ण पर्वत रख दिया, और सत्यभामा के साथ चढ़कर अदिति को उसके कान के कुंडल लौटाने के लिए स्वर्ग के शहर की ओर प्रस्थान किया।
अनुभाग XXX.
वरुण की छत्रछाया, रत्न पर्वत और अपनी पत्नी के साथ हृषिकेश को अपनी पीठ पर उठाए हुए, गरुड़ हल्के और खेल-खेल में चले गए। जब हरि स्वर्ग के द्वार पर पहुंचे तो उन्होंने अपना शंख बजाया, जिस पर देवगण आदरपूर्वक प्रसाद लेकर उनका स्वागत करने के लिए आगे आए। देवगणों का आदर-सत्कार प्राप्त करने के बाद वह देवताओं की माता के महल की ओर बढ़े, जिसके बुर्ज सफेद बादलों के समान थे और वहां उन्होंने अदिति को पाया। इसके बाद स्वर्ग के राजा के साथ उसे प्रणाम करके उसने उसे कानों की बालियाँ प्रदान कीं और उसे राक्षस नरक के विनाश के बारे में बताया। बहुत प्रसन्न होकर, देवताओं की माता अदिति, अपने विचारों को पूरी तरह से ब्रह्मांड के रक्षक हरि के प्रति समर्पित करके, उनकी महिमा का गान करने लगीं: - "आपको नमस्कार है, हे कमल की आंखों वाली, जो भक्तों के सभी भय को दूर करती है, जो शाश्वत है, सभी प्राणियों की आत्मा है, सभी का निर्माता है और सभी के साथ समान है। आप तीन गुणों के साथ एक हैं और मन, बुद्धि और इंद्रियों के निर्माता हैं। आप तीन गुणों से परे हैं, विरोधाभासों से मुक्त हैं, शुद्ध हैं, सभी के दिलों में निवास करने वाले; रंग, विस्तार और हर क्षणिक परिवर्तन से रहित और जन्म और मृत्यु और नींद और जागने के परिवर्तनों से अप्रभावित। आप शाम, रात और दिन, पृथ्वी, आकाश, वायु, जल और अग्नि, मन हैं, बुद्धि और व्यक्तित्व। आप सृजन, संरक्षण और विनाश के एजेंट हैं और एजेंट के स्वामी हैं - आप विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं जो ब्रह्मा, विष्णु और शिव हैं - और आप अपने सभी रूपों के स्वामी हैं। आप भगवान, यक्ष हैं , दैत्य, राक्षस, सिद्ध, पन्नग, कुष्मांडा, पिशाच, गंधर्व, मनुष्य, जानवर, हिरण, हाथी, सरीसृप, पेड़, झाड़ियाँ, लताएँ, पर्वतारोही, और घास - सभी चीजें, बड़ी, मध्यम और छोटी, विशाल या सूक्ष्म; आप सभी शरीर एकत्रित परमाणुओं से बने हैं। जो लोग आपके वास्तविक स्वरूप से अनभिज्ञ हैं वे आपकी माया को नहीं समझ सकते-मूर्ख (केवल) भ्रम का पालन करते हैं और सोचते हैं कि 'यह मेरा है'। हे भगवान, आपकी माया संसार की जननी है - और 'मैं हूं, यह मेरा है' जैसी धारणाएं केवल भ्रम हैं। हे भगवान, जो मनुष्य अपने कर्तव्यों पर ध्यान देते हैं, आपकी पूजा करते हैं, वे इन भ्रमों को पार करके मोक्ष प्राप्त करते हैं। ब्रह्मा और सभी देवता, मनुष्य और जानवर विष्णु के भ्रम के रसातल में भ्रम के घने अंधकार से ढके हुए हैं। हे भगवान, यह भी आपका भ्रम है कि जो लोग आपकी पूजा करते हैं वे इच्छाओं की संतुष्टि और अपनी सुरक्षा चाहते हैं। आपकी पूजा करने वाले लोग स्वयं के पूर्ण विनाश की इच्छा रखते हैं, यह आपके भ्रम का परिणाम है। मैंने आपकी पूजा मोक्ष के लिए नहीं बल्कि पुत्र और शत्रुओं के नाश के लिए की है, यह भी आपके मोह का ही परिणाम है। यह अधर्मियों के अधर्मी कृत्यों का फल है (जो बेहतर चीजें देने में सक्षम है उससे व्यर्थ चीजों के लिए प्रार्थना करना) जैसे पेड़ से नग्नता को ढंकने के लिए चीर मांगना जो उससे मांगी गई हर चीज प्रदान करता है। मेरे प्रति दयालु रहो, हे अविनाशी, जिसने अपनी माया से समस्त ब्रह्माण्ड को धोखा दिया है। हे प्राणियों के स्वामी, क्या आप मेरी इस अज्ञानता को दूर करते हैं - यह धारणा कि मैं बुद्धिमान हूँ; चक्रधारी, आपको नमस्कार है; धनुषधारी आपको नमस्कार है; क्लब के धारक, आपको नमस्कार है; शंख धारक आपको नमस्कार है। हे भगवान, मैं आपके बोधगम्य रूप को तो देखता हूँ-लेकिन आपके वास्तविक रूप को नहीं देख पाता हूँ; इसलिये तू मुझ पर दया कर।
पाराशर ने कहा: - देवताओं की माँ, इस प्रकार विष्णु की महिमा का जाप करने के बाद, उन्होंने मुस्कुराते हुए कहा: - "हे देवी, आप हमारी माँ हैं, आप कृपालु बनें और मुझे वरदान दें"।
अदिति ने कहा: - "जैसा आप चाहते हैं वैसा ही हो; हे पुरुषों में अग्रणी, जब तक आप मृत्युलोक में निवास करेंगे तब तक आप देवताओं और राक्षसों द्वारा अजेय रहेंगे"। तब सत्यभामा ने शची सहित अदिति को बार-बार प्रणाम किया और कहा, "आप प्रसन्न हों"। अदिति ने उत्तर देते हुए कहा:- "गोरी-भौंह वाली युवती, मेरी कृपा से तुम्हें कभी भी सुंदरता में कमी या कमी का अनुभव नहीं होगा; तुम एक निर्दोष व्यक्ति बनोगी और सभी अनुग्रहों की आश्रय बनोगी"।
पाराशर ने कहा:-अदिति की आज्ञा पाकर देवताओं के स्वामी ने जनार्दन का यथोचित सम्मान किया। इसके बाद कृष्ण ने सत्यभामा के साथ नंदन और स्वर्ग के अन्य रमणीय उद्यानों को देखा। वहाँ ब्रह्मांड के स्वामी और केशी के हत्यारे केशव ने शची के प्रिय पारिजात को देखा, जिसकी सुनहरी छाल थी, तांबे के रंग की युवा अंकुरित पत्तियाँ थीं और फूलों के कई सुगंधित समूह थे, और जो समुद्र मंथन के दौरान उत्पन्न हुआ था। अमृत के लिए. उस वृक्ष को देखकर, हे द्विजों में श्रेष्ठ, सत्यभामा ने गोविंदा से कहा। "इस दिव्य वृक्ष को द्वारका क्यों नहीं ले जाया जाना चाहिए। यदि आप जो हमेशा कहते हैं वह सच है कि मैं वास्तव में आपको प्रिय हूं तो इस वृक्ष को यहां से मेरे निवास के बगीचे के लिए ले जाएं। हे कृष्ण, आप हमेशा कहते हैं 'हे सत्य, न ही' न तो रुक्मिणी और न ही जाम्बवती मुझे तुम्हारे समान प्रिय हैं,' यदि यह सच है और केवल चापलूसी नहीं है तो इस पारिजात को मेरे निवास का आभूषण बनने दो। इस वृक्ष के फूलों को अपने बालों की चोटियों में पहनकर मैं अपने साथियों के बीच शोभायमान दिखना चाहता हूँ रानियाँ"।
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार सत्यभामा के अनुरोध पर हरि मुस्कुराए और पारिजात का पौधा लेकर गरुड़ पर रख दिया।
रक्षकों ने कहा: "हे गोविंदा, यह वृक्ष स्वर्ग के राजा की रानी शची का है; इसे हटाना आपके लिए संभव नहीं है। जब देवताओं द्वारा समुद्र का मंथन किया गया था तो शची को प्रदान करने के उद्देश्य से इस वृक्ष का उत्पादन किया गया था। फूलों के आभूषणों के साथ; तू इसके साथ बेदाग नहीं जाएगा। यह उस व्यक्ति की संपत्ति है जिसके चेहरे को देखकर स्वर्ग के राजा प्रसन्न होते हैं; यह अज्ञानता से है कि आप इसे लेने का प्रयास करते हैं - इसे लेने से किसी को नुकसान नहीं होगा शांति से चले जाओ। स्वर्गीय प्रमुख इस दुस्साहस को कभी भी दंडित नहीं करेंगे; और जब वह अपना वज्र उठाएंगे तो सभी देवता उनका अनुसरण करेंगे। हे अविनाशी, आपके लिए सभी देवताओं के साथ संघर्ष में प्रवेश करना उचित नहीं है। बुद्धिमान कभी भी ऐसा कार्य न करें जिसका अंत घातक हो।'' यह कहने के बाद सत्यभामा को बहुत गुस्सा आया और उन्होंने कहा: "यह पारिजात शची का कैसे है? देवताओं के स्वामी शक्र कौन हैं? यदि यह तब उत्पन्न हुआ था जब देवताओं द्वारा समुद्र मंथन किया गया था, तो सभी के पास है इस पर समान अधिकार - वासव अकेले इस पर अधिकार क्यों रखेंगे? हे उद्यान के रक्षकों, अमृत, चंद्रमा और लक्ष्मी सभी के सामान्य गुण हैं; वैसे ही यह पारिजात वृक्ष है। यदि शची ने अपनी वीरता से बलपूर्वक इस पर अधिकार कर लिया है उसके पति, क्या तुम जाओ और उसे बताओ कि सत्यभामा उसे ले जा रही है और शची उसे माफ नहीं करेगी। क्या तुम शीघ्र ही उसके पास जाओ और मेरे निर्देशों के अनुसार उसे बताओ कि सत्यभामा ने इन गर्वपूर्ण शब्दों को हवा दी है। 'यदि आप हैं तुम्हारे पति के प्रिय, यदि वह तुम्हारे वश में है तो उन्हें पारिजात वृक्ष वापस ले लेने दो, जिसे मेरे पति ले जा रहे हैं। मैं जानती हूं कि तुम्हारे पति सकरा तीनों लोकों के स्वामी हैं। फिर भी एक नश्वर होने के नाते मैं इस पंजता वृक्ष को ले जाती हूं। ''
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार से सम्मानित होने पर, वार्डर साची के पास गए और उसे सब कुछ विधिवत बताया। और शची ने तीनों लोकों के स्वामी को उत्तेजित कर दिया। इसके बाद इंद्र देवों की सेना के साथ पारिजात वृक्ष की रक्षा के लिए हरि से युद्ध करने के लिए निकले। देवगण लाठियों, तलवारों, गदाओं और डार्टों से सुसज्जित थे और इंद्र वज्र चलाते थे। जैसे ही गोविंदा ने देवलोक के राजा को अपने हाथी पर सवार होकर अमरों के साथ आगे बढ़ते देखा, उन्होंने अपना शंख फूंका जिससे सभी क्षेत्र उसकी ध्वनि से भर गए और उन्होंने मुस्कुराते हुए अपने हमलावरों पर असंख्य बाणों की वर्षा की। जब देवगणों ने देखा कि सारी दिशाएँ और वातावरण बाणों से व्याप्त हो गया है तो उन्होंने भी बदले में अनगिनत मिसाइलें छोड़ीं। लेकिन मधु को मारने वाले और तीनों लोकों के स्वामी इन सभी को उसके बाणों से आसानी से हजारों टुकड़ों में तोड़ दिया गया। नागों के भक्षक गरुड़ ने समुद्र के राजा का पाश पकड़ लिया और अपनी चोंच से उसे ऐसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया मानो वह कोई छोटा साँप हो। देवकी के पुत्र ने यम की गदा पर अपनी गदा फेंकी और उसे जमीन पर गिरा दिया; उसने अपने चक्र से धन के स्वामी के कूड़े को टुकड़े-टुकड़े कर दिया; उसकी आँखों की दृष्टि ने सूर्य की चमक को ढक दिया; उन्होंने अपने बाणों से अग्नि को सौ भागों में काट डाला और वसुओं को अंतरिक्ष में तितर-बितर कर दिया; उसने अपने चक्र से रुद्रों के त्रिशूलों की नोकों को छिन्न-भिन्न कर दिया और उन्हें पृथ्वी पर गिरा दिया; और अपने धनुष से छोड़े गए बाणों से उसने साध्य, विश्व, मरुत और गंधर्वों को सिमल वृक्ष की फलियों से कपास की ऊन की तरह आकाश में बिखेर दिया। गरुड़ ने भी परिश्रमपूर्वक अपनी चोंच और पंखों को चलाया और अपने स्वामी का विरोध करने वाले देवगणों को काटा, कुचला और खरोंचा। वर्षा की बूंदें बरसाते हुए दो भारी बादलों की भाँति स्वर्ग के राजा और मधु के हत्यारे ने असंख्य बाणों से एक दूसरे को पराजित कर दिया। उस संघर्ष में गरुड़ ने ऐरावत के साथ युद्ध किया और जनार्दन ने अपने चक्र के साथ सभी देवताओं के साथ युद्ध किया। जब अन्य सभी हथियार टुकड़े-टुकड़े हो गए तो इंद्र अपने वज्र से और कृष्ण चक्र सुदर्शन से सुसज्जित होकर खड़े थे। उन्हें इस प्रकार युद्ध के लिये तैयार देखकर तीनों लोकों के सभी निवासी जोर से चिल्ला उठे, "हाय! हाय!" इन्द्र ने व्यर्थ ही अपना बाण फेंका और हरि ने उसे पकड़कर गिरफ़्तार कर लिया। हालाँकि, उन्होंने अपना चक्र नहीं फेंका, बल्कि केवल इंद्र को रुकने के लिए कहा। इंद्र को निहत्था और उसके हाथी को गरुड़ द्वारा निष्क्रिय कर दिया गया और देवता को उड़ते देख सत्यभामा ने उससे कहा: - "हे तीन लोकों के राजा, शची के पति का भागना उचित नहीं है। वह पारिजात मालाओं से सुसज्जित होकर आपके पास आएगी। क्या?" क्या आप स्वर्ग के राज्य के साथ तब व्यवहार करेंगे जब आप शची को पहले की तरह पारिजात मालाओं से सुशोभित होकर अपनी ओर आते नहीं देखेंगे? हे शक्र, उड़ो मत; तुम्हें शर्मिंदगी उठानी पड़ेगी, पारिजात ले लो; देवगण अब और नाराज न हों। अपने पति के गौरव के कारण काम करने वाली साची ने अपने घर में मेरा आदरपूर्ण उपहारों से स्वागत नहीं किया। हे स्वर्ग के राजा, मैं एक महिला हूं और इसलिए हल्के उद्देश्य वाली हूं और अपने पति की प्रसिद्धि के लिए चिंतित हूं; इसी के लिये मैं ने तुझ से यह युद्ध छेड़ा है। मुझे अब पारिजात की आवश्यकता नहीं है. हम दूसरे की संपत्ति क्यों चुराएंगे? कौन स्त्री अपने पति के अभिमान से फूली नहीं समाती? लेकिन उसे अपनी खूबसूरती पर गर्व है''.
पाराशर ने कहा: - उसके इस प्रकार संबोधित करने पर देवलोक के राजा ने पीछे मुड़कर कहा: - "हे क्रोधी देविका, तुम्हें अपने मित्र को और अधिक अपमानित नहीं करना चाहिए। जो सृष्टि का रचयिता है, उससे पराजित होने में मुझे कोई शर्म नहीं है , दुनिया का संरक्षण और विनाश, जो सभी चीजों का सार है, और जिसमें ब्रह्मांड मौजूद है, शुरुआत या मध्य के बिना, और जिससे और जिसके द्वारा सभी चीजों के साथ एक होकर, यह आगे बढ़ता है और समाप्त हो जाएगा। हे देवी जो सृजन, संरक्षण और विनाश का कर्ता है, उसके द्वारा परास्त होना किसी के लिए कितना अपमानजनक है? उसका रूप, हालांकि असीम रूप से सूक्ष्म है, सभी दुनियाओं का जनक है और केवल उन लोगों के लिए जाना जाता है जिनके द्वारा यह सब किया जा सकता है ज्ञात ज्ञात है; कौन अजन्मे, असंरचित, शाश्वत स्वामी को हराने में सक्षम है, जो अपनी इच्छा से, दुनिया की खातिर अवतरित हुआ है?"
धारा XXXI.
देवताओं के राजा द्वारा इस प्रकार कहे जाने पर, केशव मुस्कुराए और गंभीर उत्तर देते हुए कहा: - "हे इंद्र, आप देवताओं के राजा हैं: हे ब्रह्मांड के राजा, हम मात्र नश्वर हैं। इसलिए आपको मेरे अपराध के लिए क्षमा करना चाहिए मैंने वचन दिया है। इस पारिजात वृक्ष को उसके उचित स्थान पर ले जाने दो। मैं सत्य की इच्छा को पूरा करने के लिए इसे हटाता हूं। अपना यह वज्र भी वापस ले लो जो तुमने मुझ पर फेंका था; क्योंकि यह तुम्हारा उचित हथियार है - हे शत्रुओं के संहारक"। इंद्र ने उत्तर देते हुए कहा: - "हे भगवान, आप खुद को नश्वर कहकर हमें धोखा दे रहे हैं। हम विवेक की सूक्ष्मता से संपन्न हैं और इसलिए आपको छह गुणों से संपन्न जानते हैं। आप चाहे जो भी हों, हे अपने शत्रुओं के हत्यारे, आप ही हैं पृथ्वी के सक्रिय संरक्षण में लगे हुए हैं और आप उसकी छाती में लगे कांटों को हटा देते हैं। हे कृष्ण, क्या आप इस पारिजात वृक्ष को द्वारका शहर में ले जाते हैं और जब आप इस नश्वर भूमि का त्याग करेंगे तो यह पृथ्वी पर नहीं रहेगा"।
पाराशर ने कहा: - स्वर्ग के राजा के प्रस्ताव पर सहमति व्यक्त करने के बाद हरि, ऋषियों, संतों और स्वर्ग के विद्वानों द्वारा स्तुति करते हुए पृथ्वी पर लौट आए।
जब कृष्ण द्वारका नगरी पहुंचे तो उन्होंने अपना शंख बजाया और ध्वनि से निवासियों को प्रसन्न किया। इसके बाद गरुड़ से उतरकर वह सत्यभामा के साथ उसके बगीचे में गए, और वहां महान पारिजात वृक्ष लगाया, जिसकी गंध पृथ्वी पर तीन फर्लांग तक फैली हुई थी और एक दृष्टिकोण था जिसने हर किसी को प्राचीन अस्तित्व की घटनाओं को याद करने में सक्षम बनाया। और उस वृक्ष में अपना मुख देखकर यादव स्वयं को अपने (मूल) दिव्य रूप में जानते हैं। तब कृष्ण ने धन, हाथियों, घोड़ों और मनुष्यों को अपने कब्जे में ले लिया जो उन्होंने नरक से बरामद किए थे और जिन्हें राक्षस के सेवकों द्वारा द्वारका लाया गया था; और शुभ घड़ी में उसने उन सभी युवतियों से विवाह किया जिन्हें नरका ने अपने दोस्तों से छीन लिया था; और एक ही समय में अलग-अलग हवेली में उसे युवतियों का हाथ मिला। युवतियों की संख्या सोलह हजार एक सौ थी और मधु का वध करने वाला इतने रूपों में प्रकट हुआ कि उनमें से प्रत्येक ने सोचा कि उसने उससे अपने अकेले में विवाह कर लिया है। विश्व के रचयिता और विश्व आकार को धारण करने वाले हरि अपनी इन पत्नियों में से प्रत्येक की हवेली में अलग-अलग रहते थे।
धारा XXXII.
पाराशर ने कहा: - मैंने आपको कृष्ण द्वारा रुक्मिणी से उत्पन्न प्रद्युम्न और अन्य पुत्रों की गणना की है। सत्यभामा ने भानु और भैरिका को जन्म दिया। रोहिणी के पुत्र दीप्तिमत, ताम्रेपाक्षी और अन्य थे; जामवबती ने शक्तिशाली सांबा और अन्य पुत्रों को जन्म दिया। भद्रविन्द तथा अन्य वीर युवक नग्नजिति के पुत्र थे। सैव्या ने कई पुत्रों को जन्म दिया जिनमें से संग्रामजीत प्रमुख थे। विक्रा आदि का जन्म हरि द्वारा माद्री से हुआ था। लक्ष्मणा ने गत्रावत और अन्य को जन्म दिया; श्रुत आदि कालिन्दी के पुत्र थे। इसके अलावा कृष्ण की अन्य पत्नियों से भी कुल एक लाख अस्सी हजार पुत्र थे। सबसे बड़ा रुक्मिणी का पुत्र प्रद्युम्न था; उनके पुत्र अनिरुद्ध थे, जिनके पुत्र व्रज थे; उनकी मां उषा थीं, जो बाली की पोती बाण की बेटी थीं, जिन्हें अनिरुद्ध ने युद्ध में जीता था। उस अवसर पर हरि और शंकर के बीच एक भयानक युद्ध हुआ जिसमें बाण के चक्र से बाण की हजार भुजाएँ कट गईं।
मैत्रेय ने कहा: हे पूज्य ब्राह्मण, ऐसा कैसे हुआ कि उषा के कारण शिव और कृष्ण के बीच प्रतियोगिता हुई? और हरि ने बाण की सहस्र भुजाएँ किस प्रकार काट डालीं? मैं हरि की इस कहानी को सुनने के लिए उत्सुक हूं - हे आदरणीय श्रीमान, आप इसे सुनाएं।
पाराशर ने कहा: पार्वती को अपने स्वामी संभु के साथ विहार करते हुए देखकर, बाण की बेटी उषा भी इसी तरह की इच्छा से प्रेरित हुई। आकर्षक गौरी ने सभी के मन की बात जानकर उससे कहा: - "शोक मत करो; तुम्हें एक पति मिलेगा"। "लेकिन यह कब होगा और मेरा पति कौन होगा?" उषा ने अपने मन में सोचा, जिस पर पार्वती ने कहा: - "राजकुमारी, वैशाख के बारहवें चंद्रमा पर जो तुम्हें स्वप्न में दिखाई देगा, वही तुम्हारा स्वामी होगा"। तदनुसार, देवी की भविष्यवाणी के अनुरूप उस चंद्र दिवस पर उषा को सपने में एक युवक दिखाई दिया, जिस पर वह मोहित हो गई। जब वह उठी और उसे फिर नहीं देखा तो वह दुःख से व्यथित हो गई और शील की परवाह न करते हुए अपने साथी से पूछा कि वह कहाँ गया है। राजकुमारी की यह सहचरी और सखी बाण के मंत्री कुबन्ध की पुत्री चित्रलेखा थी। उसने उषा से कहा "तुम किसकी बात करती हो?" लेकिन शरमाते हुए उसने कोई जवाब नहीं दिया. हालाँकि चित्रलेखा ने उसका विश्वास जीतकर उसकी सारी बातें सुन लीं। और फिर से उषा ने उससे, जिसे सब कुछ पता था, अनुरोध किया कि वह ऐसे उपाय करे जिससे वह उस व्यक्ति से मिल सके जिसे उसने सपने में देखा था।
पाराशर ने कहा: - इसके बाद चित्रलेखा ने सबसे प्रतिष्ठित देवताओं, राक्षसों, आत्माओं और नश्वर प्राणियों की आकृतियाँ बनाईं और उन्हें उषा को दिखाया। देवताओं, आत्माओं, नाग-देवताओं और राक्षसों की समानताओं को अलग रखते हुए, राजकुमारी ने नश्वर लोगों की समानताएं चुनीं और उनमें से अंधका और वृष्णि जाति के नायकों को चुना। और जब उसे वे चित्र मिले तो वह लज्जा से व्याकुल हो गई; तब उसने लज्जा से प्रद्युम्न के चित्र से अपनी आँखें हटा लीं। लेकिन जैसे ही उसने अपने बेटे की तस्वीर देखी, जो उसके जुनून का विषय था, उसने सारी शर्म छोड़ दी और चौड़ी आँखों के साथ जोर से चिल्लाई, "यह वह है! यह वह है!" उसकी सहेली, जो जादुई शक्ति से संपन्न थी, ने उससे प्रसन्न रहने का अनुरोध किया और हवाई मार्ग से द्वारका के लिए प्रस्थान किया।
धारा XXXIII.
पाराशर ने कहा: - इससे पहले, एक बार बाना ने तीन आंखों वाले देवता से प्रार्थना करते हुए कहा था, "हे भगवान, मैं एक हजार भुजाओं के कब्जे से अपमानित हूं; कुछ संघर्ष होने दीजिए जिसमें मैं अपनी भुजाओं का उपयोग कर सकूं। बिना किसी युद्ध के क्या।" इन हथियारों का उपयोग क्या है; वे मेरे लिए एक बोझ हैं"।
शंकर ने कहा: - "जब यह मोर ध्वज टूट जाएगा तो तुम्हें युद्ध करना होगा, जो मानव शरीर पर रहने वाली बुरी आत्माओं को प्रसन्न करेगा"। तब प्रसन्न होकर वह शंकर को प्रणाम करके अपने घर लौट आया, जहाँ उसने मानक टूटा हुआ पाया, जिससे उसकी खुशी बढ़ गई।
उस समय अप्सराओं में प्रमुख चित्रलेखा द्वारका से वापस आई और अपनी जादुई शक्तियों के बल पर अनिरुद्ध को अपने साथ ले आई। उसे उषा के साथ वहाँ पाकर, आंतरिक कक्ष के वार्डरों ने इसकी सूचना राजा को दी, जिसने तुरंत राजकुमार को पकड़ने के लिए अपने कई अनुचर भेजे। लेकिन शक्तिशाली युवक ने लोहे का गदा उठाकर अपने सभी विरोधियों को मार डाला। तब बाण अपने रथ पर चढ़ गया, उसके खिलाफ आगे बढ़ा और उसे मारने की कोशिश की। हालाँकि, यह जानकर कि अनिरुद्ध को शक्ति से पराजित नहीं किया जा सकता, उसने अपने मंत्री की सलाह का पालन किया और अपनी जादुई क्षमताओं को संघर्ष में लाया, जिसके द्वारा वह यदु राजकुमार को पकड़ने और उसे नाग बंधन में बाँधने में सफल रहा।
जब अनिरुद्ध को द्वारावती से गायब पाया गया और यादव एक-दूसरे से पूछताछ कर रहे थे कि वह कहां गया है, तो नारद ने आकर उन्हें बताया कि वह बाण का कैदी है, जिसे एक महिला अपनी जादुई क्षमताओं के कारण सोनितपुरा ले गई है। जब उन्होंने सुना कि उसे जादुई शक्तियों से परिचित एक लड़की सोनितपुरा ले गई है, तो उन्होंने उसकी बातों पर भरोसा नहीं किया। तब कृष्ण को गरुड़ का ख्याल आया जो तुरंत वहां आ पहुंचे। और बाला और प्रद्युम्न के साथ उस पर चढ़कर वह बाण नगर की ओर चल पड़ा। शहर के पास पहुंचने पर रुद्र की सहायक आत्माओं ने उनका विरोध किया; लेकिन वे जल्द ही हरि द्वारा मारे गए और वह और उसके साथी शहर में प्रवेश कर गए। उसके बाद, तीन पैर और तीन सिर वाले, महेश्वर के एक तेज ज्वर ने, बाण की रक्षा में शंख धारक के साथ भयंकर युद्ध किया। बलदेव, जिन पर उनकी राख बिखरी हुई थी, जलती हुई गर्मी से घिर गए और उनकी पलकें कांपने लगीं - लेकिन उन्होंने कृष्ण के शरीर से चिपककर राहत प्राप्त की। उसके बाद धनुष धारक के साथ युद्ध करने पर, शिव से निकलने वाला बुखार, जल्द ही कृष्ण के शरीर से उनके द्वारा उत्पन्न बुखार से दूर हो गया; कृष्ण की भुजाओं के आघात से व्याकुल शैव ज्वर को देखकर, देवताओं के कुलगुरु ब्रह्मा ने उनसे ऐसा न करने की प्रार्थना की, जिस पर मधु का वध करने वाला नहीं माना और अपने द्वारा उत्पन्न ज्वर को अपने अंदर समाहित कर लिया। प्रतिद्वंद्वी का ज्वर तब कृष्ण से कहकर चला गया; "जो मनुष्य हमारे बीच हुए युद्ध को स्मरण करेंगे, वे ज्वर रोग से मुक्त हो जायेंगे।"
इसके बाद विष्णु ने पांच अग्नियों पर विजय प्राप्त की और उन्हें नष्ट कर दिया और बड़ी आसानी से दानवों को मार डाला। तब बाली के पुत्र ने, शंकर और कार्तिकेय की सहायता से, पूरी दैत्य सेना के साथ, कृष्ण से युद्ध किया। हरि और शंकर के बीच भयानक युद्ध हुआ। उनके जलते अस्त्र-शस्त्रों से झुलसकर सभी क्षेत्र कांपने लगे और देवगण निश्चित रूप से सोचने लगे कि ब्रह्मांड का अंत निकट है। जम्हाई के हथियार से कृष्ण ने शंकर को अचेत कर दिया; तब शिव के सहायक राक्षस और देवता हर तरफ से मारे गए, क्योंकि हारा, लगातार अंतराल से उबरकर, अपनी कार में बैठ गया और अब कृष्ण के साथ लड़ने में असमर्थ था, जो किसी भी कृत्य के प्रभाव से ऊपर है। युद्ध के देवता कार्तिकेय, गरुड़ के हाथों घायल होकर, प्रद्युम्न के शस्त्रों से घायल होकर और हरि की ललकार से निहत्थे होकर भाग गये। शंकर को अक्षम देखकर, राक्षसों को मार डाला गया, गुहा भाग गया और शिव के सेवकों को नष्ट कर दिया गया, बाण अपने विशाल रथ में आगे बढ़े, जिसके घोड़ों पर नंदीशा सवार थे, हरि और उनके सहयोगियों बाला और प्रद्युम्न के साथ युद्ध करने के लिए। वीर बलभद्र ने बाण की सेना पर आक्रमण करके उन्हें अपने बाणों से नाना प्रकार से घायल किया और उन्हें लज्जाजनक स्थिति में डाल दिया। और उनके राजा ने उन्हें राम द्वारा अपने हल से घसीटते हुए या उनके द्वारा अपनी गदा से पीटते हुए और कृष्ण द्वारा अपने बाणों से छेदते हुए देखा; इसलिए उसने कृष्ण पर हमला किया और उनके बीच लड़ाई हुई; उन्होंने एक-दूसरे पर जलते हुए तीर फेंके जो उनके कवच को छेद गए; लेकिन कृष्ण ने अपने बाणों से बाण को रोक लिया और उन्हें टुकड़े-टुकड़े कर दिया। हालाँकि बाण ने केशव को घायल कर दिया और चक्रधारी ने बाना को घायल कर दिया; और उन दोनों ने, जीत की इच्छा रखते हुए और अपने प्रतिद्वंद्वी की मृत्यु के लिए गुस्से में प्रयास करते हुए, एक दूसरे पर विभिन्न मिसाइलें फेंकी। जब कई हथियार टुकड़े-टुकड़े हो गए और हथियार ख़त्म होने लगे, तो कृष्ण ने बाण को मारने का फैसला किया। तब राक्षसों के संहारक ने सैकड़ों सूर्यों की प्रभा से चमकता हुआ अपना सुदर्शन चक्र उठाया। जैसे ही वह उससे मिलने वाला था, कोटायर की रहस्यमयी देवी, राक्षसों की जादुई विद्या, उसके सामने नग्न खड़ी थी। उसे अपने सामने देखकर, कृष्ण ने खुली आँखों से बाण की भुजाएँ काटने के लिए सुदर्शन फेंका। चक्र ने बाण की अनगिनत भुजाओं को एक के बाद एक काट डाला, जिससे आकाशीय ग्रहों द्वारा छोड़ी गई मिसाइलें बेकार साबित हुईं। जब मधु के हत्यारे ने बाण के संपूर्ण विनाश के लिए दस हजार भुजाएँ नष्ट हो जाने के बाद फिर से चक्र अपने हाथ में लिया, तो त्रिपुर के विध्वंसक को इसका पता चल गया। बाण की कटी हुई भुजाओं से खून बहता देख उमा के पति गोविंदा के पास पहुंचे और उनसे अपनी शत्रुता बंद करने का अनुरोध करते हुए कहा: - "हे कृष्ण, ब्रह्मांड के स्वामी, मैं आपको जानता हूं, उत्कृष्ट पुरुष, सर्वोच्च स्वामी, आरंभ या अंत के बिना और सभी चीजों से परे अनंत आनंद। सार्वभौमिक अस्तित्व का यह खेल जिसमें आप भगवान, जानवरों और मनुष्यों का रूप मानते हैं, यह आपकी ऊर्जा का एक अधीनस्थ गुण है। दयालु बनें, इसलिये हे प्रभु, मेरे लिये। मैंने बाना को सुरक्षा का आश्वासन दिया है, तुम मेरी बातों को झुठलाना मत। हे शाश्वत, यह बाण मेरे संरक्षण में बूढ़ा हो गया है, उसे आपकी नाराजगी का कारण न बनना पड़े। मैंने इस दैत्य को वरदान दिया है और इसलिए मैं आपसे क्षमा माँग रहा हूँ।"
इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, गोविंदा ने असुर के प्रति अपनी नाराजगी को खारिज करते हुए, मुस्कुराते हुए उमा के स्वामी, त्रिशूल धारक से कहा, "हे शंकर, इस बाण, राक्षसों के राजा को अपनी सांस लेने दो क्योंकि तुमने उसे एक वरदान दिया है; अपना सम्मान करने के लिए शब्द, मैं अपना चक्र रोकता हूं; सुरक्षा का जो आश्वासन आपने दिया है, वह भी मेरे द्वारा दिया गया है। मुझे अपने से अलग मत समझो। देव, असुर और मनुष्य तथा संपूर्ण ब्रह्मांड हमसे अलग नहीं हैं। जो हैं अज्ञान से वशीभूत होकर मुझे अपने से पृथक समझो।”
यह कहकर कृष्ण वहाँ गये जहाँ अनिरुद्ध थे; और जिन सांपों ने उसे बांध रखा था वे गोविंदा की सांस से नष्ट हो गए। और उसे अपनी पत्नी के साथ दिव्य पक्षी पर बिठाकर, कृष्ण, प्रद्युम्न और राम के साथ द्वारका लौट आए।
धारा XXXIV.
मैतेय ने कहा: - "नश्वर रूप प्राप्त करने के बाद सौरी ने शक्तिशाली उपलब्धियां हासिल कीं और शक्र और शिव और अन्य सभी सहायक देवताओं को निराश किया। हे महान महोदय, क्या आप मुझे उसके अन्य कारनामों का भी वर्णन करते हैं जिनके द्वारा उसने दिव्य लोगों की शक्ति को अपमानित किया था; मैं मैं उन्हें सुनने के लिए उत्सुक हूँ"।
पाराशर ने कहा: - हे ब्राह्मण, आदरपूर्वक ध्यान से सुनो, जैसा कि मैंने कृष्ण द्वारा पृथ्वी का बोझ उतारने के दौरान वाराणसी को जलाने का वर्णन किया है।
पुंड्र का एक राजा था, जिसे वासुदेव के नाम से जाना जाता था और अज्ञानी लोग उसके वंशज देवता के रूप में उसकी चापलूसी करते थे, जब तक कि वह खुद को पृथ्वी पर अवतरित वासुदेव नहीं समझता था। अपने वास्तविक चरित्र को भूलकर उसने विष्णु का प्रतीक धारण कर लिया और इस संदेश के साथ उच्च विचारधारा वाले कृष्ण के पास एक दूत भेजा। "अपना चक्र त्याग दो, हे मूर्ख व्यक्ति, मेरे सारे चिन्ह, मेरा नाम और वासुदेव का चरित्र अलग रख दो और आओ और मुझे प्रणाम करो और मैं तुम्हें आजीविका का साधन प्रदान करूंगा"। उन शब्दों को सुनकर और हंसते हुए, जनार्दन ने दूत से कहा, "हे दूत, पौंड्रक के पास वापस जाओ और उसे मेरे नाम से कहो 'मैं अपना प्रतीक चक्र उसे सौंप दूंगा। तुम मेरा अर्थ ठीक से समझोगे और विचार करोगे कि क्या करना है।" ; क्योंकि मैं तेरे नगर में चक्र लेकर आऊंगा, और उसे निश्चय तुझे सौंप दूंगा। यदि तू मुझे आने की आज्ञा दे, तो मैं तुरन्त मानूंगा और कल तेरे साथ रहूंगा, और देर न करूंगा, और तेरी शरण मांगकर ऐसा करूंगा। हे राजा, ऐसा प्रबंध करो कि मुझे तुमसे किसी भी चीज़ से डरना न पड़े।'' इतना कहकर उसने दूत को राजा को ये बातें बताने के लिए भेजा, और गरुड़ को बुलाकर उस पर चढ़ गया और पौंड्रक शहर की ओर चल पड़ा।
जब काशी के राजा ने केशव की तैयारियों के बारे में सुना तो उन्होंने पौंड्रक की मदद के लिए अपनी सेना भेजी, खुद पीछे से आए, और काशी के राजा की सेना और अपने स्वयं के सैनिकों के साथ, झूठे वासुदेव ने कृष्ण से मिलने के लिए मार्च किया। उसने दूर से उसे अपनी कार में खड़े देखा, जिसके हाथों में चक्र, गदा, गदा, कृपाण और कमल था, जो फूलों की माला से सुसज्जित था और धनुष लिए हुए था; और उसका ध्वज सोने का बना हुआ था, उसके सीने पर रहस्यमय चिन्ह श्रीबत्सा भी था; वह पीले वस्त्र पहने हुए था और कानों में बालियाँ और मुकुट से अलंकृत था। जब भगवान, जिनका प्रतीक गरुड़ है, ने उन्हें देखा, तो वह जोर से हंसे और तलवारों, कैंची, गदा, त्रिशूल, भाले और धनुष से लड़ते हुए घुड़सवार सेना और हाथियों की शत्रु सेना के साथ मुठभेड़ में लगे रहे। अपने सारंग धनुष से शत्रु पर बाणों की वर्षा करते हुए और उन पर अपनी गदा और चक्र से प्रहार करते हुए उन्होंने शीघ्र ही पौंड्रक और काशी के राजा दोनों की सेना को नष्ट कर दिया। फिर उन्होंने उस पूर्व को संबोधित किया जो मूर्खतापूर्वक अपने प्रतीक पहन रहा था: - "पौंड्रक, तुम अपने दूत के माध्यम से चाहते थे कि मैं अपने सभी प्रतीक चिन्ह तुम्हें दे दूं, अब मैं उन्हें तुम्हें सौंपता हूं। यह मेरा चक्र है; यह मेरी गदा है; और यहाँ गरुड़ है, उसे अपनी ध्वजा पर चढ़ने दो"। यह कहते हुए उन्होंने चक्र और गदा छोड़ दी जिससे पौंड्रक टुकड़े-टुकड़े हो गया और जमीन पर गिर गया; जबकि पौंड्रक के ध्वज पर स्थित गरुड़ को विष्णु के गरुड़ ने नष्ट कर दिया था। यह देखकर लोग चिल्ला उठे, हाय, हाय; लेकिन बहादुर राजा ने फिर भी अपने दोस्त के धोखे को नजरअंदाज करते हुए मुठभेड़ जारी रखी, जब तक कि सौरी ने अपने तीरों से उसका सिर नहीं काट दिया और काशी शहर में घुसकर सभी निवासियों को आश्चर्यचकित कर दिया। इस प्रकार पौंड्रक को नष्ट करने के बाद और काशी के राजा सौरि अपने सभी अनुचरों के साथ द्वारका वापस आ गए जहां उन्होंने स्वर्गीय आनंद का आनंद लिया।
जब काशी के निवासियों ने अपने राजा का सिर नगर में देखा तो वे बहुत आश्चर्यचकित हुए और आश्चर्यचकित हुए कि यह कैसे संभव हुआ होगा। यह जानने पर कि राजा को कृष्ण ने मार डाला था, राजा के बेटे ने परिवार के पुजारी के साथ मिलकर शंकर को प्रसन्न किया। पवित्र स्थान अविमुक्त में पूजा किए जाने से प्रसन्न होकर देवता ने राजकुमार से वरदान मांगने के लिए कहा, जिस पर उसने कहा: - "हे भगवान, शक्तिशाली भगवान, अपनी कृपा से, अपनी रहस्यमय आत्मा को हत्यारे कृष्ण को मार डालो।" मेरे पिता!"
शंकर ने उत्तर दिया, "ऐसा ही होगा" और दक्षिणी आग से आग की लौ की तरह एक विशाल और दुर्जेय महिला निकली, जो सुर्ख रोशनी से जगमगा रही थी और उसके बालों के बीच तेज चमक थी। क्रोधित होकर उसने कृष्ण को बुलाया और द्वारका चली गई। वहां उसे देखकर लोग भयभीत हो गए और सभी लोकों में शरण लेने वाले मधु के हत्यारे के पास सुरक्षा के लिए भाग गए। यह समझकर कि काशी के राजा के पुत्र ने उस देवता की पूजा करके राक्षस की रचना की थी जिसका प्रतीक बैल है, चक्रधारी ने खेल में व्यस्त होकर और पासा खेलते हुए चक्रधारी से कहा, "इस भयानक प्राणी को मार डालो जिसका बाल परतदार लौ के हैं"। तदनुसार, विष्णु के चक्र सुदर्शन ने कुछ ही समय में राक्षस पर हमला कर दिया, वह भयानक रूप से आग से ढका हुआ था और ज्वाला की लटें पहने हुए था। सुदर्शन की शक्ति से भयभीत होकर, महेश्वर की रचना ने उसके हमले की प्रतीक्षा नहीं की, बल्कि तेजी से उसके पीछे समान वेग से भाग गई, जब तक कि वह विष्णु के चक्र की श्रेष्ठ शक्ति से पराजित होकर वाराणसी नहीं पहुंच गई।
काशी के राजा की भुजाएँ और शिव के सहायक देवताओं की पूरी संख्या विभिन्न हथियारों से लैस होकर चक्र का विरोध करने के लिए आगे बढ़ी। लेकिन हथियारों के उपयोग में एक विशेषज्ञ ने अपनी चमक से पूरी सेना को भस्म कर दिया और फिर उस शहर में आग लगा दी, जिसमें शिव की जादुई शक्ति छिपी हुई थी। इस प्रकार वाराणसी को उसके सभी राजकुमारों और उनके अनुयायियों, उसके निवासियों, हाथियों, घोड़ों और पुरुषों, खजाने और अन्न भंडार, घरों, महलों और बाजारों सहित जला दिया गया। पूरा शहर जो देवताओं के लिए दुर्गम था, इस प्रकार हरि के चक्र द्वारा आग की लपटों से ढक गया और पूरी तरह से नष्ट हो गया। चक्र, शांत क्रोध के साथ, प्रचंड रूप से धधकता हुआ और इतने आसान कार्य की सिद्धि से संतुष्ट नहीं होकर, फिर विष्णु के हाथों में लौट आया।
धारा XXXV.
मैत्रेय ने कहा: - हे ब्राह्मण, मुझे बलराम के कुछ अन्य पराक्रम सुनने की बड़ी इच्छा है; क्या तुम मुझे उनका वर्णन करते हो? हे श्रद्धेय महोदय, आपने मुझे उसके यमुना नदी को खींचने और अन्य शक्तिशाली कार्यों के बारे में बताया है; क्या अब तुम उसके कुछ अन्य कृत्यों का वर्णन करो?
पाराशर ने कहा: - सुनो हे मैत्रेय, राम द्वारा किए गए कार्यों के बारे में जो शाश्वत, असीमित शेष, पृथ्वी के पालनकर्ता हैं। दुर्योधन की बेटी द्वारा पति चुनने पर, राजकुमारी को जाम्बवती के पुत्र वीर साम्ब ने छीन लिया। दुर्योधन, कर्ण, भीष्म, द्रोण और अन्य प्रतिष्ठित सरदारों द्वारा, जो उसके दुस्साहस से क्रोधित थे, पीछा किये जाने पर वह पराजित हुआ और बंदी बना लिया गया। जब यादवों ने इस घटना के बारे में सुना तो वे दुर्योधन और उसके साथियों पर बहुत क्रोधित हुए और उनसे लड़ने के लिए तैयार हो गए। लेकिन नशे के प्रभाव से दबे स्वर में बलदेव ने उन्हें मना किया और कहा, "मैं कुरु के पुत्रों के पास अकेला जाऊंगा और मेरे अनुरोध पर वे सांबा को मुक्त कर देंगे"। तदनुसार वह हस्तिनापुर गए और शहर के बाहर एक उपवन में अपना निवास स्थान बनाया, जिसमें उन्होंने प्रवेश नहीं किया। जब दुर्योधन और अन्य लोगों को उनके आगमन की सूचना मिली, तो उन्होंने उन्हें एक गाय, फल, फूल और पानी का उपहार भेजा। बाला ने पारंपरिक रूप में प्रसाद प्राप्त किया और कुरु के वंशजों से कहा "उग्रसेन आपको सांबा को मुक्त करने का आदेश देते हैं"। जब दुर्योधन, कर्ण, भीष्म, द्रोण और अन्य लोगों ने यह सुना तो वे क्रोधित हो गए, और बाह्लिक और कौरवों के अन्य मित्र, जो यदु जाति को शाही गरिमा का कोई दावा नहीं मानते थे, ने गदा चलाने वाले से कहा। "यह क्या है, हे बलराम, जो आपने कहा है? यादव कौरवों के प्रमुखों को क्या आदेश देंगे? यदि उग्रसेन कौरवों को इस प्रकार आदेश देते हैं, तो हम वह सफेद छत्र छीन लेंगे, जिसे उन्होंने हड़प लिया है और जो केवल राजाओं के लिए उपयुक्त है। इसलिए, आपको चले जाना चाहिए, बलराम; आप हमारे सम्मान के हकदार हैं; लेकिन सांबा अनुचित आचरण का दोषी है और हम उसे उग्रसेन या आपके आदेश पर मुक्त नहीं होने देंगे। कुक्कुरा और अंधका जातियां इस कारण श्रद्धांजलि नहीं दे सकतीं हम, उनके वरिष्ठ, लेकिन किसने कभी किसी नौकर को अपने मालिक को आदेश देते हुए सुना है? हमने आपको सीट और भोजन के साथ समान व्यवहार करके अहंकारी बना दिया है; हमने आपके लिए हमारी महान मित्रता के लिए नीति की उपेक्षा करके एक बड़ी गलती की है। आज हमने आपको जो उपहार भेजा है वह व्यक्तिगत सम्मान का प्रतीक है, लेकिन यह न तो हमारे लिए और न ही आपकी अपेक्षा के अनुरूप था।"
यह कहकर, कुरु प्रमुखों ने सर्वसम्मति से हरि के पुत्रों को मुक्त करने से इनकार कर दिया और अपने शहर वापस आ गए। उनके अपमानजनक शब्दों के कारण नशे और क्रोध के साथ घूमते हुए, बाला ने अपनी एड़ी से जमीन पर जोरदार प्रहार किया, जिससे वह तेज आवाज के साथ टुकड़े-टुकड़े हो गया और अंतरिक्ष के क्षेत्रों में गूंज गया। उसकी आंखें क्रोध से लाल हो गईं और उसकी भौंहें सिकुड़ गईं और वह चिल्लाया। "ऐसे नीच और निर्दयी प्राणियों में यह कैसा अभिमान है। हमारी और कौरवों की संप्रभुता नियति का कार्य है जिसका आदेश यह भी है कि वे अब उग्रसेन की आज्ञाओं का अनादर या अवज्ञा करते हैं। इंद्र, जैसा कि उनका अधिकार है, कर सकते हैं। देवताओं को आदेश दें और उग्रसेन शची के स्वामी के साथ समान अधिकार का प्रयोग करें। उस गौरव पर धिक्कार है जो एक सिंहासन का दावा करता है, सौ मनुष्यों की संतान। क्या वह पृथ्वी का स्वामी नहीं है, जिसके सेवकों की पत्नियाँ स्वयं को फूलों से सजाती हैं पारिजात वृक्ष? उग्रसेन राजाओं के निर्विवाद स्वामी होंगे; क्योंकि मैं तब तक उनकी राजधानी में नहीं लौटूंगा जब तक कि मैं दुनिया को कुरु के पुत्रों से पूरी तरह मुक्त नहीं कर देता। मैं कर्ण, दुर्योधन, द्रोण, भीष्म, बाह्लीक, दुःशासन, भूरिश्रवा, को नष्ट कर दूंगा। सोमदत्त, शल्य, भीम, अर्जुन, युधिष्ठिर, जुड़वाँ बच्चे और कुरु के अन्य सभी दुष्ट पुत्र अपने घोड़ों, हाथियों और रथों के साथ। मैं वीर सांबा को मुक्त कर दूँगा और उसे उसकी पत्नी सहित द्वारका ले जाऊँगा जहाँ मैं उग्रसेन को फिर से देखूँगा। और मेरे बाकी रिश्तेदार. अथवा स्वर्ग के राजा की आज्ञा से, पृथ्वी का बोझ उतारने के लिये, मैं कौरवों की इस राजधानी को कुरु के सभी पुत्रों सहित ले लूँगा, और हस्तिनापुर को भागीरथी में फेंक दूँगा"।
क्रोध से लाल आँखों से यह कहते हुए गदाधारी बलदेव ने नगर की प्राचीर के नीचे अपने हल की धार को नीचे की ओर धकेला और उन्हें अपनी ओर खींच लिया। जब कौरवों ने हस्तिनापुर को लड़खड़ाते हुए देखा, तो वे बहुत डर गए, और जोर से राम को पुकारते हुए बोले, "हे राम! राम! पकड़ो, पकड़ो; अपना क्रोध दबाओ और हम पर दया करो। यहाँ सांबा और उसकी पत्नी को भी तुम्हारे हवाले कर दिया गया है।" .आपकी अद्भुत शक्ति से अनभिज्ञ हम लोगों द्वारा किये गये पापों को क्षमा करें। तदनुसार, कौरवों ने शीघ्रता से शहर से बाहर निकल कर सांबा और उसकी पत्नी को शक्तिशाली बलराम को सौंप दिया, जिन्होंने भीष्म, द्रोण और कृपा को प्रणाम करते हुए, जिन्होंने उसे शांत किया, कहा, "मैं संतुष्ट हूं," और रुके। यह शहर आज भी उस आघात के निशान को सहन करता है - यह राम की शक्ति थी जो उनकी ताकत और ताकत दोनों को साबित करती थी। तब कौरवों ने सांबा और बाला को श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए सांबा को उसकी पत्नी और दहेज के साथ विदा कर दिया।
धारा XXXVI.
पाराशर ने कहा: - सुनो, हे मैत्रेय, शक्तिशाली बलराम द्वारा हासिल की गई एक और उपलब्धि। महान असुर नरक, जो देवगणों के मित्रों का शत्रु था, का द्विविडा नाम का वानर अत्यंत पराक्रमी मित्र था, जो देवगणों के प्रति कठोर शत्रुता से भरा हुआ था और उसने उन सभी से नरक के विनाश का बदला लेने की कसम खाई थी। देवताओं के राजा की प्रेरणा पर कृष्ण द्वारा, बलिदानों को रोककर और दुनिया का पूर्ण विनाश किया गया। इसलिए अज्ञानता से अंधा होकर, उसने सभी धार्मिक प्रथाओं को बाधित कर दिया, सभी धार्मिक अनुष्ठानों को बंद कर दिया, और जीवित प्राणियों की मृत्यु कर दी; उसने जंगलों, गाँवों और कस्बों में आग लगा दी; कभी-कभी उसने शहरों और गांवों को चट्टानों की बारिश से जलमग्न कर दिया या पानी में पहाड़ों को उठाकर समुद्र में फेंक दिया; फिर खुद को गहरे पानी के बीच में रखते हुए, उसने लहरों को तब तक हिलाया जब तक कि झागदार समुद्र अपने दायरे से ऊपर नहीं उठ गया और अपने तटों पर स्थित गांवों और शहरों को बहा नहीं ले गया। द्विविदा, जो अपनी पसंद के अनुसार आकार लेने में सक्षम था, ने अपना वजन काफी बढ़ा लिया, और मकई के खेतों के बीच लुढ़कता, लड़खड़ाता और रौंदता हुआ, उसने फसल को कुचल दिया और बर्बाद कर दिया। इस दुष्ट बंदर के कारण सारा संसार अस्त-व्यस्त हो गया, पवित्र अध्ययन और धार्मिक अनुष्ठानों से वंचित हो गया और बहुत पीड़ित हुआ।
एक बार की बात है, हलायुध भव्य रेवती और अन्य सुंदर स्त्रियों के साथ रैवत के उपवन में शराब पी रहा था; और प्रसिद्ध यदु जिनकी महिमा गाई जाती थी और जो सुंदर और स्पोर्टी महिलाओं के बीच प्रमुख थे, अपने महल में धन के देवता कुवेरा के समान थे। इसी बीच, द्विविद वानर वहां आये और बलराम के हल और गदा को चुराकर उनकी ओर देखकर मुस्कुराये और उनका मजाक उड़ाया, और महिलाओं पर हँसे और शराब से भरे प्यालों को फेंक दिया और तोड़ दिया। इस पर क्रोधित होकर बलराम ने वानर को धमकाया; लेकिन बाद वाले ने उसकी धमकियों और बकबक के शोर की उपेक्षा की। इसके बाद बलराम ने क्रोध में आकर अपनी गदा पकड़ ली और बंदर ने एक बड़ी चट्टान पकड़ ली, जिसे उसने नायक पर फेंक दिया। और जैसे ही वह उसके पास आई, बाला ने उस पर अपनी गदा फेंककर उसके एक हजार टुकड़े कर दिए, जो गदा सहित जमीन पर गिर पड़े। गदा को इस प्रकार गिरा हुआ देखकर बंदर उस पर झपटा और अपने पंजों से यादव की छाती पर जोरदार प्रहार किया। बाला ने द्विविदा के माथे पर अपनी मुट्ठी के प्रहार से उसे लौटा दिया, जिससे वह खून की उल्टी करते हुए और निर्जीव होकर पृथ्वी पर गिर पड़ा। जिस पर्वत पर वह गिरा, उसका शिखर उसके शरीर के भार से सैकड़ों टुकड़ों में बंट गया, मानो वज्र ने उसे अपने वज्र से कंपा दिया हो। देवताओं ने राम पर फूलों की वर्षा की और उनके पास आकर उनके द्वारा किए गए गौरवशाली पराक्रम की प्रशंसा की।
उन्होंने कहा, "ठीक है, दुनिया आपके पराक्रम से मुक्त हो गई है, हे नायक, उसके दुष्ट वानर से, जो देवताओं का दुश्मन था"। तब बहुत प्रसन्न होकर वे और उनकी सहायक आत्माएँ स्वर्ग लौट गईं। ऐसे कई अद्वितीय कार्य पृथ्वी के समर्थक शेष के अवतार, प्रसिद्ध बलदेव द्वारा किए गए थे।
धारा XXXVII.
इस प्रकार, बलदेव की सहायता से, कृष्ण ने पृथ्वी के लिए, राक्षसों और अधर्मी राजाओं को नष्ट कर दिया, और फाल्गुन के साथ-साथ उन्होंने सात अक्षौहिणी सेना की मृत्यु से पृथ्वी को उसके बोझ से मुक्त कर दिया। इस प्रकार पृथ्वी को उसके भार से मुक्त करने और कई अधर्मी राजाओं को नष्ट करने के बाद, उन्होंने ब्राह्मणों द्वारा निंदा की गई अपनी ही यादव जाति को नष्ट कर दिया। उसके बाद द्वारका छोड़कर और अपने नश्वर शरीर को त्यागकर, स्वयंभू अपने सभी उत्सर्जनों के साथ विष्णु के अपने क्षेत्र में फिर से प्रवेश कर गया।
मैत्रेय ने कहा: - मुझे बताओ कि जनार्दन ने ब्राह्मणवादी शाप के बहाने अपने ही परिवार का विनाश कैसे किया और किस तरह से उन्होंने अपने मानव शरीर का त्याग किया।
पाराशर ने कहा; - पिंडारिका के पवित्र स्थान पर, विश्वामित्र, कण्व और महान ऋषि नारद को यदु परिवार के कुछ लड़कों ने देखा था। अपने यौवन से उत्साहित और पूर्वनिर्धारित परिणामों से प्रभावित होकर, उन्होंने जाम्बवती के पुत्र साम्ब को एक महिला के रूप में तैयार किया और उसे ऋषियों के पास ले गए, उन्होंने सामान्य श्रद्धा के साथ उन्हें संबोधित करते हुए कहा: - "यह महिला, पत्नी क्या बच्चा पैदा करेगी बाबरू का, जो बेटे को जन्म देने के लिए बेचैन है, जन्म दे?” दिव्य ज्ञान से संपन्न ऋषियों ने इस अपमान से क्रोधित होकर कहा: - "वह एक गदा को जन्म देगी जो संपूर्ण यादव जाति को नष्ट कर देगी"।
ऋषियों द्वारा इस प्रकार संबोधित किये जाने पर, लड़के उग्रसेन के पास गये और उन्हें बताया कि क्या हुआ था; और कुछ समय बाद, जैसा कि भविष्यवाणी की गई थी, सांबा के पेट से एक गदा उत्पन्न हुई। उग्रसेन के पास वह गदा थी, जो लोहे की बनी थी, जिसे पीसकर धूल में मिला दिया गया और समुद्र में फेंक दिया गया, और वहां की धूल के कण धूल में बदल गए, लोहे की गदा का एक हिस्सा था जो भाले के ब्लेड की तरह था और जिसे अंधक इस्तेमाल कर सकते थे तोड़ नहीं; जब इसे समुद्र में फेंका गया तो एक मछली ने निगल लिया; मछली पकड़ी गई, उसके पेट से लोहे की कील निकाली गई, और जारा नाम के एक शिकारी ने उसे ले लिया। मधु के सर्वज्ञ और यशस्वी हत्यारे ने भाग्य की पूर्वनियति का प्रतिकार करना उचित नहीं समझा।
इतने में देवताओं द्वारा भेजा गया एक दूत कृष्ण के पास आया और उनसे अकेले में कहा: - "हे भगवान, मुझे स्वर्ग द्वारा आपके पास भेजा गया है; और क्या आप विश्व, मरुत, आदित्य, साध्य सहित इंद्र की बातें सुनते हैं? और रुद्र आदरपूर्वक प्रतिनिधित्व करते हैं। एक शताब्दी से अधिक समय बीत चुका है जब से आप आकाशीय देवताओं के अनुरोध के अनुपालन में, पृथ्वी को उसके भार से मुक्त करने के उद्देश्य से अवतरित हुए हैं। राक्षसों का नाश हो गया है और पृथ्वी का बोझ हटा दिया गया है; अब अमरों को एक बार फिर अपने राजा को स्वर्ग में देखने दो। सौ वर्ष से अधिक समय बीत चुका है, और यदि तुम चाहते हो, तो स्वर्ग लौट जाओ। यह स्वर्गवासियों की प्रार्थना है। और यदि यह तुम्हारी इच्छा नहीं है, तो तुम करो जब तक यह आपके आश्रितों के लिए वांछनीय हो तब तक यहां रहें।" इस पर कृष्ण ने उत्तर दिया, "आपने जो कुछ कहा है, मैं उससे भलीभांति परिचित हूं। जब तक यादवों का सफाया नहीं हो जाता, तब तक पृथ्वी अपने भार से मुक्त नहीं होगी। मैं भी शीघ्रता से इसे अपने अवतरण में पूरा करूंगा, और यह सात रातों में होगा। द्वारका की भूमि को समुद्र में वापस कर दिया और यदु की जाति को नष्ट कर दिया, मैं देवताओं के क्षेत्र में आगे बढ़ूंगा। देवताओं को सूचित करें कि मेरे नश्वर शरीर को त्यागने और संकर्षण के साथ जाने के बाद, मैं फिर उनके पास लौट आऊंगा। अत्याचारी जो पृथ्वी पर अत्याचार किया, जरासंध और बाकी लोग मारे गए हैं और यदु की जाति का एक युवा भी उनके लिए बहुत कम है। पृथ्वी के इस विशाल भार को हटाकर, मैं दिव्य भवनों में जाऊँगा। ऐसा कहो उन्हें"।
पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, वासुदेव द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, दिव्य दूत झुक गए और देवताओं के राजा के पास अपने स्वर्गीय मार्ग पर चले गए। यशस्वी कृष्ण भी अब पृथ्वी और स्वर्ग दोनों जगह संकेतों और संकेतों की जासूसी करते थे और दिन-रात द्वारका के विनाश की भविष्यवाणी करते थे। उन्होंने उन अशुभ शकुनों को देखकर यादवों से कहा; "इन भयानक दृश्यों को देखो; आइए हम उन्हें टालने के लिए प्रभास के पास शीघ्रता से जाएँ।" जब उन्होंने प्रतिष्ठित यादवों से ऐसा कहा, तो महामहिम उद्धव ने उन्हें प्रणाम किया और उनसे कहा: "हे प्रभु, मुझे बताएं कि मुझे क्या करना उचित है, क्योंकि मुझे ऐसा लगता है कि आप इस पूरी जाति को नष्ट कर देंगे। संकेत जो प्रकट हैं वे नस्ल के विनाश से कम कुछ नहीं घोषित करते हैं"। तब कृष्ण ने उत्तर दिया: - "क्या तुम, मेरी कृपा से, इस दिव्य मार्ग से, गंधमादन पर्वत के पवित्र स्थान बद्रिकाश्रम, नर नारायण के मंदिर, की ओर बढ़ोगे; और उनके द्वारा पवित्र किए गए उस स्थान पर, तुम मेरा ध्यान करते हुए, प्राप्त करोगे।" मेरी कृपा से पूर्णता। इस यदु जाति को नष्ट करने के बाद, मैं बैकुंठ की ओर बढ़ूंगा; और द्वारका को ढकने के बाद, समुद्र इसे डुबो देगा।
पाराशर ने कहा: - उनके द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने और केशव द्वारा आदेश दिए जाने पर, उद्धव नारा नारायण के पवित्र मंदिर की ओर आगे बढ़े। और यादव, कृष्ण, बलराम और अन्य लोगों के साथ, तेजी से दौड़ने वाली कारों पर चढ़कर, प्रभास की ओर बढ़े। प्रभास पहुँचकर कुक्कुरों और अंधकों ने वहाँ स्नान किया और कृष्ण से उत्साहित होकर मदिरा का सेवन किया। जैसे ही उन्होंने शराब पी, आपसी टकराव से उनमें कलह की विनाशकारी आग भड़क उठी और दुर्व्यवहार के ईंधन से भर गई। दैवीय प्रभाव से क्रोधित होकर, उन्होंने एक-दूसरे पर प्रक्षेपास्त्रों से आक्रमण किया और जब वे समाप्त हो गए, तो उन्हें निकट बढ़ती भीड़ का सहारा लेना पड़ा। उनके हाथों में तलवारें वज्र के समान बन गईं और वे उनसे एक दूसरे पर आक्रमण करने लगे। प्रद्युम्न, सायंब, कृतवर्मन, सात्यकि, अनिरुद्ध, पृथु, विपथु, चारुवन्नन, चारुक, अक्रूर और कई अन्य लोगों ने एक-दूसरे पर प्रहार किया, जो वज्र के समान कठोर हो गए। इसके बाद कृष्ण ने वहां पहुंचकर उन्हें रोका: लेकिन उन्होंने सोचा कि वह प्रत्येक के साथ अलग-अलग भाग ले रहे हैं और संघर्ष जारी रखा।
इसके बाद, क्रोधित होकर, कृष्ण ने उन्हें नष्ट करने के लिए मुट्ठी भर भीड़ उठाई, जो लोहे का एक गदा बन गया; और इसके साथ ही उन्होंने कई हत्यारे यादवों को मार डाला, जबकि अन्य ने भयंकर रूप से लड़ते हुए एक दूसरे को नष्ट कर दिया। इसी समय श्रीकृष्ण के सारथी की उपस्थिति में ही उनके तेज घोड़े उनके जैत्र रथ को उड़ाकर समुद्र में समा गये। केशव के चक्र, गदा, धनुष, तरकश, शंख और तलवार अपने स्वामी की परिक्रमा करके सूर्य के पथ पर उड़ने लगे। कुछ ही समय में शक्तिशाली कृष्ण और दारुक को छोड़कर एक भी यादव जीवित नहीं बचा। जब वे राम की ओर बढ़े, जो एक पेड़ की जड़ पर बैठे थे, तो उन्होंने देखा कि उनके मुख से एक विशाल सर्प निकल रहा है। उसके मुँह से निकलकर वह शक्तिशाली साँप संतों और अन्य महान साँपों द्वारा भजन करते हुए समुद्र की ओर चला गया। सम्मान की भेंट लेकर समुद्र उनके पास आया और फिर सभी सहायक साँपों की पूजा करते हुए वह राजसी गहरे पानी में प्रवेश कर गया। बलदेव की आत्मा को जाते हुए देखकर, केशव ने दारुक से कहा- "क्या तुम वासुदेव और उग्रसेन के पास जाते हो और उन्हें यह बात बताते हो। जाओ और उन्हें बलभद्र के प्रस्थान और यादव जाति के विनाश की सूचना दो, और यह भी कि मैं धार्मिक ध्यान में संलग्न होऊंगा और अपने शरीर का त्याग करूंगा। क्या आप आहुका और द्वारका के निवासियों को यह भी सूचित करते हैं कि उनका शहर समुद्र में डूब जाएगा। और क्या आप द्वारका में अर्जुन के आगमन की प्रतीक्षा करते हैं। जब पांडु के वंशज अर्जुन आएंगे नगर से बाहर निकलो, तुममें से किसी को भी वहां रुकना नहीं चाहिए, बल्कि वहां जाना चाहिए जहां कुरु के वंशज मरम्मत करेंगे। तुम कुंती के पुत्र के पास भी जाओ और उनसे कहो कि वह मेरे अनुरोध पर अपनी शक्ति के अनुसार मेरे परिवार की रक्षा कर सकते हैं। तब जाओ अर्जुन और द्वारका के सभी निवासियों के साथ हस्तिनापुर आये और वज्र को यदुवंश का राजा नियुक्त किया।
पाराशर ने कहा: - इस प्रकार निर्देश दिया और कृष्ण को बार-बार प्रणाम किया और उनकी परिक्रमा की, दारुक अपनी इच्छानुसार चला गया; और अर्जुन को द्वारवती ले जाकर, कृष्ण के बुद्धिमान सेवक ने वज्र को राजा के रूप में स्थापित किया। उसके बाद उस सर्वोच्च आत्मा को अपने अंदर केंद्रित किया जो वासुदेव के समान है, दिव्य गोविंद को सभी प्राणियों के साथ पहचाना गया। ब्राह्मण के वचनों और दुर्वासा के श्राप का सम्मान करते हुए, यशस्वी कृष्ण अपने घुटने पर पैर रखकर ध्यानमग्न हो गये। तभी वहां जारा नाम का एक शिकारी आया, जिसका तीर लोहे की छड़ी से बनी एक ब्लेड से नुकीला था, जो पाउडर में तब्दील नहीं हुआ था; और दूर से कृष्ण के पैर को देखकर, उसने उसे हिरण का एक हिस्सा समझ लिया, और अपना तीर चलाकर उसे तलवे में घुसा दिया। अपने निशान के पास पहुँचकर, उसने चार भुजाओं वाले राजा को देखा और उनके चरणों में गिरकर बार-बार उनसे क्षमा माँगते हुए कहा, "मैंने यह काम अनजाने में किया है, यह सोचकर कि मैं एक हिरण को निशाना बना रहा हूँ। मुझ पर दया करो जो मेरे अपराध से भस्म हो गया है।" ; क्योंकि तू मुझे भस्म करने में समर्थ है।" इस पर भगवान ने कहा: "तुम्हें जरा भी डरने की जरूरत नहीं है, शिकारी; मेरी कृपा से, तुम स्वर्ग के क्षेत्र में पहुंच जाओगे"। जैसे ही कृष्ण ने यह कहा, दिव्य रथ वहां आ पहुंचा, जिस पर चढ़कर शिकारी दिव्य लोक में चला गया।
इसके बाद दिव्य कृष्ण ने खुद को अपने शुद्ध, आध्यात्मिक, अटूट, अकल्पनीय, अजन्मा, अविनाशी, अविनाशी और सार्वभौमिक आत्मा, जो कि एक वासुदेव है, के साथ एकजुट किया, अपने नश्वर शरीर और तीन गुणों के साथ अपने संबंध को त्याग दिया।
धारा XXVIII.
पाराशर ने कहा: - कृष्ण और राम के शव मिलने के बाद, अर्जुन ने उनका और बाकी मारे गए लोगों का अंतिम संस्कार किया। कृष्ण की आठ रानियों, जिनका नाम रुक्मिणी के नाम पर रखा गया है, ने हरि को गले लगाया और अंतिम संस्कार की अग्नि में प्रवेश किया। हे धर्मात्माओं में अग्रणी, राम के शव को गले लगाते हुए, रेवती ने भी अग्नि में प्रवेश किया, जो अपने स्वामी के साथ अनुबंध में उसके प्रसन्न हृदय के लिए शीतल थी। यह सब सुनकर उग्रसेन और वसुदेव, देवकी और रोहिणी के साथ अग्नि में प्रवेश कर गये। यादवों का विधिवत् श्राद्धकर्म करने के बाद अर्जुन, द्वारकावासियों और वज्र के साथ नगर से बाहर चले गये। और कुंती के पुत्र हजारों कृष्ण की पत्नियों और द्वारका के निवासियों के साथ धीरे-धीरे आगे बढ़े। मृत्युलोक से कृष्ण के प्रस्थान के साथ सुधर्मन महल और पारिजात वृक्ष दोनों स्वर्ग चले गए; और जिस दिन हरि पृथ्वी से चले गए, उसी दिन अंधकारमय कलियुग की शुरुआत हुई। समुद्र बढ़ गया और केवल यदु जाति के देवता के निवास को छोड़कर, पूरी द्वारका को जलमग्न कर दिया। समुद्र उस मन्दिर को धो नहीं सका और आज तक वहाँ केशव निरन्तर निवास करते हैं; जो कोई भी उस पवित्र तीर्थ के दर्शन करता है जहाँ कृष्ण ने अपनी क्रीड़ाएँ की थीं, वह पापों से मुक्त हो जाता है।
हे तपस्वियों में अग्रणी, एक दिन पृथा के पुत्र अर्जुन ने आगे बढ़ते हुए द्वारका से लाये लोगों को पंचनद देश में रोक दिया; एक समृद्ध और उपजाऊ स्थान में; जब पड़ोसी लुटेरों ने अकेले अर्जुन के पास बहुत सारी विधवा स्त्रियों और अपार धन को देखा तो उनकी इच्छाएँ उत्तेजित हो गईं। अपनी कपटता से काम लेते हुए उन्होंने अपने दुष्ट झुंडों को इकट्ठा किया और उनसे कहा: - "यह अर्जुन, अपने धनुष के साथ, हमारे बीच से गुजर रहा है, जिसके पास अपार धन और अनगिनत महिलाएं हैं, जिनके पति मारे गए हैं; इसलिए आपकी ताकत शापित है। भीष्म द्रोण, जयद्रथ, कर्ण और अन्य की मृत्यु से उसका गौरव बढ़ गया है; वह साधारण ग्रामीणों की वीरता से परिचित नहीं है। ऊपर, ऊपर, अपनी लंबी मोटी लाठियाँ ले जाओ; यह मूर्ख व्यक्ति हमसे नफरत करता है। हम क्यों न करें हमारे हथियार उठाओ?" यह कहते हुए वे लाठी और मिट्टी के ढेलों से लैस होकर उन लोगों पर टूट पड़े जो अपने स्वामी के बिना थे। अर्जुन ने उनसे मुलाकात की और तिरस्कारपूर्वक उनसे कहा: "हे दुष्टों, सही बात से अनभिज्ञ, यदि तुम मरना नहीं चाहते तो चले जाओ"। लेकिन उन्होंने उसकी धमकियों को नज़रअंदाज कर दिया और उसके खजाने और महिलाओं, विश्वक्सेना की पत्नियों को जब्त कर लिया।
इसके बाद अर्जुन ने अपने दिव्य धनुष गांडीव को संभालना शुरू किया, जो मुठभेड़ में अप्रतिरोध्य था, लेकिन यह व्यर्थ था, क्योंकि इसे हल्का करने के उनके प्रयासों के बावजूद, यह ढीला ही रहा; न ही वह अलौकिक हथियारों के जादू को याद कर सका। अपना सारा धैर्य खोकर उसने यथासंभव सर्वोत्तम ढंग से शत्रुओं पर अपने बाण चलाए, परंतु उन्होंने केवल चमड़ी ही खरोंच डाली। कुछ विनाश के लिए अग्नि ने उसे जो बाण दिए थे, वे स्वयं नष्ट हो गए और चरवाहों के साथ मुठभेड़ में अर्जुन के लिए घातक साबित हुए। इसके बाद उन्होंने कृष्ण की शक्ति को याद करने की कोशिश की जिसके बल पर उनके बाणों ने कई शक्तिशाली राजाओं को मार डाला था; लेकिन उसने व्यर्थ प्रयास किया, क्योंकि या तो किसानों ने उन्हें एक तरफ रख दिया था या वे अपने निशानों से बेतरतीब ढंग से उड़ गए थे। उसके सभी बाण समाप्त हो जाने पर उसने अपने धनुष की सींग से लुटेरों को घायल कर दिया। वे उसके प्रहारों पर हँसे और अर्जुन के देखते ही बर्बर लोग वृष्णि और अंधक जनजातियों की सभी महिलाओं को ले गए और अपने रास्ते चले गए। इस पर जिष्णु को बहुत दुःख हुआ, और उसने फूट-फूट कर विलाप करते हुए कहा, "हाय! हाय! मेरे स्वामी ने मुझे त्याग दिया है"। और तुरंत धनुष, दिव्य हथियार, उसकी कार और घोड़े पूरी तरह से एक अनपढ़ ब्राह्मण को दिए गए दान की तरह नष्ट हो गए। "अफसोस! नियति कितनी बलशाली है" उन्होंने कहा, "मैं अपने प्रतिष्ठित मित्र से वंचित होकर आधार से हार गया हूं। ये दो भुजाएं मेरी हैं; यह मुट्ठी मेरी है, यह मेरी जगह है; मैं अर्जुन हूं, लेकिन उस धर्मी सहायता के बिना ये सब निर्थक हैं। अर्जुन की वीरता, भीम की ताकत सब उन्हीं का काम था; उनके बिना मैं किसानों से हार गया हूं; यह किसी अन्य कारण से नहीं हो सकता"। यह कहकर अर्जुन मथुरा नगर में गये और वहां यादव राजकुमार वज्र को राजा नियुक्त किया। वहाँ उन्होंने व्यास को देखा जो जंगल में रह रहे थे और वे ऋषि के पास आये और उन्हें आदरपूर्वक प्रणाम किया। तपस्वी ने कुछ देर तक उसे देखा जब वह उसके चरणों में साष्टांग लेट गया और उससे कहा। "ऐसा कैसे हुआ कि मैं तुम्हें चमक से वंचित देखता हूँ? क्या तुम किसी स्त्री के साथ अवैध संबंध या ब्राह्मणहत्या के दोषी हो? या क्या तुम्हें कोई गंभीर निराशा हुई है कि तुम इतने उदास हो। क्या संतान या अन्य अच्छे उपहारों के लिए तुम्हारी प्रार्थनाएँ व्यर्थ साबित हुई हैं ? या क्या तुमने अनुचित वासनाएं की हैं, जिससे तुम्हारी चमक धूमिल हो गई है? या क्या तुमने ब्राह्मणों को दिया गया भोजन खा लिया है? अर्जुन, कहो, क्या तुमने गरीबों की संपत्ति पर कब्जा कर लिया है? क्या तुम पर टोकरी की हवा उड़ गई है? या क्या किसी की बुरी नजर आप पर लगी है कि आप इतने दुखी दिखते हैं। क्या आपको नाखून के पानी से छुआ गया है? या किसी घड़े के पानी ने आप पर छिड़का है? या, सबसे अधिक संभावना क्या है, क्या आपको पीटा गया है? युद्ध में अपने से कमतर लोगों द्वारा?"
गहरी आह भरते हुए अर्जुन ने व्यास से अपनी पराजय की सभी परिस्थितियों का वर्णन किया, और कहा: - "हरि जो हमारी शक्ति, हमारी वीरता, हमारी शक्ति, हमारी वीरता, हमारी समृद्धि और चमक थे, हमें छोड़कर चले गए हैं। हमारे प्रतिष्ठित मित्र से वंचित हो गए हैं।" जो हमेशा दयालुता से बात करते थे, हम ऐसे कमजोर हो गए हैं जैसे कि तिनके से बने हों। उत्कृष्ट पुरुष, वह, जो मेरे हथियार, मेरे तीर, मेरे धनुष की जीवंत शक्ति थे, चले गए हैं। जब उन्होंने हम पर नजर डाली, तो भाग्य, प्रसिद्धि, धन और गरिमा ने हमें घेर लिया; लेकिन गोविंदा हमारे बीच से चले गए हैं। वह कृष्ण पृथ्वी छोड़ चुके हैं जिनकी शक्ति से भीष्म, द्रोण, अंग के राजा, दुर्योधन और बाकी लोग मारे गए थे। मैं अकेला नहीं बल्कि पृथ्वी बूढ़ी, दुखी और चमकहीन हो गई है चक्र धारक की अनुपस्थिति। कृष्ण, जिनकी भक्ति के कारण भीष्म और अन्य शक्तिशाली लोग मेरी वीरता की ज्वाला में पतंगों की तरह नष्ट हो गए थे, चले गए हैं और अब मैं गौ-ग्वालों द्वारा परास्त हो गया हूँ। धनुष गांडीव, जिसकी सभी ने प्रशंसा की थी उनके जाने के कारण, तीनों लोकों में, किसानों की लाठियों द्वारा विफल कर दिया गया है। वे असंख्य स्त्रियाँ, जिन पर मैं प्रभुता करता था, केवल लाठियाँ लिये हुए चोर मेरे पास से छीन ले गए हैं; हे कृष्ण, कृष्ण के पूरे परिवार को किसानों ने जबरन उठा लिया है, जिन्होंने अपनी लाठियों से मेरी ताकत को शर्मसार कर दिया है। मुझे आश्चर्य नहीं है कि मैं अपनी चमक से वंचित हो गया हूं; यह आश्चर्य की बात है कि मैं जीवित हूं। निश्चित रूप से पोते, मैं इतना बेशर्म हूं कि मैं नीच लोगों द्वारा लगाए गए अपमान के दाग से बच जाता हूं।
व्यास ने अर्जुन को उत्तर दिया और कहा, "अब अपमान के बारे में मत सोचो मेरे बेटे; तुम्हें शोक मनाना उचित नहीं है। यह जान लो कि समय सभी प्राणियों को समान उतार-चढ़ाव के अधीन करता है: समय सभी प्राणियों का उत्पादन और विघटन करता है। जो कुछ भी मौजूद है वह है समय पर आधारित है। इसे जानो, अर्जुन, और अपना धैर्य बनाए रखो। नदियाँ, महासागर, पर्वत, संपूर्ण पृथ्वी, आकाश, मनुष्य, जानवर, पेड़, सभी बनाए गए हैं और समय के साथ नष्ट हो जाएंगे। तू यह सब जानकर शांत रह यह समय का प्रभाव है। कृष्ण के ये शक्तिशाली कार्य, चाहे वे कुछ भी हों, पृथ्वी को उसके भार से राहत देने के लिए किए गए हैं; इसके लिए वह नीचे आए हैं। अपने भार से पीड़ित होकर पृथ्वी को स्वर्ग की सभा का सहारा लेना पड़ा है और जनार्दन, जो समय के समान हैं, उस कारण से अवतरित हुए हैं। यह उद्देश्य अब पूरा हो चुका है: पृथ्वी के सभी राजा नष्ट हो गए हैं; अब उनके लिए पूरा करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है। इसलिए भगवान जहां चाहें वहां चले गए हैं, उनका अंत हो गया है सब पूरा हो रहा है. सृष्टि के काल में देवों के देव सृष्टि करते हैं; जिस अवधि में वह रक्षा करता है, अंत में वह शक्तिशाली विध्वंसक होता है। अब सब हो गया. इसलिए हे अर्जुन, अपनी हार से दुखी मत हो; मनुष्यों की शक्ति समय का उपहार है। इसके द्वारा ही भीष्म, कर्ण तथा अन्य राजा मारे गये हैं; यह समय का कार्य था; और फिर अपने से हीन लोगों के हाथों तुम्हारी पराजय क्यों न हो? जिस प्रकार विष्णु के प्रति आपकी भक्ति के कारण इन्हें आपने नष्ट कर दिया था, उसी प्रकार समय के कारण शापित चोरों के कारण आपकी परेशानी उत्पन्न हो गई है। वह दिव्यता विभिन्न आकार धारण करके विश्व का संरक्षण करती है; और अन्त में प्राणियों का स्वामी उसे नष्ट कर देता है। हे कुन्तीपुत्र, तुम्हारे सौभाग्य के अवसर पर महामहिम जनार्दन तुम्हारे सहायक थे; आपके पतन के समय आपके शत्रुओं पर केशव का अनुग्रह हुआ है। अब कौन विश्वास करेगा कि आपने अकेले ही भीष्म तथा अन्य कौरवों को परास्त किया था। कौन विश्वास करेगा कि किसानों ने तुम्हें हरा दिया है? हे पृथा के पुत्र, यह निश्चित रूप से जान लो कि यह सार्वभौमिक हरि का खेल है कि कौरव तुम्हारे द्वारा मारे गए हैं और तुम चरवाहों द्वारा परास्त हो गए हो। जहां तक उन स्त्रियों का संबंध है जिनके लिये तू शोक करता है और जिन्हें चोर उठा ले गये हैं, मुझसे एक प्राचीन कथा सुनो जिससे यह स्पष्ट हो जायेगा कि ऐसा क्यों हुआ।
"प्राचीन समय में, अष्टावक्र नाम का एक ब्राह्मण, पानी में खड़े होकर कई वर्षों तक शाश्वत आत्मा का ध्यान करते हुए अपनी धार्मिक तपस्या कर रहा था। असुरों के विनाश के कारण मेरु के शिखर पर एक महान उत्सव मनाया गया था; उनके रास्ते में रंभा, तिलोत्तमा और सैकड़ों अन्य सुंदर अप्सराएं उनकी भक्ति के लिए उनकी प्रशंसा और स्तुति करती थीं। जब वह गले तक पानी में डूबे हुए थे, उनके बाल चोटी में बंधे थे, तो उन्होंने उन्हें प्रणाम किया और उनकी स्तुति की। उन्होंने सम्मान में गीत गाए। उनके बारे में जो कुछ भी उन्होंने सोचा था वह सबसे प्रतिष्ठित ब्राह्मणों के लिए अनुकूल होगा। अष्टावक्र ने अंततः उनसे कहा: - 'मैं तुमसे बहुत प्रसन्न हूं, प्रतिष्ठित युवतियां; तुम जो भी चाहो मुझसे मांगो और मैं इसे दूंगा चाहे कितना भी कठिन क्यों न हो प्राप्ति की'। इसके बाद वेदों में वर्णित रंभा, तिलोत्तमा और अन्य सभी अप्सराओं ने उत्तर दिया: - 'यह हमारे लिए पर्याप्त है कि आप प्रसन्न हैं, हमें और क्या कहने की आवश्यकता है, हे ब्राह्मण?' लेकिन उनमें से कुछ ने कहा: - 'यदि आप वास्तव में हमसे प्रसन्न हैं, हे महामहिम, तो आप हमें एक ऐसा पति प्रदान करें, जो पुरुषों में सर्वश्रेष्ठ और ब्राह्मणों का राजा हो।' उसके बाद 'ऐसा ही होगा,' कहकर अष्टावक्र जल से बाहर आए। जब अप्सराओं ने उसे पानी से बाहर आते हुए देखा और देखा कि वह बहुत बदसूरत है और आठ स्थानों से टेढ़ा है, तो वे अपनी खुशी को रोक नहीं सकीं और जोर से हंसने लगीं। मुनि बहुत क्रोधित हुए और उन्हें शाप देते हुए कहा, 'चूंकि तुमने तुम इतनी ढीठ हो कि मेरी विकृति पर हंसने लगी हो, मैं तुम्हें इस शाप की निंदा करता हूं; मैंने तुम पर जो उपकार किया है, उसके द्वारा तुम अपने पति के लिए प्रथम पुरुष प्राप्त करोगी; और मेरे शाप के कारण, तुम बाद में गिरोगे चोरों के हाथ। जब अप्सराओं ने यह अपमान सुना तो उन्होंने मुनि को प्रसन्न करने की कोशिश की, और वे अब तक सफल हुए कि उन्होंने उनसे कहा कि अंततः उन्हें स्वर्ग के क्षेत्र में जाना चाहिए। यह तपस्वी अष्टावक्र के श्राप के कारण है कि ये स्त्रियाँ, जो केशव की पत्नियाँ थीं, बर्बर लोगों के हाथ में पड़ गयी हैं; और हे अर्जुन, तुम्हारे लिए पछताने जैसा कुछ भी नहीं है। यह सारा विनाश सभी के स्वामी द्वारा लाया गया है, और आपका अंत भी निकट है, क्योंकि उसने आपकी ताकत, वैभव, वीरता और श्रेष्ठता को छीन लिया है। मृत्यु प्रत्येक जन्म लेने वाले का विनाश है; पतन उच्छ्वास का अंत है; मिलन अलगाव में समाप्त हो जाता है और विकास केवल क्षय की ओर जाता है। यह सब जानते हुए भी बुद्धिमान पुरुष न तो दुःख के अधीन होते हैं और न ही हर्ष के; और जो लोग इन तरीकों को जानते हैं वे सुख या खुशी से समान रूप से मुक्त हैं। अत: हे परम श्रेष्ठ राजकुमार, क्या आप इस सत्य को समझते हैं और अपने भाइयों सहित सब कुछ त्याग कर पवित्र वन में चले जाते हैं। अभी जाओ और मेरी ओर से युधिष्ठिर से कहो कि वह कल अपने भाइयों के साथ वीर पथ पर चलेंगे।”
इस प्रकार व्यास के निर्देश पर, अर्जुन गए और पृथा के अन्य पुत्रों को वह सब बताया जो उन्होंने देखा, अनुभव किया और सुना था। जब उन्होंने उन्हें व्यास का संदेश सुनाया, तो पांडु के पुत्रों ने परीक्षित को सिंहासन पर बिठाया और जंगल में चले गये।
इस प्रकार, हे मैत्रेय, मैंने आपको यदु कुल में जन्म लेने पर वासुदेव के कार्यों का विस्तार से वर्णन किया है।
भाग V का अंत.
भाग VI.
खंड I
मैत्रेय ने कहा: - "हे महान ऋषि, आपने मुझे ब्रह्मांड की रचना, कुलपतियों की वंशावली, मन्वंतरों की अवधि और राजकुमारों के राजवंशों का विस्तार से वर्णन किया है। मैं आपसे एक वृत्तांत सुनने को तैयार हूं।" ब्रह्मांड के विघटन का, पूर्ण विनाश का समय और जो एक कल्प की समाप्ति पर होता है"।
पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, मुझसे सटीक रूप से सुनो कि कल्प की समाप्ति पर या ब्रह्मा के जीवन के अंत में दुनिया के विघटन में शामिल होने वाली परिस्थितियाँ क्या होती हैं। मनुष्यों का एक महीना पूर्वजों के एक दिन और रात के बराबर होता है; मनुष्यों का एक वर्ष स्वर्गियों का एक दिन और रात है। चार युगों के एक हजार समुच्चयों का दोगुना ब्रह्मा का एक दिन और रात है। चार युग हैं कृत, त्रेता, द्वापर और कलि, जो कुल मिलाकर बारह हजार वर्षों के हैं। उन चार युगों के समान वर्णन के अनंत क्रम हैं, जिनमें से पहले को हमेशा कृत कहा जाता है और अंतिम को कलि कहा जाता है। पहले में, कृत वह युग है जो ब्रह्मा द्वारा बनाया गया है; अंत में, जो कि कलियुग है, ब्रह्मांड का विघटन होता है।
मैत्रेय ने कहा: - "हे आदरणीय महोदय, कलि युग की प्रकृति का वर्णन करना आपके लिए उचित है जिसमें चार पैरों वाला गुण पूरी तरह से विलुप्त हो जाता है"।
पाराशर ने कहा: - सुनो, हे मैत्रेय, कलि युग की प्रकृति के बारे में, जिसके बारे में तुमने पूछताछ की है और जो अब पूरा होने वाला है।
कलि युग में, लोग न तो जाति, व्यवस्था और संस्थानों की सेवा करेंगे, न ही साम, ऋक् और ययूर वेदों द्वारा निर्दिष्ट अनुष्ठान की। इस युग में विवाह रीति-रिवाजों के अनुसार मनाए जाएंगे, न ही आध्यात्मिक संरक्षक और उसके शिष्य को जोड़ने वाले नियम लागू होंगे; पति-पत्नी के आचरण को विनियमित करने वाले कानूनों की उपेक्षा की जाएगी और अग्नि के माध्यम से दिव्य देवताओं को अब आहुतियां नहीं दी जाएंगी। एक शक्तिशाली और अमीर आदमी, चाहे वह किसी भी परिवार में पैदा हुआ हो, उसे हर जनजाति की युवतियों से शादी करने का अधिकार होगा। कलियुग में, एक ब्राह्मण को हमेशा वैसा ही माना जाएगा, भले ही उसे ठीक से दीक्षा न दी गई हो, और कई प्रकार की तपस्या निर्धारित की जाएगी। हे मैत्रेय, हे द्विज, कलियुग में सभी ग्रंथों को शास्त्र माना जाएगा; सभी आकाशीय ग्रहों को समान दृष्टि से देखा जाएगा और जीवन के सभी क्रम सभी व्यक्तियों के लिए समान होंगे। इस कलियुग में, उपवास, तपस्या, उदारता, जिनके द्वारा उनका पालन किया जाता है, उनकी इच्छा के अनुसार किया जाता है, जो धर्मनिष्ठा होगी। हर छोटी सी संपत्ति पुरुषों को उनकी संपत्ति पर गर्व कराएगी। सुंदरता का गौरव बालों से प्रेरित होगा। सोना, जवाहरात, हीरे, कपड़े सब नष्ट हो जायेंगे और तब बाल ही एकमात्र आभूषण होगा जिससे स्त्रियाँ स्वयं को सजा सकती हैं। पत्नियाँ अपने पतियों को त्याग देंगी जब वे अपना धन खो देंगे; और केवल धनवानों को ही स्त्री अपना स्वामी समझेगी। जो अपार धन बाँटेगा, वह मनुष्यों का स्वामी माना जायेगा और जन्म की प्रतिष्ठा अब सर्वोच्चता की उपाधि नहीं रह जायेगी। संचित धन दिखावटी आवास पर खर्च होगा। मनुष्यों का मन पूरी तरह धन कमाने में लगा रहेगा और वह भी स्वार्थ की पूर्ति में खर्च हो जायेगा। महिलाएं अपने स्वयं के झुकाव का पालन करेंगी और आनंद-प्राप्ति के लिए समर्पित हो जाएंगी। मनुष्य बेईमानी से भी धन प्राप्त करने का प्रयास करेंगे। कोई भी व्यक्ति अपने दोस्तों के अनुरोध पर भी अपने हितों की बलि देकर अपनी संपत्ति का सबसे छोटा हिस्सा भी नहीं देगा। कलियुग में सभी लोग स्वयं को ब्राह्मणों के समान समझेंगे; और गायों का आदर केवल इसलिए किया जाएगा क्योंकि वे दूध देती हैं। लोगों को हमेशा अभाव और कमी का डर रहेगा और वे उसी के अनुसार आकाश की आकृतियों को देखेंगे। वे सभी लंगर की तरह पत्तियों, जड़ों और फलों पर रहेंगे और अकाल और अभाव के डर से अपने जीवन का एक समय व्यतीत करेंगे। धन से वंचित लोग सदैव अकाल और अन्य कष्टों के अधीन रहेंगे; और वे कभी सुख और प्रसन्नता का आनंद नहीं उठा सकेंगे। कलि के आगमन पर वे बिना स्नान किए, अग्नि, देवताओं या अतिथियों की पूजा किए बिना या अपने पूर्वजों को तर्पण दिए बिना अपना भोजन ग्रहण करेंगे। स्त्रियाँ चंचल, छोटे कद की, पेटू होंगी; उन सभी के बहुत सारे बच्चे और बहुत कम साधन होंगे। और दोनों हाथों से सिर खुजलाते हुए वे अपने पतियों या माता-पिता की आज्ञाओं पर कोई ध्यान नहीं देंगी। वे स्वार्थी होंगे, घृणित और गंदा; वे डांटने वाले और झूठे होंगे; वे अपने आचरण में अभद्र और अनैतिक होंगे और सदैव लम्पट पुरुषों से जुड़े रहेंगे। तथा छात्रवृति के नियमों की अवहेलना करके युवक वेदों का अध्ययन करेंगे। गृहस्थ न तो त्याग करेंगे और न ही उदार बनने का अभ्यास करेंगे। लंगर देहातियों से प्राप्त भोजन पर निर्भर रहेंगे और भिक्षुक मित्रों तथा सहयोगियों के प्रति आदर भाव से प्रभावित होंगे। राजकुमार अपनी प्रजा की रक्षा करने के बजाय उन्हें लूटेंगे और सीमा शुल्क लगाने के बहाने व्यापारियों से उनकी संपत्ति लूट लेंगे। कलिवुगा में हर कोई, जिसके पास कार, हाथी और घोड़े होंगे, एक राजा होगा; जो कोई निर्बल है वह दास होगा। वैश्य कृषि और वाणिज्य छोड़ देंगे और दासता या यांत्रिक कला के अभ्यास से आजीविका प्राप्त करेंगे; शूद्र, भीख मांगकर जीवन-यापन की तलाश में और धार्मिक भिक्षुकों के बाहरी चिह्न धारण करके, अपवित्र और विधर्मी सिद्धांतों के अपवित्र अनुयायी बन जाएंगे।
अकाल और कराधान से पीड़ित लोग अपने मूल देशों को छोड़ देंगे और मोटे अनाज के लिए उपयुक्त भूमि की मरम्मत करेंगे। वेदों का मार्ग लुप्त होने और लोग विधर्म की ओर भटकने से अधर्म पनपेगा और जीवन की अवधि कम हो जायेगी। धर्मग्रंथों द्वारा बताई गई भयानक तपस्याओं और शासकों के अवगुणों के कारण, बच्चे बचपन में ही मर जाएंगे। महिलाएं पांच, छह या सात साल की उम्र में बच्चों को जन्म देंगी और पुरुष आठ, नौ या दस साल की उम्र में बच्चों को जन्म देंगे। मनुष्य बारह वर्ष की आयु में बूढ़े हो जायेंगे और कोई भी बीस वर्ष से अधिक जीवित नहीं रहेगा। मनुष्यों में विवेक, शक्ति और सद्गुण कम होंगे और इसलिए वे थोड़े ही समय में मर जायेंगे। हे मैत्रेय, जब विधर्मियों की संख्या बढ़ जाती है तब बुद्धिमान लोग कलि के आगमन का अनुमान लगाते हैं। जब भी, हे मैत्रेय, वेदों के पाठ के प्रति समर्पित पवित्र लोगों की संख्या कम हो जाती है, तो सद्गुणों की खेती करने वाले व्यक्तियों के प्रयास शिथिल हो जाते हैं; पुरुषों में से पहला अब बलिदान की वस्तु नहीं रह गया है; वेदों के शिक्षकों के प्रति सम्मान कम हो गया है और विधर्म के प्रसारकों के प्रति सम्मान बढ़ गया है, बुद्धिमान लोग कलि के संवर्धित प्रभाव का अनुमान लगाते हैं।
हे मैत्रेय, अविश्वासियों द्वारा भ्रष्ट कलि युग में, लोग यज्ञ के स्वामी, सभी के निर्माता और संप्रभु विष्णु की पूजा करने से बचेंगे और कहेंगे, "वेद किस अधिकार के हैं? दिव्य या ब्राह्मण क्या हैं? इसकी क्या आवश्यकता है?" क्या जल से शुद्धि होती है?” हे विप्र, काली के आगमन पर बादल अल्प वर्षा करेंगे; मकई बालियों में हल्की होगी और दाना खराब और कम रस वाला होगा: वस्त्र ज्यादातर सैन के रेशों से बने होंगे: पेड़ों का प्रमुख हिस्सा सामी होगा; मूल जाति शूद्र होगी; बाजरा अधिक सामान्य अनाज होगा; उपयोग में आने वाला दूध मुख्यतः बकरियों का होगा; उशीरा घास से अंगूठियां बनाई जाएंगी। माता-पिता के स्थान पर माता-ससुर पूजनीय होंगे; और एक आदमी का दोस्त उसका बहनोई या वह व्यक्ति होगा जिसकी पत्नी क्रोधी हो। मनुष्य कहेंगे, "किसका पिता है? किसकी माता है? हर कोई अपने कर्मों के अनुसार पैदा होता है"; इसलिए वे पत्नी या पति के माता-पिता को अपना मानेंगे। अल्पबुद्धि होने के कारण वे मन, वाणी और शरीर की सभी प्रकार की दुर्बलताओं के अधीन होंगे और प्रतिदिन पाप करेंगे; और प्रत्येक वस्तु जिससे प्राणियों को कष्ट होने की संभावना है, दुष्ट, अशुद्ध और मनहूस, कलियुग में उत्पन्न होगी। इस प्रकार, हे ब्राह्मण, जब पवित्र अध्ययन, अग्नि में आहुति और देवताओं का सम्मेलन बंद हो जाएगा तो कुछ लोग पवित्र स्थान पर रहेंगे। और इस स्थान पर कम से कम परेशानी के साथ वह धर्मपरायणता जमा हो जाएगी जिसे कृत युग में सबसे बड़े परिश्रम से हासिल किया जा सकता था।
खंड II.
पाराशर ने कहा: - सुनो, हे परम यशस्वी, मैं इस विषय पर महान व्यास ने जो कुछ बताया है उसका पूरी तरह से वर्णन करूंगा।
एक बार, ऋषियों ने इकट्ठे होकर चर्चा की कि किस मौसम में सबसे कम नैतिकता को सबसे बड़ा पुरस्कार मिलता है और किसके द्वारा इसे सबसे आसानी से प्रदर्शित किया जाता है। चर्चा समाप्त करने के लिए वे अपने संदेह को दूर करने के लिए वेद व्यास के पास गए। उन्होंने देखा कि मेरे पुत्र, महान ऋषि, गंगा के पानी में डूबे हुए हैं, और अपने स्नान के समापन की प्रतीक्षा करते हुए, ऋषि पवित्र नदी के तट पर पेड़ों के झुरमुट की आड़ में बैठे रहे। जैसे ही मेरा बेटा पानी में गिरा और ऊपर आया, ऋषियों ने उसकी चीख सुनी। "उत्तम है कलियुग"। उसने फिर से गोता लगाया और फिर से उनकी सुनवाई में चिल्लाया। "शाबाश, शाबाश, शूद्र, तुम खुश हो"। वह फिर से नीचे डूब गया और फिर से उन्होंने उसे यह कहते हुए सुना, "शाबाश, शाबाश, महिलाओं, वे खुश हैं जो उनसे अधिक भाग्यशाली हैं"। इसके बाद मेरे बेटे ने स्नान पूरा किया और जब वह उनका स्वागत करने के लिए उनके पास आया तो ऋषियों ने उनसे मुलाकात की। उनके बैठने और प्रणाम करने के बाद सत्यवती के पुत्र ने उनसे कहा, "आप यहाँ किसलिए आये हैं?" ऋषियों ने कहा. "एक विषय में कुछ शंकाएँ मन में लेकर हम आपसे परामर्श करने के लिए यहाँ आये हैं; लेकिन उसे अभी रहने दो; हमें कुछ और समझाओ। हमने तुम्हें यह कहते हुए सुना है कि 'कलियुग उत्तम है!' हम यह जानने के लिए उत्सुक हैं कि ऐसा क्यों कहा गया और आपने बार-बार उन्हें खुश क्यों कहा। यदि यह कोई रहस्य नहीं है तो हमें इसका अर्थ बताएं। फिर हम आपके सामने वह प्रश्न रखेंगे जो हमारे विचारों को उलझाता है।
तपस्वियों द्वारा इस प्रकार सत्कार किये जाने पर व्यास मुस्कुराये और उनसे बोले, "श्रेष्ठ ऋषियों, सुनो, मैंने क्यों कहा 'शाबाश, शाबाश!' कृत युग में दस वर्ष, त्रेता में एक वर्ष, द्वापर में एक माह तक किये गये संयम, मौन प्रार्थना आदि तप का फल कलियुग में एक दिन और रात में प्राप्त होता है; इसलिए मैं कहा, 'कलियुग श्रेष्ठ है, उत्कृष्ट है।' जो फल मनुष्य कृतयुग में अमूर्त ध्यान से, त्रेता में यज्ञ से, द्वापर में आराधना से प्राप्त करता है, वही फल कलियुग में नाम स्मरण मात्र से प्राप्त कर लेता है। केशव के। हे पवित्र और महान तपस्वियों, कलियुग में, बहुत कम परिश्रम से मनुष्य उच्च पुण्य प्राप्त कर लेते हैं और यही कारण है कि मैं कलियुग की प्रशंसा करता हूं। पहले वेदों को द्विजों द्वारा प्राप्त किया जाता था आत्म-त्याग का परिश्रमपूर्वक पालन करना और अनुष्ठान के अनुसार बलिदानों का जश्न मनाना उनका कर्तव्य था। इसके बाद, निष्क्रिय प्रार्थनाएं, निष्क्रिय करतब, निरर्थक समारोह किए गए, केवल दो बार जन्मे लोगों को गुमराह करने के लिए; क्योंकि यद्यपि उनके द्वारा श्रद्धापूर्वक पालन किया गया था, फिर भी उनके उत्सव में कुछ अनियमितता के परिणामस्वरूप इन सभी कार्यों में पाप लग गया और उन्होंने जो खाया या जो पीया उससे उनकी इच्छाएँ पूरी नहीं हुईं। अपनी सभी वस्तुओं में द्विजों को कोई स्वतंत्रता प्राप्त नहीं थी और वे अत्यधिक कष्ट सहकर ही अपने संबंधित क्षेत्रों को प्राप्त करते थे। दूसरी ओर, शूद्र, जो उनसे अधिक भाग्यशाली हैं, अपनी सेवा प्रदान करके और केवल भोजन तैयार करने का यज्ञ करके अपने निर्धारित स्थान पर पहुंच जाते हैं, जिसमें कोई नियम यह निर्धारित नहीं करता है कि क्या खाया जा सकता है या नहीं, क्या खाया जा सकता है या क्या नहीं पिया जा सकता है। . इसलिए हे श्रेष्ठ ऋषियों, शूद्र भाग्यशाली है।
"मनुष्यों को ऐसे साधनों से धन अर्जित करना चाहिए जो उनके धार्मिक कर्तव्यों के साथ असंगत न हों और इसे योग्य लोगों को दिया जाना चाहिए और बलिदानों पर खर्च किया जाना चाहिए। उनके अधिग्रहण के साथ-साथ उनके संरक्षण में भी बड़ी परेशानी है। और उनके लिए उन्हें खर्च करना भी उतना ही कठिन है पवित्र अनुष्ठान। हे श्रेष्ठ ब्राह्मणों, इन कष्टों और अन्य विविध कष्टों से गुजरकर लोग प्रजापति के पवित्र क्षेत्र को प्राप्त करते हैं। एक महिला को केवल अपने पति का सम्मान उसी क्षेत्र में पहुंचने के लिए करना है, जहां वह ऊंचा है और वह इस प्रकार बिना किसी बड़े परिश्रम के उसका उद्देश्य पूरा हो जाता है। तीसरी बार मेरे 'शाबाश' उद्गार का यही अर्थ था। आपने जो पूछा था, वह मैंने आपको बता दिया है। अब आप जिस प्रकार जिस प्रश्न के लिए आए थे, उसे मुझसे पूछिए और मैं तुम्हें स्पष्ट उत्तर दूँगा।"
तब तपस्वियों ने व्यास से कहा। "जो प्रश्न हम आपसे पूछना चाहते थे उसका उत्तर आपने हमारी अगली पूछताछ के उत्तर में पहले ही दे दिया है"। यह सुनकर कृष्ण-दैपायन हँसे और उन पवित्र ऋषियों से कहा जो उन्हें देखने आए थे जिनकी आँखें आश्चर्य से खुली हुई थीं। "अपने दिव्य ज्ञान के आधार पर मैंने उस प्रश्न को समझ लिया जो आप मुझसे पूछना चाहते थे और इसके संदर्भ में मैंने 'शाबाश! शाबाश!' शब्द कहे। वास्तव में कलियुग में कर्तव्य मनुष्यों द्वारा बहुत कम परेशानी के साथ किया जाता है, जिनके सभी पाप उनकी व्यक्तिगत धर्मपरायणता के जल से धुल जाते हैं - शूद्रों द्वारा द्विजों की परिश्रमी सेवा के माध्यम से और महिलाओं द्वारा थोड़े से प्रयास से अपने पतियों की आज्ञाकारिता का। यही कारण है कि हे ब्राह्मणों, मैंने तीन बार उनकी प्रसन्नता के प्रति अपनी प्रशंसा व्यक्त की; क्योंकि कृत तथा अन्य युगों में अपने कर्तव्य को निभाने के लिए पुनर्जीवित लोगों का परिश्रम महान था। मैंने आपकी प्रतीक्षा नहीं की पूछताछ की, लेकिन आपने जो प्रश्न पूछना चाहा था, उसका तुरंत उत्तर दे दिया। अब, सद्गुण से परिचित आप क्या चाहते हैं कि मैं आपको बताऊं?"
इसके बाद तपस्वियों ने व्यास को प्रणाम किया और उनकी स्तुति की और उनके द्वारा अनिश्चितता से मुक्त होकर जैसे वे आये थे वैसे ही चले गये। मैंने आपसे भी संवाद किया है. हे उत्कृष्ट मैत्रेय, रहस्य - यह अन्यथा दुष्ट कलियुग का एक महान गुण है। अब मैं तुम्हें संसार के विघटन और तत्वों के एकत्रीकरण का वर्णन करूँगा।
खंड III.
पाराशर ने कहा कि मौजूदा प्राणियों का विघटन तीन प्रकार का होता है, आकस्मिक, तात्विक और निरपेक्ष। आकस्मिक वह है जो ब्रह्मा से संबंधित है और कल्प के अंत में घटित होता है: तत्व वह है जो दो परार्धों के बाद घटित होता है; पूर्ण अस्तित्व से अंतिम मुक्ति है।
मैत्रेय ने कहा: - "मुझे बताओ, हे उत्कृष्ट गुरु, परार्ध की गणना क्या है, जिनमें से दो की समाप्ति मौलिक विघटन की अवधि है"।
पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, परार्ध, वह संख्या है जो दशमलव अंकन के नियम के अनुसार गणना किए गए अंकों के अठारहवें स्थान पर होती है। उस अवधि के दोगुने के अंत में तात्विक विघटन होता है जब प्रकृति के सभी असतत उत्पाद अपने अविभाज्य स्रोत में वापस ले लिए जाते हैं। समय की सबसे छोटी अवधि मात्रा है जो मानव आँख की टिमटिमाहट के बराबर है; पन्द्रह मात्रा से एक काष्ठा बनती है; तीस काष्ठा एक कला: पंद्रह कला एक नाधिका। नाधिका का निर्धारण पानी की माप से किया जाता है, जिसमें बारह पल और आधे तांबे से बना एक बर्तन होता है, जिसके तल में चार माशा वजन और चार इंच लंबे सोने की ट्यूब से बना एक छेद होता है। मगध माप के अनुसार बर्तन में एक प्रस्थ (या सोलह पल) पानी होना चाहिए। इनमें से दो नाड़ियाँ एक मुहूर्त बनाती हैं; जिनमें से तीस मिलकर एक दिन और रात बनाते हैं। ऐसी तीस अवधियों से एक महीना बनता है; बारह महीने एक वर्ष बनाते हैं, या स्वर्ग का एक दिन और रात बनाते हैं; और ऐसे तीन सौ साठ दिन, दिव्य वर्ष का निर्माण करते हैं। चार युगों का योग बारह हजार दिव्य वर्षों का होता है; और चार युगों की एक हजार अवधियाँ ब्रह्मा का एक दिन पूरा करती हैं। उस अवधि को कल्प भी कहा जाता है, जिसमें चौदह मुनि रहते हैं और इसके अंत में आकस्मिक या ब्रह्म विलय होता है। इस विघटन का स्वरूप बड़ा भयानक है; सुनो, मैं इसका भी वर्णन करूँगा और जो तात्विक विघटन होता है उसका भी वर्णन करूँगा।
चार युगों की एक हजार अवधि के अंत में पृथ्वी अधिकांशतः समाप्त हो जाती है। पूर्ण अभाव उत्पन्न हो जाता है जो सौ वर्षों तक बना रहता है; और भोजन न मिलने के कारण सभी प्राणी निस्तेज और निर्जीव हो जाते हैं और अंततः पूरी तरह मर जाते हैं। तब शाश्वत विष्णु विध्वंसक रुद्र का रूप धारण करते हैं और अपने सभी प्राणियों को अपने साथ फिर से मिलाने के लिए नीचे आते हैं। वह सूर्य की सात किरणों में प्रवेश करता है, पृथ्वी के सभी पानी को पी जाता है और जीवित शरीरों या मिट्टी में मौजूद सभी नमी को वाष्पित कर देता है, जिससे पूरी पृथ्वी सूख जाती है। इस प्रकार प्रचुर नमी के साथ उनके हस्तक्षेप से, सात सूर्य किरणें सात सूर्यों तक फैल गईं, जिनकी चमक ऊपर, नीचे और हर तरफ चमकती है और तीनों लोकों और पाताल को आग लगा देती है। इन सूर्यों से भस्म होकर तीनों लोक अपने पर्वतों, नदियों और समुद्रों में ऊबड़-खाबड़ और विकृत हो जाते हैं; और पृय्वी हरियाली से रहित और नमी से रहित होकर कछुए की पीठ के समान दिखाई देती है। हरि, सभी चीजों के विनाशक, रुद्र के रूप में, जो समय की ज्वाला हैं, शेष नाग की झुलसा देने वाली सांस बन जाते हैं और इस तरह पाताल को राख में बदल देते हैं। महान अग्नि, जब पाताल के सभी भागों को जलाकर राख कर देती है, तो पृथ्वी की ओर बढ़ती है और उसे भी भस्म कर देती है। फिर भड़कीली ज्वाला का एक विशाल भँवर वायुमंडल के क्षेत्र और आकाशीय क्षेत्र में फैल जाता है और उन्हें बर्बादी में लपेट देता है। तीनों गोले आसपास की लपटों के बीच एक फ्राइंग पैन की तरह दिखते हैं जो सभी चल और स्थिर चीजों को अपना शिकार बनाती हैं। हे महान संत, दोनों ऊपरी लोकों के निवासी, अपने-अपने कर्तव्यों को पूरा करके और गर्मी से पीड़ित होकर, महर्लोक की ओर प्रस्थान करते हैं। जब वह गर्म हो जाता है तो उसके निवासी, जो प्रवास की पूरी अवधि के बाद, उच्च क्षेत्रों में चढ़ने की इच्छा रखते हैं, जनलोक की ओर प्रस्थान करते हैं।
रुद्र, जनार्दन के रूप में पूरे ब्रह्मांड को भस्म करने के बाद, चौथे भारी बादलों को सांस लेते हैं, और संवर्त्त कहलाते हैं, जो भारी मात्रा में विशाल हाथियों के समान होते हैं, गर्जना और बिजली चमकाते हुए आकाश में फैल जाते हैं। कुछ जलकुमुद के समान श्वेत हैं, कुछ धुएँ के समान सांवले हैं; कुछ पीले हैं; कुछ का रंग मटमैला है, जैसे गधे का; कुछ माथे पर छिड़की हुई राख की तरह; कुछ गहरे नीले रंग के होते हैं, जैसे लैपिस लेज़ुली ; नीलमणि की तरह कुछ नीला; कुछ सोफे या चमेली पर सफेद हैं; कुछ कोली रम की तरह काले हैं; कुछ लेडी-बर्ड की तरह हैं; कुछ लाल आर्सेनिक की उग्रता के हैं और कुछ चित्रित आनंद के पंख के समान हैं। इन विशाल बादलों का रंग ऐसा है; आकार में कुछ नगरों के समान हैं, कुछ पर्वतों के समान हैं, कुछ मकानों और झोपड़ियों के समान हैं और कुछ स्तंभों के समान हैं। आकार में विशाल और तेज़ गर्जना के साथ वे जगह भर देते हैं। जल की मूसलाधार वर्षा करते हुए, वे बादल तीनों लोकों में लगी भयानक आग को बुझाते हैं और फिर लगातार सौ वर्षों तक वर्षा करते हैं और पूरे ब्रह्मांड को जलमग्न कर देते हैं। पासे जितनी बड़ी बूंदों के रूप में बरसने वाली ये बारिश पृथ्वी पर फैल जाती है और मध्य क्षेत्र को भर देती है और आकाशीय क्षेत्र को जलमग्न कर देती है। दुनिया अब अंधेरे में डूबी हुई है और सभी सजीव और निर्जीव चीजें नष्ट हो गई हैं, बादल सौ वर्षों से भी अधिक समय से पानी बरसा रहे हैं।
खंड IV.
पाराशर ने कहा: - हे महान तपस्वी, पानी सात ऋषियों के क्षेत्र तक पहुँचकर तीनों लोक एक महासागर बन जाते हैं। इसके बाद विष्णु की सांस एक तेज़ हवा बन जाती है, जो सौ वर्षों से भी अधिक समय तक चलती रहती है जब तक कि सभी बादल छंट नहीं जाते। फिर वायु पुनः अवशोषित हो जाती है और वह, जिससे सभी प्राणी बने हैं, वह स्वामी जिसके द्वारा सभी चीजें अस्तित्व में हैं, वह, जो अकल्पनीय है, ब्रह्मांड की शुरुआत के बिना, समुद्र के बीच में शेष पर शयन करता है। सृष्टिकर्ता हरि, सनक और संतों द्वारा महिमामंडित ब्रह्मा के रूप में समुद्र पर सोते हैं, जो जनलोक में चले गए थे और ब्रह्मलोक के पवित्र निवासियों द्वारा चिंतन किया गया था, जो अंतिम मुक्ति के लिए उत्सुक थे - रहस्यमय नींद में शामिल, अपने स्वयं के दिव्य अवतार भ्रम और अपनी अनिर्वचनीय आत्मा का ध्यान करना जिसे वासुदेव कहा जाता है। यह, हे मजत्रेय, विघटन को आकस्मिक कहा जाता है, क्योंकि, ब्रह्मा के रूप में हरि, इसके आकस्मिक कारण के रूप में वहां सोते हैं।
जब सार्वभौमिक आत्मा जागती है, तो दुनिया पुनर्जीवित हो जाती है: जब वह अपनी आँखें साफ करता है, तो सभी चीजें रहस्यमय नींद के बिस्तर पर गिर जाती हैं। उसी प्रकार ब्रह्मा के एक दिन में हजारों बड़ी आंखें होती हैं, इसलिए उनकी रात भी उसी अवधि की होती है: जिसके दौरान दुनिया एक विशाल महासागर में डूब जाती है। अपनी रात के अंत में जागते हुए, अजन्मा विष्णु, ब्रह्मा के रूप में, पहले वर्णित तरीके से ब्रह्मांड की नए सिरे से रचना करते हैं। इस प्रकार मैंने आपको प्रत्येक कल्प के अंत में होने वाले संसार के मध्यवर्ती विघटन के बारे में बताया है। हे मैत्रेय, अब मैं आपको तात्विक विघटन का वर्णन करूंगा। जब अभाव और अग्नि से सभी लोक और पाताल सूख जाते हैं और कृष्ण की इच्छा से महत और प्रकृति के अन्य उत्पादों का संशोधन नष्ट हो जाता है, तो मौलिक विघटन की प्रगति शुरू हो जाती है। सबसे पहले जल पृथ्वी की संपत्ति को निगल जाता है जो गंध की प्रारंभिक अवस्था है; और पृथ्वी अपनी संपत्ति से वंचित होकर विनाश की ओर बढ़ती है। गंध के अभाव से पृथ्वी जल के समान हो जाती है। फिर पानी बहुत तेज होकर गर्जना करता हुआ और तेजी से पूरे स्थान में भर जाता है, चाहे वह उत्तेजित हो या शांत। जब ब्रह्माण्ड इस प्रकार जल तत्व की तरंगों से व्याप्त हो जाता है तो इसका मूल स्वाद अग्नि तत्व द्वारा सोख लिया जाता है और इन मूल तत्वों के नष्ट होने से जल स्वयं नष्ट हो जाता है। स्वाद के आवश्यक तत्व से रहित होकर वे अग्नि के समान हो जाते हैं और इसलिए ब्रह्मांड पूरी तरह से ज्वाला से भर जाता है जो हर तरफ से पानी पी जाता है और धीरे-धीरे पूरे विश्व में फैल जाता है। जबकि अंतरिक्ष ऊपर, नीचे और चारों ओर लौ से ढका हुआ है, हवा का तत्व उस मूल गुण या रूप को पकड़ लेता है जो प्रकाश का कारण है, और उसे हटा दिए जाने पर, सब कुछ हवा की प्रकृति का हो जाता है। रूप का मूल तत्व नष्ट हो जाता है और अग्नि अपने मूल स्वरूप से वंचित हो जाती है, वायु अग्नि को बुझा देती है और बिना प्रतिरोध के अंतरिक्ष में फैल जाती है, जो तब नष्ट हो जाती है जब अग्नि हवा में बढ़ती है। वायु तब ध्वनि के साथ आती है जो ईथर का स्रोत है, अंतरिक्ष के दस क्षेत्रों में हर जगह तब तक फैलती है जब तक कि ईथर संपर्क पर कब्जा नहीं कर लेता, इसकी प्रारंभिक संपत्ति; जिसके नष्ट होने से वायु नष्ट हो जाती है और आकाश अपरिवर्तित रहता है: रूप, स्वाद, स्पर्श और गंध से रहित, यह अशरीरी और विशाल होता है और संपूर्ण अंतरिक्ष में व्याप्त होता है। ईथर, जिसका विशिष्ट गुण और मूल तत्व ध्वनि है, अकेले ही अंतरिक्ष की सारी रिक्तता को घेरे हुए मौजूद है। तब कट्टरपंथी तत्व अहंकार ध्वनि को निगल जाता है और सभी तत्व और क्षमताएं तुरंत अपने मूल में विलीन हो जाती हैं। यह प्राथमिक तत्व कर्तव्यनिष्ठा है जो अंधकार के गुण के साथ संयुक्त है और स्वयं महत द्वारा निगल लिया जाता है जिसका विशिष्ट गुण बुद्धि है; और पृथ्वी और महत ब्रह्माण्ड की आंतरिक और बाहरी सीमाएँ हैं। इस प्रकार सृष्टि में महत् से पृथ्वी तक प्रकृति के सात रूप माने गये; इसलिए तात्विक विघटन के समय ये सातों क्रमिक रूप से एक दूसरे में पुनः प्रवेश कर जाते हैं। ब्रह्मा का अंडा अपने सात क्षेत्रों, सात महासागरों, सात क्षेत्रों और उनके पहाड़ों सहित, इसके चारों ओर के पानी में घुला हुआ है। जल का भण्डार आग से सूख जाता है; अग्नि का स्तर वायु द्वारा अवशोषित हो जाता है: वायु स्वयं को ईथर के साथ मिश्रित कर लेती है; अहंकार का प्राथमिक तत्व ईथर को निगल जाता है और स्वयं बुद्धि द्वारा ग्रहण कर लिया जाता है, जिसे उन सभी के साथ प्रकृति द्वारा ग्रहण कर लिया जाता है। बिना अधिकता या न्यूनता के तीन गुणों के संतुलन को प्रकृति (प्रकृति), उत्पत्ति (हेतु), मुख्य सिद्धांत (प्रधान) कारण (कारण), सर्वोच्च (परम) कहा जाता है। यह प्रकृति मूलतः एक ही है, चाहे असतत हो या अविभाज्य; केवल वही जो असतत है अंततः खो जाता है या असतत में समाहित हो जाता है। आत्मा भी जो एक है, शुद्ध है, अविनाशी है, शाश्वत है, सर्वव्यापी है, उस परम आत्मा का एक अंश है जो सभी चीजें हैं। वह आत्मा जो देहधारी आत्मा से भिन्न है, जिसमें नाम, प्रजाति या इस तरह के कोई गुण नहीं हैं - जो सभी ज्ञान से युक्त है और जिसे एकमात्र अस्तित्व के रूप में समझा जाना चाहिए, वह ब्रह्म, अनंत महिमा, सर्वोच्च आत्मा, सर्वोच्च शक्ति है , विष्णु, वह सब कुछ है जहाँ से पूर्ण ऋषि अब वापस नहीं लौटते हैं। प्रकृति, जिसका वर्णन मैंने आपको अनिवार्य रूप से असतत और अविभाज्य दोनों के रूप में किया है और आत्मा दोनों आत्मा में विलीन हो जाती है, सर्वोच्च आत्मा सभी चीजों का धारक और सभी चीजों का शासक है और वेदों और वेदांत में उसके नाम से महिमामंडित है। विष्णु.
वेदों द्वारा स्वीकृत कार्य दो प्रकार के होते हैं, सक्रिय और शांत; इन दोनों के द्वारा सार्वभौमिक व्यक्ति की मानव जाति द्वारा पूजा की जाती है। वह, यज्ञ के स्वामी, यज्ञ के पुरुष, सबसे उत्कृष्ट पुरुष, सक्रिय मोड में पुरुषों द्वारा ऋक्, ययूर और साम वेदों में दिए गए संस्कारों द्वारा पूजे जाते हैं। ज्ञान की आत्मा, ज्ञान के व्यक्ति, विष्णु, मुक्ति के दाता की पूजा संतों द्वारा ध्यान भक्ति के माध्यम से शांत रूप में की जाती है। अनंत विष्णु वह सब कुछ है जो लंबे, छोटे या लंबे अक्षरों द्वारा निर्दिष्ट होता है या जो बिना नाम के होता है। वह वह है जो लम्पट है या जो अविवेकी है: वह अनंत आत्मा है, सर्वोच्च आत्मा है, सार्वभौमिक आत्मा है, हरि है, सार्वभौमिक रूप धारण करने वाला है। प्रकृति, असतत या अविभाज्य, उसमें समाहित हो जाती है, और आत्मा भी सर्व व्यापक और अबाधित आत्मा में विलीन हो जाती है। हे मैत्रेय, जैसा कि मैंने आपको बताया है, दो परार्धों की अवधि, उस शक्तिशाली विष्णु का एक दिन बनती है, और जब प्रकृति के उत्पाद इस स्रोत में, प्रकृति आत्मा में और वह परम में विलीन हो जाती है, तो उस अवधि को उनका कहा जाता है। रात और उसके दिन के बराबर अवधि की होती है। लेकिन वास्तव में, उस सर्वोच्च आत्मा के लिए न तो दिन है और न ही रात और ये भेद केवल अलंकारिक रूप से सर्वशक्तिमान पर लागू होते हैं। इस प्रकार मैंने तुम्हें तात्विक विघटन का स्वरूप समझा दिया है और अब तुम्हें समझाऊंगा कि अंतिम क्या है।
खंड वी.
पाराशर ने कहा: - हे मैत्रेय, सांसारिक दर्द के प्रकारों की जांच करने और सांसारिक वस्तुओं से सच्चा ज्ञान और वैराग्य प्राप्त करने के बाद बुद्धिमान व्यक्ति अंतिम मुक्ति प्राप्त करता है। तीन पीड़ाओं में से पहली या आध्यात्मिक पीड़ा दो प्रकार की होती है-शारीरिक और मानसिक। शारीरिक दर्द, जैसा कि आप सुनेंगे, कई प्रकार का होता है। सिर के रोग, नजला, ज्वर, शूल, भगंदर, प्लीहा, बवासीर, सूजन, रोग, नेत्ररोग, पेचिश, कुष्ठ रोग तथा अन्य कई रोग शारीरिक कष्ट का कारण बनते हैं। मानसिक पीड़ाएँ प्रेम, क्रोध, भय, घृणा, लोभ, मूर्खता, निराशा, दुःख, द्वेष, तिरस्कार, ईर्ष्या, द्वेष और कई अन्य आवेश हैं जो मन में उत्पन्न होते हैं। ये और विविध अन्य कष्ट, मानसिक या शारीरिक, सांसारिक कष्टों के वर्ग के अंतर्गत आते हैं जिन्हें आध्यात्मिक कहा जाता है, हे उत्कृष्ट ब्राह्मण, आधिभौतिक दर्द, हर तरह की बुराई है जो जानवरों, पक्षियों, मनुष्यों, पिशाचों द्वारा मनुष्यों पर थोपी जाती है। साँप, राक्षस या सरीसृप और जिस दर्द को अधिदैविक या अतिमानवीय कहा जाता है वह सर्दी, गर्मी, हवा, बारिश, बिजली और अन्य घटनाओं का कार्य है। हे मैत्रेय, गर्भाधान, जन्म, क्षय, रोग, मृत्यु और नरक की प्रगति में दुःख हजारों रूपों में बढ़ता है। कोमल प्राणी भ्रूण में मौजूद होता है जो प्रचुर मात्रा में गंदगी से घिरा होता है, पानी में तैरता है और उसकी पीठ, गर्दन और हड्डियाँ विकृत होती हैं; अपने विकास के दौरान भी गंभीर दर्द सहना और अपनी माँ के भोजन के अम्लीय, कड़वे, तीखे और खारे पदार्थों से अव्यवस्थित होना; अपने अंगों को फैलाने या सिकोड़ने में असमर्थ, बलगम और मूत्र के कीचड़ के बीच विश्राम करने में असमर्थ; हर तरह से चेतना से असंगत और कई सौ पिछले जन्मों को याद करने का आह्वान। इस प्रकार भ्रूण अपने पूर्व कार्यों द्वारा संसारों से बंधा हुआ गहन दुःख में मौजूद रहता है।
जब बच्चा जन्म लेने वाला होता है, तो उसका चेहरा मल, मूत्र, रक्त, बलगम और वीर्य से सना हुआ होता है; इसका लगाव; प्रजापति वायु द्वारा गर्भाशय फट जाता है: प्रसव की शक्तिशाली और दर्दनाक हवाओं द्वारा इसे सिर के बल नीचे की ओर मोड़ दिया जाता है और हिंसक रूप से गर्भ से बाहर निकाल दिया जाता है; और शिशु, हार रहा है; कुछ समय के लिए सारी संवेदना बाहरी हवा के संपर्क में आने पर तुरंत अपने बौद्धिक ज्ञान से वंचित हो जाती है। तब जन्म लेने वाले बच्चे को हर अंग में यातना दी जाती है, जैसे कि कांटों से छेदा जाता है या आरी से टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाता है, और वह अपने बदबूदार बिस्तर से घाव की तरह गिर जाता है, जैसे कोई रेंगने वाली चीज धरती पर गिर जाती है। खुद को महसूस करने में असमर्थ, खुद को मोड़ने में असमर्थ, स्नान और पोषण के लिए वह दूसरों की इच्छा पर निर्भर है। गंदे बिस्तर पर लेटे हुए उसे कीड़े-मकौड़े और मच्छर काटते हैं और उनमें उन्हें भगाने की शक्ति नहीं होती। कई ऐसी पीड़ाएँ होती हैं जो जन्म के समय होती हैं और कई ऐसी होती हैं जो जन्म देने में सफल होती हैं; और अनेक कष्ट ऐसे हैं जो अज्ञान के अंधकार से आच्छादित बचपन की अवस्था में मौलिक और अलौकिक शक्तियों द्वारा दिए गए हैं; और भीतर से भ्रमित मनुष्य नहीं जानता कि वह कहां से आया है, कौन है, कहां जाता है और उसका स्वभाव क्या है; वह किन बंधनों से बंधा है; क्या कारण है और क्या कारण नहीं है; क्या किया जाना है और क्या छोड़ा जाना है; क्या कहना है और क्या चुप रहना है, क्या धर्म है और क्या अधर्म; इसमें क्या या कैसे शामिल है; क्या सही है, क्या ग़लत है; पुण्य क्या है, पाप क्या है. इस प्रकार, मनुष्य, एक क्रूर जानवर की तरह, जो केवल पशु संतुष्टि का आदी है, उस दर्द को झेलता है जो अज्ञानता से उत्पन्न होता है। ज्ञान से रहित लोगों पर अज्ञान, अंधकार, निष्क्रियता का प्रभाव रहता है जिससे पवित्र कार्य उपेक्षित रह जाते हैं; लेकिन महान ऋषियों के अनुसार, नरक धार्मिक कृत्यों की उपेक्षा का परिणाम है, और अज्ञानी लोग इस दुनिया और अगले दोनों में दुःख भोगते हैं।
जब बुढ़ापा आता है, शरीर दुर्बल हो जाता है, अंग शिथिल हो जाते हैं; चेहरा क्षीण और मुरझाया हुआ है; इसकी त्वचा झुर्रीदार होती है और नसों तथा नसों को बहुत कम ढकती है; आँखें दूर तक नहीं पहचानतीं, और पुतली शून्यता को देखती रहती है: नासिकाएँ बालों से भरी हुई हैं; चलते समय सूंड कांपती है; हड्डियाँ सतह के नीचे दिखाई देती हैं; पीठ झुकी हुई है और जोड़ मुड़े हुए हैं; पाचन अग्नि बुझ गई है और भूख कम है तथा शक्ति भी कम है; चलना, उठना, बैठना, सोना ये सब कष्टकारी प्रयत्न हैं; कान सुस्त है; आँख धुंधली है; टपकती लार से मुँह घिनौना है; इन्द्रियाँ अब इच्छा के प्रति आज्ञाकारी नहीं रहीं; और जैसे-जैसे मृत्यु निकट आती है, जो चीजें समझ में आती हैं वे भी तुरंत भूल जाती हैं। एक ही वाक्य का उच्चारण थका देने वाला होता है और जागने पर सांस लेने में कठिनाई, खांसी और दर्दनाक थकावट बनी रहती है। बूढ़े को किसी और ने उठाया है; वह अपने नौकरों, अपने बच्चों और अपनी पत्नी के लिए अवमानना का पात्र है। साफ़-सफ़ाई, आमोद-प्रमोद, भोजन या चाहत में असमर्थ, उसके आश्रितों द्वारा उसकी हँसी उड़ाई जाती है, और उसके रिश्तेदारों द्वारा उसकी उपेक्षा की जाती है; और अपनी युवावस्था के कारनामों पर, जैसे पिछले जीवन के कार्यों पर ध्यान करते हुए, वह गहरी आहें भरता है और अत्यधिक व्यथित होता है। ऐसे ही कुछ दर्द हैं जिनसे बुढ़ापा बर्बाद हो जाता है। अब मैं तुम्हें मृत्यु की पीड़ा का वर्णन करूंगा।
गर्दन झुक जाती है, पैर और हाथ शिथिल हो जाते हैं; मनुष्य बार-बार थका हुआ, वश में और बाधित ज्ञान से ग्रस्त होता है; स्वार्थ का सिद्धांत उसे प्रभावित करता है और वह सोचता है कि मेरी संपत्ति, मेरी ज़मीन, मेरे बच्चे, मेरी पत्नी, मेरे नौकर, मेरे घर का क्या होगा? उसके अंगों के जोड़ों में तीव्र पीड़ा होती है मानो आरी से काट दिया गया हो या विध्वंसक के तीखे बाणों से उन्हें छेद दिया गया हो; वह अपनी आँखें घुमाता है और अपने हाथ और पैर पटकता है; उसके होंठ और तालु सूखे और सूखे हुए हैं और उसका गला गंदे हास्य और विक्षिप्त प्राणवायु से अवरुद्ध है, जिससे तेज ध्वनि निकलती है; वह जलती हुई गर्मी, प्यास और भूख से पीड़ित है: और अंत में वह मृतकों के न्यायाधीश के सेवकों द्वारा यातना सहते हुए मर जाता है, ताकि दूसरे शरीर में अपने कष्टों का नवीनीकरण कर सके। ये वे कष्ट हैं जिनसे मनुष्य मरते समय बर्बाद हो जाता है। अब मैं तुमसे उन यातनाओं का वर्णन करूँगा जो वे नरक में सहते हैं।
जब लोग मर जाते हैं, तो उन्हें टार्टरस के राजा के सेवकों द्वारा रस्सियों से बांध दिया जाता है, उनकी लाठियों से पीटा जाता है और फिर उन्हें यम के भयंकर रूप और उनके भयानक मार्ग की भयावहता का सामना करना पड़ता है। विभिन्न नरकों में जलती हुई रेत, आग, मशीनों और हथियारों से तरह-तरह की असहनीय यातनाएँ दी जाती हैं; कुछ को आरी से काट दिया जाता है, कुछ को भट्टियों में भून दिया जाता है, कुछ को कुल्हाड़ियों से काट दिया जाता है, कुछ को जमीन में गाड़ दिया जाता है, कुछ को काठ पर चढ़ा दिया जाता है, कुछ को खाने के लिए जंगली जानवरों के सामने फेंक दिया जाता है, कुछ को गिद्धों द्वारा काट लिया जाता है, कुछ को बाघों द्वारा फाड़ दिया जाता है, कुछ को तेल में उबाला जाता है, कुछ को कास्टिक कीचड़ में लपेटा जाता है, कुछ को बहुत ऊंचाई से अवक्षेपित किया जाता है, कुछ को इंजन द्वारा ऊपर की ओर उछाला जाता है। पाप के परिणाम स्वरूप नरक में दी जाने वाली सज़ाओं की संख्या अनंत है। लेकिन अकेले नरक में ही मृतकों की आत्मा को पीड़ा नहीं होती है: स्वर्ग में भी कोई समाप्ति नहीं है क्योंकि इसके अस्थायी निवासियों को फिर से पृथ्वी पर उतरने की संभावना से पीड़ा होती है। वह फिर से गर्भधारण और जन्म के लिए उत्तरदायी है; वह फिर से भ्रूण में विलीन हो जाता है और जब जन्म लेने वाला होता है तो उसकी मरम्मत करता है; फिर वह पैदा होते ही मर जाता है, या बचपन में, या जवानी में, या मर्दानगी में या बुढ़ापे में। देर-सबेर मृत्यु अपरिहार्य है। जब तक वह जीवित रहता है, तब तक वह अनेक प्रकार के कष्टों में डूबा रहता है, जैसे कपास के बीज को धागे में पिरोना होता है। धन प्राप्त करने, खोने और सुरक्षित रखने में अनेक दुःख होते हैं; और इसलिए हमारे दोस्तों के दुर्भाग्य में भी ऐसा ही है। जो कुछ भी उत्पादित होता है वही मनुष्य को सर्वाधिक स्वीकार्य होता है; वह, मैत्रेय, एक बीज बन जाता है जहाँ से दुःख का वृक्ष उगता है। पत्नी, बच्चे, नौकर-चाकर, घर, ज़मीन, धन-दौलत, मानव जाति की ख़ुशी की तुलना में दुःख में कहीं अधिक योगदान करते हैं। इस संसार के सूर्य की अग्नि से झुलसा हुआ मनुष्य सुख की तलाश कहाँ कर सकता है, यदि उसे मुक्ति के वृक्ष की छाया न मिलती? दैवीय सत्ता की प्राप्ति को बुद्धिमानों द्वारा जीवन के विभिन्न चरणों, गर्भाधान, जन्म और क्षय को घेरने वाली तीन प्रकार की बुराइयों के उपचार के रूप में माना जाता है, जिसकी विशेषता केवल वह खुशी है जो अन्य सभी प्रकार की खुशियों को खत्म कर देती है, चाहे वह कितनी ही प्रचुर क्यों न हो। , और पूर्ण और अंतिम होने के नाते।
इसलिए बुद्धिमान पुरुषों को ईश्वर को प्राप्त करने का कठिन प्रयास करना चाहिए। ऐसी प्राप्ति का साधन, महान मुनि, ज्ञान और कर्म कहते हैं। ज्ञान दो प्रकार का होता है, एक वह जो शास्त्र से प्राप्त होता है, और दूसरा जो मनन से प्राप्त होता है। ब्रह्म अर्थात शब्द शास्त्र से बना है। ब्रह्म जो सर्वोच्च है वह प्रतिबिंब से उत्पन्न होता है, अज्ञान घोर अंधकार है, जिसमें किसी भी इंद्रिय से प्राप्त ज्ञान दीपक की तरह चमकता है; लेकिन जो ज्ञान चिंतन से प्राप्त होता है वह अस्पष्टता पर टूट पड़ता है। इस विषय में वेदों का अर्थ बताते हुए मनु ने जो कहा है, वही मैं तुमसे दोहराता हूँ। आत्मा या ईश्वर के दो रूप हैं, आत्मा, जो शब्द है, और आत्मा, जो सर्वोच्च है। जो व्यक्ति ईश्वर के वचन से पूरी तरह से प्रभावित है, उसे सर्वोच्च आत्मा प्राप्त होती है। अथर्ववेद में यह भी कहा गया है कि ज्ञान दो प्रकार का होता है; एक से, जो सर्वोच्च है, ईश्वर की प्राप्ति होती है: दूसरे से, जिसमें ऋक् और अन्य वेद शामिल हैं। वह जो अगोचर, अक्षय, अकल्पनीय, अजन्मा, अक्षय, अवर्णनीय है; जिसका न कोई रूप है, न हाथ, न पैर; जो सर्वशक्तिमान है, सर्वव्यापी है, शाश्वत है; सभी चीजों का कारण, और बिना कारण के, सभी में व्याप्त, स्वयं अभेद्य, और जिससे सभी चीजें उत्पन्न होती हैं, वह वह वस्तु है जिसे बुद्धिमान देखते हैं, वह ब्रह्म है, वह सर्वोच्च स्थिति है, वह वह चीज है जिसके बारे में बात की जाती है वेद, विष्णु की अनंत सूक्ष्म, सर्वोच्च स्थिति। सर्वोच्च के उस सार को भागवत शब्द द्वारा परिभाषित किया गया है: भागवत शब्द उस आदिम और शाश्वत भगवान का प्रतीक है: और जो उस अभिव्यक्ति के अर्थ को पूरी तरह से समझता है, वह पवित्र ज्ञान, तीन वेदों के योग और सार से युक्त है। . भागवत शब्द उस सर्वोच्च सत्ता की आराधना में उपयोग किया जाने वाला एक सुविधाजनक रूप है, जिस पर कोई भी शब्द लागू नहीं होता है; और इसलिए भागवत उस सर्वोच्च आत्मा को व्यक्त करती है जो व्यक्तिगत, सर्वशक्तिमान और सभी चीजों के कारणों का कारण है। भ अक्षर का तात्पर्य ब्रह्मांड के पालनकर्ता और समर्थक से है। गा से तात्पर्य नेता, प्ररित करनेवाला या निर्माता से है। अशब्द भग छह गुणों का संकेत देता है: प्रभुत्व, शक्ति, महिमा, वैभव, ज्ञान और वैराग्य। वा अक्षर का तात्पर्यवह मौलिक आत्मा है जिसमें सभी प्राणी विद्यमान हैं, और जो सभी प्राणियों में विद्यमान है। और इस प्रकार यह महान शब्द भगवान वासुदेव का नाम है, जो परम ब्रह्म के साथ एक है और किसी और का नहीं। अत: यह शब्द, जो किसी आराध्य वस्तु का सामान्य बोधक है, परम के संदर्भ में सामान्य न होकर विशेष अर्थ में प्रयुक्त होता है। जब इसे किसी अन्य वस्तु या व्यक्ति पर लागू किया जाता है तो इसका उपयोग उसके प्रथागत या सामान्य आयात में किया जाता है। बाद के मामले में इसका तात्पर्य ऐसे व्यक्ति से हो सकता है जो अस्तित्व की उत्पत्ति, अंत और क्रांतियों को जानता है और ज्ञान क्या है और अज्ञान क्या है। पूर्व में यह ज्ञान, ऊर्जा, शक्ति, प्रभुत्व, शक्ति, महिमा, अंतहीन और दोष रहित को दर्शाता है।
वासुदेव शब्द का अर्थ है कि सभी प्राणी उस सर्वोच्च आत्मा में निवास करते हैं और वह सभी प्राणियों में निवास करता है जैसा कि पहले केसिध्वज ने खांडिक्य जनक को समझाया था जब उन्होंने उनसे अमर वासुदेव के नाम का स्पष्टीकरण पूछा था। उन्होंने कहा, "वह सभी प्राणियों में आंतरिक रूप से निवास करता है और सभी चीजें उसमें निवास करती हैं; और इसलिए भगवान वासुदेव दुनिया के निर्माता और संरक्षक हैं। वह सभी प्राणियों के साथ समान होते हुए भी भौतिक प्रकृति से, उसके उत्पादों से, गुणों से परे और अलग हैं।" और अपूर्णता से; वह सभी निवेशित पदार्थों से परे है; वह सार्वभौमिक आत्मा है; ब्रह्मांड के सभी अंतराल उससे भरे हुए हैं; वह सभी अच्छे गुणों से युक्त है; और सभी निर्मित प्राणी उसके व्यक्तित्व के एक छोटे से हिस्से से संपन्न हैं विभिन्न आकृतियों के साथ वह पूरे विश्व को लाभ प्रदान करता है, जो उसका कार्य था। महिमा, शक्ति, प्रभुत्व, ज्ञान, ऊर्जा, शक्ति और अन्य गुण उसमें एकत्रित होते हैं। सर्वोच्च में सर्वोच्च, जिसमें कोई अपूर्णता नहीं रहती है, भगवान परिमित और अनंत से ऊपर, व्यक्तियों और सार्वभौमिकों में ईश्वर, दृश्य और अदृश्य, सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान। ज्ञान, परिपूर्ण, शुद्ध, सर्वोच्च, निर्मल और एक जिसके द्वारा उसकी कल्पना, चिंतन और जाना जाता है, वह ज्ञान है; बाकी सब अज्ञान है"।
खंड VI.
पाराशर ने कहा:-पुरुषोत्तम को पवित्र अध्ययन और धार्मिक ध्यान से भी जाना जाता है; और या तो, उसकी प्राप्ति के कारण के रूप में, ब्रह्म का हकदार है। मनुष्य अध्ययन से ध्यान की ओर और ध्यान से अध्ययन की ओर बढ़े; दोनों में पूर्णता से परम आत्मा प्रकट हो जाती है। अध्ययन एक आंख है जिससे उसे देखा जा सकता है और ध्यान दूसरी आंख है: जो ब्रह्मा के समान है वह मांस की आंख से नहीं देखता है।
मैत्रेय ने कहा: - "पूज्य गुरु, मैं यह जानने का इच्छुक हूं कि योग शब्द का क्या अर्थ है, जिसे समझकर मैं सर्वोच्च सत्ता, ब्रह्मांड के धारक को देख सकता हूं"।
पाराचार: - हे मैत्रेय, मैं तुम्हें वही स्पष्टीकरण दोहराऊंगा जो केसिध्वज ने पहले उच्च विचारधारा वाले खांडिक्य को दिया था, जिन्हें जनक भी कहा जाता है।
मैत्रेय: "पहले मुझे बताओ। ब्राह्मण, खांडिक्य कौन थे, और केसिध्वज कौन थे; और ऐसा कैसे हुआ कि उनके बीच योग के अभ्यास से संबंधित बातचीत हुई"।
पाराशर. धर्मध्वज नाम के जनक थे जिनके दो पुत्र अमितध्वज और कृतध्वज थे; और बाद वाला एक राजा था जो सदैव विद्यमान सर्वोच्च आत्मा के प्रति समर्पित था; उनका पुत्र प्रसिद्ध केसिध्वज था। अमितध्वज के पुत्र जनक थे जिन्हें खांडिक्य कहा जाता था। खांडिक्य मेहनती थे और पृथ्वी पर पवित्र अनुष्ठानों के लिए जाने जाते थे। दूसरी ओर केसिध्वज को आध्यात्मिक ज्ञान का उपहार प्राप्त था। ये दोनों शत्रुता में लगे हुए थे और खांडिक्य को केसिध्वज ने अपनी रियासत से निकाल दिया था। अपने प्रभुत्व से निष्कासित होने के बाद वह कुछ अनुयायियों, अपने पुजारी और अपने सलाहकारों के साथ जंगलों और पहाड़ों के बीच भटकते रहे, जहां सच्चे ज्ञान से वंचित होने के कारण, उन्होंने दैवीय सत्य प्राप्त करने और अज्ञानता से मृत्यु से बचने की उम्मीद में कई बलिदान किए।
एक बार की बात है, जब भक्ति में कुशल लोगों में सर्वश्रेष्ठ केसिध्वज भक्ति में लगे हुए थे, एक निर्जन जंगल में एक भयंकर बाघ ने उनकी दुधारू गाय को मार डाला। जब राजा ने सुना कि गाय की हत्या कर दी गई है तो उन्होंने सेवारत पुरोहितों से पूछा कि किस प्रकार की तपस्या से अपराध समाप्त हो जाएगा। उन्होंने कहा कि उन्हें जानकारी नहीं है और उसे कसेरू रेफर कर दिया। और राजा के परामर्श पर कसेरू ने उससे कहा कि वह नहीं जानता और सुनका ही उसे बता सकेगा। तदनुसार राजा सुनका के पास गये; लेकिन उन्होंने भी कहा. "हे महान राजा, मैं आपके प्रश्न का उत्तर देने में कसेरू की तरह असमर्थ हूं; आपके शत्रु खांडिक्य, जिसे आपने परास्त कर दिया है, को छोड़कर पृथ्वी पर कोई भी नहीं है जो आपको जानकारी दे सके।"
इस प्रकार प्रशंसित होने पर केसिध्वज ने कहा: - "मैं तब जाऊंगा और अपने दुश्मन का दौरा करूंगा; चाहे वह मुझे मार डाले, क्योंकि तब मुझे वह इनाम मिलेगा जो एक पवित्र कारण में मारे जाने के बराबर है; जबकि दूसरी ओर यदि वह मुझे बताते हैं कि मुझे कौन सी तपस्या करनी चाहिए तो मेरे बलिदान की प्रभावकारिता प्रभावित नहीं होगी।'' तदनुसार वह मृगचर्म पहनकर अपने रथ पर चढ़े और उस वन में गये जहाँ बुद्धिमान खांडिक्य रहते थे। जब खांडिक्य ने उसे पास आते देखा तो उसकी आंखें क्रोध से लाल हो गईं और उसने अपना धनुष उठाया और उससे कहा, "तुमने मेरा विनाश करने के लिए खुद को हिरण की खाल से सुसज्जित किया है, यह सोचकर कि ऐसी पोशाक में तुम मुझसे सुरक्षित रहोगे; लेकिन मूर्ख, हिरण जिनकी पीठ पर यह खाल दिखाई देती है, उन्हें आपने और मेरे द्वारा तीखे बाणों से मार डाला है, इसलिए मैं आपको मार डालूंगा; जब तक आप जीवित हैं, आप स्वतंत्र नहीं होंगे। आप एक सिद्धांतहीन अपराधी हैं, जिन्होंने मुझसे मेरा राज्य छीन लिया है और मृत्यु के योग्य हैं। ". इस पर केसिध्वज ने उत्तर दिया: "मैं यहां खांडिक्य, अपने संदेहों के बारे में आपसे परामर्श करने आया हूं, किसी शत्रुतापूर्ण इरादे से नहीं; इसलिए अपने तीर और क्रोध दोनों को अलग रखें"। इस प्रकार संबोधित करते हुए खांडिक्य कुछ समय के लिए अपने सलाहकारों और अपने पुरोहित के साथ चले गए और उनसे परामर्श किया कि उन्हें कौन सा मार्ग अपनाना चाहिए। उन्होंने उससे केसिध्वज को मारने का पुरजोर आग्रह किया जो उसकी पकड़ में था और जिसकी मृत्यु से वह फिर से पूरी दुनिया का राजा बन जाता। खांडिक्य ने उन्हें उत्तर दिया: "यह निस्संदेह सच है कि इस तरह के कृत्य से मैं पूरी दुनिया का राजा बन जाऊंगा लेकिन वह अगली दुनिया को जीत लेगा: जबकि पृथ्वी मेरी होगी। और अगर मैं उसे नहीं मारूंगा तो मैं जीत जाऊंगा संसार आएगा और उसे इस धरती पर छोड़ जाएगा। मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि यह संसार उतना मूल्यवान नहीं है जितना कि अगला: क्योंकि परलोक की अधीनता हमेशा के लिए जारी रहती है जबकि इस पर विजय अस्थायी है। इसलिए मैं हत्या नहीं करूंगा लेकिन उसे बताओ कि वह क्या जानना चाहता है"।
केसिध्वज के पास आते हुए, खांडिक्य ने उनसे अपना प्रश्न प्रस्तावित करने के लिए कहा, जिसका उन्होंने उत्तर देने का वादा किया। और केसिध्वज ने उन्हें बताया कि क्या हुआ था, गाय की मृत्यु और यह जानना चाहा कि किस प्रकार की तपस्या की जानी चाहिए। जवाब में, खांडिक्य ने उन्हें अवसर के अनुकूल प्रायश्चित के बारे में पूरी तरह से समझाया; और फिर उनकी अनुमति से केसिध्वज यज्ञ स्थल पर लौट आए और नियमित रूप से हर आवश्यक कार्य पूरा किया। समारोह को पूरक अनुष्ठानों के साथ पूरा करने के बाद केसिध्वज ने अपने सभी उद्देश्य पूरे किए: लेकिन फिर उन्होंने इस प्रकार प्रतिबिंबित किया, "जिन पुजारियों को मैंने इसमें भाग लेने के लिए आमंत्रित किया था, उन सभी को उचित रूप से सम्मानित किया गया है; जिन लोगों को कोई अनुरोध करना था, वे मेरी इच्छाओं के अनुपालन से प्रसन्न हुए हैं ; इस संसार के लिए जो कुछ भी उचित है वह सब मेरे द्वारा ही किया गया है; फिर मेरे मन को ऐसा क्यों लगे कि मेरा कर्तव्य अधूरा रह गया है।'' यह सोचते हुए उन्हें याद आया कि उन्होंने खांडिक्य को वह उपहार नहीं दिया है जो एक आध्यात्मिक गुरु को देना उचित है और वह तुरंत अपने रथ पर चढ़कर उस घने जंगल की ओर चल पड़े जहां ऋषि रहते थे। उसके पुनः प्रकट होने पर खांडिक्य ने उसे मारने के लिए हथियार उठाये; लेकिन केसिध्वज ने कहा, "धैर्य रखें, आदरणीय ऋषि; मैं यहां आपको चोट पहुंचाने नहीं आया हूं; अपना क्रोध दूर करें, खांडिक्य, जान लें कि मैं यहां आपको वह उपहार देने आया हूं जो मेरे प्रशिक्षक के रूप में आपको देना है। आपके पाठ के माध्यम से मैंने पूरी तरह से जान लिया है मेरा बलिदान पूरा हो गया है और इसलिए मैं तुम्हें एक उपहार देने का इच्छुक हूं। मांगो कि यह क्या होगा"।
एक बार फिर अपने सलाहकारों से परामर्श करने के बाद, खांडिक्य ने उन्हें अपने प्रतिद्वंद्वी की यात्रा का उद्देश्य बताया और उनसे पूछा कि उन्हें क्या मांगना चाहिए। उसके दोस्तों ने उसे सलाह दी कि वह अपना पूरा राज्य वापस ले ले, क्योंकि विवेकशील लोग बिना किसी संघर्ष के उसे अपना राज्य प्राप्त कर सकते हैं। राजा खांडिक्य ने हँसते हुए उनसे कहा, "मेरे जैसे व्यक्ति को अस्थायी सांसारिक राज्य की इच्छा क्यों होनी चाहिए? वास्तव में आप वर्तमान सांसारिक मामलों के संबंध में बहुत अच्छे सलाहकार हैं - लेकिन आने वाले जीवन के बारे में आप निस्संदेह अनभिज्ञ हैं"। यह कहकर वह केसिध्वज के पास लौट आया और उससे कहा, "क्या यह सच है कि तुम मुझे अपने गुरु के समान उपहार देना चाहते हो?" केसिध्वज ने उत्तर दिया, "वास्तव में मैं ऐसा करता हूँ।" खांडिक्य ने उत्तर दिया, "फिर, जैसा कि यह ज्ञात है कि आप आध्यात्मिक शिक्षा में विद्वान हैं जो आत्मा का सिद्धांत सिखाता है, यदि आप उस ज्ञान को मुझे बताएंगे तो आपने अपने गुरु के प्रति अपना ऋण चुका दिया होगा। मुझे बताएं कि कार्य क्या हैं मानवीय कष्टों के निवारण के लिए प्रभावकारी"।
खंड सातवीं.
केसिध्वज ने कहा, "लेकिन आपने मुझसे सभी परेशानियों से मुक्त मेरा राज्य क्यों नहीं मांगा; योद्धा को प्रभुत्व के अलावा और क्या स्वीकार्य है?" खांडिक्य ने उत्तर दिया, "मैं आपको बताऊंगा कि मैंने ऐसी मांग क्यों नहीं की और न ही उस क्षेत्र की मांग की, जो अज्ञानी महत्वाकांक्षा का उद्देश्य है। योद्धा का कर्तव्य है कि वह शांति से अपनी प्रजा की रक्षा करे और अपने शत्रुओं को युद्ध में मारे रास्ता। यह कोई गलती नहीं है कि आपको मेरा राज्य उस व्यक्ति से लेना चाहिए था जो इसकी रक्षा करने में असमर्थ था, जिसके लिए यह एक बंधन था और जो इस प्रकार अज्ञानता के बोझ से मुक्त हो गया था। प्रभुत्व की मेरी इच्छा मेरे पैदा होने से पैदा हुई थी यह; दूसरों की महत्वाकांक्षा जो मानवीय कमजोरियों से उत्पन्न होती है, सद्गुण के अनुकूल नहीं है। उपहार मांगना एक राजकुमार और योद्धा का कर्तव्य नहीं है। यही कारण है कि मैंने आपसे राज्य की मांग नहीं की है, एक अनुरोध जो कि है अज्ञान का परिणाम। केवल वे ही, जो अज्ञानी हैं, जिनका मन स्वार्थ से जुड़ा हुआ है और जो आत्मनिर्भरता की शराब के नशे में हैं, राज्य की इच्छा रखते हैं; मेरे जैसे नहीं।''
पाराशर ने कहा: - बहुत प्रसन्न होकर, राजा केशिध्वज ने खांडिक्य की प्रशंसा की और उनसे स्नेहपूर्वक कहा "मेरे शब्दों को सुनो। कर्मों की अज्ञानता से मृत्यु से बचने की इच्छा से मैं राजसी शक्ति का प्रयोग करता हूं, विभिन्न बलिदानों का जश्न मनाता हूं और पवित्रता को नष्ट करने वाले सुखों का आनंद लेता हूं यह आपके लिए सौभाग्य की बात है कि आपका मन विवेक के प्रभुत्व से जुड़ गया है। अपनी जाति का गौरव अब अज्ञान की वास्तविक प्रकृति को सुनो। यह गलत धारणा है कि जो स्वयं नहीं है उसमें स्वयं समाहित है और जो नहीं है उसमें संपत्ति निहित है स्वयं ही अज्ञान के वृक्ष का दोहरा बीज है। पांच तत्वों से बने शरीर में स्थित मोह के अंधेरे से भ्रमित होकर गलत निर्णय लेने वाला देहधारी, जोर से दावा करता है 'यह मैं हूं' लेकिन एक शरीर को आध्यात्मिक व्यक्तित्व का श्रेय कौन देगा कौन सी मिट्टी आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी से भिन्न है। कौन सा समझदार व्यक्ति अशरीरी आत्मा को साकार फल प्रदान करता है या कौन सी भूमि, घर और ऐसी चीजें हैं जिनके बारे में उसे कहना चाहिए, 'ये मेरे हैं?' कौन बुद्धिमान व्यक्ति आत्मा के त्याग के बाद शरीर से उत्पन्न पुत्रों या पौत्रों में संपत्ति का विचार रखता है? मनुष्य सभी कार्य शारीरिक फल के उद्देश्य से करता है और ऐसे कार्यों का परिणाम एक और शरीर होता है; इसलिए उनका परिणाम कुछ और नहीं होता शारीरिक अस्तित्व तक ही सीमित रहना। जिस प्रकार मिट्टी का भवन मिट्टी और पानी से लीपा जाता है, उसी प्रकार पृथ्वी का शरीर मिट्टी और पानी से बना होता है। पांच तत्वों से बना शरीर उन तत्वों से समान रूप से बने पदार्थों द्वारा पोषित होता है; लेकिन चूँकि यह मामला है, तो इस जीवन में ऐसा क्या है जिस पर मनुष्य को गर्व होना चाहिए? हजारों जन्मों तक संसार के पथ पर यात्रा करते हुए, मनुष्य केवल घबराहट की थकावट को प्राप्त करता है और कल्पना की धूल से लथपथ हो जाता है। जब वह वास्तविक ज्ञान के शीतल जल से धूल धुल जाती है, फिर पथिक द्वारा बार-बार जन्म लेने के कारण उत्पन्न हुई घबराहट की थकान दूर हो जाती है। जब वह थकान दूर हो जाती है तो आंतरिक मनुष्य को शांति मिलती है और वह उस सर्वोच्च आनंद को प्राप्त करता है जो अद्वितीय है और अबाधित. यह आत्मा शुद्ध है तथा ज्ञान एवं सुख से युक्त है। दुःख, अज्ञान और अपवित्रता के गुण प्रकृति के हैं, आत्मा के नहीं। हे मुनि, आग और पानी के बीच कोई समानता नहीं है, लेकिन जब आग को कड़ाही में आग के ऊपर रखा जाता है, तो यह उबलता है और उबलता है और आग के गुणों को प्रदर्शित करता है। उसी प्रकार जब आत्मा प्रकृति के साथ जुड़ जाती है तो वह अहंकार और बाकी चीजों से दूषित हो जाती है और स्थूल प्रकृति के गुणों को धारण कर लेती है, यद्यपि मूलतः उनसे भिन्न और संगत होती है। यह अज्ञान का बीज है जैसा कि मैंने आपको समझाया है: सांसारिक दुखों का एक ही इलाज है - भक्ति का अभ्यास; कोई अन्य ज्ञात नहीं है"।
इस पर खांडिक्य ने कहा: - "तो क्या आप चिंतनशील भक्ति में पारंगत लोगों में से सबसे अग्रणी मुझे समझाते हैं कि वह क्या है, क्योंकि निमि के वंशजों की जाति में आप उन पवित्र लेखों से सबसे अच्छी तरह परिचित हैं जिनमें यह सिखाया जाता है"। इस पर केसिध्वज ने उत्तर दिया: "चिंतनशील भक्ति की प्रकृति का वर्णन सुनो, जो मैं तुम्हें प्रदान कर रहा हूं और जिसमें पूर्णता से ऋषि ब्रह्म में संकल्प प्राप्त करते हैं और फिर कभी जन्म नहीं लेते हैं। मनुष्य का मन उसके बंधन और बंधन दोनों का कारण है।" उसकी मुक्ति, इन्द्रियों के विषयों के प्रति उसकी आसक्ति ही उसके बंधन का साधन है; इन्द्रियों के विषयों से उसका अलगाव ही उसकी मुक्ति का साधन है। ऋषि, जो विवेकशील ज्ञान में सक्षम है, को इसलिए अपने मन को इन्द्रियों के सभी विषयों से रोकना चाहिए और इसके साथ ही मुक्ति प्राप्त करने के लिए उस परम सत्ता का ध्यान करें, जो आत्मा के समान है; क्योंकि वह परम आत्मा उस व्यक्ति को अपनी ओर आकर्षित करती है जो उस पर ध्यान करता है, और जो उसी प्रकृति का है, जैसे कि पत्थर अपने गुण से लोहे को आकर्षित करता है स्वयं और उसके उत्पादों के लिए सामान्य है। चिंतनशील भक्ति मन की उस स्थिति से प्रभावित ब्रह्मा के साथ मिलन है जिसने उन अभ्यासों के माध्यम से पूर्णता प्राप्त की है जो स्वयं पर नियंत्रण पूरा करते हैं; और वह, जिसकी चिंतनशील भक्ति ऐसी पूर्ण पूर्णता की संपत्ति की विशेषता है, वास्तव में, हे ऋषि, दुनिया से अंतिम मुक्ति की उम्मीद करता है।
"योगी, जब वह पहली बार खुद को चिंतनशील भक्ति के अभ्यास के लिए समर्पित करता है, उसे नौसिखिया या अभ्यासी कहा जाता है; जब उसने आध्यात्मिक मिलन प्राप्त कर लिया है, तो उसे निपुण कहा जाता है या जिसका ध्यान सिद्ध हो गया है। क्या पूर्व के विचारों को होना चाहिए किसी भी बाधाकारी अपूर्णता से विचलित हुए बिना, वह कई जन्मों तक भक्ति का अभ्यास करने के बाद मुक्ति प्राप्त करेगा। बाद वाला तेजी से उस अस्तित्व में मुक्ति प्राप्त करता है, उसके सभी कार्य चिंतनशील भक्ति की अग्नि में भस्म हो जाते हैं। ऋषि, जो अपने मन को उचित स्थिति में लाएगा धार्मिक चिंतन के प्रदर्शन के लिए, इच्छा से रहित होना चाहिए और हमेशा संयम, करुणा, सत्य, ईमानदारी और वैराग्य का पालन करना चाहिए; उसे पवित्र अध्ययन, शुद्धि, संतोष, तपस्या और आत्म-संयम का अभ्यास करते हुए, अपने मन को परम ब्रह्म पर केंद्रित करना चाहिए। ये गुण, जिन्हें क्रमशः संयम के पांच कार्य और दायित्व के पांच कार्य कहा जाता है, उत्कृष्ट पुरस्कार प्रदान करते हैं जब इनाम और शाश्वत मुक्ति के लिए अभ्यास किया जाता है और जब वे क्षणिक लाभ की इच्छा से प्रेरित नहीं होते हैं। इन गुणों से संपन्न, आत्म-संयमी ऋषि को भद्रासन नामक किसी एक मुद्रा में बैठना चाहिए और चिंतन में संलग्न होना चाहिए। बार-बार दोहराने से प्राण नामक उसकी महत्वपूर्ण वायु को अधीनता में लाना, इसलिए प्राणायाम कहा जाता है, जो कि, जैसे कि, एक बीज के साथ एक बीज है। इसमें, समाप्ति की सांस और प्रेरणा की सांस को बारी-बारी से बाधित किया जाता है, जिससे कार्य दो गुना हो जाता है; और सांस लेने के दोनों तरीकों का दमन एक तिहाई उत्पन्न करता है। अपने विचारों के सामने शाश्वत के स्थूल रूप को लाने का प्रयास करते हुए योगी का अभ्यास आलंबन कहलाता है। फिर उसे प्रत्याहार करना होता है, जिसमें उसकी इंद्रियों को बाहरी प्रभावों के प्रति संवेदनशीलता से रोकना और उन्हें पूरी तरह से मानसिक धारणाओं की ओर निर्देशित करना शामिल है। इन तरीकों से अस्थिर इंद्रियों का संपूर्ण वशीकरण होता है: और यदि उन्हें नियंत्रित नहीं किया जाता है तो ऋषि अपनी भक्ति पूरी नहीं कर पाएंगे। जब प्राणायाम द्वारा प्राणवायु को वश में कर लिया जाता है और प्रत्याहार द्वारा इंद्रियों को वश में कर लिया जाता है, तब ऋषि अपने मन को उसके पूर्ण आश्रय में स्थिर रखने में सक्षम हो जाता है।
तब खांडिक्य ने केसिध्वज से कहा, "महत्वपूर्ण ऋषि, मुझे बताएं कि मन का वह उत्तम आश्रय कौन सा है जिस पर वह मानव दुर्बलता के सभी उत्पादों को नष्ट कर देता है"। इस पर केशिध्वज ने जवाब दिया. "मन का आश्रय ब्रह्म है, जो अपने स्वभाव से, दो गुना है; जैसे कि आकार के साथ या बिना, और इनमें से प्रत्येक, सर्वोच्च और गौण है। ब्रह्म या आत्मा की आशंका फिर से तीन गुना है। मैं करूंगा आपको विभिन्न प्रकारों के बारे में समझाएं, वे हैं जिसे ब्रह्मा कहा जाता है, जिसका नाम कर्मों से लिया गया है, और जो दोनों को समझता है वह तीसरा है। इसलिए वह मानसिक आशंका तीन गुना है। सनन्दन और अन्य की समझ से संपन्न थे ब्रह्मा की प्रकृति। आकाशीय और अन्य लोग, चाहे वे सजीव हों या निर्जीव, कर्मों के संबंध में उससे युक्त हैं। वह धारणा, जो कर्म और आत्मा दोनों को समझती है, हिरण्यगर्भ और अन्य लोगों में मौजूद है, जो अपने स्वयं के स्वभाव के चिंतनशील ज्ञान से युक्त हैं और जो अभ्यास भी करते हैं सृजन और बाकी के रूप में कुछ सक्रिय कार्य। जब तक सभी कार्य, जो व्यक्तित्व की धारणाओं का कारण हैं, बंद नहीं हो जाते, तब तक आत्मा एक चीज है और ब्रह्मांड एक और चीज है, जो वस्तुओं को अलग और विविध मानते हैं; लेकिन इसे सच्चा ज्ञान कहा जाता है या ब्रह्म का ज्ञान जो किसी भेद को नहीं मानता, जो केवल सरल अस्तित्व पर विचार करता है जो शब्दों से अपरिभाषित है और जिसे केवल अपनी आत्मा में ही खोजा जा सकता है। वह विष्णु का सर्वोच्च अजन्मा, अविनाशी रूप है, जो निराकार है और सर्वोच्च आत्मा की स्थिति के रूप में वर्णित है, जो सार्वभौमिक रूप की स्थिति से विभिन्न रूप से संशोधित है। प्रारंभिक अवस्था में ऋषि इस रूप को नहीं समझ पाते, इसलिए उन्हें अपने मन को हरि के स्थूल रूप की ओर निर्देशित करना चाहिए, जो कि सार्वभौमिक बोधगम्य है। उन्हें हिरण्यगर्भ, गौरवशाली वासव, प्रजापति, हवाओं, वसुओं, रुद्रों, सूर्यों, सितारों, ग्रहों, गंधर्वों, यक्षों, दैत्यों, सभी देवताओं और उनके पूर्वजों, मनुष्यों, जानवरों के रूप में उनका ध्यान करना चाहिए। , पहाड़, महासागर, नदियाँ, पेड़, सभी प्राणी और प्राणियों के सभी स्रोत, प्रकृति के सभी संशोधन, और उसके उत्पाद, चाहे वे अचेतन, एक-पैर वाले, दो-पैर वाले, या कई-पैर वाले हों; ये सभी हरि के बोधगम्य रूप हैं, जो तीन प्रकार की आशंकाओं से प्रभावित होते हैं। यह संपूर्ण सार्वभौमिक संसार, गतिशील और स्थिर प्राणियों का यह संसार विष्णु की ऊर्जा से व्याप्त है, जो सर्वोच्च ब्रह्मा की प्रकृति है। यह ऊर्जा सर्वोच्च है, या जब यह चेतन देहधारी आत्मा की है तो यह गौण है। अज्ञान, या वह जो कार्यों से अभिहित है, एक तीसरी ऊर्जा है; जिससे देहधारी आत्मा की सर्वव्यापी ऊर्जा सदैव उत्तेजित रहती है और जहाँ से वह बार-बार सांसारिक अस्तित्व के सभी कष्टों को सहन करती है। उस ऊर्जा से अस्पष्ट, वह ऊर्जा जो अवतरित आत्मा से निरूपित होती है, सभी निर्मित प्राणियों में पूर्णता की विभिन्न डिग्री की विशेषता होती है। निर्जीव वस्तुओं में इसका अस्तित्व बहुत ही कम मात्रा में होता है; यह उन चीज़ों में अधिक है जिनमें जीवन है, लेकिन हैं (बिना गति के); कीड़ों में यह और भी अधिक प्रचुर है, और पक्षियों में और भी अधिक: जंगली जानवरों में यह और भी अधिक है और घरेलू जानवरों में यह क्षमता और भी अधिक है: मनुष्यों में यह क्षमता जानवरों की तुलना में अधिक है, और यहीं से उन पर उनका अधिकार उत्पन्न होता है; नागाओं, गंधर्वों, यक्षों, देवताओं, शक्र, प्रजापति और हिरण्यगर्भ में सर्वोच्च डिग्री में संकाय मौजूद है; और उस पुरुष (विष्णु) में प्रधान है, जिसके ये सभी विभिन्न जीव विविध रूप हैं, जो उसकी ऊर्जा से सार्वभौमिक रूप से व्याप्त हैं, अन्य की तरह सर्वव्यापी हैं।
"विष्णु की वह स्थिति, जो बिना किसी आकार के है, ऋषियों द्वारा ध्यान किया जाना चाहिए और ब्रह्मा के इस अगोचर और आकारहीन रूप को बुद्धिमानों द्वारा 'वह' कहा जाता है और जिसमें पहले वर्णित सभी ऊर्जाएं निवास करती हैं। हे मनुष्यों के भगवान, विष्णु की इस स्थिति से और जो निराकार है, अपने सार्वभौमिक रूप और अन्य महान रूप और अपनी विविध ऊर्जाओं से संपन्न अन्य रूपों को आगे बढ़ाते हैं। ब्रह्मांड के लिए वह विभिन्न रूप धारण करते हैं, जैसे कि आकाशीय, पक्षी और मनुष्य। -लेकिन वह कभी भी अपने प्राचीन कार्यों से प्रभावित होकर पैदा नहीं होता है; वह सर्वव्यापी और अनूठा है। उसके इस सार्वभौमिक रूप का ऋषि को शुद्धिकरण के उद्देश्य से ध्यान करना चाहिए क्योंकि यह सभी पापों को धो देता है। अग्नि की तरह, हवा के साथ मिलकर, अपनी बढ़ी हुई लौ के साथ टहनियों को भस्म कर देता है, इसलिए जब ऋषि अपने हृदय में विष्णु के इस रूप का ध्यान करते हैं, तो वह सभी पापों को नष्ट कर देता है। इसलिए आइए हम अपने मन को उस पर दृढ़ता से केंद्रित करें जो तीन गुना ऊर्जाओं का आश्रय है और यह मन का संचालन है जिसे पूर्ण धारणा कहा जाता है: और इस प्रकार व्यक्तिगत और साथ ही सार्वभौमिक आत्मा का पूर्ण आश्रय, जो कि तीन प्रकार की आशंकाओं से परे है, ऋषि की शाश्वत मुक्ति के लिए प्राप्त किया जाता है। हे मनुष्यों में अग्रणी, देवता और अन्य जो मन में विश्राम करते हैं वे अशुद्ध हैं और कर्मों से उत्पन्न होते हैं। सहायक रूपों की परवाह किए बिना विष्णु के उस दृश्य रूप की सौम्यता से धारणा को धारणा कहा जाता है और अब मैं आपको हरि के बोधगम्य रूप का वर्णन करूंगा, जो किसी भी मानसिक धारणा को प्रकट नहीं करेगा सिवाय उस मन के जो ग्रहण करने योग्य बनने के लिए उपयुक्त है। विचार का. ध्यान करने वाले ऋषि को विष्णु को कमल के पत्ते जैसी आंखों, चिकने गालों और चौड़े और शानदार माथे वाले एक रमणीय और सुंदर चेहरे के रूप में सोचना चाहिए; समान आकार के कान, जिनकी पालियाँ शानदार पेंडेंट से सुशोभित हैं, एक चित्रित गर्दन और एक विस्तृत स्तन जिस पर श्रीबत्सा का रहस्यमय चिह्न चमकता है; गहरी नाभि के साथ, सुंदर मोड़ में गिरता हुआ पेट; आठ लंबी भुजाएँ या फिर चार; और मजबूत और अच्छी तरह से बुनी हुई जांघें और टांगें, सुगठित पैरों और पंजों के साथ। उसे सुशासित विचारों के साथ, जब तक वह अविभाजित ध्यान के साथ दृढ़ रह सकता है, तब तक चिंतन करने दो, हरि एक पीले वस्त्र पहने हुए हैं, उसके सिर पर एक समृद्ध मुकुट और उसकी बाहों पर शानदार बाजूबंद और कंगन पहने हुए हैं और उसके हाथ में धारण किए हुए हैं, धनुष, शंख, गदा, तलवार, चक्र, माला, कमल और बाण। योगी अपनी धारणा को तभी सही मान सकता है जब यह छवि उसके दिमाग से कभी गायब न हो, चाहे वह जा रहा हो या खड़ा हो, या किसी अन्य स्वैच्छिक कार्य में संलग्न हो। ऋषि तब विष्णु के शंख, गदा, चक्र और धनुष जैसी भुजाओं से रहित और शांत तथा केवल माला धारण करने वाले रूप का ध्यान कर सकते हैं। जब इस छवि का विचार दृढ़ता से कायम हो जाता है, तो वह अपने मुकुट, कंगन या अन्य आभूषणों के बिना भी विष्णु का ध्यान कर सकता है। इसके बाद वह यह सोच सकता है कि उसके पास केवल एक ही अंग है और फिर वह अपने संपूर्ण विचारों को उस शरीर पर केन्द्रित कर सकता है जिसके अंग हैं। अन्य सभी वस्तुओं को छोड़कर मन में एक जीवंत छवि बनाने की प्रक्रिया, ध्यान या ध्यान का गठन करती है, जो छह चरणों से परिपूर्ण होती है और जब सभी भेदों से मुक्त स्वयं का सटीक ज्ञान, इस मानसिक ध्यान द्वारा प्राप्त किया जाता है। समाधि कहा जाता है.
"इस चरण को पूरा करने के बाद योगी को विवेकपूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है, जो जीवित आत्मा को सक्षम करने का साधन है जब तीनों प्रकार की आशंकाएं नष्ट हो जाती हैं ताकि प्राप्य सर्वोच्च सत्ता को प्राप्त किया जा सके। सन्निहित आत्मा साधन का उपयोगकर्ता है, जो साधन सच्चा ज्ञान है; और इसके द्वारा पूर्व की पहचान प्राप्त हो जाती है। मुक्ति, जो कि विवेकपूर्ण ज्ञान प्राप्त होने से प्रभावित होने वाली वस्तु है, समाप्त हो जाती है। जब जांच की वस्तु की प्रकृति की समझ से संपन्न हो जाता है, तो व्यक्ति और सर्वोच्च आत्मा के बीच कोई अंतर नहीं होता है अंतर सच्चे ज्ञान के अभाव का परिणाम है। जब वह अज्ञान जो व्यक्तिगत और सार्वभौमिक आत्मा के बीच अंतर का कारण है, अंततः और हमेशा के लिए नष्ट हो जाएगा तो कौन उनके बीच वह अंतर करेगा जो अस्तित्व में नहीं है? इस प्रकार मैंने , हे खांडिक्य, आपके प्रश्न के उत्तर में, आपको पूरी तरह से और संक्षेप में चिंतनशील भक्ति का क्या मतलब है, यह समझाया। आप और क्या सुनना चाहते हैं?"
खांडिक्य ने केशिध्वज को उत्तर दिया और कहा: - "चिंतनशील भक्ति की वास्तविक प्रकृति के बारे में आपने जो स्पष्टीकरण दिया है, उसने मेरी सभी इच्छाओं को संतुष्ट कर दिया है और मेरे मन से सारी अशुद्धता दूर कर दी है। 'मेरा' शब्द जिसका मैं उपयोग करने का आदी हूं असत्य है और इसे उन लोगों द्वारा अन्यथा घोषित नहीं किया जा सकता है जो जानते हैं कि क्या जानना है। 'मैं' और 'मेरा' शब्द अज्ञान का गठन करते हैं; लेकिन अभ्यास अज्ञान से प्रभावित होता है। सर्वोच्च सत्य को परिभाषित नहीं किया जा सकता है क्योंकि इसे शब्दों द्वारा समझाया नहीं जा सकता है . इसलिए चले जाओ, केशिध्वज; तुमने वह सब कुछ किया है जो मेरी वास्तविक खुशी के लिए आवश्यक है, मुझे चिंतनशील भक्ति सिखाने में, अस्तित्व से मुक्ति का संपूर्ण दाता"।
खांडिक्य से श्रद्धांजलि प्राप्त करने के बाद, केशिध्वज अपनी राजधानी वापस आ गए। और अपने बेटे को राजा बनाकर वह अपनी भक्ति पूरी करने के लिए जंगल में चला गया, उसका पूरा मन गोविंदा में लगा हुआ था। उनका पूरा मन केवल एक ही वस्तु के प्रति समर्पित था और आत्म-संयम, आत्म-नियंत्रण और बाकी के अभ्यास से शुद्ध होकर उन्होंने शुद्ध और परिपूर्ण आत्मा में अवशोषण प्राप्त किया, जिसे विष्णु कहा जाता है। और मुक्ति पाने के लिए केशिध्वज अपने स्वयं के नाशवान कार्यों से विमुख हो गए और इंद्रियों की वस्तुओं के बीच रहने लगे और उनसे किसी भी लाभ की उम्मीद किए बिना धार्मिक अनुष्ठानों का अभ्यास किया। शुद्ध और शुभ फल द्वारा पापों से मुक्त होकर उसने वह सिद्धि प्राप्त की जो सभी दुखों को दूर कर देती है।
खंड आठवीं.
पाराशर ने कहा: - मैंने आपको इस प्रकार तीसरे प्रकार के सांसारिक विघटन के बारे में समझाया है, जो कि पूर्ण और अंतिम है जो मुक्ति और शाश्वत आत्मा में संकल्प है। मैंने आपको प्राथमिक और गौण सृष्टि, कुलपतियों के कुल, मन्वन्तरों के काल और राजाओं की वंशावली के इतिहास के बारे में बताया है। सुनने के इच्छुक तुम लोगों के लिए मैंने संक्षेप में उस अविनाशी वैष्णव पुराण का वर्णन किया है, जो सभी पापों का नाश करने वाला, सभी पवित्र ग्रंथों में सबसे उत्कृष्ट और मनुष्य के महान लक्ष्य को प्राप्त करने का साधन है। यदि आपके पास पूछने के लिए कुछ और है, तो प्रश्न पूछें और मैं उसका उत्तर दूंगा।
मैतकेय ने कहा: - "पवित्र गुरु, आपने वास्तव में मुझसे वह सब कहा है जो मैं जानना चाहता था और मैंने इसे समर्पित ध्यान से सुना। हे महान संत, मेरे सभी संदेह दूर हो गए हैं और मेरा हृदय शुद्ध हो गया है। आपकी कृपा से, मैं मैं सृजन, संरक्षण और विनाश के वृत्तांत से परिचित हो गया हूं। मैंने आपसे विष्णु के सामूहिक चतुर्भुज रूप, उनकी तीन ऊर्जाओं और चिंतन की वस्तु को पकड़ने के तीन तरीकों के बारे में भी सीखा है। आपकी कृपा से मैंने पूरी तरह से सीख लिया है इस सब का ज्ञान और जानने योग्य कुछ भी नहीं है जब एक बार यह समझ में आ जाए कि विष्णु और उनकी दुनिया परस्पर भिन्न नहीं हैं। आपकी दयालुता से, हे महान मुनि, आपने मेरे सभी संदेह दूर कर दिए हैं क्योंकि आपने कर्तव्यों का निर्देश दिया है कई जनजातियाँ और अन्य देवताओं में; सक्रिय जीवन की प्रकृति और कर्मों का विच्छेद और कर्मों से जो कुछ भी मौजूद है उसकी व्युत्पत्ति। और हे आदरणीय ब्राह्मण, मेरे पास आपसे पूछने के लिए और कुछ नहीं है; और मुझे क्षमा करें, यदि मेरे प्रश्नों का उत्तर दे रहे हैं आप किसी भी तरह से थके हुए हैं। उस सदगुण के मिलनसार गुण के कारण जो शिष्य और बच्चे में कोई भेद नहीं करता, मैंने तुम्हें जो कष्ट दिया है उसके लिए मुझे क्षमा करो।”
पाराशर ने कहा: - मैंने आपको यह पुराण सुनाया है जो वेदों के समान पवित्र है जिसके सुनने से सभी पाप नष्ट हो जाते हैं। इसमें आपको प्राथमिक और गौण सृष्टि, कुलपतियों के परिवार, मन्वन्तर, राजसी राजवंशों का वर्णन किया गया है; देवगण, दैत्य, गंधर्व, नाग, राक्षस, यक्ष, विद्याधर, सिद्ध और स्वर्गीय अप्सराएँ; तपस्वी, आध्यात्मिक ज्ञान से संपन्न और भक्ति का अभ्यास करने वाले, चार जातियों के भेद, और पुरुषों में सबसे प्रतिष्ठित के कार्य; पृथ्वी पर पवित्र स्थान, पवित्र नदियाँ और महासागर, पवित्र पर्वत, और सच्चे बुद्धिमानों की किंवदंतियाँ, विभिन्न जनजातियों के देवता और वेदों में वर्णित अनुष्ठान। इसके सुनने से सारे पाप नष्ट हो जाते हैं। इसमें भी विश्व की उत्पत्ति, पालन और संहार के कारण महिमामय हरि को ही प्रकट किया गया है; सभी चीज़ों की आत्मा और स्वयं सभी चीज़ों की आत्मा; जिनके नाम के स्मरण से मनुष्य उन सभी पापों से मुक्त हो जाता है जो सिंह से भयभीत भेड़ियों के पास जाते हैं। श्रद्धापूर्वक उनके नाम का जप सभी पापों को दूर करने वाला सबसे अच्छा उपाय है, यह उन्हें उसी तरह नष्ट कर देता है जैसे आग धातु को मैल से शुद्ध करती है। हरि के नाम के स्मरण मात्र से कलियुग के सारे कलंक दूर हो जाते हैं और धर्मपरायणता बढ़ती है। वह हरि, जो सभी विद्यमान वस्तुएं हैं, जो हिरण्यगर्भ, इंद्र, रुद्र, आदित्य, अश्विन, पवन, किन्नर, वसु, साध्य, विश्वदेव, देवगण, यक्ष, नाग, किक्षस, सिद्ध हैं; दैत्य, गांधार्य, दानव, अप्सराएँ, तारे, तारामंडल, ग्रह, सप्त ऋषि, राजाओं और क्षेत्रों के संरक्षक, मनुष्य, ब्राह्मण और बाकी, पालतू और जंगली जानवर, कीड़े, पक्षी, भूत और पिशाच, पेड़, पहाड़ , जंगल, नदियाँ, महासागर, पृथ्वी के नीचे रहने वाली सेनाएँ, पृथ्वी के विभाग और सभी बोधगम्य वस्तुएँ - वह जो सभी चीजों के साथ समान है, जो सभी चीजों को जानता है, जो सभी चीजों का रूप है और स्वयं बिना किसी आकार का है। मेरु पर्वत से लेकर परमाणु तक सब कुछ, वह गौरवशाली विष्णु और सभी पापों का नाश करने वाला है, इस पुराण में वर्णित है। इस पुराण को सुनने से जो फल प्राप्त होता है, वह अश्व-यज्ञ करने से या प्रयाग, पुष्कर, कुरुक्षेत्र या अर्बुद के पवित्र स्थानों पर उपवास करने से प्राप्त फल के बराबर होता है, इस पुराण को केवल एक बार सुनना भी उतना ही प्रभावशाली होता है जितना कि दान देना। एक वर्ष तक अखंड अग्नि में आहुतियाँ।
जो मनुष्य अपनी वासनाओं को वश में करके ज्येष्ठ माह के बारहवें दिन मथुरा में स्नान करता है और हरि की छवि का दर्शन करता है, उसे महान फल प्राप्त होता है और इसी प्रकार जो मनुष्य केशव के प्रति समर्पित मन से इस पुराण का पाठ करता है, उसे महान फल प्राप्त होता है। जो मनुष्य ज्येष्ठ माह के शुक्ल पक्ष की द्वादशी तिथि को जमुना नदी में स्नान करता है और मथुरा नगर में अच्युत का व्रत और पूजन करता है, उसे निष्कंटक घोड़े का फल प्राप्त होता है। -त्याग करना। कुछ प्रतिष्ठित पुरुषों के पूर्वजों को अपने वंशजों के पवित्र अनुष्ठानों से समृद्धि प्राप्त करते हुए देखकर, किसी अन्य व्यक्ति के माता-पिता और उनके माता-पिता कहते हैं, "यदि हमारे वंशजों में से कोई भी, जमुना में स्नान करके और उपवास करके, मथुरा में प्रकाश में गोविंदा की पूजा करता है ज्येष्ठ के पखवाड़े में वह हमारे लिए उच्च स्थान सुनिश्चित करेंगे।'' ज्येष्ठ के शुक्ल पक्ष में जनार्दन की पूजा करके अच्छे जन्म का व्यक्ति अपने भाग्यशाली पूर्वजों को यमुना में केक अर्पित करेगा। इस पुराण के एक खंड को भक्तिपूर्वक पढ़ने से व्यक्ति वही पुण्य प्राप्त कर सकता है जो उसे ज्येष्ठ के शुक्ल पक्ष के दौरान यमुना में स्नान करने, पितरों को दान देने और समर्पित पुण्य के साथ जनार्दन की पूजा करने से मिलता है। जो लोग सांसारिकता के सागर में गिर गए हैं और आतंक से त्रस्त हो गए हैं, वे इस पुराण को पढ़कर मुक्त हो सकते हैं जो बुरे सपनों और अपूर्णताओं से मुक्त कराता है।
यह पुराण मूल रूप से ऋषि नारायण द्वारा रचा गया था और ब्रह्मा द्वारा रिभु को संप्रेषित किया गया था; उन्होंने इसका वर्णन प्रियब्रत से किया जिन्होंने इसे फिर से भागुरि से जोड़ा। भागुरि ने इसे तंबमित्र को सुनाया, और उन्होंने दधीचा को सुनाया, जिन्होंने इसे सारस्वत को दिया। भृगु ने इसे प्राप्त किया, जिन्होंने इसे पुरुकुत्स को प्रदान किया और उन्होंने इसे नर्मदा को सिखाया, देवी ने इसे नागा राजा, धृतराष्ट्र और उसी जाति के पुराण को दिया, जिनके द्वारा इसे उनके राजा वासुकी को दिया गया था। उन्होंने इसे वत्स को प्रदान किया और उन्होंने अश्वतारा को, जिनसे यह क्रमिक रूप से कंबाला और एलापत्र को आगे बढ़ाया। जब तपस्वी वेदसिरस पाताल में उतरे, तो उन्होंने वहां नागों से संपूर्ण पुराण प्राप्त किया और उसे प्रमति को सुनाया। प्रमति ने इसे बुद्धिमान जातुकर्ण को प्रदान किया और उन्होंने इसे कई अन्य पवित्र व्यक्तियों को सिखाया। वसिष्ठ के आशीर्वाद से मैं इससे परिचित हो गया हूँ और मैंने इसे निष्ठापूर्वक आपको बता दिया है। हे मैत्रेय, आप इसे कलियुग के अंत में समिका को सिखाएँगे। कलि के कलंक को दूर करने वाले इस महान रहस्य को जो कोई सुनेगा, वह अपने पापों से मुक्त हो जायेगा। जो प्रतिदिन इसे सुनता है वह अपने पितरों, देवताओं और मनुष्यों के प्रति अपने दायित्वों से मुक्त हो जाता है। इस पुराण के दस अध्यायों को सुनने से वह दुर्लभ और महान पुण्य प्राप्त होता है जो मनुष्य को भूरी गाय के दान से प्राप्त होता है। जो इस पूरे पुराण को अपने मन में ध्यान करते हुए सुनता है, अच्युत, जो सभी चीजें हैं और जिनसे सभी चीजें बनी हैं, जो पूरे ब्रह्मांड का निवास है - आत्मा का आश्रय; जो ज्ञान है और जो जानने योग्य है; जो आदि या अंत से रहित है और देवताओं का उपकारक है, वह निश्चित रूप से वह पुरस्कार प्राप्त करता है जो अश्व-यज्ञ के निर्बाध उत्सव द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। जो इस पुराण के आरंभ, मध्य और अंत में गौरवशाली अच्युत, हर चरण में ब्रह्मांड के स्वामी - आध्यात्मिक ज्ञान से बनी सभी स्थिर या जंगम वस्तुओं के स्वामी का वर्णन करता है, को विश्वास के साथ पढ़ता और रखता है, वह ऐसी पवित्रता प्राप्त करता है पूर्णता की शाश्वत अवस्था जो कि हरि है, किसी भी दुनिया में मौजूद नहीं है। जो मनुष्य अपने मन को अच्युत में स्थिर करता है, वह नरक में नहीं जाता; जो उनका ध्यान करता है वह दिव्य आनंद को भी बाधा मानता है; वह, जिसके मन में रहता है, ब्रह्मा के क्षेत्र के बारे में बहुत कम सोचता है; क्योंकि जब वह शुद्ध लोगों के मन में मौजूद होता है, तो वह उन्हें शाश्वत स्वतंत्रता प्रदान करता है। इसमें क्या आश्चर्य है कि इस विष्णु का नाम जपने से सारे पाप दूर हो जायेंगे? उस हरि के अलावा और क्या सुना जाना चाहिए, जिसे कर्म में समर्पित लोग बलिदान के देवता के रूप में लगातार बलिदानों से पूजते हैं; जिन्हें ध्यान में समर्पित लोग प्राथमिक और गौण मानते हैं; आत्मा से बना; जिसे प्राप्त करने से मनुष्य का न तो जन्म होता है, न उसका पालन-पोषण होता है और न ही उसकी मृत्यु होती है; जो कारण और प्रभाव दोनों है; जो पूर्वजों के रूप में उन्हें दिया गया तर्पण प्राप्त करता है; जो, देवताओं के रूप में, उन्हें संबोधित प्रसाद स्वीकार करते हैं, वह गौरवशाली प्राणी जो शुरुआत या अंत से रहित है; जिसका नाम स्वाहा और स्वधा दोनों है; जो समस्त आध्यात्मिक शक्ति का आश्रय है; जिसमें परिमित की सीमा,
देवताओं में प्रथम पुरूषोत्तम को नमस्कार है, जो अंत और आरंभ से रहित है, विकास, क्षय और मृत्यु से रहित है, जो ऐसा पदार्थ है जो परिवर्तन नहीं जानता। उन अविनाशी पुरुष विष्णु को नमस्कार है, जिन्होंने विवेकपूर्ण गुण धारण किए हैं, जो शुद्ध होते हुए भी विभिन्न आकार धारण करते हुए अपवित्र के समान हो गए हैं, जो दिव्य ज्ञान से संपन्न हैं और जो सभी प्राणियों के संरक्षण के स्वामी हैं। जो ध्यानपूर्ण ज्ञान और सक्रिय सद्गुण का साधन है, जो मनुष्यों को आनंद प्रदान करता है, उसे नमस्कार है; जो त्रिगुणात्मक गुणों से समरूप है; जो बिना किसी परिवर्तन के है और संसार के विकास का कारण है और जो बिना किसी जन्म या क्षय के है। जो स्वर्ग, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी कहलाते हैं और जो इंद्रियों को संतुष्ट करने वाली सभी वस्तुओं को प्रदान करते हैं, जो मानव जाति को लाभान्वित करते हैं, और जो बोधगम्य, सूक्ष्म और अगोचर हैं, उन्हें नमस्कार है। वह अजन्मा शाश्वत हरि, जिसे कई रूपों में देखा जाता है, जिसके सार में प्रकृति और आत्मा दोनों शामिल हैं, मानवता को वह धन्य स्थिति प्रदान करें जो जन्म या क्षय के बिना है।
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